Псалом 1

Псалом 1

Надписание: Псалом Давиду, не надписан у еврей. Перевод: Псалом Давида. Не надписан у евреев. «Первый Псалом у Евреев надписания не имеет: почему некоторые приписывают его Ездре, расположившему Псалмы по порядку. Но святые отцы: Василий Великий, Златоуст, Амвросий, Иероним, Августин, Евфимий и Иларий, согласно приписывают его самому Давиду» (ИК). Почему 1 Пс. в еврейской Псалтири остался без надписания? Этот псалом «считался как бы предисловием ко всей Псалтири (так думают св. Василий В., бл. Иероним и другие); уже в древности не все считали его собственно псалмом, а как бы введением к псалмам, и поэтому наш второй псалом называли первым» (ИО). Первый псалом – это введение в Псалтирь и зерно всей Псалтири. И зерно это скрывает в себе наиважнейшие духовные проблемы, решение которых даст в последующих псалмах Дух Святой.

Псалом построен на противопоставлении и, как на Суде, разделяет: вот блаженный святой человек, который сочетал свою волю с волей Бога и теперь радостно идет к Нему. Он подобен великому древу, укорененному у Божественных вод. А вот мертвый прах, разносимый ветром, - знак судьбы нечестивых. Главная тема 1 Пс. та же, что и у всей Псалтири: путь человека к Богу. И первое слово Псалтири «блажен» указывает цель этого пути – соединение с Богом, блаженство в Боге – эта вторая тема, равнозначная первой. В начале говорится о конце, о блаженной вечности, и о препятствиях на пути к ней, о том, что может сделать эту вершину недосягаемой, - о грехе. Вот третья наиважнейшая тема 1 Пс. Главные его смыслы духовно-нравственные.

Псалом не пророчествует о Спасителе, хотя блаж. Августин и увидел Христа в идеальном образе блаженного мужа. Давид в начале Книги указал нам на некий образец для уподобления, который не мог не совпасть со Всесвятым и Безгрешным, но вряд ли это можно назвать пророчеством о Мессии. Если бы первый псалом пророчествовал о Христе, то его можно было бы сравнить по значимости и функции с Прологом Евангелия от Иоанна (Ин. 1-18). Но у него другая цель: противопоставить блаженство и красоту святости несчастью пути нечестивых. Это противопоставление рождает вопрос: как достичь первого и уберечься от второго? На него и ответит вся последующая Псалтирь: Силой Воплотившегося Спасителя. О Нем она и будет пророчествовать устами Давида и Духом Святым. Сын Божий, «велика совета Ангел» (Ис. 9, 5-6), Сам будет говорить – до воплощения – о Себе и Отце, о Божественной воле и Церкви, о путях к Богу и блаженстве Царства. Он будет учить, обличать и предупреждать. И первый из псалмов, в котором будет ясно говорить Само Божественное Слово, – следующий 2 Пс.

Путь к Богу, т.е. путь деятельного доброделания, «уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, которой одна часть была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась даже выше самого неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях, и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, чрез постепенное преспеяние, не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния» (ВВ). Об этом начале говорит 1ст. первого псалма: ст. 1. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе. Перевод: Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не вступил, и не сидел в сборище губителей. «Блажен муж». Давид рассуждает о человеке как таковом. То, что говорится о муже, относится и к жене, но Давид «при единстве естества, почитал достаточным для обозначения целого указать на преимуществующее в роде» (ВВ).

Блажен тот, кто благ, а Господь говорил: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19,17). Поэтому и Зигабен пишет: «Блажен, собственно, Бог, как говорит Павел, называющий Его блаженным и единым сильным (1Тим. 6,15). Но подобно многим другим именам, это название по снисхождению усвояется и нам, как и Богу, ибо сказано: аз рех, бози есте (Пс. 81, 6). Имя же блаженного есть плод совершенства в добродетели» (ЕЗ). Зло противоестественно и удаляет от Источника блаженства – добро естественно, дает душе мир, поэтому блажен тот, кто не согрешает и поэтому живет в Боге и с Богом. Спасение в понимании православного – вечное пребывание со Христом в Его Царстве, которое начинается на земле, в Церкви. Соединиться с Абсолютной Любовью, Правдой, Святостью сможет только уподобившийся Христу. Блаженство зависит не от внешних обстоятельств жизни, но от благочестивого ответа на те обстоятельства, которые дает Бог. От выбора, сделанного на земле, от того, были или нет в жизни эти «иде», «ста», «седе», зависит блаженство и на земле (здесь его начало), и в вечности.

О ком 1 ст.? Он говорит не столько о муже, блаженном в своей дивной и неизменной праведности, сколько о нас: нечестивых, грешных и погибающих. Вершина богообщения станет недостижимой, если человек утвердится на путях грешных = удалится от покаяния. Он не сможет участвовать в блаженстве Божественного Сына. 1 ст. учит: блажен не тот, кто здрав, доволен, успешен, богат, а кто не участвует во зле мира. Глагольные формы «иде», «ста», «седе» показывают стадии, этапы погружения человека в то зло, от которого отказывается праведный. Градация идет в сторону увеличения пагубы. Рассмотрим ее.

«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». 1. Можно понимать эти слова в буквальном смысле: блажен, кто не участвует в обществах или собраниях, которые увеличивают, распространяют нечестие - неверие, ересь, проповедь греха. Никому не будет духовной пользы от общения с сеятелями зла, которое всегда активно и старается поработить приближающихся к нему. Для души опасно даже мимоходом, ненадолго подчиняться общему потоку, направляющемуся в погибель: «Давид ублажает удалившегося от такого рода людей и не сообщавшегося с нечестивыми в совете против истинного Бога, даже и мимоходом (μηδ δσον εν παροδω); ибо такое значение, я думаю, имеет здесь шествие (не иде)» (ЕЗ). Но сильные духом иногда приходили на такой совет и побеждали зло: друг Давида, Хусий, пошел на подобный совет и разрушил замысел Ахитофела (2 Цар. 17).

2. Однако есть такой «совет», на который никто никогда приходить не должен: это совет с лукавыми, злыми помыслами и теми силами, которые их внушают. «Совет, т.е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Матф.15,18). Прежде мы советуемся, потом утверждаем совет, и, наконец, поступаем по совещанному» (ЕЗ). Блажен, кто не оглядывается на чуждый путь, отвергает губительный образ мышления, не принимает греховную мысль, кто настолько внимателен, что не делает этого даже случайно, неосознанно, «мимоходом». Блаженный противопоставляется здесь человеку, который принимает внушения злых сил, добровольно идет на лукавый совет. Идет = устремляется к нему своей волей. Есть ли свободные от этого греха?

«Блажен муж, иже… на пути грешных не ста». Благочестив (и поэтому блажен) тот, кто не стоит, т.е. не утвердился на пути грешных: «Путем называется жизнь; потому что каждый из рожденных поспешает к концу... Все мы, человеки, бежим по какому-то поприщу, и каждый из нас спешит к своей цели; поэтому все мы в пути» (ВВ). Путь праведных направлен к Богу, путь грешных уводит от Бога, но удобен плоти и гордому помыслу: «На пути гладком и покатом путеводитель обманчив; это лукавый демон, и он посредством удовольствия увлекает следующих за ним в погибель, а на пути негладком и крутом путеводителем добрый Ангел, и он чрез многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу…» (ВВ). Путь греха – это путь, уводящий от покаяния, - путь гордыни и самолюбия.

Стоит «на пути грешных» тот, кто старается не видеть своего зла, привыкает грешить делом, возможно, не желая этого, но с пути не сходит. Он не меняется: стоит, не двигается: путь нечестивых сам устремляет его - вниз. Он широкий; о нем предостерегал Господь (Мф. 7,13-14). Свт. Василий с болью душевной учит: «И теперь знаю таких, которые в юности поползнулись в плотские страсти, и до самой седины, по привычке к злу, пребывают во грехах… Итак, блаженное дело — и не помышлять о зле. Если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой во грехе. А если и тому подвергся, не утверждайся во зле» (ВВ).

Итак, лишен блаженства тот, кто направляется от доброго пути к совету злому («иде»), и тот, кто делами жизни стоит на пути греха («ста»). Стоит, но еще может сойти с него; глагол «ста» обозначает положение неустойчивое, которое должно получить разрешение. Такой или обращается покаянием к Богу, восходя к Нему от пути грешных, или коснеет, делается мертвым, совесть его не обличает: он уже не идет, не стоит, а садится и сидит. Блажен тот, кто «на седалищи губителей не седе». По мысли свт. Василия, «под седалищем разумеется неподвижное и постоянное коснение в одобрении греха» (ВВ). Этот трон человек разделяет с диаволом: «седалище губителей» - это место человекоубийцы и противника Божия, но тот радостно предоставляет место сотруднику своему. У них общая гордость: «А гордость по праву называется седалищем пагубы, потому что нет почти никого, кто был бы свободен от воли к власти и не желал бы человеческой славы. Пагуба – это болезнь, что распространяется всюду и охватывает всех, или почти всех. Впрочем, под седалищем пагубы удобнее понимать гибельное учение, слово которого расползается, словно злокачественная опухоль» (блаж. Августин).

Знаком пагубы этого нечестия является диавольское желание губить других, заражая их своим грехом. Свт. Василий пишет о таких: «Это губители, которые стараются собственный свой порок передать всем, и усиливаются сделать многих себе подобными, чтобы избежать поношения, когда пороки будут общими. Огонь, коснувшись удобосгораемого вещества, не может не обхватить всего этого вещества, особенно если подует сильный ветер, который переносит пламень с одного места на другое. Так и грех, прикоснувшись к одному человеку, не может не перейти ко всем приближающимся, когда раздувают его лукавые духи… И поскольку один от другого заимствуют повреждение, то о таковых людях говорится, что они губят души» (ВВ). «На седалищи губителей» сидели цари и правители, восстающие на Церковь Христову и старающиеся духовно (не только физически) погубить ее чад.

Блаж. Августин относит слова о блаженном муже к Господу Иисусу Христу, Мужу Единому Безгрешному. Он никогда не слушал соблазнительных советов сатаны, не был даже на краткий миг отведен им на путь греха, не восхотел «седалища губителей» и трона земного царя, «то есть не восхотел царства земного с его гордостью» (блаж. Августин). Иисус праведен, чист, свят и блажен в абсолютном и совершенном смысле – вне сравнения. Но в псалме «блажен муж» постоянно сравнивается с грешниками: на этом противопоставлении текст и строится. Корректным является противопоставление: грешник – праведник, а не грешник – Богочеловек, Который с нами отчасти иной природы. Первый псалом начинается с образа человека, каким он был задуман Богом. Конечно, только Иисус в полной мере соответствует этому образу. Он - Начало нашего пути, Путь и Цель его. Но акцент здесь все же не на Нем, а на нас: это мы должны уклоняться от зла и творить благо, это наша задача уподобиться Праведному и Всеблаженному. Главные смыслы псалма не мессианские: псалом возводит человека к желанию быть праведным и блаженным. И только после этого к нему приходит Спаситель – во втором псалме. А сейчас, поставив себя пред словом 1 Пс., читатель должен прийти к мысли, что своими силами он не справится с искушениями: так и будет принимать чуждую греховную мысль, не преодолеет злых привычек, не решится оставить губительного седалища. Человек «не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» (Блаж. Августин). Для спасения нам необходима Божественная помощь и действие Силы Спасителя. Тот, Кто воистину Блажен и Свят, придет как Спаситель. Из этого ожидания рождаются молитвы всей Святой Псалтири, в ответ на него прозвучат ее пророчества.

Еще раз подчеркнем: глагольные формы «иде», «ста», «седе» отражают разные состояния духа (от движения к неподвижности) и показывают этапы падения, т.е. градацию греха в сторону его усиления. Но текст содержит также иную градацию, иные ступени – они ведут к Богу: низшая ступень – неучастие во зле мира (не ходил, не стоял, не сидел), а высшая – благое делание. Святой Дух одновременно освещает лестницу, которая ведет вниз (1 ст.), и ступени, возводящие к спасению. На высших деятельных ступенях происходит соединение человеческой воли с волей Бога и практическое исполнение ее: ст. 2. Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. Перевод: Но в законе Господнем воля его, и закону Его будет поучаться он день и ночь. Поэтому воистину «блажен муж»! Волю Бога отражает закон, а учиться закону можно только практическим исполнением его. Усерден тот ученик (так что и учится он исполнению закона день и ночь, постоянно), кто сосложил свою человеческую волю, волю духа, с волей Божественной. Радостен, блажен его путь, хотя и ему приходится ломать своего ветхого человека. Ветхий Закон указывает путь ко Христу, Новый - возводит в само Его Царство. Блажен тот, «кто стал причастником благ неотъемлемых» (ВВ). «Блажен муж»!

Праведник с радостью исполняет закон Любви к Богу и человеку; его высшая воля соединена, растворена с волей Божественной. Он причастник Благодати и поэтому свободен; он живет по закону, а не под законом: «Быть по закону и быть под законом означает не одно и то же. Тот, кто по закону – действует в согласии с законом, тот же, кто под законом, вынужден ему подчиняться: один свободен, а другой – раб» (блаж. Августин). «Потом показывает рождающийся отсюда плод» (ЕЗ), результат, какой достигнет праведник, питающийся силой Божественного закона. Такой сравнивается с живым, процветающим, плодоносящим древом: ст. 3. И будет яко древо насажденое при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: и вся, елика аще творит, успеет. Перевод: И будет он словно древо, насажденное у источников вод, что принесет плод свой во время свое; и листва его не опадет, и во всем, что творит, преуспеет. «Яко древо насажденое при исходищих вод». Вечно зеленеющее древо – святой человек, питающийся Милостью и Благодатью Божественного источника. И свт. Афанасий утверждает: «Прекрасна и награда за доброе дело. Ибо кто упражняется в изучении Божия закона, тот напоевается его потоками. И Христос учение Свое назвал водою, сказав: аще кто жаждет, да npиидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37). Поучающийся в законе уподоблен древу при водах, всегда цветущему и всегда изобилующему благовременными плодами» (АВ). Любящие Бога вечно живы Его Благодатью, которую приемлют корнем – верою. В Царстве Бога они уподобятся тому древу жизни посреди Нового Иерусалима, о котором писал св. Иоанн: «Среди улицы его… древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 22, 2, 14). Вожделенная земля – небо, и корни того древа - в небесной тверди.

«Еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет». Плод того древа – святые свойства человека, мера его преподобия, его вера, любовь и премудрость, которые должны развиться и созреть на земле. «Проходят дни, месяцы, годы, настает свое время, время известное Богу, положившему времена и лета во власти Своей, и древо, насажденное при исходищих вод, приносит плод свой. Этот плод - явственное причастие Святого Духа, обетованное Сыном Божиим всем истинно-верующим в Него. Благолепен, дивен плод Духа! Изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертываются невидимым перстом на ее скрижалях - на уме и сердце - слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. Совершается над таким человеком обетованное Сыном Божиим: реки от чрева его потекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его, объясняет слово Спасителя возлюбленный ученик Его, наперсник Премудрости и подаваемого Ею Богословия» (свт. Игнатий Брянчанинов). Эти драгоценные духовные плоды перейдут с праведником в его вечность и не отнимутся.

Листья, которые никогда не опадают, – это смиренномудрие, «которое прикрывает и сохраняет добродетели» (ЕЗ). Или: «Лист, по учению Отцов, - телесные подвиги: и они получают свою цену, нетление и жизнь, по обновлении, возрождении души Духом Святым» (свт. Игнатий Брянчанинов). Или: благоуханные листья – упование и радость, которые делают блаженными и скорби: «Ибо подвижники добродетели, хотя плоды трудов своих принесут в будущем, однако же и здесь как бы некиими листьями осеняются благою надеждою, и тяжесть трудов прикрывают душевным услаждением» (АВ). И лист с него не упадет (ср.: как и волос с головы Апостола), и вода при корне не иссякнет.

«И вся, елика аще творит, успеет». Эти слова возвращают нашу мысль от символа к тому, кого он означает, т.е. к человеку-праведнику. «Таковой вся успеет. Ибо не сделает ничего противного Божиим законам, кто волю свою сообразует с волею закона» (АВ). Он успешно, т.е. с миром и духовной пользой для себя и других, совершит все порученные ему Богом дела. Таково духовно-нравственное толкование образа древа.

Блаж. Августина и свт. Афанасия предлагают нам мессианское толкование того же образа. Божественный Логос воспринял Иисуса в Свою Ипостась. Символом Воспринятого и является древо, насажденное «при исходищих вод», «то есть насажденное в Самой Премудрости, которая соблаговолила воспринять Человека для нашего спасения, чтобы сам Человек сделался древом, насажденным при исходищах вод… Или же при исходищах вод – это в Духе Святом, согласно сказанному: Он будет крестить вас Духом Святым (ср. Мф. 3, 11). А также: Кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин. 7, 37). И еще: Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 10, 14)» (блаж. Августин). Если древо – символ Христа, то что символизирует плод? Церковь: «Древо сие плод свой даст, то есть создаст Церкви, во время свое – то есть, после того, как Он прославится, воскресши и вознесшись на небо. Именно тогда, послав им Святого Духа, укрепив в вере и направив их к народам, Он принес плод – Свои Церкви» (блаж. Августин). Лист древа – слово Господа: «И лист его не отпадет – слово Его не будет напрасным. Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек (1 Петр. 1.24). И вся елика аще творит, успеет – все то, что древо понесет на себе; это, разумеется, плоды и листья, то есть дела и слова» (блаж. Августин).

И свт. Афанасий надстраивает духовное толкование вариантами мессианских смыслов: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображения крещения; словеса — листья. Еже плод свой даст во время свое. Под плодом древа разумей правую веру, под листьями его — исполнение заповедей. Плод — спасаемые: корень — крещение; земледелатель — Отец. И лист его не отпадет, и вся, ялика аще творит, успеет, потому что дело, совершаемое по Богу, не может быть бесполезно. Время давать зависит от приемлющего» (АВ). Время благодатных даров определяется состоянием приемлющего дар человека.

Следующие стихи говорят о судьбе тех, кто ходил на совет нечестивых, кто стоял и не сходил с пути греха, кто закоснел в нем и уподобился демонам в их губительстве. Ни к Богу, ни к блаженству этот путь не ведет. Ст. 4. Не тако нечестивии, не тако. Перевод: Не так будет с нечестивыми, не так! «То есть не так как вышесказанный человек они возрастают и плод приносят, и наслаждаются другими благами. Чрез удвоение отрицания он утвердил запрещение» (ЕЗ). Но яко прах, его же возметает ветр от лица земли. Перевод: Но они, как прах, взметаемый ветром с лица земли. Прах – символ тления, небытия, пассивности, бессилия, бесславия: «Как вещество бесструктурное, распадающееся на неуловимо малые частицы – это знак физического небытия; праху уподобляется плоть, телесная организация человека (созданный Господом из праха земного, человек остается мертвой косной материей, пока Господь не одухотворит ее). Как вещество, лишенное формы, изменяющееся под внешним воздействием, выражает крайнюю степень пассивности. Как вещество, рассыпающееся от малейшего прикосновения, подчеркивает бессилие человека, его неспособность сопротивляться, противостоять чему-либо. Как вещество, лежащее внизу (земля, она же грязь, пыль), попираемое ногами, означает ничтожность, приниженность кого-либо, чего либо» (Николаюк Н. Г. «Библейское слово в нашей речи», 2012).

Живое, плодоносное, вечнозеленое древо и прах (пыль, пепел) – образы-антонимы. Столь же противоположной будет вечность добрых и злых. Кто привыкает слушать не совесть, не слово Бога, а свое плотское мудрование, обреченное на погибель, тот сам становится прахом, теряет целостность, жизнь, и плода доброго не приносит. В земной жизни нечестивые и губители были носимы страстями и лукавыми идеями, по собственной воле не оставляли их, и в вечности они будут подобны пеплу от когда-то живого, но сожженного молнией древа. Для них не будет доброго изменения. И дело не только в страстях их: спасенные тоже болели ими и согрешали, но верой и покаянием они укоренились в Боге и законе Его, оставив нечестие. Были прахом, но еще на земле обрели жизнь от Божественного источника, и деревца, обращенные из пепла, обступили спасительные воды. Итак, Суд Божий сравнил нечестивых с прахом, который мертв и не имеет корня веры, чтобы принять жизнь Божественного Слова (слова) и воду Благодати. Свт. Афанасий связывает образ праха с осуждением Последнего Суда: нечестивые «не имеют корня, но подобны земному праху, возметаемому ветром. Под ветром же разумей грозное Божие вещание: идите от Мене проклятии во огнь вечный (Мф. 25, 41). Услышавшие глас сей не постоят, но падут, потому что не утверждены во Христе, Который есть опора и основание верующих» (АВ). Они при жизни грехами порвали связь с Богом, и по смерти, не имея ни в чем опоры, они носится, - уже не по своей воле, а по воле сил, которым подчинялись: «Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает ее, так и противодышущие демоны (уносят) нечестивых» (ЕЗ). Их беда постоянно меняется и остается той же – древо же неподвижно в своем блаженном бытии, не зависит от стихий, но – от воды живой, которая в избытке.

Суд Божий отделит нечестивых от праведных: ст. 5. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Перевод: Посему не воскреснут нечестивые на суд, и грешники – в совет праведных. Нечестивые по своей воле уподобляют себя пыли, а праведные - райскому древу с корнем: их питает Бог словом Божественным. Поэтому («сего ради») любящие грех не воскреснут тем воскресением, которое уготовано любящим Бога (в жизнь вечную), а примут воскресение осуждения (Ин 5, 29). Все обретут тело: «Ибо воскреснут и они, но не для того, чтобы быть судимыми; потому что как судить тех, которые уже осуждены? Не веруяй в Мя, говорит Он, уже осужден (Ин.3,18); но (воскреснут), чтобы подвергнуться наказаниям» (ЕЗ). Свт. Ириней Клементьевский пишет, что «суд праведных совсем будет иный, нежели суд нечестивых», и «когда воскреснут нечестивые, то не будут участвовать в совете или в сообществе праведных, но, по осуждении во ад, пребудут вечно в сонме подобных им нечестивых. Сие место яснее в Еврейском тексте читается так: сего ради не устоят нечестивии на суде, ниже грешницы в сонме праведных» (ИК). Воскресение (т.е. восстание от сна и восстание от смерти) предполагает движение вверх (по направлению к Богу), но для нечестивых доброе изменение невозможно: преобразятся те, кто стремился изменить себя при жизни.

Бог знает = усваивает Себе праведных и путь их: ст. 6. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет. Перевод: Ибо ведом Господу путь праведных, а путь нечестивых погибнет. «Пути праведных Он знает, как сказано: весть Господь пути непорочных (Пс.36, 18), и опять: позна Господь сущия своя (2Тим. 2,19). Так как Он и сам сказал: Аз есмь путь, то необходимо, чтобы Он знал и тех, которые ходят по нему или по заповедям Его. По отношении же к злым, как недостойным знания Его, Он притворяется неведущим, поэтому и согрешившего Адама спрашивал: где еси? Так же поступал и по отношению к Каину и ко многим другим (Быт. 3, 9; 4, 9)» (ЕЗ). Вернее, Он являет Себя незнающим, потому что действительно не знает греха, который стал неотделим от нечестивого; не усваивает грех, так как не имеет ничего общего с ним. Абсолютная Святость знает святые свойства человека, а тем, в ком нет искры святости, Бог скажет, как юродивым девам: «Не знаю вас» (Мф. 25, 12).

У нечестивых и праведных разное воскресение и разный путь: «путь нечестивых погибнет», так как приведет в погибель идущих по нему. Погибель – это существование без Бога, добровольно избранное человеком. Можно сказать и иначе: «Быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему – жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание – небытие. Ибо Сам Господь сказал: Я – Сущий, и: Сущий послал меня к Вам (Исх. 3, 14)» (блаж. Августин). Зло обречено, а праведные живут в Боге: «Добродетели праведных остаются, как богатство их и венец. А дело и лукавство нечестивых, которые он теперь назвал путем, исчезают и делаются бессильными» (ЕЗ).

Литература

Источники:

1. Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

2. Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Блаженный Августин, святитель Иппонийский. Толкование на первый псалом. Перевод и комментарии диак. Августина Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html - сокращенно блаж. Август.

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. - Творения в 4-х томах, М., 1994. Т.4 – АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Блажен муж. - в книге: «Аскетические опыты». Том 2. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_2/txt01.html

Ириней (Клементьевский), архиепископ. Толкование на Псалтирь. - http://mystudies.narod.ru/library/k/klementevsky/2.html -ИК.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997- ФК.

Учебные пособия:

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 – СС.

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Сокращения:

Блаж. Августин – Блаженный Августин, святитель Иппонийский.

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).

Приложение

СВт. Игнатий Брянчанинов. Блажен муж. - в книге: «Аскетические опыты». Том 2. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_2/txt01.html

Поет вдохновенный Божественный певец, ударяет в звучные струны.

Когда оглушал меня шум мира, я не мог внимать ему. Теперь, в тишине уединения, начинаю прислушиваться к певцу таинственному. И звуки, и песнь его делаются мне как бы понятнее. Как бы открывается во мне новая способность, способность внимать ему и способность понимать его. Расслушиваю в звуках его новое чувство, в словах новый смысл, дивный, дивный, как Божия премудрость.

Саул! Престань неистовствовать: да отступит от тебя дух лукавый... поет святой Давид, бряцает в стройные гусли.

Саулом называю мой ум, тревожимый, возмущаемый помышлениями, исходящими от миродержца. Он - ум мой - поставлен Богом при установлении царства израильского - при сотворении, и потом при искуплении человека - в царя, владыку души и тела; преслушанием Богу, нарушением заповедей Божиих, нарушением единения с Богом он лишил себя достоинства и благодати. Душевные и телесные силы ему не покорны; сам он под влиянием лукавого духа.

Поет святой Давид, вещает слова Неба. И звуки псалтыри его - звуки небесные! Предмет песнопения: блаженство человека.

Братия, послушаем учение Божественное, изложенное в Божественном песнопении. Послушаем глаголы, послушаем звуки, которыми глаголет, которыми гремит к нам Небо.

О вы, ищущие счастья, гонящиеся за удовольствиями, жаждущие наслаждений! Придите: послушайте священной песни, послушайте учения спасительного. Доколе вам скитаться, рыскать по долам и горам, по непроходимым пустыням и дебрям? Доколе мучить себя трудом непрестанным и тщетным, не венчаемым никакими плодами, никакими приобретениями прочными? Склоните покорное ухо: послушайте, что говорит Дух Святой устами Давида о человеческом блаженстве, к которому стремятся, которого алчут все человеки.

Да умолкнет все кругом меня! И внутри меня да умолкнут самые помышления мои! Да молчит сердце! Да живет, действует одно благоговейное внимание! Да входят в душу, при посредстве его, святые впечатления и мысли!

Был Давид царем и не сказал, что престол царей - престол блаженства человеческого.

Был Давид полководцем и героем, от юных лет до старости препирался с иноплеменниками в кровавых сечах, сколько дал битв, столько одержал побед, на берега Евфрата с берегов Иордана передвинул границы своего царства и не сказал, что в славе победоносца и завоевателя - блаженство человека.

Собрал Давид бесчисленное богатство, собрал его мечом своим. Золото лежало в кладовых его как бы медь, а серебро накидано в них было как бы чугун. Но не сказал Давид, что в богатстве - блаженство человека.

Имел Давид все земные утешения - ни в одном из них не признал блаженства человеческого.

Когда Давид был отроком, когда занятием его было - пасти овец отца его Иесссея: внезапно, по повелению Божию, приходит пророк Самуил, святым елеем помазует убогого пастуха в царя израильскому народу. Час помазания своего на царство Давид не назвал часом блаженства.

Дни детства проводил Давид в пустыне дикой. Там мышцы его начали ощущать в себе доблесть мышц богатыря: без оружия, с одними руками, кидался он на льва и медведя, удавлял льва и медведя. Там душу его начало двигать, наполнять небесное вдохновение. Руки, сокрушавшие льва и медведя, устроили псалтырь, прикасались к струнам, напряженным и приведенным в согласие действием Духа: издались гармонические, усладительные, духовные, разумные звуки. Далеко, далеко, через времена, через столетия и тысячелетия, понеслись эти звуки, повторились и повторяются бесчисленными голосами, прославили имя Давида по всем концам земли, по всем векам ее христианского быта. Жизни пустынной, жизни, полной подвигов чудных, чудного вдохновения, Давид не назвал блаженством человека.

Блажен муж, воспевает он, - в каком бы месте, в каком бы звании, в каком бы состоянии и сане ни был этот муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе.

Блажен муж, который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех: предстанет ли он в беззаконном поступке, представится ли в помышлении, советующем беззаконие, или в чувстве, приносящем наслаждение, упоение греховное.

Если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она блажен муж, воспетый Давидом.

Участники этого блаженства, участники мужеского о Христе возраста - отроки и дети, твердо противостоящие греху. Нет лицеприятия у правосудного Бога.

Блажен муж, которого вся воля в Законе Божием. Блаженно сердце, созревшее в познании воли Божией, увидевшее яко благ Господь, стяжавшее это видение вкушением заповедей Господних, соединившее волю свою с волей Господа. Такое сердце: муж. Блаженно сердце, разженное ревностью Божественной! Блаженно сердце, сгорающее ненасытимым желанием воли Божией! Блаженно сердце, сладостно и нестерпимо страждущее любовью к Богу! Такое сердце: место, селение, чертог, престол блаженства!.. Сидит с раннего утра орел на вершине высокого утеса, сверкающие очи его жадно ищут добычи, потом он поднимается в синее небо, плавает, распростерши широкие крылья, в обширных пространствах, ищет добычи. Когда увидит ее, - стрелой, молнией, спускается на нее, другой стрелой подымается с нею, исчезает. Накормил птенцов своих, и снова на страже своей: на скале или в небе. Таково сердце, заразившееся язвой неисцельной любви к заповедям Бога! И в этой-то любви - блаженство. В заповедях - не одно делание: в них сокровен и при посредстве их является духовный разум: от заповедей Твоих разумех, говорит Пророк. Всем сердцем взысках тебе... Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое!.. Поучахся в заповедех Твоих, яже возлю6их зело!.. Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра!.. Возлюбих заповеди Твои паче злата и топазия!.. В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе!.. Возрадуюся аз о словесех Твоих, яко обретаяй корысть многу!.. Настави мя на стезю заповедей Твоих, яко тую восхотех.

Восходит солнце: люди спешат к занятиям своим. У каждого своя цель, свое намерение. Что душа в теле, то цель и намерение во всяком человеческом занятии. Один трудится, заботится для снискания тленных сокровищ; другой - для доставления себе обильных наслаждений; иной - для приобретения земной, суетной славы; наконец, иной говорит, думает, что его действия имеют целью государственную и общественную пользу. Наперсник Закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целью Богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнью. Сердце его чем более прочитывает эту книгу, тем более просвещается духовным разумом, тем более разгорячается к течению по пути благочестия и добродетели. Оно стяжает огненные крылья веры, начинает попирать всякий страх враждебный, переноситься через всякую пропасть, дерзать на всякое благое начинание. Блаженно такое сердце! Такое сердце: блажен муж.

Приходит ночь с ее тенями, с бледным светом, который издают ночные светильники неба, собирает людей с поверхности земной в их шатры, в их приюты. В этих приютах скука, пустота души; стараются заглушить свое мучение безумным развлечением; праздность, испорченность нравов предаются шумным увеселениям, и сосуды храма Божия - ум, сердце, тело - употреблены Валтасаром на употребление преступное. Раб земли, раб временных житейских попечений, едва вырвавшийся из забот, в которых он утопал в течение дня, приготовляет в тишине ночной новые заботы к следующему дню; и дни его, и ночи, вся жизнь - жертва суете и тлению. Теплится смиренная лампада перед святыми иконами, разливает томный свет в ложнице праведника. И он со своей заботой, с непрестающим, со снедающим его попечением. Он приносит в ложницу воспоминание дневной деятельности своей, сличает ее со скрижалями, на которых начертана откровенная человеку воля Бога - с Писанием; недостатки в своих поступках, в помышлениях, в сердечных движениях врачует покаянием, омывает слезами; для возобновления и усиления подвигов просит у Неба новых сил, нового света. Благодатный свет, вышеестественная сила нисходит от Бога в душу, приносящую молитвы с болезненным ощущением нищеты, слабости, удобопадательности человеческой. Так день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Такая жизнь - непрестающий успех, непрерывные приобретения, приобретения вечные. Так живущий: блажен муж.

И будет этот муж яко древо насажденное при исходищих вод. Такое древо не боится палящих лучей солнца, не боится засухи: корни его всегда напитаны влагой; не ждут они дождей, не терпят никогда недостатка в питании, того недостатка, от которого древа, растущие на горных и сухих местах, часто болеют, часто вянут, умирают. Древу, растущему на высоте, открытому для влияний ветров и солнца, изредка пьющему дождь небесный, изредка освежающемуся росой небесной, подобен человек, расположенный к благочестию, но ведущий жизнь невнимательную, рассеянную, мало и поверхностно занимающийся изучением Закона Божия. Иногда и он освежается росою умиления; иногда и на его иссохшую душу падает живительный слезный дождь покаяния; иногда и его ум и сердце возбуждены движением к Богу; но это состояние не бывает, не может быть постоянным, даже продолжительным. Мысли и ощущения религиозные, когда не просвещены ясным и полным познанием воли Божией, не имеют никакой определенности, никакой основательности, и потому не имеют силы и жизни. Поучающийся в Законе Божием день и ночь подобен древу, насажденному при исходищих вод. Непрестанно бьют у самых корней его прохладные свежие воды; непрестанно его ум и сердце - эти корни человека - погружены в 3акон Божий, напиваются святым 3аконом Божиим; непрестанно кипят для него чистые, полные силы, струи жизни вечной. Эти воды, эта сила, эта жизнь: Дух Святой, обитающий в Священном и святом Писании, обитающий в заповедях Евангелия. Кто углубляется постоянно в Писание, изучает его в смирении духа, испрашивая у Бога разумение молитвой; кто направляет по евангельским заповедям все дела свои, все сокровенные движения души, тот непременно соделывается причастником живущего в них Святого Духа. Причастник Аз есмь, возвестил о Себе Дух Святой, всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя.

Изучение Закона Божия требует терпения. Это изучение есть стяжание души своей: в терпении вашем, повелевает Господь, стяжите души ваши. Это - наука из наук! Это - небесная наука! Это - наука, сообщенная человеку Богом! Стези ее совершенно отдельны от тех обыкновенных стезей, которыми идут науки земные, науки человеческие, науки, рожденные нашим падшим разумом из собственного его света, для нашего состояния в падении. Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе, предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, содеявшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине принимать и отражать Божественные начертания. Божественная наука - Премудрость Божия, Божие Слово. Говорит о ней сын Сирахов: Премудрость сыны своя вознесе, и заступает ищущих ея. Любяй ю любит жизнь, и утренюющии к ней исполнятся веселия; держайся ея наследит славу, и идеже входит, благословит его Господь; служащии ей, послужат Святому, и любящих ю любит Господь; слушаяй ея, судити имать языки, и внимаяй ей, вселится надеявся. Такова Божественная наука! Такова премудрость Божия! Она - откровение Божие! В ней - Бог! К ней доступ - смирением! К ней доступ - отвержением своего разума! Неприступна она для разума человеческого! Отвергнут он ею, признан безумием! И он, дерзостный, гордый враг ее, богохульно признает ее юродством, соблазняется на нее за то, что она явилась человекам на кресте, и озаряет их с креста. Доступ к ней - самоотвержением! Доступ к ней - распятием! Доступ к ней - верой! Продолжает сын Сираха: Аще уверуеши, наследиши ю.

Истинная, Богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к Закону Божию. Разум падший не приемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; само тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением обильно сообщившим человеку смертоносное познание добра и зла. Тесен и прискорбен путь наш к премудрости Божией! Ведет нас к ней святая вера, попирая, сокрушая противодействие и разума, и сердца, и тела падших. Здесь нужно терпение! Здесь нужны твердость, постоянство, долготерпение! В терпении вашем стяжите души ваши. Кто хочет принести плод духовный - да совершит с терпением продолжительную, преисполненную различных переворотов и бед войну против греха! Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святой, нежный, многим и мужественным терпением! Послушаем, послушаем еще Премудрого! Премудрость, вещает он, стропотно ходит с ним - учеником своим - в первых, боязнь же и страх наведет нань. И помучит его в наказании своем: дондеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих. И паки возвратится прямо к нему, и возвеселит его: и открыет ему тайны своя.

Проходят дни, месяцы, годы, настает свое время, время известное Богу, положившему времена и лета во власти Своей, и древо, насажденное при исходищих вод, приносит плод свой. Этот плод - явственное причастие Святого Духа, обетованное Сыном Божиим всем истинно-верующим в Него. Благолепен, дивен плод Духа! Изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертываются невидимым перстом на ее скрижалях - на уме и сердце - слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. Совершается над таким человеком обетованное Сыном Божиим: реки от чрева его потекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его, объясняет слово Спасителя возлюбленный ученик Его, наперсник Премудрости и подаваемого Ею Богословия. Самый лист такого древа не отпадет. Лист, по учению Отцов, - телесные подвиги: и они получают свою цену, нетление и жизнь, по обновлении, возрождении души Духом Святым. Воля такого человека сливается воедино с волей Божией: он желает одного угодного Богу, исполняет одну только волю Божию. Потому-то он имеет Бога споспешником во всех своих начинаниях и вся елика творит, успеет.

Не такое подобие для нечестивых! Не сравнивает их вдохновенный Давид с древами или с чем другим, имеющим свойство, признаки жизни! Другое, Другое для них сравнение! Не тако, нечестивии, не тако, воспевает царственный Пророк, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли. Нечестивые! Вы - пыль безжизненная, поднятая вихрем бурным - шумной суетой мира - с лица земли, крутящаяся в воздухе, несущаяся густым, заслоняющим солнце, всю природу, облаком.

Не смотри на это облако! Не верь обману очей твоих! Для них пустая пыль, ничтожная пыль ложно представляется облаком. Закрой на минуту глаза, и пролетит облако пыли, носимое сильным, мгновенным дыханием вихря, не повредив твоего зрения. Через минуту ты откроешь очи, посмотришь - где облако обширное? Поищешь его следа, и нет облака, нет после него никакого следа, нет никакого признака бытия его.

Грозной песнью, грозными звуками продолжает Давид изрекать грозное, роковое определение на нечестивых. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Нет участия для нечестивых в воскресении первом, которое описал святой Иоанн в Апокалипсисе, в воскресении духовном, совершающемся во время земной жизни, когда прикоснется к душе вседетельный Дух и обновит ее в пакибытие. Воскресает душа, оживает в жизнь Божественную. Ее ум и сердце просвещаются, соделываются причастниками духовного разума. Духовный разум - ощущение живота бессмертного, по определению Духоносцев. Самый этот разум - признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование - невидимая смерть души. Духовный разум - действие Святого Духа. Он видит грех, видит страсти в себе и других, видит свою душу и души других, видит сети миродержителя, низлагает всякое помышление, взимающееся на разум Христов, отражает от себя грех, в каком бы видоизменении он не приблизился: потому что духовный разум - царство, свет Святого Духа в уме и сердце. Не воскреснут нечестивии для духовного рассуждения! Это рассуждение - совет одних праведных, их достояние. Оно неприступно, непостижимо для нечестивых и грешных. Оно - Боговидение, и только чистии сердцем узрят Бога.

Путь нечестивых ненавистен Богу, столько чужд и мерзостен Ему, что Писание представляет Бога отвратившимся от него, как бы не знающим его. Напротив того, путь правды столько приятен Богу, что Писание говорит о нем: Весть Господь путь праведных. И точно, Он Един весть этот путь! - Блаженный путь! Ты приводишь к Богу! Ты сокровен в бесконечном Боге! Твое начало - Бог, и конец твой - Бог! Ты бесконечен, как бесконечен Бог.

Путь нечестивых имеет грань, имеет горестный предел! Эта грань на краю глубокой, мрачной пропасти, вечного хранилища вечной смерти. И погибнет он - путь нечестивых - навсегда в этой страшной пропасти, приведши наперед к ней и погубивши в ней всех шествовавших им.

Весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, не увлекается их образом мыслей, их нравственными правилами, их поведением, но в законе Господни вся воля его.

Так воспевает небесный, чудный Певец: к святой вдохновенной песне его прислушивался пустынножитель.

1847 года. Николаевский Бабаевский монастырь