Псалом 2

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. В еврейской и греческой Библиях второй псалом не надписан. Это обстоятельство и смысловая связь его с первым псалмом позволили некоторым толкователям рассматривать оба текста как единый. Надписание, имеющееся в славянской Псалтири («Псалом Давиду»), основывается на свидетельстве первых христиан: Церковь единодушно воскликнула: «Ты (*Боже) устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: «Что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное?»» (Деян. 4, 25). Псалом этот пророческий, мессианский: в нем говорится о восстании мира против Мессии, о Его Богосыновстве и о всемирной власти Царя Сиона.

Диалогичность является особенностью (и проблемой) 2 Пс. Текст представляет собой цепь сменяющих друг друга реплик (1-9 стт.), которую завершает величественное Божие поучение (10-12 стт.). Давид (в 1-2 стт.) воспроизводит пред нами беседу Божественных Лиц (более вероятно) или беседу пророка с Божественным Лицом. Личность (Лицо) говорящего (Говорящего) во 2 Пс. не всегда определяется однозначно: Давид чаще не называет участников беседы. Давид сосредоточен на смысле передаваемых истин, призывов и пророчеств, но содержание их способно само открыть нам лицо (Лицо), возглашающее их. Вот в текст врываются крики озлобленной толпы, в которых голос князя мира (3 ст.), и Дух Святой произносит над восставшими Божественный суд (4 ст.). Далее звучит глас и слово Сына Божия - Царя, Великого Архиерея и Ангела Великого Совета (6-9). В 6-9 стт. Давид ясно указывает, что сначала (6 ст.) о Себе говорит Сын Божий, а затем Он передает нам слова Отца, обращенные к Нему (7 - 9 стт.). Отец называет Глаголющего Сыном, рожденным от Него, и обещает дать Ему в достояние все народы земли. В 10-12 стт. глас Божий произносит наставление царям и народам, которым предстоит обратиться ко Христу.

Первый стих – вопрос, второй – ответ на него: ст. 1. Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Ст. 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Перевод: Что возмутились народы и племена мыслили суетное? Восстали цари земные, и князья собрались вместе на Господа и на Помазанника Его. «Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?». Кто вопрошающий? Тот, кто знает о смятении и духовном упадке народа времен первого и (в перспективе) второго пришествия Христова. 1. Возможно, вопрошает сам Давид, которому в пророческом видении было открыто нравственное состояние человечества того периода, и он, недоумевая, спрашивает Бога о причинах нравственной неустойчивости, суетности и приземленности людей. 2. Или в 1-2 стт. Святой Дух открывает нам, как Лица Святой Троицы – ради просвещения человека – ведут Свою таинственную беседу. В этом случае не важно, Кто из Них вопрошает и Кто отвечает.

Ответ (2 ст.) принадлежит Богу - это Он видит грядущее собрание народов и их князей против Христа: «Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его». Если кто восстает на Бога и Христа, то такой ни в чем и ни в ком другом не найдет опоры и подлинного спасения.

«Языцы, «людие», «царие», «князи». «ІІод язычниками (языцы) разумеются здесь римские воины вместе с Пилатом, а под народом (людие) — народ иудейский с Анной и Каиафою; под именем же царей (царие земстии) и верховных правителей или архонтов (князи) — Ирод и Пилат, из коих первый был царем, а последний правителем…» (ЕЗ). Все они, народы и правители, не устояли в правде («шаташася»), искали суетных благ («поучишася тщетным»), восстали против Бога («предсташа») и объединились против Христа Его («собрашася вкупе на Господа и на Христа Его»). Евангелист Лука повествует в Деяниях, как Апостолы, испытав первые притеснения от властей Иудейских (синедрион запретил учить о Господе), увидели, что и на них начинают исполняться пророчества, содержащиеся в первых стихах 2 Пс. Они процитировали их на собрании своем: «Ты (*Боже) устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: «Что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное?» Ибо поистине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян. 4, 25-28). Таким образом, Апостолы отнесли пророчества 1-2 стт. к своему времени: «языцы», «людие» и начальники их распяли Помазанника, Мессию, но невозможно было смерти удержать Победителя. Противники Мессии замыслили тщетное, потому что победа над смертью, адом и диаволом была предопределена на Предвечном Совете.

Врагов Божиих можно не различать: общая ненависть приведет их к общему концу, но все же в тексте расставлены некоторые смысловые акценты, и они позволяют говорить: вот «языцы», а вот «людие». Неверие одно, но образ нечестия отличается. Язычники («языцы»), не имевшие Закона Божественного, т.е. опоры в слове Самого Бога, - шатались («шаташася»), т.е. были неустойчивы, переменчивы в суждениях о добре и зле, так как полагались на свое человеческое мудрование, плотское, лукавое, греховное. Свт. Афанасий определил корень плотского мудрования: «Шатанием называет неразумную гордыню». Лукавое, переменчивое «я» они делали критерием истины, назначали единственным судьей и богом. Даже лучшие представители языческого мира спрашивали вместе с Понтием Пилатом: «Что есть истина?» Если бы Пилат верил во Христа как в Воплощенную Истину и Бога, то избежал бы нравственных колебаний и презрел мирское благополучие.

Иудеи («людие»), изначально имеющие великую опору в Божественном Откровении, учились, однако, не от Закона, который приводил ко Христу, а от человеческих преданий и собственной гордыни. Что значит: «людие поучишася тщетным»? 1. Закон Божий они вменили в тщету, заменив его преданиями старцев.

2. Иудеи поучались Закону напрасно, так как не приняли его духа, а букву его извратили. Знали пророчества о Христе, но когда Он пришел, то не захотели принять Царя не от мира сего.

3. Или: «Слова же: поучишася тщетным (κενα εμελετησαω—замышляют пустое) сказаны вместо—усиливаются попусту (ματην εσπουδασαν), воображая, что они могут погубить Того, Кто воскрес и живет во веки» (ЕЗ).

Демоны и люди восстали не только на Единосущную Троицу, но и на Воплотившегося, не только на Сына («Христа»), но и на Отца («Господа»): «на Господа и на Христа Его».

В подтексте поучение: тем, кто восстает на Бога и Христа Его, нет ни мира (он противоположен смятению), ни спасения (оно не тщетно и не суетно). Вероятно, тут еще показаны и два варианта состояния души, в которую не вошел Спаситель. Мессия приходит к каждому человеку и встречает среди не принявших Его те же два варианта: душа в смятении и не желает ни на чем утверждаться, стяжать нечто прочное или же человек утверждается в суетных, неспасительных вещах. Кто же расшатывает души страстями, сомнениями и страхами, кто учит тщетным, кто прельщает, всевает губительные мысли, а потом расправляется с послушными? «С именем Ирода царя соединяют и другого царя греха—диавола, вооружившегося против Христа, и с Пилатом князем—многих князей, т. е. начала и власти тмы века сего, духов злобы поднебесных, против которых, по Апостолу, надлежит нам вести брань. Ибо так как во Христе (Богочеловеке) две природы, невидимая (Божественная) и видимая (человеческая); то Ему надлежало и двойную борьбу вести с невидимыми и видимыми врагами» (ЕЗ).

Иудеи и язычники, забыв разногласия, будут призывать друг друга: ст. 3. Расторгнем узы Их и отвержем от нас иго Их. Перевод: Говорят они: «Расторгнем узы, наложенные Ими, и свергнем иго Их!» «Узы Их» (их) – этот образ имеет противоположные по смыслу толкования: 1) узы Божии; 2) узы греха. Исследователи по-разному осмысливают и лицо говорящего. 1. Пророк слышит голоса из будущего, ту волю, которая стоит за многообразными призывами богоборцев всех времен: давайте освободимся от Бога. Эта воля собралась, сконцентрировался в ярости вопля: «распни Его!». Призыв расторгнуть узы принадлежит «совету нечестивых» (Пс. 1,1), он собран диаволом и вдохновлен им. Это призыв падших духов и подобных им людей. Заповедь любви им кажется невыносимой, призыв к чистоте и закон Божий воспринимаются как оковы. Они «распяли Христа на кресте, свергли с себя иго повиновения Сыну и порвали узы всякого подчинения Отцу, с коими связаны они были по самому закону природы» (ЕЗ). Распяли Бога, потому что не были уловлены сетью веры - не захотели поверить: «Ибо не восхотели быть в священной мрежи, о которой написано: подобно есть Царствие Небесное неводу (Мф. 13, 47)» (АВ). «Узы Их», «иго Их» – это те узы, которым должен быть связан грех. Они у Бога. Отец, Сын и Святой Дух Сами связывают наш грех, если человек Их об этом просит, если он жаждет святости. Итак, богоборцам невыносимо благое иго Христово. Нечестивые будут всегда восставать на Бога и требовать себе свободы – от Бога.

2. Зигабен соглашается с вышеизложенной трактовкой, но допускает и совершенно иную. Давид, уподобляясь Апостолам, передает язычникам и иудеям Божественное повеление: свергнуть с себя бремя идолопоклонства и формального фарисейского законничества, «а взамен того воспринять на себя иго и бремя Христово, благое и легкое, тяжесть закона и самые узы рабства любовию растворяющее и животворящее (Матф.11, 30. 1Иоан.5, 3)» (ЕЗ). Или более широко: Давид, глаголя от Духа Святого, велит тем, кто связан грехом, выйти из плена злых сил. Святой Дух не любит именовать эти последние, поэтому они не названы, а сокрыты местоимением «их».

Бог, знающий грядущее, предрекает о богоборцах: ст. 4-5. Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им, тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я. Перевод: Но Живущий на Небесах посмеется над ними, Господь посрамит их; тогда изречет Он им в гневе волю Свою и яростью Своею ввергнет их в смятенье. «Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им». Вечный Бог (Святая Троица), источник Жизни («Живый на Небесех»), пребывающий особенным образом среди творящих Его волю Ангелов и святых на Небесах Царства, противостанет «им», - для кого слово Божие есть цепи, но любезен плен сатаны, будь то они язычниками или иудеями. Богоборцы при жизни мертвы, так как отделили себя от Бога; они – земля и не достигнут Неба. Какой ответ с Небес получат они? Царь Небесный (Жизнь, Истина, Правда) посмеется над ними («посмеется им»), и безумие их будет поругано («поругается им»): «Господь силою Своею, ово чрез чудеса и знамения, ово чрез страдания мучеников, ово чрез обращение языков, ово чрез иные способы, единому Богу известные, так постыдит и посрамит их, что они подвержены будут посмеянию и поруганию всех: что и сбылось над ними, как мы видим» (ИК). «Отец и Сын Господь всяческих по своему Божеству представляются посмевающимися и издевающимися над ними… Они безрассудны были, что покушались на тщетное и невозможное, думая даже самого Господа, источника и начало жизни вечной (Иоан. 3, 16. 5, 26. 20, 31), умертвить, и что язычники избрали себе вместо Бога демонов, а Иудеи удовольствовались вместо истины призраком» (ЕЗ). У язычников были идолы (к ним относятся также: власть, богатство, страсти, честолюбие), а иудеи сделали идола из буквы закона, потому что в душе не победили страсти.

За осмеянием и поруганием, - если покаяния не произойдет, - последуют гнев и ярость Господа. Здесь градация: осмеяние, поругание, гнев, ярость. Кого не вразумит осмеяние, тот будет поруган. Бог будет говорить с неверующими иудеями через события истории (разорение Иерусалима и храма, голод, рассеяние, унижение, рабство): «Тогда возглаголет к ним гневом Своим». Кому и это научение будет не впрок, тот услышит глаголы гнева на Суде и познает ярость исполняющих приговор грозных сил: «И яростию Своею смятет я». Разрушение Иерусалима и храма станет прообразом будущего Суда: «Другие же именно разумеют здесь то бедственное состояние, которое грозило им осадою и порабощением от римлян. А иные относят это к будущему суду, когда Верховный Судья за тяжкие грехи их подвергнет их и тяжким наказаниям» (ЕЗ). Суд будет в конце времен, но слово, которое услышат люди лукавые, жестокосердные и неверующие, уже прозвучало при их жизни и другим не будет. Спаситель, обличая иудеев, «возвестил им грядущие бедствия, имеющие их постигнуть, повторяя при перечислении этих неправд и бедствий каждый раз слова: горе вам книжницы и фарисеи лицемеры, и проч.; а в заключение присовокупил: сего ради отнимется от вас Царствие Божие (Матф. 21, 43. 23)» (ЕЗ). Десница Божия приведет силы богоборцев в смятение или даже сметет их с лица земли и не допустит на Небо.

Итак, люди объединились, восстав на Бога (1-4 стт.), - так глаголет Давид Духом Святым, так свидетельствуют о том собственные призывы противников Божиих. Бог ответит им поруганием, гневом и яростью (5 ст.). Однако сейчас на земле не время суда, а время спасения. Ради него Бог - в Лице Учителя Христа - просвещает нас, открывая тайну домостроительства, тайну воплощения, тайну спасения (6-9 стт.). Сначала о Своей миссии сообщает нам Божественный Сын (6 ст.), а затем Отец (в пересказе Сына (7-9 стт.)) говорит о Его Богосыновстве и несравненной власти. Спаситель открывает Себя как Царя Сиона, Великого Архиерея и Ангела Великого Совета: ст. 6. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне. Перевод: А Я поставлен Им царем над Сионом, горою святою Его, возвещать повеление Господне. Сын Божий Сам возвещает о Себе до воплощения: «Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его». Иисус Человек «поставлен» Царем «от Него», от Бога, Живущего на Небесах («Живый на небесех» (4 ст.)), и находится в полном послушании у Отца. Христос – Царь «над Сионом, горою святою Его». Сион, святая гора Божия, - это Церковь (АВ). Отец поставил Сына Царем Церкви, которая принадлежит земле и Небу: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Матф. 28, 18). Она принимает чад на земле, чтобы потом возвести их на Небо. Христос – Царь («над Сионом») и Великий Архиерей, «Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109,4). Он сочетает власть Царя и Первосвященика. Он является Посредником между Богом и человечеством: Богочеловек совершенно знает волю Святой Троицы и говорит с людьми на понятном языке.

Чтобы взойти на гору Сион, т.е. в Церковь святых и Царство, любящие Бога должны быть просвещены Сыном, Который есть Бог Слово, «возвещаяй повеление Господне». «Повелением же Господним (προσταγμα—правила, наставление, учение) называет самые заповеди эти, показывая этим единство воли Своей с волею Отца. Не могу Аз о Себе творити ничесоже, говорил Он, проповедуя на земле учение евангельское; якоже слышу, сужду; и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца (Ин. 5, 30)» (ЕЗ). Сын скажет: «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить; и Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин. 12, 49-50). Когда Господь придет, Он даст народам и царям Новый Закон, установит Новый Завет, в котором будет явлена первоначальная, истинная, совершенная воля Троицы о человеке. Он будет говорить ясно и премудро, возвещая повеления Божии в проповедях, поучениях, притчах и беседах. Однако свойство возвещать Премудрость извечно присуще Божественному Логосу. Слово и до Своего воплощения есть «возвещаяй повеление Господне». И 2 Пс. (наряду с некоторыми другими) открывает нам Сына как Ангела Великого Совета, истинного Вестника, проповедующего волю Божию – до воплощения. Устами Богоотца пророка Давида Он обучал благочестию и открывал Себя богоизбранному народу, чтобы тот в свое время узнал Пришедшего.

Существует весьма редкая икона – «Спас Благое Молчание». Иное ее название: «Ангел Великого Совета». Эта икона являет Предвечное Слово «в образе Ангела Великого Совета (Ис. IX, 6), истинного Посланника - до Своего прихода к людям, до воплощения. (…) Он в белой мантии (далматике) с широкими рукавами, руки сложены крест-накрест и прижаты к груди. Нимб ещё не крестчатый, а подобен восьмиконечной звезде (единственный иконографический тип изображения Христа с нимбом Господа Саваофа). Звезду образуют два квадрата, один из которых обозначает божественность Творца-Вседержителя, другой знаменует собой мрак непостижимости Божества» (http://pravicon.com/info-838).

Ангел Великого Совета возвестит о Своем грядущем воплощении заблаговременно, и весть примут, но не захотят узнать Пришедшего: Царя неба и земли отвергнут, предадут бесчестной казни. Первосвященник взойдет в Храм Неба со Своей Кровью, пролитой на Кресте, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9,24).

Но дело Ангела – возвещать, и Он, не ограничиваясь Своим свидетельством, передает слово Отцу. И Отец свидетельствует о Рожденном Им: ст. 7. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Перевод: Господь сказал Мне: «Ты Сын Мой, Ты ныне рожден Мною». Отец имеет Единосущного Себе Сына, «Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна» (Символ веры). 1. Сын по Божеству Своему вечно и вне времени (предвечно) рождается от Отца. «Днесь» «означает вечность, заключающую в себе прошедшее, настоящее и будущее время, — неделимое, непреходящее, но вечно пребывающее» (ИК).

2. Отец говорит как о Слове, так и о Христе: «Под этими словами разумеется здесь и предвечное рождение Бога-Сына от Бога-Отца и Божественное домостроительство о воплощении Его во времени. Словом днесь выражается как бы грань между вечностию и временем, когда предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком…; а словом родих обозначается самое исполнение домостроительства о воплощении Его. Ибо Бог Отец называется Творцом и Зиждителем всего» (ЕЗ). Заметим, что в тексте присутствуют глагольные формы аориста, т.е. прошедшего времени: «рече» (сказал) и «родих» (родил). Если принять первую мысль (о вневременном рождении Слова), то прошедшее время глаголов – знак реальности событий, а не показатель времени, если вторую (о вневременном рождении Слова и рождении во времени Иисуса Христа), то тогда о плотском рождении («родих») и речи Отца («рече») говорится как бы из будущего.

Отец велит Сыну: ст. 8. Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли. Перевод: Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и во владение Твое – пределы земли. И Сын в Своей Первосвященнической молитве обратится к Источнику всего и всех. Он попросит прежде – об учениках, потом – о верующих, затем – обо всем мире (Ин. 17). Как Отец велит Сыну, так и Сын повелит Апостолам в Прощальной беседе: «Просите и получите¸ чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16, 24). Ловцы же человеков будут просить спасения для всех народов. Свои Христа не приняли, поэтому «Он естественно обратился потом к племенам языческим, побуждаемый к тому и волею Отца, чтобы Он избрал Себе язычников в наследие» (ЕЗ). И далее, он же: «И сам Отец предлагает Сыну, чтобы Он просил Себе сего наследия, в изъявление Своего благоволения и желания восстановить все падшее человечество. И Сын естественно ходатайствует об этом пред Отцем, так как Он нас ради человек и нашего ради спасения вочеловечился» (ЕЗ). «Достояние» и «одержание» – это весь мир, который будет покрыт Церквями Божиими.

Отец предвозвещает: ст. 9. Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я. Перевод: Пасти их будешь жезлом железным, как сосуды горшечника, сокрушишь их! «Жезл железный» можно понимать как образ духовных законов, которые связывают спасение человека (обожение, преображение, пребывание в Царстве) с его крестоношением, жертвой, избранием узкого пути. Или жезл и есть Крест Христов: «Упасеши я жезлом железным, то есть крестом; ибо в нем, хотя вещество древа, но крепость железа» (АВ). Крестом Своим, как пастырским посохом, Христос упасет овец Своих, возведя на пажити Царства, и сокрушит упорствующих в гордыне: жестокосердных, не имеющих жизни = любви, напоминающих жесткий и режущий черепок от разбившегося сосуда. В этом случае говорится о Суде, о разделении в вечности добрых и злых: «упасеши я» (их) противопоставлено «сокрушиши я» (их). Однако не все толкователи видят здесь столь резкое противопоставление, как мы покажем далее.

«Жезл железный» пасет и сокрушает их («я»). Кого именно? Кто же эти овцы, которых может упасти только железный посох? Осознают ли они себя стадом Христовым или убегают к лжепастырям, а то и к волкам? Почему со многими придется поступать так, как горшечник поступает с негодным сосудом?

1. Возможно, слова 9 ст. относятся ко всему человечеству после Креста, ко всем кротким (их упасет) и гордым мира (их сокрушит на Суде). Или же Господни действия предполагают только спасение: Господь упасет нас в Царстве, проведя «жезлом железным» через земные скорби, заповеди воздержания или через аскезу, Он сокрушит в нас ветхого человека с его плотским мудрованием, с его всецелой греховной поврежденностью. Его власть не предполагает ублажения плоти.

2. Толкователи обычно не распространяют это «я» (их) на всех, а видят указание на 1) иудеев или 2) язычников.

2. 1. У Зигабена читаем, «что пророк—псалмопевец разумеет здесь Иудеев, как бы так говоря: тех, которые не приняли Твоей проповеди, сокрушишь Ты жезлом железным, как сосуды горшечника, обозначая этим порабощение и господство над ними римлян. Ибо когда Иудеи отвергли царство Христово и признали над собою царем кесаря (Ин.19, 15); то тем самым утвердили власть его, от которой и погибли. Железным же назван жезл его, по причине невыносимой тяжести оного; в таком смысле имеет значение это слово в Апокалипсисе (2,19,15) и в видениях пророка Даниила» (ЕЗ). Непослушных и упорных, сопротивляющихся Благой Вести (поэтому для них нужен железный посох) иудеев Ты или упасешь скорбями, приведя к покаянию, или сокрушишь нераскаянных.

2. 2. Но текст говорит, что местоимения («я» = их) указывают на «языки»: именно о них говорилось выше. Сын упасет «языки» = «концы земли» (8 ст.). Зигабен продолжает перечислять мнения: «Другие же предполагают, что здесь говорится о спасении язычников, толкуя этот текст таким образом: Упасеши я жезлом железным то же значит, что накажешь, обуздаешь, вразумишь их своею всемогущею силою, и как горшечник, увидев изделие свое неудавшимся, сокрушает его и пережигает в огне, чтобы сделать из него же новый сосуд; так и Ты, Господи, разрушишь мудрования язычников своим благовестием и затем купелию возрождения обновишь их, согрев божественною теплотою любви сердца их о Духе Святом» (ЕЗ, вслед за блаж. Феодоритом).

Дабы не оказаться нам пустым сосудом, Божественное Лицо предлагает поучение царям и народам: «в лице главных представителей, к которым обращается пророк, разумеет он под ними и всех им подчиненных» (ЕЗ). Ст. 10. И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли. Перевод: И ныне, цари, разумейте, поучайтесь, судьи земли! «Царие», «судящие земли». 1. По мысли Зигабена, Бог обращается к сильным мира сего, царям, в руках которых судьбы народов, призывает их вникнуть в суды Божии и Божественное Писание, познать имя Победителя Христа, перестать преследовать Церковь Его. А цари должны научить народы: «И так вы, могущественные цари римлян и прочих народов, и вы судьи всей земли, судящие живущих на земле людей, наученные опытом, каким бедствиям подвергались те, которые безрассудно отвергали Христа, …умудритесь во спасение, руководствуясь опытом и Божественными Писаниями» (ЕЗ).

2. Человек – царь над страстями и судья над грехами своими - по совести своей. И Бог обращается к человеку, который властвует, как царь, и рассуждает, как судья. Этот царь и судья должен быть научен, наставлен Богом – ныне, при жизни. Проблема не в Учителе, а в нежелании человека принимать научение, потому что оно сопряжено со скорбями, терпением, смирением – с крестом, «жезлом железным» (9 ст.).

«Ныне». 1. Сегодня, в настоящем. В практической духовной жизни сегодняшнего дня стяжите добрый плод: только настоящее находится в некоторой власти человека, поэтому «накажитеся» и «разумейте» ныне, когда вы живете и действуете, – в ветхозаветные или новозаветные времена. «Ныне» в этом случае невозможно прикрепить к определенному времени или периоду, как и «днесь» (7 ст.) в значении «всегда».

2. В новозаветные времена. «Ныне», когда воплотится и будет распята Божественная Премудрость, когда Единственный Учитель предложит учение о Царстве и личной жертве, примите Его спасительные наставления.

Под знаком этого «ныне» следует читать весь оставшийся текст. Что же цари, судьи и народы их должны уразуметь «ныне»? Ст. 11. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Перевод: Служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом. Народы и цари их, сильные мира, должны научиться «работать Господеви». Работать Богу - это значит служить Богу, быть рабом Божиим (работати (слав.) – служить рабом (СС)). Работайте Господу, а не страстям и бесам, исполняйте заповеди: «Вам остается теперь, обуздавши свои страсти и приведши в надлежащее устройство образ своей жизни, служить Ему со страхом, как Господу: ибо где страх Божий, там и заповедей Его исполнение» (ЕЗ). Человек должен постоянно ходить пред Господом, как раб пред господином, познавать волю Его и поступать по ней. Тогда он принесет большую пользу и своей собственной душе.

Еще цари и народы должны научиться началу премудрости - страху Божию: «Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим и» (Пс. 110,10). «Чудным образом соединил любовь со страхом: ибо глагол работайте свойствен есть рабам боящимся, а слово со страхом означает почтение сыновнее или любовь, в каком разуме положено и у Пророка Исаии, в главе 11, ст. 3, где так сказано о Христе: исполнит Его дух страха Божия. Во Христе же не было страха рабского, но почтение сыновнее, которое иначе любовию нарицается, и повсюду в Писании берется за страх сыновний» (ИК). Любое полезное человеческое дело, сделанное для людей, но со страхом Божиим и ради Бога, есть служение Богу. Страх Божий привлекает Благодать и просвещение Божественное: совестливого вразумляет на дело и спасение Сам Господь. Страх Божий = благоговейная любовь к Богу не допускает нового греха и попаляет привычный.

Бог дает заповедь о радости: «И радуйтеся Ему с трепетом». Служение Богу и страх Божий вполне сочетаются с весельем духовным: «И служа, радуйтесь Ему, как Спасителю и Ходатаю своему. Так и Апостол говорит: радуйтеся о Господе; и паки реку, радуйтеся (Филип. 4, 4); но, однако же, эта радость ваша да будет не без трепета. Радуйтесь с упованием и вместе трепещите за грехи; ибо суд Его праведен и нелицеприятен, от которого никто не укроется» (ЕЗ). Радость живет в благоговейном трепете ходящей пред Богом души, при этом добром страхе ее не оставляет тишина и мир, страсти молчат, глубины духа просвечены светом. Страх Божий рождает кротость, смирение и послушание. Совесть боящегося Бога слышит все вразумления, советы и запрещения и отвечает на них разумно, потому что приняла начало премудрости.

Чтобы радость ваша была совершенной, «ныне» примите наставление: ст. 12. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Перевод: Примите наставление, да не прогневается Господь и не погибнете вы, сойдя с пути праведного, ибо возгорится вскоре ярость Его! «Приимите наказание» (наставление, вразумление, учение). Служите Богу, радуйтесь Ему, - и крепко держите в памяти и сердце вразумления Его. Отнеситесь к ним как к некоей драгоценности, которую страшно потерять и забыть. Уподобьтесь человеку, который крепко сжимает в кулаке ценную вещь (сравнение Зигабена). А свт. Ириней Клементьевский пишет, что в еврейском тексте глагол «приимите», «не просто означает принять, но с великим жаром восхитить, обнять и крепко удержать, так, как кто объемлет, целуя, любезную особу» (ИК). Не забывайте Божественные глаголы и события, на которых лежит Его рука, храните их в сердце и размышляйте над ними. Все наказания, вразумления, какие Бог дает на земле, и учение Его служат спасению. Принимаем – это значит: понимаем волю Божию, помним о Его милости и уроках и не повторяем греха.

Примите научение Божие, чтобы не согрешить, не прогневать грехом Господа и не погибнуть вдали от пути, предназначенного Богом праведному человеку: «Да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго». «Путем праведным называет определенный образ жизни праведных» (ЕЗ), поэтому, удаляясь от Бога, человек удаляется и от пути, ведущего к Богу, от пути, по которому ходит праведный, и от Христа, Который есть Путь: «Азь есмь путь» (Ин. 14, 6). Кто отвергает наставление Божие, тот принимает огонь Его ярости и на земле, и на Суде: «Егда возгорится вскоре ярость Его». Акцент здесь не на гневе: Бог учит, как избежать Его, но учит и страху Божию. Между страхом и надеждой место человека спасающегося.

Начало спасения и конец его не за делами человека, а за Богом. Не на себя, а на Него мы возлагаем упование, а в уповании живут, связывая нас со Спасителем, вера и любовь. Поэтому: «Блажени вси надеющиися Нань» (на Него). Блажен, кто крепким упованием своим (верой и любовью) пребывает в Боге и, следовательно, пренебрегает суетой и земными благами. Такой уже с Богом, и поэтому блажен. Альтернатива блаженству не какое-то «среднее» состояние, а погибель.

Взаимосвязь первого и второго псалмов.

Толкователи заметили, что последовательность двух первых псалмов начинается и завершается мыслью о блаженстве – блаженстве вечной жизни. Первая мысль первого стиха 1 Пс. – о блаженстве исполняющих Закон, а последние слова 2 Пс. – о блаженстве уповающих на Спасителя Бога. Поэтому «некоторые утверждают, что этот псалом есть продолжение предыдущего, так что оба они вместе составляют один псалом, и на этом основании делают в конце подходящее к обоим псалмам - как одному - замечание, что блаженный Давид как начал блаженством, так и окончил блаженством» (ЕЗ). Мы рассматриваем оба псалма как самостоятельные, но связанные друг с другом произведения.

Первый псалом является основанием всей Псалтири: его начинают две фундаментальные для книги темы – тема блаженства (вариант темы спасения) и тема пути. Их крепко связывает уже первый стих: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» (Пс. 1, 1). Блаженство и спасение в Боге. Как прийти к Нему? Сослагая свою волю с волей Божественной. Бог открыл ее в Законе. Путь к Богу, «путь праведных» (Пс. 1, 6), противопоставляется пути, который ведет в погибель, - то «путь нечестивых» (Пс. 1, 6). Этот последний трудно назвать путем, он, скорее, кружение мертвого придорожного праха, которое уводит от Бога и от блаженства в Боге. Нравственные истины 1 Пс. открываются в совершенных, ясных образах: путь спасения понятен, но недостижим для человеческих усилий. Заметим, что в 1 Пс. ничего не говорится о Божественной помощи и о Спасителе. Таков акцент первого псалма и его правда: по жизненному пути мы идем собственными ногами и обязаны прилагать духовные, нравственные, физические усилия, чтобы не сходить с пути благочестия. Да, блажен тот, кто не согрешает и с радостью творит заповедь, волю Божию (см. Пс.1,2 ст.), но только Один Иисус сумел исполнить это в полной мере. Все мы, блуждая, иногда заходим совещаться с нечестивыми советниками-бесами и согрешаем делом, оказываясь на пути с теми, кого считаем грешниками. Одна у нас надежда – на Спасителя Христа, у Которого прощение, власть на врагов наших и сила для нашей внутренней борьбы. Им победим невидимых! 1 Пс. молчит о Христе, но говорит о блаженстве и спасении – цели, кажется, недостижимой. Таким образом, правда одного псалма не должна претендовать на полноту и завершенность, но восполняется истинами, которые можно обрести в других псалмах.

Никто не сможет сам дойти до Бога и до спасения. Нужен Господь-Спаситель, Наставник на пути, пришедший в мир. И Он приходит во втором псалме. Он приходит в мир, а мир приходит в смятение и объединяется против Христа и Отца. Поэтому уже не может быть той цельности, прозрачности, красоты и ясности, какая царила в первом псалме. Во 2 Пс. мир борется со Христом, а Христос обращает мир к Богу. На смену монологу (говорит пророк Духом Святым) 1 Пс. приходит многоголосие 2 Пс. Различны те голоса: глаголет Христос, слышен голос Отца, врываются безумные речи мира, звучат прошения праведных.

Первый псалом указывает на блаженство спасения как на цель жизни, второй – на Спасителя и отношение к Нему мира, любящего тленное и суетное. Основой благочестия, спасения и блаженства (1 Пс.) является принятие Христа, Бога и Человека, а нечестие сопряжено с восстанием на Христа и погибелью (2 Пс.). Нечестивые не укоренены в Боге, мятутся в страстях и суете вокруг пустоты, на суде они не устоят – эта мысль завершает 1 Пс. 2 Пс. начинается с мятежа этих нечестивых против Христа и слова Его; он говорит о противлении мира Воплотившемуся Богу, Царю, Первосвященнику и Ангелу Троического Совета и предвозвещает Его непременную победу и обращение к Единому вчерашних Его противников, в частности - языческого мира. Еще свт. Афанасий заметил эту связь, существующую между концом первого псалма и началом второго.

Первый псалом не говорит о Христе, но указывает на нравственные проблемы, которые разрешит воплотившийся Сын Божий примером жизни, словом учения и Крестом. «В законе Господни» воля благочестивого (Пс 1, 2), а Христос и есть Тот, Кто возвестит Божественную волю, Его Закон, Он - Возвещающий: «возвещаяй повеление Господне» (Пс. 2,7). Во втором псалме Святой Псалтири Сын Божий впервые являет Себя как Ангела Великого Совета, Который до воплощения проповедует устами Богоотца Давида то, чему почти через тысячу лет будет учить Иисус из Назарета. Любовью Креста Христос ответит на все вопросы. Он соединит Свою волю с волей Отца и будет послушен Ему до смерти: Он не только Провозвестник, но и послушный Исполнитель воли Отца, поэтому противостоит Его противнику – миру и невидимому князю его. 2 Пс. показывает это противостояние: мир безумно нападает на своего Спасителя, а Господь обличает, учит и спасает его. Христос предложит людям совершенное нравственное учение и установит Новый Завет Бога с человеком. Христос Сам говорит о Себе (через Давида), Он тот центр, в котором люди будут находить решение духовных, нравственных и жизненных проблем. Без Него добрый согрешает и разумный впадает в безумие. Святые становятся сильны Его Благодатью. 1 Пс. связывает блаженство человека с его благочестием, и Тот, Кто имеет совершенное благочестие, утверждает нас в нем в проповеди 2 Пс.

В первом псалме доминируют духовно-нравственные смыслы, и Давид размышляет о спасении, но о Христе не говорит. Второй являет Спасителя: на первый план выводятся смыслы мессианские и богословские.

Оба псалма не содержат указаний на связь с конкретными событиями жизни Давида. Есть стихи, где Давид мыслит, как может показаться, от себя, хотя и тут Святой Дух просвещает его человеческую правду, таинственно направляет мысль и слово. Таков первый псалом. Творческое участие Давида в создании второго псалма, видимо, было минимальным: он только принимает весть, становясь устами Божественных Лиц. Общий тон первого псалма величественный и торжественный - фразы второго словно ударяют друг по другу, как мечи. Чередование вопросительных, побудительных, повествовательных предложений с их разнообразной интонацией и напряженный ритм кратких фраз подчеркивают драматизм противостояния: люди противятся Отцу и Сыну и встречают гнев Божий.

Каждый псалом представляет собой самостоятельное и законченное слово Духа Святого, воспринятое пророком и выраженное словом человеческим. Однако читатель и слушатель Псалтири воспринимает псалмы как некую цепь, звенья которой все же связаны – тематически, образно, духовно. На восприятие того, что я читаю сейчас, накладывается то, о чем было читано минуту назад. Например, читая первые стихи 2 Пс., мы обращаемся назад, к образам и мыслям 1 Пс., и одновременно устремляемся вперед, ища ответы на вопросы о спасении в следующих стихах. Зачем не успокоится мятежный дух одних, почему только суете поучаются другие, если и закон Божий, и совесть открывает одно: следует удаляться от греха, не замедлять, не утверждаться в нем и творить заповеди, волю Божию. Такой праведник будет жив от светлой воды Благодати и принесет плод, тогда как путь нечестивых и сами они погибнут, так как все доброе в них рассеют страсти. Зачем мятутся и блуждают, доводя грехи до тягчайшего – богоубийства, когда над Сионом, Церковью, поставлен Отцом Сын Божий, чтобы возвещать ясно волю Отца, чтобы осуществлять Божественную власть. И простирается она до концов земли. Он – вечный Сын вечного Отца и, как Человек, родился «днесь». Пророчество о Мессии есть одновременно откровение о блаженстве – оно во Христе. Сотериологические и мессианские аспекты неразрывно связаны: Христос пришел, чтобы спасти мир, привести к блаженству вечной жизни, а спасение человека зависит от его отношения ко Христу. Кто Христос для человека? Бог, каждое слово Которого есть непререкаемая истина, требующая веры, доверия и исполнения? Предмет пререканий? Один из многих учителей или Единственный? Спасение зависит от того, примет ли человек научние от Бога, сумеет ли он стяжать благоговейный страх Божий, которым названа любовь, будет ли сопровождать труд и жизнь его трепетная радость о Господе? Блажен муж, который удаляется от зла и злодеев и выбирает следование Божественному слову Закона. Блажен, кто совершает этот путь, возлагая все упование на Воплотившегося Бога, гонимого миром, - на Иисуса Христа.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Ириней (Клементьевский), архиепископ. Толкование на Псалтирь. - http://mystudies.narod.ru/library/k/klementevsky/2.html -ИК.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 – СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).