Псалом 4

Надписание: Псалом Давиду, в конец, в песнях. Перевод: В конец, песнь, псалом Давида. «Как здесь, так и в 54-х других надписаниях псалмов стоит неясное — в конец — είς τέλος… Большинство переводчиков в настоящее время на основании 1Пар.15:21, 2Пар.1:17; ср. Авв.3:19, переводят его обыкновенно: начальнику хора, т.е. в значении — передать этот псалом для исполнения с аккомпанементом на струнных инструментах… Но не ясно ли уже само собою, что песнь, которая назначалась для хорового исполнения, должна быть вручена начальнику хора?.. Св. отцы большею частию толкуют эту надпись в смысле эсхатологическом (о конце времен)» (ИО). Действительно, 4 Пс. содержит в себе прикровенное «пророчество о воскресении из мертвых, которое, как нам известно, принадлежит веку будущему и составляет окончание века настоящего» (ЕЗ). Воскресение в жизнь вечную – это желанный «конец», окончательная победа Христа в нас. Ей должна предшествовать победа над грехом и невидимыми силами зла, одержанная на земле. Христос побеждает в нас, когда мы, стремясь к Нему, бежим от губителей: «Благовременное бегство от восстающих делается причиною победы над врагами. Посему последующее псалмопение имеет надписание: «в конец». А конец всякой борьбы — победа… И кто однажды изведал сию победу, у того победы над врагами успешно следуют одна за другою» (ГН). К таким духовным победам и призывает псалом.

Псалом благодарственный; он представляет собой песнь: словом движет не рассудок, а ликующее благодарное чувство. Псалом также учительный: он направляет сердце сына человеческого к Богу. Давид благодарит Спасителя Бога и тут же обращается к народу и объясняет, каким образом возможно стяжать Божественную помощь и благоволение. Затем пророк снова благодарит Господа - за Его Свет, запечатленный на святых, и за радость. Ее не в состоянии отнять даже сон смерти, потому что в этом сне пророк не потеряет упования на вечную жизнь со Христом и на пробуждение в великую Субботу. Псалом живет радостью сегодняшнего богообщения и предвидением грядущих, новозаветных времен.

Ст. 2. Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси, ущедри мя, и услыши молитву мою. Перевод: Когда призвал я, услышал меня Бог, знающий правоту мою, в тесноте скорби дал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою! «Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси». Эти слова можно воспринимать как краткое изложение предшествующего третьего псалма: когда Давид бежал от Авессалома, то все упование он возложил на Бога – «Бога правды моея». Призвал Его, и Бог услышал: вывел пророка из тесноты скорби, утешил истиной воскресения. Давид молится и сейчас - причем предельно кратко: «ущедри мя, и услыши молитву мою». Другой просительной молитвы в тексте нет, но есть исповедь и благодарение.

Призывая Бога, Давид вознес к Нему свою правду, и голос ее был таков, что Бог тут же услышал этот призыв: «в скорби распространил мя еси». Скорби связывают душу самой разнообразной несвободой, «привязывают» к страданию, всячески ограничивают также и плоть человека. Вот и Давид был вынужден, чтобы не столкнуться с сыном, бежать из дворца, скитаться по пустыне и терпеть лишения. Совесть укоряла его за собственный грех. Он опасался за свою жизнь и жизни преданных ему людей. Бог обращает в ничто любые земные сети и предлагает Свое благое небесное иго: оно не нарушает свободы, а предполагает ее. Простор – свобода в Боге. Давид не сказал, что Бог удалил скорбь, но сказал, что Бог правды дал свободу и мир в скорби. Бог не всегда изменяет обстоятельства, но всегда посещает скорбящего и уповающего, и тот радуется: Бог с ним, и в Боге свобода. «Действительно, мудрость и сила Божии открываются особенно из того, что Он не только прекращает скорби, но и в продолжение их подает великое спокойствие… Но как, скажешь, может быть в скорби "давал мне простор"? Так, как было в пещи с тремя отроками, как было в львином рве с Даниилом (Дан. 3:24; 6:22). Бог тогда не погасил пламени, и однако, сделал, что они были на свободе; не умертвил львов, и однако, сделал, что он был в безопасности; хотя и там в пещи огонь оставался сильно горевшим, и здесь звери оставались зверями, но праведники наслаждались великим спокойствием. Впрочем, можно разуметь "давал мне простор" и иначе, именно: когда душа, огорчаемая искушениями, освобождается от страстей и других многих болезней, тогда она особенно наслаждается спокойствием. Многие, пользуясь благоденствием, предаются безрассуднейшим и мучительным для души их страстям – корыстолюбию, сластолюбию и многим другим порокам; а подвергшись скорби, освобождаются от всего этого и находятся в "просторе"… Подлинно, ничто не причиняет нам столько страданий, как усилившиеся в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри: отсюда и происходит особенно великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя, то ничто не будет для нас тяжким. Следовательно, от нас зависит – испытывать скорби или не испытывать скорбей» (Злат.). И далее: «А чтобы ты удостоверился и апостольским изречением, какой происходит "простор" от скорби, послушай самого Павла, который о плодах скорби говорит: "от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает" (Рим.5:3-5). Видишь ли неизреченный "простор"? Видишь ли пристань веселия? "От скорби происходит терпение". Что может быть спокойнее человека терпеливейшего и могущего легко переносить все? Что может быть сильнее человека опытного? Что может сравниться с происходящею отсюда радостью? Три радостные последствия, говорит апостол, происходят для нас отсюда: терпение, опытность и надежда будущих благ…» (Злат.).

Итак, Давид после того, как получил помощь в скорби, вновь молит: «ущедри мя, и услыши молитву мою». Содержание молитвы известно только Богу. Но так как далее следует учительное слово, обращенное к человечеству (3-6 стт.), а также исповедание радости от просвещающей Благодати (7-8 стт.), то мы догадываемся, что пророк молился о просвещении его Духом Святым, о спасительном слове. И Господь тут же «ущедрил» пророка Своего: «Смотрите какая скорость: он взывает еще, и уже услышан… Так не многословие склоняет к нам Господа, но чистое расположение души молящегося» (ЕЗ). Между «ущедри мя, и услыши молитву мою» и обращением к человечеству (3 ст.) – пауза, духовное событие, о котором умалчивает Давид: момент просвещающего действия Святого Духа, то, что свт. Григорий определил как диапсалма. Он писал: «Посему «диапсалма», как скажет иной, давая определение слову, есть внезапно происходящий перерыв псалмопения для приятия свыше внушаемой мысли. Или иной определит лучше так: «диапсалма» есть учение, таинственно сообщаемое душе Духом» (ГН).

Итак, плод чистой молитвы в том, что приходит Утешитель. И Давид, принявший от Него слово, обращается к людям всей земли, ко всем сынам человеческим. Ничем внешним эта проповедь не обусловлена: ст. 3. Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи? Перевод: Сыны человеческие, доколе будете вы жестокосерды? Что любите суету и что ищете лжи? «Сыны человеческие» – все люди в их теперешнем состоянии падения. Они должны были быть сынами Божиими, любить истину и Бога, но вместо этого даже лучшие иногда желают вещей суетных, неспасительных (ср.: поучишася тщетным (Пс. 2, 1)) и ложных, поэтому не устойчивы в добре (шаташася (Пс.2, 1)). Сердца их словно не слышат Бога, говорящего и повелевающего в них, не отвечают Ему. Поэтому Давид восклицает: «Доколе тяжкосердии?»: доколе вы будете неподвижны и глухи на доброе? В какой-то мере все мы медленны на добро, недоверчивы, не имеем веры, но имеем много сомнений, которые тормозят легкокрылый дух. Или еще того хуже: «А что значит: тяжкосердные? Жестокосердые, плотские, привязанные к земле, склонные ко злу, преданные порокам, развращенные сладострастием: таков именно человек плотской… Такое сердце справедливо можно было бы назвать грязным; потому он и назвал его тяжким и вместе указал в нем источник зол, что, занимая (в человеке) место возницы, оно не только не удерживает коня вожжами, но и само увлекается и низвергается, и, тогда как ему следовало бы окрылять плоть, устремляться в высоту и восходить на небо, оно увлекается вниз тягчайшим бременем своих болезней… Что же может сделать душу легкою? Превосходная жизнь, – такая, чтобы не увлекаться ничем здешним, и даже ног своих не привязывать ни к чему стремящемуся и увлекающему вниз… По природе своей оно (сердце) создано легким и стремящимся вверх, а мы вопреки природе делаем его тяжким» (Злат.).

«Вскую любите суету и ищете лжи?» Человек не только неудобоподвижен на доброе дело, но еще и любит пустое, суетное и ложное. Он ищет, желает лжи, отец которой диавол. Кто любит ложь, тот будет ее оправдывать и не покается. Давид обращается к тем (друзьям, врагам, современника, потомкам), «…которые привязаны к настоящему, как к чему-то постоянному, и как бы не подверженному никаким изменениям; а оно между тем только кажется существующим» (ЕЗ). «Настоящее» беспрестанно изменяется, на него нельзя опираться, а подлинное существование – в Боге. Если ищете временное, то ищете ложь.

Ищите не вещей суетных, а Самого Бога, тогда вы изменитесь. Дары мира призрачны и губительны – дары Бога подлинны и спасительны: от вечного Бога – вечное в человеке. И это вечное – дивно. И это дивное познаваемо: человек может наблюдать, исследовать жизнь преподобного. И ему откроется, какие духовные дары может стяжать человек. Он увидит Самого Бога: «Дивен Бог во святых Своих» (67, 36). И Давид увидел. По мнению свт. Григория Нисского, здесь диапсалма. Пророк пришел в восхищение от созерцания человека богоподобного - преподобного. Поэтому далее он призывает: познайте, каким дивным сделал Господь того, кто Ему подобен: ст. 4. И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего. Перевод: Познайте же: дивным соделал Господь праведника Своего. Кто этот Преподобный? 1. Господь по Человечеству: «…Словом: «преподобный», указывая, думаю, на Господа, как говорит и Моисей: «праведен и преподобен Господь» (Второз. 32, 4)» (ГН).

2. Свт. Афанасий считает, что преподобный – святой, последовательный и твердый в своем уповании: «То есть вы, уповавшие на множество, узнайте, сколько чудным явил Господь того, кто уповал на Него» (АВ).

3. Или Давид имеет в виду себя: «Итак, познайте, говорит пророк, сколь знаменитым, дивным соделал меня Господь, меня, который был посвящен Ему и предан всецело, и в Нем одном полагал свою надежду» (ЕЗ). Здесь констатация факта, а не самовосхваление: оно противоречит известной кротости Давида и смирению того, кто только что и пережил глубокое раскаяние. Давид хвалит не себя, а Бога: Он сделал дивным того, кто желал подражать Его милости. Возможно, Давид увидел себя – очищенного и преображенного воскресением.

Давид противопоставляет: сыны человеческие тяготеют к преходящему, а преподобный тяготеет к Богу. Тот Господь, Который сделал дивным преподобного, слышит Давида: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Перевод: Господь услышит меня, когда воззову к Нему. Это предмет веры и надежды Давида. Он подходил к Богу со смирением, верой и сознанием немощи: «Нужно приступать к Богу с бодрственным умом, сокрушенною душою и с потоками слез, не просить ничего житейского, желать будущего, молить о духовном, не испрашивать зла врагам, никому не помнить зла, исторгать из души своей все страсти, и, таким образом, приступать с сердцем сокрушенным и смиренным, оказывать совершенную покорность, изрекать языком своим благословения, не быть причастным ничему порочному, не иметь ничего общего с общим врагом вселенной, т.е. диаволом. Того, кто говорит с царем о других и в то же время имеет общение с его врагами, наказывают даже внешние (гражданские) законы. Поэтому и ты, если хочешь говорить (с Богом) о себе и других, старайся особенно о том, чтобы не иметь ничего общего с общим врагом вселенной. Таким образом, ты будешь праведным; а, будучи праведным, ты будешь услышан, имея правду своею заступницею» (Злат). В Давиде Господь не найдет ничего от гордыни и злобы отца лжи, поэтому услышит его сердце.

Пророк учит праведности сынов человеческих и передает им заветы Духа (5-6 стт.): ст. 5. Гневайтеся, и не согрешайте. Перевод: Гневаясь, не согрешайте. «Гневаться, как людям, пророк не запрещает, но убеждает нас, чтобы мы не согрешили гневаясь; а это бывает тогда, когда мы, будучи увлечены пылом страсти, становимся чрезмерно раздражительными и неуместно или без всякой вины к кому-нибудь мстительными, между тем как гнев насажден в людях собственно для противодействия порокам. Так, когда кто-нибудь гневается из мести за нанесенную ему обиду, то согрешает, а когда гневается в видах исправления другого, то не согрешает, как, например, отец гневается на своего испорченного сына» (ЕЗ). Человек должен и в гневе уподобляться Богу: гнев Божий – это ответ Его любви на безрассудство и гибельное поведение человека. Святой гнев – это не ненависть, а страх любви - за вечность ближнего своего - и ревность о Божией правде.

Пророк предлагает «совет, как можно человеку проходить жизнь в чистоте» (ГН), но учит большему, чем мог научить Ветхий Закон: Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Перевод: О том, что говорили вы днем в сердце вашем, на ложе вашем сожалейте! Давид уводит человека в глубины его души – так будет действовать Евангельское слово. Следует быть благочестивым не только в делах, но и в сердечных движениях и мыслях («яже глаголете в сердцах ваших»). Не согрешайте в помышлениях сердец своих тайных! По мысли Зигабена, словами «гневайтеся и не согрешайте» — пророк охраняет нас от искушений жестокоседрием, а «глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» – показывает, как можно стяжать очищение от грехов текущего дня. «Отходя, говорит пророк, при наступлении ночи, на ваше ложе, которое доставит вам благоприятный случай к успокоению от забот дня, вопрошайте на досуге самих себя о дневных ваших помыслах; и если в течение дня вы помыслили о чем-либо нечисто, то постарайтесь раскаяться в том во время покоя вашего на вашем ложе. Таким, говорит, образом поступал я сам… А если должно удалять от себя, по слову пророка, даже нечистые помыслы, тем более следует удалять нам от себя самые действия нечистые» (ЕЗ). Или: «Говорит это своим домашним, а вместе и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии; ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся» (АВ). Умилитесь Божественной милостью, примеры которой хранит ваше сердце, и оно будет безмолвствовать, т.е. его оставят страсти.

Далее пророк снова уводит от внешнего и сосредотачивает нас на внутреннем: ст. 6. Пожрите жертву правды и уповайте на Господа. Перевод: Принесите жертву делами правды и уповайте на Господа! «Пожрите жертву правды». «Предначертывает здесь также пророк и образ будущей Церкви Христовой, где имеют приноситься Богу жертвы—не вещественные, а духовные, состоящие, вместо животных, в добрых делах» (ЕЗ). Сосредоточьтесь не на внешнем законном обряде, а на истине праведного дела, которая познается духовно: «Имеющему нужду в душевном очищении повелевает не надеяться на заклание бессловесных животных, но познать, какими жертвами благоугождается Бог» (свт. Григорий). Давид призывает к внутренней работе, к стяжанию правды, к слышанию совести, к самообличению, к размышлению о Божественной воле, чтобы потом на этом внутреннем строить внешнее – дела правды.

Давид призывает к стяжанию праведности – она и есть «жертва правды». Что называет Давид правдой? «Правдою же он называет здесь, как я выше сказал, не частный вид добродетели, но добродетель вообще, равно как и праведным человеком мы называем того, кто имеет всю добродетель. Эта жертва не нуждается ни в деньгах, ни в ноже, ни в жертвеннике, ни в огне, она разлагается не в дым, смрад и пепел, но совершается только сердцем приносящего ее. Для нее ни бедность не служит препятствием, ни недостаток средств – остановкою, ни место, ни что-нибудь другое подобное; но где бы ты ни был, ты можешь приносить ее, будучи сам и священником, и жертвенником, и ножом, и жертвою. Таковы жертвы разумные и духовные: они совершаются с большим удобством, не имея нужды ни в каком внешнем приготовлении» (Злат.). Жертва правды духовна, совершается невидимо в сердце, хотя имеет какое-то выражение в видимых делах. Дело можно понимать широко: дело – это то, что сделал дух для победы над злом. «Только плоды вашей праведности принесите, говорит, в жертву Богу, никого не обижая сами; и ожидайте себе помощи от Господа, Который особенно благоволит являть Свое заступление терпящим обиды» (ЕЗ).

«И уповайте на Господа». «Вместе с правдою пророк требует от нас и этой добродетели – быть уверенным в Боге, надеяться на Него, не полагаться ни на что житейское, но, отрешая себя от всего подобного, к Нему прилепляться мыслью» (Злат.). «Мирской» вариант правила для верующего сердца: делайте то, что должно, и пусть будет, что будет. Такое упование требует мужества и рождает его.

Мы по неверию думаем: кто мне поможет, если я ради правды пожертвую собственным благом? Это образ мысли неверующих и малодушных по неверию. И таких множество: Мнози глаголют: кто явит нам благая? Перевод: Многие говорят: «Кто явит нам благо?» 1. Кто даст мне то благо, которого я лишусь? Причина мужества – живая вера: Бог воздаст сейчас или в вечности. Так может искренне думать только тот, кого посетил Господь, кто имел ответ с той стороны. Он дается ищущему Бога и молящемуся.

2. Другой вариант понимания: кто из людей в состоянии явить святость? Эти «многие» уверены, что никто, поэтому вопрос риторический. Если никто, то и с нас не спрашивайте.

Однако есть люди (Давид, говоря «на нас», объединяет себя с ними), на лицах которых запечатлен тот свет, который был неотъемлемым свойством Лика Божия. Благ один только Бог, но святость святых – бесспорное и вечное благо. Ее дарует Бог, а принимает праведник. И свет их явлен, виден и должен восприниматься как знак Божественного присутствия: Ст. 7. Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Перевод: Запечатлелось на нас сияние лица Твоего, Господи. Свет, который не сходил с лиц преподобных, - знак благодатного дара от Господа. Святые сияют не своим светом, а отраженным от Единственного Светила, наполняются Его Духом, при этом исповедуют собственную нищету. Почему они отражают в себе Свет Господа? Потому что они повернуты к Нему, свято предстоят Ему. От света того – радость, которая перейдет в вечность: Дал еси веселие в сердце моем. Перевод: Ты даровал веселие сердцу моему. Посещения Благодати дают особую радость сердцу человека, ту радость, которая делает душу свободной, «распространяет» в скорби. Источник этой радости – в Боге. Итак, что знаменует свет святых? 1. Благодать Духа Святого.

2. «Свет миру — Христос; Он научил нас познавать истинные блага, от которых приобретаем мысленное веселие ума и сердца» (АВ).

3. «Светом он называет здесь покровительство, попечение, содействие, промышление. Сказав это, он далее приводит и доказательство. Какое же? "Ты исполнил", говорит, "сердце мое веселием"» (Злат.).

4. «На мне явлено знамение Твоего Божественного посещения, под которым должно разуметь именно свет веры, как средство, разгоняющее мрак отчаяния» (ЕЗ).

Свет праведных – это свет их человеческой веры, но его сопровождает иной Свет - Свет Благодати Святого Духа и Свет от Христова Лица. История Церкви свидетельствует, что такой свет бывает виден на лицах преподобных и телесными очами. Жития прп. Серафима Саровского, прп. Паисия Святогорца, старцев Оптинских и т.д. говорят об этом.

Благодать живет в Таинствах Церкви Христовой: «Некоторые толкователи думают, что в приведенном месте содержится пророчество о христианах, на которых назнаменована, то есть положена, особенная печать,—Христос, почему они и названы христианами, Христос, Который есть свет Бога Отца (Ин. 14, 9; Евр.1, 8). Самого же себя, по мнению их, пророк ставит наряду с христианами по причине близкого сродства с ними в добродетели» (ЕЗ). Говоря «мы», он объединяет себя с христианами.

Ст. 8. От плода пшенщы, вина и елея своего умножишася. Перевод: Они же от плода пшеницы, от вина и елея своего обогатились. 1. Давид противопоставляет мы (на которых «свет лица Твоего») – они. Кто эти «они» Давид не уточняет, но говорит о предмете их упования: они радуются вещам преходящим, их сокровище – на земле: пшеница, вино и елей. У Давида – свет и радость от Бога, веселье не от вина, а от Света Лица Твоего. «Речь идет снова о плотоутодниках, именно что они, как говорит пророк, получив все в изобилии от безмерного божественного человеколюбия, все таки помышляют о земном. Пророк исчисляет и самые блага, дарованные им: плод, говорит, пшеницы, и вина, и елея умножен им…» (ЕЗ).

2. Возможно совсем иное толкование: «они» – христиане, «я» – ветхозаветный пророк. Мне Ты дал радость посещением, а радость христиан будет множиться от Таинств Твоих, для которых используются пшеница, вино и елей.

3. Златоуст понимает этот стих без сопоставления или противопоставления: «Этими словами он касается также немалой части промышления Божия, открывающегося в предметах видимых… Таким образом, когда он называет пшеницу, вино и елей, то подает мудрому повод заключать от части к целому, открывая море промышления Божия, видимого в предметах чувственных» (Злат.).

Чем завершится день и жизнь? Для того, кто надеется на Бога, мирным сном. Миром. С кем будет заключен этот мир? С Богом: стт. 9-10. В мире (с миром) вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси. Перевод: В мире усну и успокоюсь, ибо Ты, Господи, вселил в меня единого упование. 1. Давид пророчествует о своем славном мирном успении: «Выражением почию пророк обозначает глубокий и продолжительный сон. Можно понимать место это и так еще, что пророк говорит здесь не об обыкновенном сне, а предсказывает о своей собственной кончине, что умер он—не насильственною, а естественною смертию. Вкупе же в таком случае надо будет понимать как сказанное о теле и о душе, т. е. усну я, как бы говорит пророк, с миром—вместе как телом, так и душею. (Усну в мире) телом, потому что ему не угрожают более враги видимые; (усну в мире) душею, потому что она безопасна от врагов невидимых. Затем почию будет иметь следующий смысл: почию, иначе засну на продолжительное время, до дня воскресения» (ЕЗ). Мой день кончится миром, потому что Ты вселил меня, устроил промысел обо мне. Я (как и каждый) для Тебя не безликая часть народа, а единственный, и Ты вселил меня на земле «на уповании» о будущем воскресении.

2. Давид говорит прикровенно об общем воскресении: Ты вселишь меня в обители Твои «на уповании» - там я буду ждать и надеяться. На что может надеяться душа, как не на соединение с телом?

3. Златоуст вспоминает: «"Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс.118:165). Обыкновенно, ничто так не доставляет мира, как познание Бога и приобретение добродетели, истребляющие внутреннюю борьбу страстей и не попускающие человеку быть в войне с самим собою» (Злат.). Златоуст рассуждает о добром, мирном и здоровом сне праведника, которого не мучает суета, угрызения совести и страхи за богатство. Засыпая, он думает о Едином Боге, душа его пребывает в мире, мысли не мечутся, но собраны, сосредоточившись на Едином: «А что значит: вкупе? (вместе) Сосредоточившись, говорит, в самом себе, углубившись в самого себя, не развлекаясь бесчисленными заботами, не помышляя о делах того или другого, не рассеиваясь помыслами своими по всей вселенной, но помышляя о самом себе, о том, что полезно мне и что особенно пристойно человеку, "ибо Ты, Господи, одного меня вселил с надеждою"(Злат.). Он отделен Богом и собственным духовным устроением от людей порочных. Его одиночество доброе: «Что значит "одного" (κατά μόνας)? Значит: без людей порочных» (Злат.).

Чему учит нас Давид? 1. Спасительно помнить помощь Божию, искать ее, - эта память есть ступенька к следующей помощи, и та, следующая помощь, тоже должна стать ступенькой вверх и станет, если человек будет с трепетом и теплотой слагать всю помощь Божию в сердце своем. Если же человек думает, что все случайно, то помощь Божию он превратит в ступеньку лестницы, ведущей вниз. Следующей помощи может и не быть – захочет ли Бог утверждать человека в его слепоте и жестокосердии? И еще: Бог услышал Давида и дал простор в скорби, но тут новая молитва: ущедри… Исполнение Богом молитвы должно вызывать не ее прекращение, но новую молитву.

2. Какому человеку помогает Бог? Праведнику? Как мы только что отметили, благодарному, зрячему, - таков любящий Бога. «Бог правды моея» не следует трактовать как исповедание собственной праведности в ее безусловном значении: Давид прав перед врагами своими. Ср.: «Выражение: Бог правды моея есть перифраз, употребленный вместо слов: «Бог—меня праведника», меня, который только вследствие несправедливости Авессалома терпит обиды, ибо сам я не обидел его» (ЕЗ). Если вспомним историю, Давид в случае с сыном не воспринимал себя как праведника: он сознавал на себе руку Божию и только недавно дозволил Семею бросать в себя придорожную грязь и камни. Он подавлен сознанием своего греха и греха сына. Его правда - в покаянии его, глубоком и бесконечном. Душа кающегося скорбит, но от скорби этой происходит благо, свет, мир с Богом, умиление. Кающийся смиряется и обретает простор, свободу.

3. Как Бог помогает человеку? Что говорит история о том, как помог Бог Давиду? «Не только, говорит, извел меня из тесных обстоятельств, но и помог мне стать на великой широте. Сива и Верзеллий принесли в дар Давиду множество снедей и тканей, когда, спасаясь бегством от Авессалома, пребывал он в пустынях и горах, подобно трем отрокам в пещи и Даниилу среди львов» (АВ). Бог помог через людей: чужестранец-воевода Хусий не оставил отверженного народом царя и разрушил совет Ахитофела. Но не об этой помощи преимущественно говорит теперь Давид, не о помощи через что-то видимое. Иначе Давид обратился бы к истории, но мы, помня исторические книги, только смутно угадываем ее очертания в словах псалма.

4. Бог слышит молитвы того, кто любит правду: «Подлинно, не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела… Если ты имеешь дела, которые могут ходатайствовать за тебя, то ты непременно будешь услышан; и напротив, если ты не имеешь их, то хотя бы ты был Давидом, ты не будешь в состоянии умолить Бога. …Так и у Бога, любящего правду, кто приступает к Нему с нею, тот не отойдет, не получивши ничего, и напротив, кто приступит к нему без нее, или осквернившись противоположными ей пороками, тот, хотя бы просил тысячу раз, не будет иметь никакого успеха, потому что не имеет с собою того, что может умолить Его. Поэтому, если ты хочешь иметь какой-нибудь успех пред Богом, приступай к Нему, взяв с собою правду. Под именем же правды разумей здесь не часть добродетели, но всю добродетель всецело» (Злат.). Однако причиной любви Божией к нам является сама любовь Божия – это основная причина всякого блага. Не мы благи, а Бог благ: «Хотя бы мы сделали бесчисленное множество добрых дел, мы бываем услышаны по милосердию и человеколюбию (Божию); хотя бы мы достигли самой вершины добродетели, мы спасаемся по милости (Божией). Отсюда мы научаемся, что и при правде нам нужно иметь сердце сокрушенное» (Злат.). Последнее слово не за нашей праведностью, но за смиренным покаянием с нашей стороны и за милостью со стороны Бога нашего.

5. Праведности без молитвы не бывает. Праведность предполагает любовь к Богу, а любовь живет общением. «Но, может быть, скажет кто-нибудь: если я имею правду, то какая нужда и молиться, когда она одна может сделать все, и когда Подающий знает, в чем мы имеем нужду? Нужда потому, что молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит к любомудрию. В самом деле, если обращающейся с необыкновенным человеком получает великую пользу от частого с ним обращения, то тем более – постоянно беседующий с Богом. Но мы не знаем, как следует, пользы от молитвы, потому что не внимаем ей со всем усердием и не упражняемся в ней по законам Божиим. Когда мы намереваемся говорить с кем-нибудь из людей, которые выше нас, то приводим в надлежащий порядок и внешний вид свой, и походку, и одежду, и все, и потом уже вступаем в разговор; а когда приступаем к Богу, то зеваем, почесываемся, оборачиваемся во все стороны, бываем небрежны; преклоняем колена, а сами блуждаем (мыслями) по площади. А если бы мы приступали с надлежащим благоговением и как подобает беседовать с Богом, то мы узнали бы, еще прежде получения просимого, сколь великую пользу мы получаем от молитвы. Человек, который научился беседовать с Богом, как подобает беседовать с Богом, делается ангелом: так душа его отрешается от уз плоти, так ум его возвышается и переселяется на небо, так он презирает все житейское, так он становится пред самым престолом царским, хотя бы он был бедным, хотя бы рабом, хотя бы простолюдином, хотя бы неученым. Бог требует не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души; и когда она возгласит угодное Ему, то получит все… А здесь не нужно ничего, кроме одной бодрственной души, и нет никакого препятствия приблизиться к Богу… Часто бывает не нужно и голоса. В самом деле, если ты скажешь лишь в сердце своем и призовешь Его, как должно, то Он и тогда скоро услышит тебя. Так Он услышал Моисея; так услышал и Анну (Исх.15:15; 1Цар.1:18). Нет при Нем воина, который бы отгонял приходящих, или копьеносца, который бы оттягивал время и говорил: теперь не время, теперь нельзя войти, приди после; но когда бы ты ни пришел, во время ли обеда, во время ли ужина, в самую ли полночь, Он стоит и слушает; хотя бы ты призвал его на площади, хотя бы на пути, хотя бы в спальне, хотя бы стоя пред начальником в судилище, ничто не препятствуете Ему услышать прошение, если ты призовешь Его, как должно» (Злат.).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 – Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).