8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 7

Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина Перевод: Псалом Давида, воспетый им Господу после слов Хусия, сына Иемении. Псалом этот благодарственный, учительный и мессианский. Его духовные и пророческие смыслы имеют свое историческое основание, на которое ясно указывает надписание. «Хусий, первый друг Давидов, послан был Давидом к Авессалому противодействовать Ахитофелу, подававшему советы против Давида. Он, оставив Давида и притворясь изменником, когда Авессалом требовал совета у него и у Ахитофела, и Ахитофел предложил преследовать Давида, сказал: нет; не должно без достаточных сил гнаться за тем, кто сведущ в военном деле, — и этим словом спас Давида» (АВ). Какие слова Хусия стали поводом песни-молитвы пророка к Богу? Во-первых, совет Авессалому не гнаться без достаточных сил за отцом, когда тот в ярости, - этот совет остановил врагов. И, во-вторых, дружеский совет самому Давиду: «Не оставайся в эту ночь на равнине в пустыне, но поскорее перейди, чтобы не погибнуть царю и всем людям, которые с ним» (2Цар. 17,16). Беги, чтобы Израиль, который предал своего царя и был с Авессаломом (2Цар. 17,24), не напал на подавленных горем изгнанников… Оба совета спасли Давида. Давая совет Авессалому, Хусий лукавил, - чтобы исполнить правду, чтобы защитить от смерти помазанника-царя и друга. Правда и Бог были на стороне Давида. Правда Бога абсолютна и не нуждается в лукавстве – правда человеческая относительна, она требует выбора между злом большим и меньшим, поэтому Хусию пришлось лукавить. Божественная правда достойна песни, и Давид поет Богу, но - в связи с подвигом праведного человека. Его дело устроил Бог, поэтому Афанасий Великий и говорит: «Давид, спасенный как бы не человеческою помощью, воспевает за это благодарственную песнь Богу, приписав все благодати Его, а не кому-либо из людей» (АВ). Давид воспевает Бога, научившего Хусия и помогающего его делу, а слова Хусия – повод, но не причина седьмого псалма. Надписание указывает на событие и обозначает одну из тем псалма: помощь Божия и человеческая; Правда Божия и правда человеческая. Давид воспевает Божественную помощь, явленную через человека-друга.

В Книге Царств Хусий назван сыном Арахии, в надписании 7 Пс. – сыном Иемении. Это можно объяснить либо двойным именем, либо тем, что за подвиг верности «и усвоено было ему прозвание сына Иемениина; так как сын Иемении значит то же самое, что—сын дecницы» (ЕЗ). Праведник Хусий – сын правой руки, сын деятельной правды.

Итак, благодаря Хусию и другим верным людям, царь Давид узнает о приближении Израиля, ополчившегося против него. Давид сознает смертельную опасность и твердо уповает на Бога. Упование рождает молитву: ст. 2-3. Господи Боже мой, на Тя уповах , спаси мя от всех гонящих мя и избави мя: да не когда похитит, яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу. Перевод: Господи Боже мой, на Тебя уповаю, спаси меня от гонителей моих, избавь меня! Да не похитит враг, словно лев, душу мою, когда не будет избавителя и заступника! «Гонящие» – это Авессалом со своими людьми и диавол со своими силами. Они - внешние по отношению к душе (ср.: грех – враг внутренний). «Львом» пророк называет здесь Авессалома и диавола: «Настоящий псалом приличествует всякому, находящемуся в искушениях; но в таком случае под гонящими должно разуметь демонов, а под львом самого начальника их— сатану, который старается уловлять души наши в грех и отчаяние, или же похищать их в то время, как они выйдут из своих тел, т. е. после смерти» (ЕЗ). И далее, он же: «Или еще: спаси, говорит, меня от врагов видимых, которые преследуют меня в настоящей жизни, и избави от врагов невидимых, которые тотчас после людей смерти станут тщательно доискиваться пятен греха на моей душе, и всячески будут стараться завладеть ею. Итак, здесь содержится двоякое моление пророка: во-первых, то есть моление за жизнь настоящую и во-вторых— за жизнь будущую» (ЕЗ).

«На Тя уповах». «Поелику не ожидаю спасения от человека, то, хотя и прекрасны слова Хусиевы, Ты спаси меня, как от настоящих врагов, так наипаче от мысленного льва, уловляющего душу мою» (АВ). Не человек, но Бог – причина нашего спасения. Бог вложил в сердце Хусии любовь к Давиду; Он же внушил слова, разрушившие губительный совет Ахитофела; Он создал закон, который помрачает разум беззаконников и злодеев, заставляя их совершать то, что полезно не им, а праведным, - т.е. показал Авессалому выгоду от Хусиева совета. За верностью Хусия, слуг, священников и сыновей их, с риском для своей жизни передавших весть, за удачей их стояло благословение Бога и Его помощь. Хвалебную песнь душа должна воспеть Богу, но не человеку: благодарственный молебен Церковь служит только Богу. Человека, оказавшего милость, мы благодарим как человека, но не воспеваем его, не воздаем поклонение, приличное только Богу. «Как не должно ничего почитать наравне с Богом, так точно не должно и надеяться ни на кого другого, кроме Бога» (ЕЗ). Можно надеяться и на верного порядочного человека, но эта надежда не может быть сопоставима с надеждой на Бога: тот, на кого надеешься, сам под Богом ходит и не от своей воли зависит. Его дело также устраивает Бог. Такая вера есть доброе основание спасительной молитвы.

Надежда, что Бог не допустит погибели, имеет и должна иметь основание, так как Бог попускает и погибель. Этим основанием является незлобие, благородство и праведность дел человека, а также его мудрая вера, которая заставляет признавать единственным Спасителем Бога. Все это есть у Давида. Однако Давид не говорит, что праведен, но творит правду: он просит Бога, чтобы победила Правда Божия. Даже в том случае, если он, Давид, окажется в числе поражаемых этой Правдой, - пусть победит Правда Твоя: Ст. 4-5. Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею, аще воздах воздающим ми зла: да отпаду убо от враг моих тощ. Перевод: Господи Боже мой, если сотворил я дурное, если осквернил неправдой руки мои, если отомстил я творящему мне зло, да повержен буду врагами моими! Если я сотворил сие (такую неправду, как Авессалом), если рука моя делом исполнила зло, воздав злом за зло, тогда пусть победят враги мои. Божественную Правду Давид любит больше, чем свою жизнь, он молит, чтобы победила она. И человеческая правда его приближается к Христовой Правде. Давид возвышается над ветхозаветной праведность, потому что отклоняет возможность даже «законного» мщения. Воздаяние злом за зло Давид ставит в ряд с неправедным делом и считает его для себя невозможным. «Око за око» - это человеческая правда, но не Божественная: пусть победит Божественная правда, даже если в результате этой победы он отпадет от Израиля без славы и удовлетворения. Правда – это и есть его благо.

Давид продолжает перечисление того, чего может быть достоин человек неправедный, даже если этим неправедным является он сам: ст. 6. Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит. Перевод: Да преследует враг душу мою, и да настигнет меня, и втопчет в землю жизнь мою, и славу мою в прах низведет! «Да поженет убо враг душу мою». «Слова эти имеют такой смысл: пусть впаду в руки диаволу, если я сделал что-либо из сказанного выше!» (АВ). Тогда пусть, словно серпом, сожнет враг (и смерть) душу мою.

«И да постигнет, и поперет в землю живот мой». Тогда пусть он, преследуя, догонит меня и втопчет в землю жизнь мою. Об этом мечтают земные преследователи Давида и враги невидимые. Последние настигают, когда человек соглашается на грех, и жизнь, которая прежде была устремлена к Небу, кружится земными страстями, а душа радуется вещам, которые ускоряют падение. Тогда слава, какой венчал человека Бог, отвергается ради праха: богатства, власти, мирских ценностей. Тогда враг обретает силу: «и славу мою в персть вселит». Тогда жизнь перестает быть жизнью, потому что теряет связь с ее Источником, а участь всего преходящего – в земле. Если он, Давид, поступал бы так, как грешники, то было бы справедливо, «чтобы была втоптана в землю, то есть в земные дела, самая жизнь его. Это именно выражает слово «попрание», когда враг, наконец, как бы наступает своими ногами на побежденного и дерзко топчет лежащего. И не тело одно подвергается страданию при этом, но и слава, то есть самый разум, ибо он есть слава и честь нашей души» (ЕЗ). Тогда человек прилепляется к земным вещам и не может «уже более парить к Богу на крыльях созерцания» (ЕЗ).

Двойное – историческое и духовное - толкование здесь оправдано. С одной стороны, речь идет о врагах, славе и жизни царя в буквальном смысле слова: «Славою пророк называет здесь знаменитое и всеми весьма уважаемое его тело, уважаемое за силу и за то величие, какое придавал ему сан царский» (ЕЗ). С другой стороны, жизнь – вечность с Богом, слава – Богообщение и мир праведника, а подлинные враги невидимы.

Давид только что исповедовал свою невинность пред врагами и верность правде Божественной, и теперь молит Бога о спасении – от врагов. Ст. 7. Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал ecu. Перевод: Восстань, Господи, в гневе Твоем, поднимись над пределами врагов Твоих; вознесись, Господи Боже мой, да совершится заповеданное Тобою! 1. Враг – Авессалом и люди его (исторический смысл). «Воскресни, Господи, гневом Твоим». Восстань, поднимись для избавления праведника от ополчившихся на него грешников: «Седение Божие, собственно, означает царское Его величие, достоинство судии и крепость Его; восстание же означает восстание для наказания и заступления достойных сего. Равным образом и гнев в Боге должно понимать не как гневную страсть, а как наказание тех, которые его заслужили» (ЕЗ). Не просто «начни действовать», но вознесись всей силой Своей («гневом Твоим») над врагами праведника и обрушься на них заповедью Своей, словом закона Твоего, запрещающего грех: коварство, клевету, убийство, вражду сына к отцу.

«Вознесися в концах враг твоих». Простри крыла Свои над станом вражеским до концов его, тогда «концы означают укpеплeния» (АВ). Или: «Ты, говорит, Господи, будучи велик, явись и покажи Себя таким образом людям. А явишь Ты себя таким в концах, то есть в умерщвлении твоих врагов, ибо смерть составляет конец жизни каждого. Враги же Твои суть те, которые вместе и мои враги, как преступившие твои повеления» (ЕЗ). Победи злодеев – врагов видимых.

«И востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал ecu». «Да не долготерпишь Ты более, говорит пророк; но да покажешь виновника за нарушение того повеления Твоего, которое Ты объявил чрез Моисея и которое читается так: Чти отца твоего и матерь твою» (ЕЗ). Пусть Твоя правда (заповедь) восстанет против Авессалома.

2. Враг – грех, диавол, смерть, ад (смысл мессианский и духовный). Спасение, о котором просит Давид, не ограничивается землей, но распространяется на вечность. Давид умоляет Бога о действиях, которые через 1000 лет совершит Спаситель: «воскресни», «вознесися», «востани повелением». Этим он ясно говорит, что Тот, Кто воскреснет плотью, вознесется и даст Закон Евангельский, – Бог («Господи Боже мой») и Человек (Он проповедует народу, воскресает, возносится во плоти). Давид пророчествует о воскресении, вознесении Христовом, о победе Его слова, Его учения, Нового Завета и одновременно молит о них. Первая молитва: «воскресни!» Ее новозаветный смысл: воскресением Твоим, Христе, победи врагов, мучивших человечество, - грех, диавола и смерть. Разрушь пропасть между Богом и человеком: прими его как сына по Благодати. Воскреснет Первенец из мертвых - станет возможным общее воскресение в конце времен. Вторая молитва – «вознесися»! Давид молит Христа грядущего: во славе Бога и Человека вознесись плотию на Небо и сядь одесную Отца, чтобы привлечь к Себе Невесту-Церковь. Пошли Церкви Дух Святой, устрой обители вечные. Или: Ты вознесешься, победив прежде ад, этот страшный «конец», который казался непобедимым. Или Давид пророчествует об исцелении Христом человеческой природы и об ее славе: «Концом болезни бывает здоровье… приведение человеческого естества в блаженное состояние Пророк наименовал «концем врагов»» (свт. Григорий Нисский). Блаженство спасенных (на Небесах) будет тем концом, который увидят враги невидимые. С мессианским смыслом сочетается духовный – он на все времена: «Высота естества Его не уменьшается и не увеличивается, Он совершен и вседоволен и всегда пребывает одним и тем же. Как же и каким образом Он возноситися? Он возносится в душах многих» (Злат.). Господь встает, возносится и повелевает заповедью в душах тех, кто начинает действовать по заповеди Его непорочно. Третья молитва – «востани повелениемСвоим воскресением из мертвых Христос утвердит истинность Своего Нового Завета: его заповедал Тот же Бог, Какой говорил с Моисеем.

Когда Мессия выйдет на проповедь и даст Новый Закон, Новое Повеление, множество людей соберутся вокруг Него: ст. 8. И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися. Перевод: И сонм людей обступит Тебя, и возвеличься над ними! Доминируют новозаветные мессианские смыслы: 1. Когда Воскресший Господь собрал учеников на горе в Галилее, то говорил им о бесконечной власти, которая дана Ему не только как Богу, но и как Человеку, - на небе и на земле. Христос повелел окружавшим Его Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28,18-20). Таким образом, исполнилось: «И востани, Господи Боже мой, повелением». Потом было вознесение на Елеонской горе: И о том на высоту обратися. Давид пророчествует и молит: и над ним, над сонмом людей, поднимись на высоту – на высоту Креста и высоту Неба. Ради сонма верующих и любящих, «для него, - говорит, - взойди на высоту» (Злат.). «А словом: на высоту — дает разуметь или честный Крест, на который Христос вознес грехи наши, или восхождение на небо» (АВ). Здесь связь неразрывная: чтобы взойти на Небо, надо прежде быть вознесенным на Кресте. «По причине, говорю, этого собрания народов, взойди Ты, о Примиритель наш, к Отцу Твоему и возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира, взойди, когда совершишь Ты, наконец, неизглаголанную тайну спасения нашего» (ЕЗ).

2. Сонм людей вокруг Христа – это духовный образ Церкви, рожденной Пятидесятницей.

3. «Или также: обыдет Тя, иначе сказать: прославит и воспоет Тебя в гимнах, гимны же Богу действительно воспеваем мы обыкновенно не поодиночке, но целым хором (сонмами)» (ЕЗ).

Давид мог молиться так о враждующем против него народе (план истории): «Если только явишь Ты мне свою помощь, то многие, увидев это, устрашатся и обратятся к Господу. Выражение обыдет Тя значит здесь тоже, что обыдут, т.е. будут обращаться вокруг твоих повелений, никогда не отпадая от них; так как Бог есть Бог бесконечного» (ЕЗ).

Давид просит о Божием Суде: ст. 9. Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей и по незлобе моей на мя. Перевод: Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по незлобию моему! Здесь «суди» – это значит рассуди меня с врагами и устрой, управь жизнь мою, учитывая мое незлобие и мою праведность по отношению к врагам. Суди меня по правде моей, но не по Твоей великой, абсолютной Правде, пред которой никто оправдаться не может. Когда Давид будет рассуждать о Правде Божественной и просить, чтобы Бог услышал его человеческую правду, то откажется от суда по этой Правде: «Услыши мя в правде Твоей, и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142,1-2). Здесь же Давид молит о суде. «Там он как бы так говорит, обращаясь к Господу: не судись Ты, Боже, со мною и не сопоставляй моих деяний с полученными мною от Твоей благости дарами; здесь же он просит Бога рассудить его с другими, именно с теми, которые поступали с ним самим несправедливо, и которые искали его погибели» (ЕЗ).

Давид молит устроить его путь и путь его врагов: ст. 10. Да скончается злоба грешных, и исправиши праведнаго, испытаяй сердца и утробы, Боже, праведно. Перевод: Да иссякнет злоба грешников! Наставь праведника, Боже, Ты, испытующий праведно сердца и души! Пророк желает прекращения действия злобы и лукавства грешников: он молит не об их погибели, но об их спасении. Умереть должна злоба, но не человек. Также он просит об устроении пути праведного человека: исправь путь того, кого Ты испытываешь скорбями и враждой близких. Словом «праведно» Давид исповедует свое смирение пред Правдой Божией и Его волей: ради торжества Правды и происходит это испытание.

Бог спасает тех, кто хранит правду: ст. 11. Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем. Перевод: Поможет мне Бог, спасающий всех, хранящих правду в сердце своем! Только помощь Бога воистину премудра и спасительна, так как исходит от Всеведущего и Всесильного. Поэтому Давиду нужна только она. Давид будет всегда с гневом отвергать сомнительную «помощь» бесчестных людей. Сейчас Господь помогает царю через праведного Хусия: Он благословляет его слово. Давид же исповедует, что спас его Господь, потому что премудро видит Источник своего спасения. Хусию он благодарен как посреднику спасения.

Давид открывает святые свойства Бога-Судии: Ст. 12. Бог судитель праведен, и крепок и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день. Перевод: Бог Судия праведный, и могучий, и долготерпеливый, не всяк день являет Он гнев Свой. Бог обладает совершенной Правдой («праведен»), Силой («крепок») и Милостью («долготерпелив»). Он знает все наши неправды и способен наказать тут же за всякий грех, но по мудрости и милости долготерпит нас, как детей, и не за все наказывает, предвидя наше покаяние: «и не гнев наводяй на всяк день». «Под гневом здесь должно разуметь наказание, постигающее грешников» (ЕЗ). И то наказание, которое посылается согрешающему при жизни, дается ради спасения его.

Если человек не принимает вразумления, то грозное наказание неизбежно, как то было с Авессаломом: Ст. 13-14. Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела. Перевод: Если не обратитесь к Нему, оружие Свое изострит; лук Свой напряг Он и держит его наготове. И вложил Он в титеву орудия смерти, стрелы Свои огненосными сделал. 1. «Оружие»слово Божие, сказанное пророком. Бог долготерпит, ожидая покаяния, но если душа так и будет спать в грехах своих, то должна быть разбужена словом пророка. Оно оружие, отсекающее грех, оно стрела, пожигающая нечестие. Пророк напрягает дух свой и молитву свою, словно лук, чтобы принять слово от Глаголющего, а потом поразить им невидимого врага и спасти человека. Или разнообразное оружие Свое (наказания) готовит Сам Воздающий. Златоуст говорит в этой связи, что Натянувший лук и Направивший стрелу не всегда стреляет: «Так Он поступил с ниневитянами. И там Он натянул лук, изострил меч, приготовил стрелы, а удара не нанес. Не видишь ли, что слова пророка суть лук, стрела и меч изощренный, когда он говорит: "у Бога, на три дня ходьбы, и Ниневия будет разрушена" (Ион.3:4)? Но этой стрелы Он не спустил, потому что она не для того была приготовлена, чтобы спустить, но чтобы отложить ее. Воины вооружаются для того, чтобы наказать; а Бог – не так, но для того, чтобы, вразумив людей страхом, удержать руку свою от наказания. Не будем же смущаться; страх, внушаемый словами, есть знак великого человеколюбия, и чем страшнейшие Он употребляет выражения, тем от большей благости проистекают они. И родители, когда не хотят наказывать детей, словами сильнее выражают гнев; так и Он, когда не хочет наказывать, внушает сильнейший страх словами» (Злат.).

2. «Оружие» - разные виды наказаний. Если тот, кто любит грех, так и не очнется от греховного сна, то сон этот будет «в смерть»: «Под этим образом наказания чрез расстреляние из лука нужно разуметь вообще самые разнообразные виды смерти,—как то: смерть от меча, смерть от огня, от воды, от землетрясения, от поглощения землею, от разного рода болезней. Все это суть орудия смерти, чрез посредство которых она собирает свою дань» (ЕЗ). Златоуст спрашивает: «Почему же о Том, который может разрушить вселенную одним взглядом, или лучше одним хотением, – так как Сотворивший ее одним мановением воли, конечно, может и разрушить ее одним хотением, – говорится, что Он имеет меч и лук? …Если ангел, посланный Им, в короткий промежуток времени убил сто восемьдесят пять тысяч (4Цар.19:35); но что я говорю: ангел? – если мухи, саранча и черви погубили войско египтян, то для чего Ему лук, для чего – меч? Почему же так сказано? По причине грубости слушателей, чтобы обыкновенными названиями оружия тронуть душу их» (Злат.). Поэтому так ярко и зримо Давид изображает Бога Воздающего и показывает орудия возмездия Его. Их ряд кончает образ: «Стрелы своя сгараемым содела». Бог приготовил стрелы свои для тех, кто живет теми ценностями, которые сгорят. С ними сгорят и хранители их. Они «сгараемые», т. е. уже находятся «в огне наказания, так как оно ожидает их непременно» (ЕЗ). Или же это те, «которые горят в огне страстей, гнева, плотских вожделений, любостяжания и проч.» (ЕЗ). Страсть, т.е. болезнь от нее, и является первым наказанием за грех. И боль эта сильна, как от ожога.

Что делает человека «сгораемым», ветхим? Грех, неправда. Неправда притягивает к себе стрелы Божии. Она губит, а не стрела. А для природы человека неправда – это болезнь, которую Давид сравнивает с родами. Только рождается не человек в мир, а беззаконие. Ст. 15. Се боле неправдою, зачат болезнь и роди беззаконие. Перевод: Вот грешник заболел неправдою, зачал злобу и породил беззаконие. Человека творит Бог - и рождается, а человек-грешник творит что умеет – беззаконие. Давид показывает сокровенное: сначала данная Богом природа болеет (неправдою), извращается от неправедных мыслей и желаний, - это болезнь воли, подчинившей дух телу и диаволу. Помыслы переходят в страсть - тогда болеет весь человека (смертельная болезнь зачата), а страсть рождает поступок, беззаконное дело - беззаконие.

«Се боле неправдою». Неправда, нарушение правды Божией для человека есть болезнь, т.е. нарушение изначально мирного естественного состояния. Разум может ее не осознавать, но совесть ее чувствует: «Неправда не в природе нашей, но есть нечто чуждое нам. Потому она и тяготит и, пока мы не освободимся от нее, причиняет нам болезни рождения…» (Злат.). И далее, он же: «Подлинно, хотя бы кто был безмерно порочен, суд совести не истребляется, потому что он – от природы и внедрен в нас Богом вначале. Какие бы мы ни употребляли усилия, он остается, взывая, осуждая, наказывая, и нет никого из живущих порочно, кто не испытывал бы тысячи мучений, и замышляя злое, и приводя замысел в исполнение» (Злат.). Заболев неправдой в том или ином виде (приняв злой помысел, страсть, впервые совершив поступок, который станет привычкой), вся природа человека (дух, душа, тело) обретает болезнь – болезнь как боль и болезнь как нарушение нормы: «зачат болезнь». И болезнь эта рождает беззаконие: ряд греховных действий: «и роди беззаконие». «Это сравнение болей нравственных, испытываемых нами в ту пору, когда рождаем мы неправду,—с физическими болями родильницы, указываешь на то, что зло не прирождено природе, нашей, но что оно прививается к нам извне, потом оно в нас созревает и, наконец, причиняет нам самые тяжелые мучения, подобные мукам рождающей» (ЕЗ). И продолжает: «Наименование же болей рождения пророк употребил здесь с целью показать, сколь великую скорбь и какие мучения терпят те, которые стараются причинять обиды ближнему своему. Такие люди исполняются досадою; они буквально разрываются от гнева, оскверняются помыслами, блуждают по бесчисленным стезям неправды, испытывают страх, душевное томление, и до тех пор не освобождаются от этих внутренних бичей своих, пока не удается им осуществить задуманного на деле» (ЕЗ). А после муки совести только усиливаются.

Златоуст сравнивает: «Впрочем, здесь бывает наперед зачатие, а потом – болезни рождения; а там – наперед боль, а потом уже зачатие и роды, Что же это значит? То, что здесь болезни рождения бывают только во время родов, а там – с самого начала. Как только человек захотел чего-нибудь худого, то прежде, чем остановился на этом своею мыслью, является смущение и беспокойство в душе его. Семя, однажды положенное в утробу женщины, само и образуется в состав рождаемого; а в людях, строящих козни, сегодня зарождается один помысел, завтра другой, и тысячи дурных семян бросаются одно за другим, и каждый день являются новые зачатия и болезни рождения, которые терзают производящую их душу» (Злат.).

Показав развитие болезни греха, Давид в 16-17 стт. образно формулирует два духовных закона действия неправды: Ст. 16. Ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела. Перевод: Ископал ров и углубил его, но сам упадет в яму, вырытую им. Тот, кто копает яму другому, попадает туда сам. И это непреложный закон Бога: кто даже мыслью и мечтой творит зло, замедляя в нем, углубляет его, - тот сам становится его пленником, не может выбраться из ямы собственного зла. Чем глубже выкопал – тем труднее самому выбираться. Или: после того, как выкопает, неожиданно для себя упадет в нее: с ним случится то, что он готовил другому. Закон этот приложим и ко внутреннему, и ко внешнему. «Как из рва нельзя уже убежать тому, кто в него попал, особенно если ров этот ископан, то есть вдвойне углублен, подобно этому и та опасность, которую готовил для меня отцеубийца— мой сын, имеет с одной стороны глубину коварства, с другой она снабжена смертностною окружностию. Но он сам попадет в эту опасность, в наказание за то, что хотел поймать в нее меня» (ЕЗ). Грех без покаяния становится духовной ямой, из которой не выбраться.

Далее Давид показывает, что неправда поражает разум человека, каким бы сильным от природы он ни был: Ст. 17. Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет. Перевод: Обратится злоба его на голову его, и на темя его неправда его падет. Грех поражает разум, голову, и человек начинает совершать безумные поступки, которые приводят его к смерти. Если поражен разум, то что удержит человека от погибели? Авессалом назван отцеубийцей (Бог не дал ему довести грех до конца) и принял смерть, которую предназначил отцу: упал в яму, которую вырыл для него. Чем ближе ему виделась отцовская корона на своих роскошных волосах, тем большее число странных ошибок он совершал. Он отверг совет Ахитофела, который никогда в расчетах не ошибался: «его коварство обратилось на его же голову. Ободряя ряды своего войска во время сражения и проезжая верхом под сучьями одного дерева, он запутался в них своими волосами и повис на них, где вскоре и умер в страшных муках» (ЕЗ). Болезнь греха поразила голову, которую Авессалом готовил для отцовской короны, поразила смертельно - в самое темя.

Бог явил на Авессаломе Правду Свою – песней о ней заканчивает Давид свой псалом: Ст. 18. Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго. Перевод: Прославлю Господа за правый суд Его и воспою имя Господа Всевышнего! Давид исповедует, т.е. прославляет Правду Божественную, а не свою, человеческую. По своей человеческой правде он сожалеет и оплакивает Авессалома. «Исповемся»«прославлю Господа за праведный суд Его» и пою имя Его. «Заметим, что приведенные выше слова—не речи человека, радующегося чужому поражению, а тем более пролитой крови собственного сына; иначе пророк ликовал бы, а не печалился в день победы. Нет.—Это речи мужа, принимающего совершившееся, как жребий Божий, как праведное наказание Божие постигшее коварных» (ЕЗ). О сыне Давид плакал, а Правду Божию – прославил. Праведник на ее стороне, даже если эта Правда готова восстать против его собственных слабостей или наказать дорогих ему людей.

Обобщим сказанное. Неправедные нападают на праведного и могут победить. Праведный молит Бога о помощи, и наиважнейшим аргументом для того, чтобы убедить Бога встать, начать действовать против врагов, является его праведность - правда праведника: он не делал так, как они. Давид молит: воскресни, вознесись, восстань повелением, заповедью – против Авессалома сейчас и против врагов человечества (греха, диавола, смерти) – во времена Христа. Бог имеет несравненную абсолютную Божественную Правду. Давид молит: когда будешь судить обо мне (устраивая жизнь и на Страшном Суде), суди меня по моей правде и незлобии. Если Бог будет судить нас по Своей правде, то кто устоит на суде? Пророк от лица человечества просит: злоба грешных пусть кончится, а судьба праведного и земные испытания, искушения, необходимые для стяжания венца и спасения, - пусть устроятся Промыслом Твоим. Праведная, святая помощь – не от человека, но от Бога. Он спасает по Своему праведному Суду, а милость его – в долготерпении. Он медлит с наказанием, но если человек не оставит неправды, то сам сделает себя ветхим, легко воспламеняющимся от огненной стрелы Божией. Давид открывает нам свойства неправды: неправда притягивает стрелы наказания Божия, неправда болезненна и разрушает человека, судьба его такова, что он оказывается в яме, им же выкопанной. Наконец, неправда поражает разум человека, и что тогда поможет тому, кто беззакониями удалил от себя помощь Бога? Давид видел Правду Божию и прославил ее: она превосходит несравненно правду человеческую. Пророк на стороне Божественной Правды даже тогда, когда она нарушает его человеческую волю. Да торжествует Правда Божия!

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).