Псалом 9 часть 1

Надписание: В конец, о тайных Сына, псалом Давиду. Перевод: В конец, о тайнах Сына, псалом Давида. Слово «в конец» не только указывает на конечные судьбы мира, но связывает их с тайнами Сына Божия («о тайных Сына»), которые Бог открыл Давиду. Как открыл – псалом не говорит, но потрясение от откровения, которое испытал Давид, (оно особенно заметно в первых стихах) приводит нас к мысли, что сначала было посещение, а потом из души пророка излилось славословие: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим…». «В псалме этом изображает сокровенные дела Спасителя, - ибо многое совершено Им в тайне. Таковы: рождение его по плоти от Девы через Духа Святого, необыкновенные и чудодейственные силы, самая смерть, сошествие во ад и воскресение из мертвых» (АВ) Главной из тайн является Его смерть, Его конец: «…тайными пророк называет здесь именно смерть Сына Божия, как поясняет это еврейское надписание псалма, где вместо: о тайных Сына, прямо читается: «о смерти Сына». Также и в другом месте Писания эта смерть именно названа таинством от века сокрытым и несведомым даже для самих ангелов… Итак, настоящий псалом относится к смерти Господа, которою уничтожена всякая сила вражия» (ЕЗ). Эта смерть разрушит ад, откроет небо и возведет к Престолу Бога человеческую природу. Его смерть победит нашу смерть. Смерть плоти перестанет пугать праведного: за ней – встреча и вечность со Христом; смерть же подлинная – отделение себя от Бога – будет преодолена, с одной стороны, Благодатью Божией, явленной в Церкви, с другой, - верой, любовью, следованием человека по стопам Христовым. Своей смертью Он устраивает наш «конец» - спасение, обожение. Итак, обожение – это конец нашего спасения, тогда как начало его – спасение от врагов. Об этом роде спасения Давид говорит, пожалуй, более всего. Врагом предстает народ, «языцы», враждебные Богу и праведным Его: Бог не погубит их, но даст Законоположителя-Христа. Давид показывает род нечестивых обобщенно, как народ, и через конкретное живое лицо с его сокровенными размышлениями. Давид пророчествует о победе над невидимыми исконными врагами (грехом, диаволом, смертью). Давид говорит об этих победах прикровенно, но свет их падает на лицо его; его дух озаряется ими. Образы тайн Божиих проступают сквозь слово, особенно в исповедании и благодарении. Последние чередуются с молитвой о собственном спасении, прямыми пророчествами о судьбе врагов Божиих, о суде, с призывами к взыскующим Бога.

9 Пс. имеет две части: первая часть (2-21 стт.) совпадает в еврейском тексте с 9 Пс., вторая (22-39 стт.) представляет в нем следующий 10 Пс.

В первой части 9 псалма (2-21 стт.) Давид взывает к Богу, молится о себе и народе, исповедует радость о грядущем спасении и славословит Спасителя - в ответ на полученное прежде откровение. С праведным пророком - истина, знание, слово Божественной Премудрости от Духа Святого. Давид обращается к Единому Богу, но читатель распознает в его Адресате Лик Христа: Он Тот, Кто придет судить и сядет «на Престоле, судяй правду» (5 ст.). Ему Отец отдал весь Суд: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Ин. 5,22,23). Сын будет судить как Всеведущий Бог и как Человек, прошедший наш путь беспорочно и ставший Мерилом для суда над нами: «Будучи Богом, ни Отец, ни Сын никого судить не будет — ведь и человек становится судьей для людей, а не для животных. Отец отдал суд Сыну не потому, что Сын есть Бог, а потому, что Он стал человеком. Он будет судить всех, сравнивая Свою человеческую жизнь с нашей» (прп. Максим Исповедник. «Вопросы и затруднения»).

Давид начинает псалом славословием Богу и исповеданием радости: ст. 2-3. Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя. Возвеселюся и возрадуюся о Teбе, пою имени Твоему, Вышний. Перевод: Прославлю Тебя, Господи, всем сердцем моим, поведаю чудеса Твои. Возвеселюсь и возрадуюсь о Тебе; воспою имя Твое, Всевышний! И тайное мое - сердце, все чувства души и духа - сокровенно прославят Тебя, и слово мое ясно поведает миру Твои чудеса. И высшее человека – дух, разум - будут петь имени Твоему: «Далее, воспою я, продолжает он, свою песнь не самому существу Божию, потому что оно непостижимо, но Твоему имени святому, Боже, искусно слагая в честь его достойную хвалебную песнь» (ЕЗ). Однако душа возвеселится, вострепещет именно о Тебе Самом, потому что Дух открыл пророку через чудеса и смерть Господа существо Его – Любовь. Златоуст считает, что Давид приносит благодарность и за скорби: «Принося благодарность за благодеяния, ты отдаешь долг; а, принося благодарность за бедствия, ты делаешь Бога должником своим» (Злат). И продолжает: «За такую благодарность Бог дарует много других благ и там и здесь, так что для нас бывают нечувствительными и сами бедствия» (Злат.).

Давид пророчествует и размышляет пред Лицем Божиим о врагах своих, обращаясь к Нему: ст. 4-5. Внегда возвратитися врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего. Яко сотворил ecu суд мой и прю мою, сел ecu на Престоле, судяй правду. Перевод: Когда обратятся враги мои вспять, изнемогут и погибнут они по воле Твоей. Ибо сотворил Ты мне суд и разрешил тяжбу мою; воссел на Престоле, Судия праведный! «Враг мой». Главное противопоставление псалма: праведник - нечестивый. Давид говорит от лица праведника, а врагом его является нечестивый. Нечестивый – враг праведника и враг Бога, лицо собирательное. Враг – это и диавол, и смерть, и человек, который враждует против Бога и против праведника. Это и человек, и народ, «язык», т.е. народ, состоящий из нечестивых. Этот народ, который объединяется не по национальному принципу, но по отношению к заповеди Божией, это те, кто не знает Бога. Это и язычники, и иудеи (например, первосвященники, книжники, фарисеи времен Христа), и даже христиане, которые попирают жизнью заповедь любви и до крови борются с праведником.

«Внегда возвратитися врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего». Текст можно рассматривать не только как некое обобщение о поражениях вполне видимых врагов Давида, но и как метафору о борьбе человека с силами сопротивной стороны: «Не погрешит тот, кто скажет, что пророк говорит здесь и о невидимых врагах, потому что и они обращаются назад, когда встречают душу мужественную. Как копье, ударяясь о щит слабый, пробивает его, а, ударяясь о твердый и упругий, не причиняет ему никакого вреда, но, затупившись, отражается назад, так точно бывает и с душою. Если диавол находит душу слабую и беспечную, то бросаемые им стрелы проникают в глубину ее; когда же находит крепкую и сильную, то удаляется без успеха, не причинив ей никакого вреда, так что происходит двоякая, или – лучше – троякая польза: душе он не причиняет никакого вреда, но еще делает ее более крепкою, и сам от того становится более слабым. Смотри, как пророк возвещает силу Божию. Изнемогут и погибнут, - говорит, - от лица Твоего. Слыша опять о лице Божием, не подразумевай ничего телесного. Здесь он выражает деятельность и явление Бога, и легкость, с какою действует сила Его…» (Злат.).

1. Бесы бегут от праведника и встречают Лицо Твое, т.е. Тебя, Судию, Который рассудил о них и отнял силы. Он поражает врагов не только действиями в человеческом понимании этого слова, но и в силу Своего Бытия. Абсолютная святость сама по себе делает зло бессильным. Бог действует не как человек, а как Бог.

2. Когда враг невидимый возвращается ко мне, чтобы искушать, то изнемогает и гибнет, так как Ты являешь ему Лицо Свое – и этим разрешаешь, заканчиваешь мое дело: Ты оправдываешь меня на суде мудрости Твоей. Но как может погибнуть диавол, злая сила, не имеющая тела? Если перестает быть силой. Когда сила теряет силу, то она погибает, так как перестает быть тем, чем названа.

3. По мысли свт. Афанасия, Господь производит суд над смертью: «Врагом же называет смерть, обратившуюся вспять, то есть небытие… Когда смерть обратится вспять, тогда ведена будет в бездействие и вся сопротивная сила. Ибо если истребляется последний враг смерть (1 Кор. 15, 26), то явно, что еще прежде сего истреблены уже сопротивные силы» (АВ).

Главные вопросы, на которые Давид отвечает на протяжении всего 9 псалма: как Бог побеждает врагов человека (ст. 6) и что требуется от человека, чтобы Бог встал на защиту его. Чего праведник не должен делать и не делает? Он не строит коварных замыслов, не желает зла, смерти противникам-людям, не ищет оружия, не вникает мыслями в то зло, которое замышляют против него люди, не пытается жить их злыми мыслями, ходить по их духовным тропинкам.

Что делает праведный Давид? Из Божественного ответа ему мы узнаем, что, что праведник взывает к Богу и просит о суде: пусть Бог по суду Своему решит мое дело! И Бог слушает праведника. Давид видит суд состоявшимся (глаголы в перфекте): «Яко сотворил еси суд мой и прю мою, сел еси на престоле, судяй правду». 1. Бог садится на судейское место, чтобы рассудить праведника с врагами его. Однако Он всегда на нем: каждую минуту Он по суду Своему, по Своему Божественному рассуждению, рассматривает нашу жизнь и устраивает Промысел о каждом. «Таким образом, слова: Сел еси на Престоле - означают: «Ты судил, Ты отмстил, Ты воздал» (Злат.).

2. Златоуст: «Сидение часто употребляется в смысле неизменяемости существа Божия». Сидение Бога символизирует неизменность, величие Божественного естества и означает незыблемость, постоянство Его законов, по которым Он судит Свое творение.

3. Христос есть Царь и Судия: Ему Отец отдал весь Суд (Ин. 5,22,23). Он Судия и на том Страшном Суде, которого еще нет, но который будет. И Промысел о нас, повседневный суд о нас Он устраивает, видя в перспективе тот Суд. Он желает, чтобы человек на том Суде получил добрый ответ. Поэтому здесь Он может, по суду Своему, послать испытания, искушения: попустить действовать врагам невидимым и терпеть присутствие врага-человека, даже позволить им временную победу.

4. Сидение на Престоле – это и состояние Богочеловека по вознесении: «Слова эти должны быть отнесены к вознесении Спасителя на небо… Вознесшись на небо и воссевши одесную Бога—Отца, Иисус Христос как бы воспринял в Свои руки всякую власть на небе и на земле, пришедши на помощь к Своему созданию, за спасение которого положил Он даже пречистую Свою душу» (ЕЗ). После Креста Иисус как Человек примет всякую власть на небе и на земле. Тогда те, кто признает его Своим Царем, смогут Его силой одержать победу над врагами.

Бог творит суд и, запрещая нечестивым, побеждает их. Давид перечисляет действия Божественных угроз: ст. 6-7. Запретил еси языком, и погибе нечестивый, имя его потребил еси в век и век века. Врагу оскудеша оружия в конец, и грады разрушил еси, погибе память его с шумом. Перевод: Наказал народы, и погиб нечестивый; имя его истребил Ты навеки. У врага истощилось оружие вконец, и города его разрушил Ты; погибла память о нем с шумом. «Языком» названы здесь не язычники, а совокупность «нечестивых» безразлично к исповедуемой вере. Нечестивый, живущей волей собственной плоти и ее мудрованием, эту плоть и имеет богом, даже если он иудей или христианин. Он по существу язычник: «Несправедливых людей называет язычниками, как живущих не по закону, но сохраняющих в себе языческую и варварскую жестокость» (АВ). Через внешние события, слово совести, слово Писания, слово пророка, потом - через слово Сына, - через них Ты «запретил», т.е. явил Свою запрещающую волю, грозил наказанием нечестивым людям. И угроза исполнилась: погиб нечестивый из народа, который воспротивился запрещению (нечестивый - единственное число в значении множественного): «Запретил еси языком, и погибе нечестивый». Бог не убивает, а дает закон: если человек закона не исполняет, то его выбор его и убивает. Бог являет волю – и она исполняется: «Видишь, как Бог не имеет нужды ни в оружии, ни в мече, ни в луке, ни в стрелах, но все это говорится человекообразно - для Бога довольно только запретить, и достойные наказания погибнут» (Злат.). История знает, как погибали нечестивые цари, лжепророки, предатели – от запрещения Твоего. Этот смысл актуален во все времена.

Смысл новозаветный: побежденные Крестом, погибнут силы сопротивных. «Запрещение значит и исправление» (АВ), поэтому просвещенные, «исправленные» апостолами язычники прекратят служить бесам, – и погибнут силы их: «Диавол погиб с идольскими храмами, которые, подобно городам, вмещали в себе множество привязанных к злочестию, и до того погибли, что не осталось и следа их. Можно толковать это и о последнем суде. Ибо тогда запретит Господь грешным, и вконец погибнет диавол, сей в подлинном смысле нечестивый» (АВ). И Зигабен нечестивым называет диавола: «Ты упрекнул, говорит, с бранью народы за их заблуждение, и сатана тотчас же убежал от них прочь, не в состоянии будучи противостать истине» (ЕЗ). Погибли замыслы его. Погибла его власть. Если враг – невидимый, то гибель его – потеря силы: силы потеряли силу, перестали быть тем, чем названы.

«Имя его потребил еси в век и век века». Враг будет побежден совершенно, так что и память о нем будет стерта из истории побед народа. Или: как совершенно чуждый Богу, не усвоенный Им, он не будет Им воспомянут.

«Врагу оскудеша оружия в конец». Смысл буквальный: Бог устраивает так, что враг-человек лишается средств борьбы, будь то крепость, мечи, разум или слово. Бог разрушает города его (Садом при Аврааме, Иерихон при Иисусе Навине, Иерусалим – в 70 г. это не город Бога, а город Его врагов). Смысл духовный: «Под оружиями или мечами врага должно разуметь здесь те нечистые страсти, пораженная которыми душа наша становится затем мертвою для добрых дел и кажется как бы погребенною в своем теле, как в могиле» (ЕЗ). Страстями душа погребена в теле, как в могиле, но Бог Таинствами Церкви разрушает могилу и выводит возрожденную душу на просторы богообщения. Или: «Оружиями диавола называет сопротивные силы, которые придавали ему крепость» (АВ). Оружие диавола – смерть (она побеждена воскресением Иисуса) и грех (против него даровано таинства покаяния), и сила дьявольского оружия оскудела. Бог, помогая праведному победить страсти и прогоняя бесов, оставляет диавола без оружия. Так Бог побеждает врагов видимых и невидимых.

«И грады разрушил еси». «Град» можно воспринимать как метафору: она обозначает оплот, укрепленное место или человека, утвердившегося в нечестии, или храмы идольские: «Но когда уничтожено было нечестие язычников и вместо него насаждено и утверждено благочестие, то вместе с тем, как бы пали и самые города их. Или тоже: под городами можно разуметь людей, в которых демоны имеют свое жилище. Не будет также неуместным и то, если под городами мы станем понимать нечестивые храмы идольские» (ЕЗ). Бог разрушает города - мечтания, которые возводит грешный против праведного, и реальные укрепления из камня. Смысл мессианский: Христос разрушит главное оружие диавола – грех и следующую за ним смерть - и город его – ад. Этот смысл подразумевает свт. Афанасий: «Грады суть сопротивные силы, которые подобно твердым, огражденным стенами городам содержали под властью своею уловленных их прелестью» (АВ).

Память о нечестивом сотрется, пропадет, но гибели будет предшествовать шум: «Погибе память его с шумом». Конец его будет поучительным для всех, через него Бог откроет Свой суд и волю. «Что значит: "с шумом"? Означает или совершенное истребление, или общеизвестность бедствий. И это – дело промышления Божия, что Он совершает суд не тайно, дабы наказаниями одних исправлялись другие. Таким образом, он выражает явность погибели» (Злат.). Бог истребит имя его, честь его, открыв пред всеми его нечестие. Акцент на враге-человеке, но Зигабен считает, что нечестивый – это бог язычников, т.е. бес.

Нечестивый погибнет (имя его, память о нем, города его) – праведник избежит вечной смерти, потому что он с Тем, Кто во век пребывает: ст. 8. И Господь во век пребывает, уготова на суд Престол Свой. Перевод: А Господь вовеки пребывает, уготовил для суда Престол Свой. «У Бога все готово, и наказания, и венцы, и приговоры» (Злат.). Он же: «Упомянув о Престоле, он изображает свойства этого Престола, который составлен не из дерева или другого какого-нибудь вещества, но из правды». Святой Дух устами Давида сообщает нам Божии обетования о суде: ст. 9. И Той судити имать вселенней в правду, судити имать людем в правоте. Перевод: И судить будет Он вселенную по правде, судить будет народы праведно. «Вселенною пророк называет верующих, у которых, как мы веруем, Бог имеет Свое жилище, обитая в рассеянных повсюду храмах Божиих, людьми же называет пророк вообще всех людей—из неверующих язычников, у которых повсюду рассеяны глухие заросли страстей, где прячутся, подобно зверям, демоны. И Господь тех и других станет судить не одинаково, но испытуя каждого по его силам и судя одних по вере, других по неверию их» (ЕЗ). В слове «судить» («суд») актуализируется значение: устраивать судьбу человека, народа по совершенному, премудрому Божественному рассуждению. Однако за этим в перспективе просматривается и последний Суд: промысел о человеке устраивается Богом ради доброго ответа на том Суде. 9 ст. «говорит и о настоящем, и о будущем. Суд всеобщий будет там, а частный бывает и здесь; Бог совершает многое и теперь, чтобы люди бесчувственные не подумали, будто все существует без Промысла» (Злат.). Отец Церкви предлагает нам правило: «Итак, если хочешь получить помощь от Бога, не оставляй ничего, зависящего от тебя самого» (Злат.).

Каким будет суд для человека Божия - кроткого, смирившегося пред словом Его? Каким Бог будет для него? Таким, Каким был всегда: ст. 10. И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех. Перевод: И стал Господь прибежищем убогому, Подателем помощи в благоденствии и в скорбях.

«Нищий» и «убогий» иногда воспринимаются как синонимы, иногда все же различаются оттенками смысла, но всегда эти эпитеты так тесно сопряжены друг с другом, что, даже если один из них формально отсутствует, то непременно подразумевается и, обычно, скоро является в тексте. Здесь Давид говорит об убогом, а в 19 ст. он употребит оба эпитета. «Нищий» тот, кто просит милостыню и живет подаянием. «Убогий» – это бедный, который кормится своим трудом, но уповает на Бога. Вариант этого слова имеют многие славянские языки. Слово «убогий» образовалось от древнего корня «бог» (богатство) префиксальным способом. Приставка «у» имеет значение удаления (уйти), а здесь - отрицания. «Убогий» в буквальном смысле - «небогатый», кто живет трудом, но «трудами своими не может обрести достатка» (СК).

Нищим и убогим видел себя царь Давид. Он жил тем, что давал ему Бог по молитве его. «Он часто называет себя нищим и убогим, хотя был царем; так и в другом месте говорит; Аз же нищ есмь и убог (Пс.39:18). Он знал, ясно знал, что все человеческое ничтожнее тени, что у нас нет ничего собственного кроме добродетели, а все прочее подобно листьям, приставшим отвне. А что добродетель есть наша собственность, это видно из следующего: куда бы мы ни пошли, мы несем ее с собою, а все прочее – нет; следовательно, она – собственность наша, а все прочее – чужое» (Злат.). Давид трудился и ничего не считал своим. Труд царя – это молитва, духовная борьба, дела, достойные царя и пророка, исполнение воли Божией. Ценности мира (богатство, власть, роскошь) не делали его богатым, а все воистину драгоценное (веру, богообщение, служение) он получил от Бога, получил как дар.

Образный смысл эпитета «нищий» - благочестивый человек, живущий милостью Божией. «Слово Дидима: Всякий просящий, не имеющий того, чего просит, и приходящий для получения просимого, есть нищий» (в ЕЗ). Всякое благо мы испрашиваем у Бога; всякий молящийся – нищий. И другой аспект: «Каждый христианин нищ, потому что оставил все имения свои ради Христа. Беден, потому что трудится и снискивает нужное ко спасению его; сверх того, он нищ и потому, что лишен имения своего, а беден, поелику бедствует, то есть трудится и болезнует в заповедях Христовых и добродетелях» (ЕЗ). «Убогий» - смиренномудрый. «По словам Максима, убогий «есть тот, кто всегда носит в душе приличное созданному из ничего естеству смиренномудрие, и кто не признает в себе никакого своего действия в добродетели без Бога»» (ЕЗ).

Такому нищему и убогому, у которого ничего нет, который исповедует собственную нищету, прежде всего, духовную, - такому и помогает Господь: «И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех». «Во благовремениих». Златоуст утверждал, что благое время – это не время мирского благополучия, а время борьбы и скорби: «Благовременностью он называет здесь скорбь. Почему? Потому, что она есть мать любомудрия, может освободить человека от смерти и особенно привлекает помощь Божию; при ней исчезает леность и беспечность, при ней мы делаемся усерднейшими в молитвах» (Злат). Для кого Бог предусмотрел бедность, тяжелый труд, тому Он, прежде всего, и поможет нести свое бремя. Нищий и убогий все же имеет богатство – смирение. И это не единственное его имение: он знает Бога и взыскует Его (и чем больше знает, тем больше взыскует). Такой имеет дерзновение уповать на Бога. Человек владеет только собственным выбором: с Богом или без Бога. Нищий и убогий не имеет ничего, поэтому он не будет надеяться на оружие, на войско, на деньги, на хитрость, на свое. Он имеет дерзновение надеяться на Бога. Если человек хитрит, строит козни, ищет средства, чтобы расправиться с противником, на это, человеческое, надеется, – он не нищий и не убогий. И не о нем 10 ст.

Бог всегда – Помощник и Прибежище, проблема не в Нем, а в холодности человеческого сердца, которое устало надеяться и искать Бога. Бог помогает взыскующим Его (т.е. усиленно ищущим Его) и знающим Его (знает тот, кто постоянно обращается к Нему). Поэтому пророк призывает верных: ст. 11. И да уповают на Тя знающии имя Твое: яко не оставил ecu взыскающих Тя, Господи. Перевод: И да уповают на Тебя знающие имя Твое, ибо не оставил Ты ищущих Тебя, Господи! Славословие скрывает заповеди: первая заповедь – знайте имя Его, силу этого имени. Вторая: ищите Его усиленно. Бог всегда близко, но мы от Него далеко, и поэтому ищем. Когда человек действительного ищет Самого Бога, то не может не найти Его: «Из предметов житейских мы часто, ища чего-нибудь, не находим, а в предметах духовных не бывает этого, но всякий ищущий непременно находит, потому что, как только мы приступаем к исканию, Бог не попускает нам долго мучиться, как Сам Он говорит: "ищущий находит" (Мф.7: 8)» (Злат.). Третья заповедь: уповайте на Бога и являйте это упование в жизни. Прот. Григорий заметил: «И в других псалмах обычна, а в этом 9-м псалме особенно заметна частая перемена лиц в речи пророка». Давид обращается то к Богу, то к народу, то к себе. Тут: явно – к Богу, но прикровенно – к людям: знайте Его, ищите Его, уповайте на Него. Четвертая и пятая заповеди выходят из тени молитвы: ст. 12. Пойте Господеви, живущему в Сионе, возвестите во языцех начинания Его. Перевод: Пойте Господу, живущему на Сионе, возвестите народам деяния Его! «Пойте Господеви» – духом и жизнью Тому, жизнь, бытие Которого особенно явлено в Сионе: «Сионом же в переносном смысле называется церковь: "Вы приступили к горе Сиону и церкви первенцев" (Евр. 12:22-23). И справедливо церковь называется горою, по ее твердости, крепости и непоколебимости». (Злат.). Свт. Афанасий называет Сионом Небесный Иерусалим. Пойте духом и возвестите словом о том начале спасения человечества, которое устроено Богом, Живущим в Сионе, для человека, живущего на земле. «Возвестите во языцех начинания Его» – обращение может относиться и к ветхозаветному человеку, он, подобно Даниилу, должен и среди язычников («во языцех») проповедовать Единого Бога, но более - это призыв к апостолам, христианам. «Под словом начинания Его должно разуметь, по изъяснению блж. Феодорита, … те премудрые меры, которые употреблены Спасителем мира для спасения людей, например, смертью дарована жизнь, бесчестием – честь, проклятием – благословение, крестом – спасение» (ГР). Давид обращается и к древним евреям, и к христианам: у вас Один Бог – пойте Ему (мысль Зигабена). Пойте Ему, потому что дела Его – Правда.

И далее Давид открывает ту часть Правды, которая касается отношений: праведник (убогий, нищий) - нечестивый (тот, кто проливает кровь праведника). Праведник не расправляется с обидчиками, но взывает к Богу, а Бог взыскивает за обиды: ст. 13. Яко взыскаяй крови их помяну, не забы звания убогих. Перевод: Ибо взыскав за кровь, помянул Он убогих, не забыл вопля их. Когда Давид говорит, что Бог не забыл, а помянул, вспомнил убогого, то связывает с этим памятованием Божиим вполне реальные события: Он помянул убогого тем, что взыскал за кровь его. По справедливости Своей помянул, не забыл вопля убогих. Зигабен считает, что вопиющей к Богу могла быть природа человеческая: «Когда природа человеческая находилась под владычеством невидимых врагов наших, она казалась в то время как бы вопиющею к своему Творцу; этот вопль она издавала по причине того тяжкого положения или убожества, в каком она находилась» (ЕЗ).

Связь между 12 и 13 стт. следующая: Святой Дух повелевает, чтобы люди пели Промыслителю и Судии (12 ст.), потому что дела Его – Правда (13ст.). Мысль 13 ст. о Правде Божией (Ты взыскивал с нечестивых за кровь праведных) продолжает 14 ст. (смиренного Ты спасешь от врат смерти). Давид, относя себя к убогим, и сам первый вопиет в молитве, обращаясь к Богу: ст. 14-15. Помилуй мя, Господи, виждь смирение мое, от враг моих, возносяй мя от врат смертных. Яко да возвещу вся хвалы твоя во вратех дщере Сиони, возрадуемся о спасении Твоем. Перевод: Помилуй меня, Господи! Воззри, сколь унижен я врагами моими, Ты, возносящий меня от врат смерти, чтобы возвещал я славу Твою у врат дочери Сиона; и мы возрадуемся, спасенные Тобою. «Помилуй мя, Господи, виждь смирение мое, от враг моих». Смирение – уничижение от врага: «Смирение здесь означает уничиженное состояние, соединенное с душевными страданиями» (ГР). Тот, кто терпит неправду, обиду, имеет дерзновение воззвать к милости Божией. Что унижает праведника? Побои, крест? Спаситель доказал, что не это. Петр испугался и отрекся: он был унижен, но не воззвал – «помилуй!». Враг-человек и невидимый противник уничижают дух человека, пытаются втоптать его в землю. Они заставляют предполагать зло, погружают человека в мысли о коварстве врагов, тогда тот пытается проникнуться их образом мысли: он пытается ходить по их тропинкам, чтобы отразить нападения, строить ответные действия, искать земное оружие. Он проникается их ядом, их злом и чувствует это. Эти падения с неба богомыслия на землю, в прах страха человеческого, в болото враждебных чувств – вот они и унижают искушаемого. Тогда праведник молит: помилуй! Он не хочет быть как они. Защити от врага-человека и собственных грехов! Есть иное толкование этого уничижения: уничижена природа человека, грех не побежден, страсти тиранствуют, рай закрыт, ад ожидает, демоны издеваются над человеком.

«Возносяй мя от врат смертных». Помилуй, воззри и вознеси меня над вратами смерти – смерти временной (об этом молит душа) и смерти вечной (об этом молит дух). 1. Избавь от нападений Саула, спаси от людей его, чтобы мне не пришлось идти вратами смерти, чтобы я вернулся в Иерусалим и во вратах его (во вратах дочери Сиона) возблагодарил Тебя. 2. Помилуй, Спаситель! Приди на землю, соверши свое спасительное дело, вознесись на Крест и на Небо; вознеси и меня, уподобившегося Тебе в смирении, над вратами ада - в Царство Твое, открой его Крестом, о котором поведал мне Дух Святой! Избавь от врагов: смерти, ада и демонов.

«Яко да возвещу вся хвалы твоя во вратех дщере Сиони». Образам 14-15 стт. можно давать как историческое, так и пророческое, мессианское толкование. Пример первого мы находим, например, у прот. Григория: «Дщерию Сиона называется здесь город Иерусалим (Ис. 1:8: 62:11; Зах. 9:9) или Церковь Иерусалимская, – все равно как дщерию Вавилона называется в псалме 136 город Вавилон и вся область царства Вавилонского. В стране Иудейской, как и вообще на Востоке, ворота или место у городских ворот было обыкновенным местом собрания иудеев для решения общественных дел. Для собраний же и религиозных в Иерусалиме выражение во вратех дщере Сиони означает: в собрании народа в храме иерусалимском. Таким образом, вратам смертным, о которых говорится в предыдущем стихе, пророк не без основания противопоставляет здесь врата иерусалимского храма. Врата смертная, то же что врата адова, находятся в месте преисподнем; врата же дщери Сиона – на горе высокой. Во вратах смертных стекаются люди, осужденные во ад; во вратах же Иерусалима собираются члены избранного народа Божия. От врат смертных происходят мятеж и брани, ведущие к смерти; от врат же Иерусалима исходят мир и благословение (Иерусалим и значит "видение мира")» (ГР).

Пророческое, мессианское толкование дает Зигабен: «Сионом называется здесь Церковь святых Божиих на небесах; вратами же ее отдельные церкви на земли, входя чрез которые или под руководством которых всякий может восходить в эту небесную Церковь. Потому что те, которые принадлежа(ли) к этим земным церквам, страда(ли)я за Христа, те именно возвещали в страданиях дивные дела Божии, подкрепляя своим примером верующих. Далее и сам Давид также своею книгою псалмов возвещает во всей церкви хвалы Божии. Дщерию же назван этот высший Сион, как особенно возлюбленный Богом и Им самим устроенный» (ЕЗ).

«Возрадуемся о спасении Твоем». 1. Помилуй, чтобы я с верными слугами возрадовался о спасении Твоем от врагов видимых. 2. «Спасением пророк называет вочеловечение и смерть нашего Спасителя; так как все это послужило виною нашего спасения, как и праведный Симеон сказал вслед за Давидом: видеше очи мои спасение твое (Лук. 2, 30)» (ЕЗ). Св. Златоуст пишет: «В этом мой венец, в этом моя диадема, чтобы одержать победу чрез Тебя, чтобы получить спасение чрез Тебя». Помилуй, чтобы я с Ангелами прославил Тебя в Царствии Твоем. И мы возрадуемся, так как будем спасены, и спасения никто не отнимет.

Молитву о праведниках сменяют печальные рассуждения: Давид размышляет о судьбах тех, кто совершенными преступлениями своими войдет во врата вечной смерти. Он либо размышляет, либо (это более вероятно) принимает от Святого Духа Его откровение о несвободе грешников, - Давид опять говорит от третьего лица. И так будет до 20 ст. Погибающих множество, поэтому они названы языками, народами. Это множество собрано из тех, кого Давид называет: «враг», «нечестивый». Их объединяет отношение к Богу и правде его, но не национальность или устами исповедуемая вера: ст.16. Углебоша языцы в пагубе, юже сотвориша, в сети сей, юже скрыша, увязе нога их. Перевод: Погрязли народы в злодействе, ими сотворенном; в сети, расставленной ими, увязли ноги их. «Пагуба» – грех, в котором смерть, в нем увязают, как в болоте. «Под языками или язычниками должно разуметь здесь самих иудеев, так как они, имея закон, однако же, по своей злобе и зависти, соделались подобными язычникам, незнакомым вовсе с законом; а под пагубою или гибелью—самую смерть» (ЕЗ). Нераскаянный грех творит смерть – отделение от Бога. Самый тяжкий из грехов той пагубы, в которой погрязли люди, - предание на смерть Начальника Жизни. Грех - это та «сеть», которой уловляет человека диавол. Они увязли в той сети, которую сами скрытно ставили другим. Или: увязают в сети, которую приготовили для них бесы. Грешники подобны тем, кого поглощает болото и тем, кто бывает пойман в сеть. Увязли ноги их, так как они ходили по греховным путям. Болото и сети – символы несвободы и гибели.

Над судьбой праведных и грешных – непознаваемый Господь, но Он познается через события, которые устраивает по суду Своему, по Правде Своей: ст. 17. Знаем есть Господь судьбы творяй, в делех руку своею увязе грешник. Перевод: Совершая суды, открывается людям Господь; в делах рук своих увяз грешник. «Это значит: Господь познается по делам Своего правосудия, когда Он приводит в исполнение Свои определения над нечестивыми, обращая козни и коварства людей нечестивых в погибель их самих. А потому и гибнут нечестивые от своих беззаконий; по определению Промысла Божия, они увязают в делах рук своих, в коих находят себе наказание и должное возмездие» (ГР). Бог творит суд, но Он ли причина гибели? Бог не убивает – Он спасает. Причина обвинительного приговора – в человеке. Бог судит и по суду выстраивает Промысел о грешнике, но причина погибели того – в делах рук его, в злых делах, в которых увязает человек. Сравним: 16 ст.- в сети увязли ноги грешника, т.к. не к Богу шел он. 17 ст. - грешник увяз в делах рук своих, т.к. руки творили беззакония. И руки, и ноги связаны собственными грехами - это образ полной несвободы. И глаголы: «углебоша», «увязе», «увязе», - подчеркивают несвободу, обреченность на погибель.

Кажется нам, что если бы Господь всегда явно и жестко наказывал грешника, пока тот на земле, то это было бы поучительно для всех и спасительно: «Почему же он не делает этого постоянно? Потому, что желает, чтобы люди не насильно, а добровольно совершали дела добродетели, побуждаемые к тому не столько наказаниями, сколько благодеяниями. Но, скажут, не гораздо ли лучше быть добрым по принуждению, нежели злым по свободному расположению? Невозможно быть добрым по принуждению. (*«быть» можно только по свободной воле). Кто добр только потому, что связан, тот не останется добрым навсегда, но, получив свободу, возвратится к злу; а кто воспитывается так, чтобы сделаться добрым по свободному расположению, и сделается таким, тот останется твердым в добре» (Злат.). Любое благо свободно: таким оно будет в Царстве – таким должно быть и на земле.

Святой Дух открывает нам и утверждает правду приговора Суда Божия, а Давид молит Бога, чтобы все совершилось по приговору Его. Да будет воля Твоя! Стт. 18-19. Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы, забывающии Бога. Яко не до конца забвен будеть нищий, терпение убогих не погибнет до конца. Перевод: Да сойдут грешники во ад, все народы, забывающие Бога! Ибо не до конца забыт будет нищий, надежда убогих не погибнет до конца. «Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы, забывающии Бога». Ветхозаветное понимание. Это молитва о возмездии по суду: пусть эти толпы, вдохновленные адом, эти языки, эти народы, собранные из разных племен и времен (народы образуют грешники, забывающие Бога), погибнут, и не будут злодействовать. Новозаветное понимание: 1. Пусть бесы оставят мир и возвратятся в свой город – «во ад».

2. Пусть грешники постоянно возвращаются памятью в ад грехов своих для покаяния и не гордятся, не мыслят о себе высоко, не ищут «духовной» радости. Ср.: заповедь Господа прп. Силуану Афонскому: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Кто помнит свой грех и страдает от этой мучительной памяти, кто не устает каяться в нем, тот помнит Бога. Кто помнит Бога, тот возвращается памятью в оставленный ад, чтобы оплакать грех. Поэтому не забывайте Бога, возвращайтесь к покаянию.

3. Ад – для забывающих Бога (и Бог посылает их в место забвения), а нищий и убогий не будут забыты Им, так как всю жизнь уповали на Него. После смерти ад отделит злых от добрых. Разделение это совершится ради нищего, смиренного, надеющегося на Бога. Ад устроен ради любви к праведному человеку: если злодеев поместить в рай, то рай станет адом.

Давид снова и молит, и утверждает Духом Святым: «Яко не до конца забвен будет нищий, терпение убогих не погибнет до конца». «Нищий» (просящий о милости) живет упованием на Бога, «убогий» (трудящийся и бедный) – терпеливой надеждой на Спасителя, и Бог не забудет помнящих Его, хотя кому-то будет казаться, что Бог забыл их. «Что значит: "терпение убогих не погибнет до конца"? Значит: никогда не погибнет, и непременно получит свой плод. Это не всегда бывает в делах житейских, где часто цель не достигается, и труды пропадают. Так земледелец ожидает плодов и купец – пользы; но часто от неблагоприятной погоды тот и другой лишаются плода трудов своих. У Бога же этого не бывает; напротив, всегда непременно цель достигается» (Злат.). У Бога ни одна слеза не пропадет даром, терпение скорбей обретет венцы.

Давид молит, чтобы Бог рассудил о спасении язычников и дал им Законоположителя: стт. 20-21. Воскресни, Господи; да не крепится человек, да судятся языцы пред Тобою. Постави, Господи, законоположителя над ними, да разумеют языцы, яко человецы суть. Перевод: Восстань, Господи! Да не торжествует нечестивый человек; да совершится суд Твой над народами! Поставь, Господи, законодателя над ними, да уразумеют народы, что они только люди! «Воскресни, Господи; да не крепится человек». Востань, чтобы обижающие не превозносились силой своей: крепок только Бог, поэтому пусть не надеются, что беззаконие их будет вечно. Или: человек (нищий и убогий) пусть не думает, что так крепок, что может сам одолеть их или имеет право сам совершать над ними суд.

«Да судятся языцы пред Тобою». Встань, Господи, молю Тебя - не для оглашения приговора, а для суда, рассуждения: рассмотри дела народов и устрой их спасение по суду Своему. «Молится о скорейшем призвании язычников ко спасению» (АВ). И по этому суду над ними – дай им Законодателя с Его совершенным Законом, Новым Заветом: «Под законоположителем или законодателем пророк разумеет здесь Иисуса Христа, по реченному в Писании: Я поставлен от него царем; ибо Он, подобно царю и законодателю, дал нам новый закон, именно закон евангельский, или просто святое Евангелие» (ЕЗ). По образу и подобию Божию был сотворен первый человек, но он не сохранил подобия, но уподобился скотам несмысленным: «По чрезмерному демонскому обольщению обратились они в образ скотов, почему и сказано о них: приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48, 13)» (АВ). Законодатель и Закон помогут вернуть человеку подобие Божие. И пусть знают, что они только люди - не боги: не они устанавливают закон, и не свою волю они должны почитать святой, а волю Бога. Не звери и не боги, но люди.

Итак, пророк молит Бога о врагах, о народе, состоящем из нечестивых. Молит не о смерти их, не о гибели, а о суде. По суду Своему спаси, пошли Законодателя, Спасителя. Противоречие между праведными и нечестивыми разрешается не судом человеческим, но судом Божиим.

На этом месте псалом в еврейском тексте кончается, следующая часть образует десятый псалом. Славянский перевод объединяет обе части в один псалом. Во 2 части 9 Пс. (в славянском тексте) главным остается то же противоречие, что и в 1 ч., - между праведными и нечестивыми. Только Давид говорит не от лица пророка, которого посетил Святой Дух и дал откровение о тайнах, а от лица нищего и убогого, которого измучили враги видимые и невидимые, который устал от скорби. «В первой половине Давид, радуясь духом о тайных Сына Божия, пророчески предызображает, как Сын Божий смертию Своею ниспроверг дьявола, разрушил идолослужение и идолов, а во второй – тем же Духом предвозвещает различные гонения, имеющие произойти от язычников и от других нечестивых людей» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Преподобный Максим Исповедник. Вопросы и затруднения. — Москва: Паломник, 2008 – МИ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).