Псалом 9 часть 2

Псалом 9. Занятие 2

Перед тем, как обратиться к толкованию 2 части 9 псалма (22-39 стт.), вспомним содержание его 1 части (1-21 стт.). Давиду была открыта тайна спасения человека через смерть Сына Божия. Отцы говорят, что надписание «о тайных Сына» имеет в виду, прежде всего, смерть Сына. Своей смертью Он победит нашего исконного врага. Наш враг – это диавол, смерть и грех. Как врага Давид рассматривает и человека, который враждует против Бога и праведника, и народ, «язык», состоящий из нечестивых. Этот народ объединяется не по национальному и не по формально-религиозному принципу, но по отношению к заповеди Божией. Давид говорит о том, как Бог спасает человека от врагов его и что требуется от человека, чтобы Бог встал на его защиту. Главное противопоставление псалма: праведник - нечестивый.

Давид взывает к Богу и благословляет Его суд над собой (5 ст.), над праведными (10, 19 стт.) и над нечестивыми народами (6-7 стт.; 16-18, 20-21 стт.). Бог садится на судейское место. Сейчас суд Его в том, что Он рассматривает нашу жизнь и устраивает Промысел о каждом. Устраивает, видя в перспективе тот Суд. По отношению к нищему и убогому Господь Защитник и Помощник (10 ст.). Задача человека – научиться уповать на Бога, смириться пред Ним, искать Его, чтобы познать Его благость (11 ст.). Давид молится, размышляет пред Богом, славословит, принимает откровения и пророчествует в Духе Святом, передает заповеди: познавай Бога, взыскуй Его, уповай на Него, пой Ему, возвещай Его дело. И сам Давид подает пример в исполнении этих заповедей. Он возвещает нам дело Его и свойства Его. Он жизнью поет Ему славу и возвещает «языкам», язычникам (узкое понимание) и нечестивым всех вер (широкое понимание) о Спасении (12 ст.), которое исходит от Отца и устраивается Воплотившимся Сыном. Господь по справедливости взыскивает за кровь праведников (13 ст.) и возносит их над вратами смерти временной и вечной (14 ст.). Бог желает, чтобы праведник достиг врат Иерусалимских, врат храма (места вожделенного для ветхозаветного человека), и врат Небесного Иерусалима. Давид противопоставляет вратам смерти – врата дщери Сиона (врата города Иерусалима или Иерусалимского храма), гибели – спасение, смерти – жизнь (14-15 стт.). Не человек возносит себя, но Бог возносит молящегося и смиренного.

Далее Давид рассуждает о врагах, о нечестивых народах, которые живут по воле грехов своих: кажется, они чувствуют себя свободными и не боятся творить зло. Но Давид, показывая их жизни, дает образ полной несвободы и обреченности на погибель: они погрязли в злодействе, как в болоте, причем ноги их увязли в сетях, ими самими или бесами расставленными, а руки – в собственных делах (16-17 стт). Может такой сам спастись? Сам он может только погибнуть. Бог судит и по суду выстраивает Промысел о грешнике, но причина погибели того – в делах рук его. Бог же не убивает – Он спасает. Давид молит, чтобы бесы возвратились в ад свой и не мучили людей; но там же будут те, кто не помнит Бога, не знает любви (18 ст.). Однако не этой Правдой кончается первая часть 9 Пс. Она кончается молитвой о суде и спасении: ст. 20-21. Воскресни, Господи, да не крепится человек, да судятся языцы пред Тобою. Постави, Господи, законоположителя над ними, да разумеют языцы, яко человецы суть. Рассуди о народе, который гибнет в нечестии. И по этому суду над ними – дай им Законодателя с Его совершенным Законом, Новым Заветом: Законодатель и Закон помогут вернуть человеку подобие Божие. И пусть знают, что они только люди, не боги: не они устанавливают закон, и не свою волю они должны почитать святой, а волю Бога. Пусть знают также, что они не скоты несмысленные. Не звери и не боги, но люди. Итак, пророк молит Бога о врагах, о народе, состоящем из нечестивых. Молит не о смерти их, не о гибели, а о суде. По суду Своему спаси, пошли Законодателя, Спасителя. Противоречие между праведными и нечестивыми разрешается не судом человеческим, но судом Божиим.

На этом месте псалом в еврейском тексте кончается, его вторая часть – это уже десятый псалом. Славянский перевод объединяет обе части в один текст. С 22 ст. «начинается вторая часть псалма, которая по духу и содержанию своему значительно отличается от первой, именно: в первой части представляется Церковь, радующаяся о победе над врагами своими, а здесь, в последней части, она представляется скорбящею о счастливых успехах их» (ГР). Здесь, во 2 части 9 Пс., Давид говорит не от лица пророка, которого посетил Святой Дух и дал откровение о тайнах, а от лица нищего и убогого, которого измучили враги видимые и невидимые, который устал от скорби. Взгляд его устремлен не в надмирную вечность, а озирается по сторонам, скорбя о земных нестроениях своего настоящего или будущего христианского мира. В первой части он Святым Духом пророчествует о Спасителе и спасении, во второй части он «тем же Духом предвозвещает различные гонения» (ГР). Во второй части он говорит от личного опыта человека, который каждый день сталкивается с врагом, нечестивым. В 1 части Святой Дух устами пророка возвещал: И быстъ Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех (10 ст.). «Здесь, в 22-м стихе, он уже принимает на себя лицо просителя и молится за обидимых: Вскую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех, – для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?» (ГР).

Давида волнуют вопросы: Почему Бог не сразу отвечает на молитву нищих и убогих Своих? Почему медлит? Почему допускает кощунственные грехи со стороны гордых и неверующих? Почему попускает обиды сильных против слабых? Пророк вопрошает Господа от лица нищих, смиренных и праведных. Пророк не ропщет, а призывает на помощь, «ибо в противном случае Бог мог бы ответить ему словами Писания, говоря: грехи ваши разделяют между Мною и вами» (ЕЗ). Давид вопрошает: ст. 22. Вскую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех? Перевод: Зачем, Господи, отдалившись от нас, не взираешь Ты на благоденствие и скорби? Почему Ты далеко? Почему в дни благополучия нечестивых и в скорбях наших Ты нас не видишь, а смотришь, словно поверх нас (у Зигабена – «чрез верх смотришь»)? «Презирать или смотреть поверх чего-либо значит давать такое положение своим глазам, при котором они не смотрят прямо на тот предмет, который находится пред глазами, но смотрят вверх над ним» (ЕЗ).

Когда Бог не смиряет нечестивого, когда тот чувствует себя хозяином жизни, тогда в грех ропота, уныния, зависти может впасть праведный: ст. 23. Внегда гордитися нечестивому, возгарается нищий, увязают в советех, яже помышляют. Перевод: Когда гордится нечестивый, разгорается зависть нищего, и оба вязнут в кознях, замышленных ими. «Когда, говорит, возносится нечестивый, получая во всем удачу, тогда благочестивый, смотря на все это, сгорает от ревности» (ЕЗ): «возгарается нищий». «Увязают в советех, яже помышляют». О ком это? 1. О тех нечестивых, что увязают в том болоте и тех сетях, о которых говорил Давид выше (16 ст.). 2. Или: «…пророк говорит здесь о тех благочестивых людях, которые бывают пленяемы помыслами относительно благополучия людей нечестивых, то есть впадают в малодушие, не в состоянии будучи понимать и рассуждать о премудрых планах Божиих» (ЕЗ). Современный русский перевод (см. выше) и толкование прот. Григория объединяют оба понимания: нечестивый вязнет в кознях, а нищий - в осуждающих помыслах, ропоте - советах сопротивной стороны. Когда мы обижены, когда видим несправедливость, тогда очень легко принимаем осуждающий помысел и с трудом выходим из его власти.

Далее, с 24 ст. до 32 ст. включительно, Давид перечисляет, что более всего смущает праведных в поведении нечестивых людей (и тогда ревность, обида их возжигается). То же самое возмущает и Бога: у Бога и праведника должна быть одна правда - Божия.

Ст. 24. Яко хвалим есть грешный в похотех души своея, и обидяй благословимь есть. Перевод: Ибо хвалят грешника льстецы за прихоти души его и творящего обиды благословляют. Грешники грешника поддерживают в его грехах. Греховные желания вызывают похвалу, а обидчик («обидяй») одобряется людьми. Это искушает праведного и утверждает в грехе нечестивого: «Как же возможно будет исцеление, когда порок удостаивается похвалы? Это бывает и ныне. Одного превозносят, как достигшего власти; другого – как отомстившего врагам своим; третьего – как человека благоразумного, за то, что отнял у всех имущество; когда он погубил себя, говорят: он устроил себя… Это и оплакивает псалмопевец, – как порок усилился до такой степени, что им восхищаются и хвалятся, и, что всего хуже, не стыдятся его, а напротив, порочный не только сам хвалится своими делами, но слышит себе похвалы и от других. Что может быть хуже такого безумия?» (Злат.).

За что суд человеческий хвалит – за то гневается Бог: ст. 25. Раздражи Господа грешный, по множеству гнева своего не взыщет: несть Бога пред ним. Перевод: Прогневал Господа грешник, сказав в великой дерзости своей: «Не взыщет Бог!»; нет Бога пред очами его. 1. Неверие, кощунство и злоба грешного раздражают Бога: «Раздражи Господа грешный». Причина неверия – множество злобы («по множеству гнева своего»). Бога для грешного не существует, поэтому кто взыщет за беззаконие? 2. Иное понимание находим у свт. Афанасия: грешный раздражил Господа великой мерой зла своего, который назван гневом, - не взыщет ли Бог? И Давид делает вывод о причинах его нечестия: несть Бога пред ним (АВ).

Ст. 26. Оскверняются путие его на всякое время, отъемлются судьбы Твоя от лица его: всеми враги своими обладает. Перевод: Оскверняются пути его во всякое время; о судах Твоих позабыл он; подчинил он себе врагов своих. Пути его жизни постоянно оскверняет грех: «Оскверняются путие его на всякое время».

«Отъемлются судьбы Твоя от лица его». 1. «Отнимаются, говорит, Твои суды от его разума, ибо и разум также имеет свои глаза. Отнимаются, т.е. отстраняются. Этого рода слепота свойственна ошибающемуся, так что судов, которые от Тебя исходят, он не замечает, не рассуждает и о том, что Ты Судия праведный, и сильный, и долготерпеливый» (ЕЗ). Он не видит ни греха своего, ни суда, ни наказания от Тебя, когда оно приходит. Кем отнимаются суды Твои от разума его? Тобою? Нет, его собственными путями, которые оскверняются на всякое время. Слепота следует за нечестием как его следствие. За событиями своей жизни он не видит слова, обращенного лично к нему.

2. Бог отнимает от нечестивого Свои суды, Свои промыслительные наказания. Кто все более удаляется от Бога, тот может быть оставлен Им ходить по своей воле. Бог отнимает Свое наказание, научение от того, кто его не понимает и не принимает.

3. Или делается акцент на великой мере его нечестия. Следуя русскому переводу: «О судах Твоих позабыл он», - т.е. совершенно потерял страх Божий и память о смерти.

«Всеми враги своими обладает». 1. Он слеп, не видит блага, поэтому богат не наставлениями Твоими, а грехами – врагами своими.

2. Бог отнимает от него наставления, наказания, и нечестивый остается в вечности нищим, только грехами богат он.

3. Он не боится зла, насилия, жестокости, поэтому «всеми враги своими обладает», радуется земным победам.

Праведного раздражает уверенность нечестивого в своей силе: ст. 27. Рече бо в сердце своем: не подвижуся от рода в род без зла. Зигабен понимает текст так: не подвижуся, т.е. не поколеблюсь в благополучии; проживу от рода в род без зла, без напасти. Такому пониманию следует совр. рус. перевод: Ибо сказал в сердце своем: «Не поколеблюсь! Из рода в род потомки мои не испытают зла. То же у Златоуста: «Посмотри, как рассуждает он: я не поколеблюсь в род и род, но останусь без зла. Что может быть безумнее такого суждения, когда человек, существо тленное, окруженное предметами скоропреходящими и подверженное бесчисленным переменам, питает такие мечты? А откуда это происходит? От безумия. Когда безумный наслаждается благоденствием, одерживает победы над врагами, удостаивается похвал и удивления, тогда он бывает хуже всех» (Злат.). Возможно и такое толкование: нечестивый оправдывает свое зло, так как видит в нем причину земного успеха. Ему кажется, что и шагу он не мог бы ступить без зла.

Если пути (к Богу) постоянно оскверняются и сердце привыкло к лукавству, то и язык исполнен нечестия: ст. 28. Его же клятвы уста его полна суть, и горести и лести, под языком его труд и болезнь. Перевод: Уста его полны проклятий, горечи и лжи; на языке его тягота и мучение. «Клятва» = проклятие. «Язык нечестивого произносит одни проклятия ближнему, постоянно причиняет скорбь и огорчение, потому что под языком нечестивого, в его злой душе скрывается постоянно желание делать неприятности ближним» (ГР). Уста износят из сердца проклятия, злобу, в которой горечь для души, а для ума - прельщение. Все это он и сеет вокруг себя. «Под языком» (в тайности, в сердце) - прячется страсть, беспокойство, озлобление, суета, которые названы «трудом» и «болезнью». Злословие отравляет, прежде всего, того, кто злословит. Он не становится счастливым от клеветы и проклятий, но наполняется их мраком и болеет.

«Нечестивый каков в сердце, таков же он и на словах, таков и в делах своих» (ГР). Примеры многих злых дел мог бы привести Давид, но он приводит то, за которое нечестивый будет подвергнут сугубому наказанию: злодеяние против невинного. Ст. 29. Приседит в ловительстве с богатыми в тайных, еже убити неповинного. Перевод: Сидит с богатыми в засаде, в тайниках, готовый убить неповинного. «Скрывается, говорит он, вместе с богатыми, т.е. с теми, которые изобилуют пороками и злодеяниями…» (ЕЗ). Цель их - умертвить невинного. Они действуют тайно, продуманно, жестоко.

Ст. 29-30. Очи его на нищаго призиpaeта. Ловит в тайне, яко лев во ограде своей, ловит, еже восхитити нищаго, восхитити нищаго, внегда привлещи и в сети своей. Перевод: Очи его следят за нищим. Подстерегает он тайно, как лев у логова своего, подстерегает, готовый схватить нищего, накрыв его сетью своей. «Яко лев». Следуя апостолу Петру, отцы сравнивают с рыкающим львом диавола. Это он наблюдает за смиренным и праведным человеком («Очи его на нищаго призиpaeта»), подстерегает его в минуты слабости, беспечности («ловит в тайне»). Ловит, «еже восхитити нищаго», чтобы схватить, подчинить своей власти человека Божия, чтобы одержать победу, заставив его согрешить. Ловцу нужны сети, чтобы «восхитити нищаго, внегда привлещи и в сети своей». Сети, которыми он может накрыть человека, бесчисленны, как бесчисленны искушения, грехи и желания плоти.

Но злодеяние его не останется без Божественного ответа: ст. 31. Смирит его, преклонится и падет, внегда ему обладати убогими. Перевод: Повергнет его на землю; но пошатнется и падет сам, одолев убогого. Злодей схватит бедного, несчастьями «смирит его», но обладать им не сможет. Когда, по его мнению, настанет время для полной власти над жертвой, он сам преклонится под ударом Промысла и падет: «преклонится и падет, внегда ему обладати убогими». Златоуст: «Впрочем, дела его не останутся без наказания; но когда он будет чувствовать себя сильным, когда будет думать, что достиг своей цели, когда станет считать себя непобедимым, тогда и погибнет, чтобы открылись и мудрость Божия, и терпение бедных, и его неисправимость, и незлобие и долготерпение Божие. Наказание не вдруг постигает его, потому что Бог своим долготерпением призывает его к покаянию; а когда он от долготерпения не получает никакой пользы, тогда Бог вразумляет его наказанием» (Злат). Свт. Афанасий: «Когда диавол скажет: я победил, тогда падет и посрамится». Смысл духовный возможно дополнить толкованием пророческим: «Должно заметить, что приведенные выше слова можно понимать как предсказание, относящееся первее всего к народу Иудейскому, а потом или вместе с тем и к Самому Иисусу Христу. Потому что первый, т.е. народ Иудейский, вместе с начальниками своими, в засаде подстерегал Того, Который чист от всякого греха, то есть Христа, и Который обнищал ради нашего спасения; за Ним-то народ Иудейский постоянно злоумышленно следил и делал все другое, что описано выше; потом, когда убил он этого Праведника, также стал преследовать и Его учеников — апостолов, а, наконец, и сам этот народ был истреблен римлянами» (ЕЗ).

В 32 стихе Давид показал корень всех грехов. Причиной падения нечестивого стали его гордыня, неверие и порожденная ими безумная кощунственная мысль: ст. 32. Рече бо в сердце своем: забы Бог, отврати лице Свое, да не видит до конца (ЕЗ: до конца - навсегда или совершенно). Перевод: Ибо сказал он в сердце своем: «Забыл про нас Бог, отвратил лицо Свое навек, - не видит Он нас»». Тому, кто забыл Бога, Бог представляется не имеющим памяти, тому, кто слеп духом, Бог представляется невидящим. Причем это не просто очередная мысль прельщенного разума, а вера сердца, то, чем человек живет. Вера безумная и губительная. Свт. Афанасий относит эти слова к диаволу. Это диавол внушает человеку ложь о Творце: «Диавол говорит это не потому, что это действительно так, но с намерением нас обольстить, чтобы мы преткнулись мыслию, подумав, что Бог нерадит о делах человеческих» (АВ). Нечестивый не считает Любовь и Всеведение свойствами Бога. Он не знает Бога, поэтому живет обманами, думая: Бог забыл мир, потому что не любит Свое творение; отвратил от нас Лицо, так как человек Ему не интересен – и это не изменится. Думает, «будто Бог забыл промышление свое о мире, что Он отвратил от него свое благодетельное смотрение о нем, так что решительно ничего не хочет видеть, что в нем делается» (ЕЗ).

Однако 32 ст. содержит предостережение и для нищего, для Божия человека, которого в 31 ст. «смиряет» лукавый: иногда и добродетельный, предавшись отчаянию, может решить, что Бог забыл его и не видит скорби праведного. Ведь именно с этого упрека и началась вторая часть 9 Пс.: «Вскую, Господи, отстоя далече, презираеши во благовремениих, в скорбех?» (22 ст.). И слова из следующего 23 стиха («увязают в советех, яже помышляют») могут быть отнесены не только к нечестивому, «увязающему» в злобный замыслах, но и к скорбящему праведнику, «увязающему» в сомнениях, ропоте – советах сатаны. Поэтому праведник должен трезвиться и не допускать таких малодушных мыслей, иначе он совпадет в них с нечестивым, которому естественно думать, что Бог не видит и не знает земных дел.

Святой Дух через Давида показал нам явное и тайное зло, живущее в нечестивом человеке, его несчастье и безумие, то, что более всего вызывает гнев Бога, а также предупредил праведного, дав лекарство от малодушия. Зло мира - это реальность. Как и кто может ее изменить? Бог по молитве человека. Поэтому размышления сменяются молитвой: ст. 33. Воскресни, Господи, Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца. Перевод: Восстань, Господи, Боже мой, да вознесется в защиту рука Твоя, не забудь убогих Твоих! «Воскресни, то есть подвигнись к отмщению. Далее, да вознесется рука твоя, — выражение метафорическое; так как те, которые когда кого-нибудь наказывают, обыкновенно поднимают вверх при этом свою руку, наносящую удар бичом» (ЕЗ). Да накажет Твоя рука злодеев, да защитит она Твоих людей – в этом проявится память Твоя о нас.

И тут же Давид возвращается к прежним размышлениям о грехе нечестия: ст. 34. Чесо ради прогнева нечестивый Бога? Рече бо в сердце своем: не взыщет. Перевод: Чем прогневал нечестивый Бога? Сказал в сердце своем: «Не взыщет Он!». Если Бог не видит, то, следовательно, - не спросит отчета о жизни, не найдет моего зла. «Вот, говорит, где кроется причина такого нечестия людей порочных: они думали в душе своей, что Бог не станет взыскивать с них за их постыдные деяния» (ЕЗ). Неверие (точнее, нечестивая вера) сделало их болезнь греха вечной, неисцельной. Они уйдут в вечность не прощенными, не преображенными, а нечестивыми, сохранив свой статус. Поэтому они и названы «нечестивыми»: не Давид осуждает их, а Церковь, от лица которой он говорит. Откуда неверие, почему они возвели в веру кощунственную и лукавую мысль: не взыщет? От гордыни, от потери страха Божия. Заметим, что нечестивый не сомневается, не спрашивает, как скорбящий праведник: почему Ты не видишь нашей беды? Он утверждает: «не вызыщет». И это свойство нечестия.

Нечестию грешников Давид противопоставляет не сомнения малодушного, а здравую веру: Ты все видишь и сотворишь благое. Ст. 35. Видиши, яко Ты болезнъ и ярость («обиды и притеснения» (ГР)) сматряеши, да предан будет в руце Твои, Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди Помощник. Перевод: Но Ты видишь все, взирая на мучения и скорби. Приими убогого на попечение Твое! Тебе вверяется нищий, сироте даруй помощь! Ты видишь все, «всюду проникая Своим взором. Потому-то Ты с величайшим тщанием рассматриваешь и ту болезнь или страдание, которому подвергаются терпящие обиду, а равно и ту ярость или страх, который испытывают сами наносящие им эту обиду» (ЕЗ). Нищий предоставлен (оставлен) Тебе. Кем оставлен? Сам нищий предал себя в Твои руки. Или Отец предаст избранных в руки Сына, чтобы Тот привел их к Нему в Царство? Златоуст утешает: «Итак, пусть никто не плачет, подвергаясь сиротству и бедности, потому что в какой мере возрастают они, в такой же мере увеличивается и помощь Божия. Пусть никто не превозносится своею властью и не надмевается; это – скользкое и опасное место, на котором очень легко могут упасть невнимательные» (Злат.).

Ст. 36. Сокруши мышцу грешному и лукавому, взыщется грех его, и не обрящется. Перевод: Сокруши силу грешного и лукавого! Взыщутся грехи его, и погибнет он, и следов его не найдут. 1. Прот. Григорий пишет, что эти слова содержат «моление пророка о том, чтобы Господь, в наказание грешному и лукавому, сломил, или сокрушил, его мышцы, лишил его телесного здравия и тем самым отнял у него силы и возможность грешить, делать зло и притеснения бедному. Через это лишение сил и здоровья нечестивого, он может расположиться и обратиться к покаянию и исправлению своей греховной жизни, и тогда взыщется грех его и не обрящется, т.е. раскаявшись, он не будет творить грех. Если же он останется нераскаянным грешником, то погибнет – взыщется грех с него, и он, по суду Божию, сам погибнет, не обрящется» (ГР). Сокруши силу грешного и лукавого, чтобы тот не довел свои злые замыслы до дела, чтобы грех не состоялся, - тогда он не будет обнаружен среди совершенных дел.

2. Сокруши силу диавола, отбери у него грешника, которого он считает своей добычей, прими у раскаявшегося покаяние, чтобы бесы не нашли его грехов. Погибнуть должен грех, а не человек.

3. Давид противопоставляет: Ты сокрушил силу грешного - грех же Иисуса никогда не обрящется (потому что его нет). Зигабен вспоминает в этой связи и слова Пилата: «яко в Нем ни единыя вины не обретаю» (Ин. 19,4), и слова Самого Господа: «Сам Христос сказал однажды: грядет бо, говорил Он, сего мира князь, и во Мне не имать (найти) ничесоже. Так ни Пилат не отыскал в Иисусе Христе греха или преступления, за которое бы Он должен был умереть, как требовали того первосвященники и иудеи; ни диавол в то время, как разлучилась пречистая душа Христа с Его телом, не мог отыскать в Нем никакого греха, хотя и употреблял к тому все свои усилия» (ЕЗ). Святостью Иисус подтвердил достоинство истинного Царя святого Израиля (Иисус не относится к нищим и убогим: Он их Господь).

4. В блаженной вечности грех не обрящется – он будет сокрушен совершенно.

Ст. 37. Господь Царь во век, и в век века, погибнете языцы от земли Его. Перевод: Господь Царь навеки и на все века! Исчезните, язычники, с лица земли Его! «Господь Царь во век, и в век века». Речь идет «о царской власти Христа, которую Спаситель по Божеству Своему имел у Себя от вечности, но по человечеству Он воспринял эту власть только по Своем воскресении. Дадеся Ми, говорил Он ученикам Своим по воскресении, всяка власть на небеси и на земли (Матф.28, 18), дабы царствовать Ему не только в настоящем веке, но и в будущем» (ЕЗ).

«Погибнете языцы от земли Его». Язычниками Давид называет, скорее всего, грешников и нечестивцев, лукавых, независимо от формального исповедания: всякий служитель греха свидетельствует жизнью, что поклоняется не Богу. И Зигабен так считает: «Или, быть может, землею Господнею пророк называет Царство Господа, от которого (Царства) отпадут все живущие преступно или беззаконно». И прот. Григорий мыслит так же: «тем более вы недостойны жить на той новой земле (2 Петр. 3:13), земле небесных обетовании, которую уготовал Господь для верующих и любящих Его; а потому погибнете вы, языцы, от земли Его».

Давид увидел Духом Святым спасение Святого Израиля – исполнилась его молитва о нищих и убогих: с т. 38. Желание убогих услышал ecu, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое. Перевод: Желание убогих услышал Ты, Господи, преданным Тебе сердцам внимало ухо Твое. Господь слышит неслышное: желание и настроенность на благо праведных. «Здесь то и другое, то есть и желание и уготование сердца убогих есть некоторый образ тех молитвенных восклицаний, — с которыми они обращаются к Богу; молятся же они, или желают того, чтобы нечестивые были истреблены» (ЕЗ). Скорее, чтобы нечестие было истреблено.

Давид прилагает свой голос к молитве смиренных, которых услышал Господь, к смирению он и призывает: ст. 39. Суди сиру и смиренну, да не приложит ктому величатися человек на земли. Перевод: Сотвори правый суд сироте и смиренному, да не превозносится впредь человек на земле! Рассуди и устрой ко спасению судьбу сироты и смиренного, чтобы не превозносился гордый. Суд Божий на стороне кроткого, страдающего, поэтому гордость – вещь неразумная.

Кто человек пред Богом? Он либо язычник, который нечестием греха – самого разнообразного – отвращается от Бога и погибает, удаляясь от земли Его, от Царства Славы. Либо он нищий и убогий, живет милостью Божией, уповая на Него. И Бог приходит ему на помощь. «Языцы», любящие славу мира и грех, погибнут, удаляясь от Царства, нищим и убогим, т.е. смиренным, Бог поможет на земле и вознесет от врат вечной смерти.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Преподобный Максим Исповедник. Вопросы и затруднения. — Москва: Паломник, 2008 – МИ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).