Псалом 10

Надписание: В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида. Давид показывает тот конец («в конец»), к которому приходит нераскаянное зло человека: «В содержании псалма заключается предсказание о праведном суде Божием и наказании, коему подвергнутся беззаконные» (ГР). Акцент - на «конце» грешника, добрый конец праведного предугадывается (о нем говорится прикровенно). Не Давид дает оценку личности, но Святой Дух, от которого говорит Давид, или Церковь. Прот. Григорий пишет: «Здесь, как и в других местах, Давид называет себя праведником или невинным не в общем смысле, а по отношению к Саулу, пред которым был прав» (ГР). «Грешник», «нечестивый» названы так, потому что в таком состоянии вступят в вечность, не раскаются – об этом знает Бог. «Поводом же к составлению псалма сего было гонение от Саула, во время которого приближенные к Давиду советовали ему укрыться в горах от преследований Саула. Пророк же утешает себя и бывших с ним во время гонения упованием на Бога и вместе с тем проповедует правосудие Божие» (ГР). На это правосудие и уповает праведник. В то время праведность Давида была безукоризненной, а злоба Саула безумной и смертоносной. И праведник противопоставляет злобе грешника свое святое упование на Бога. Надежда Давида, что с ним на земле не приключится злое, основывается именно на вере в абсолютную Божественную справедливость: он считает себя в безопасности среди врагов-людей именно потому, что прав, следовательно, Бог, Который Правда, с ним. Человек может надеяться, что Бог победит его врагов, если он праведник, а враг – грешник: «Потому, говорит он, я питаю такое упование в душе моей, что те, которые воюют против меня, суть люди грешные; они погрешают, преследуя человека вовсе невинного, намереваясь заплатить смертью тому, кто некогда был виновником их спасения, когда, например, убил Голиафа или когда изгнал из Саула демона, мучившего его» (ЕЗ).

Сейчас Бог не велит бежать - Давид терпит Саула, когда повеление изменится, Давид скроется от Саула и людей его сначала в пустыне, а потом - в чужой земле. Терпение пророка - это подвиг надежды, и дыхание этой святой надежды живет в 10 Пс. и передается нам. Этот псалом не только о Давиде и Сауле, «но он может быть приспособлен и к каждому терпящему обиды и брань со стороны врагов как видимых, так и невидимых» (ЕЗ). Враг – это не только Саул, но и злой помысел души, а также «демоны, побуждающие душу входить в такие богохульные помыслы» (ЕЗ).

Особенностью псалма является диалогичность его первой части (1-3 стт.). Сначала Давид исповедует перед друзьями надежду на Бога, затем мы слышим совет друзей Давиду (причем в интерпретации Давида). Они советовали: убегай в горы и живи там, Давид передал их слова несколько иначе, чтобы выразить свое отношение к их совету: «превитай по горам, яко птица» (1.ст.). Потом Давид и друзья его, вторя друг другу, соглашаясь друг с другом, говорят вместе: «Яко се грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем» (2 ст.). Далее Давид обращается к Господу: «Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша: праведник же что сотвори?» (3 ст.). Первая часть псалма, которая отражает многоголосие мира, противопоставляется второй части: там - Господь и Престол Судии, Который испытывает человека на его праведность (4-7 стт.). Он вечен, и законы Его непреложны: всякое зло ожидает возмездие. Видение Господа во храме на Небесах (3-4 стт.) – это то откровение, которое дал Давиду Святой Дух. Многоголосие диалогической речи сменяется одним гласом – гласом пророка, через который вещает Святой Дух. Псалом учительный: он учит упованию, мудрости и открывает волю Божию о человеке.

Первая часть (1-3 стт.). Итак, Давид исповедует спасительную надежду на Бога. Это надежда праведника – и она не постыжает: Давид имеет право на такую надежду. Она немногословна и выражается преимущественно в деле – отказе бежать: ст. 1. На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица? Перевод: На Господа уповаю, как же говорите вы душе моей: «Улетай в горы, как птица!»? Эти слова «На Господа уповах» - исполнены духовного величия: он исповедует устами ту правду, которую исполнил на деле: не побежал в горы. За его словами - подвиг надежды. Он ни в чем не виноват, поэтому имеет дерзновение – уповать на помощь Бога.

«Како речете души моей: превитай по горам, яко птица?». «Превитай (от слова: "витати" – обитать, жить) значит; переселись на жительство; превитай по горам значит: убегай в горы и там живи. Так предлагали и советовали Давиду его приближенные в то время, когда Саул царь преследовал Давида и гнался за ним с войском из одного места в другое, считая его врагом своим и желая убить его. Друзья представляли Давиду множество опасностей со стороны завистников, клеветников и гонителей и потому предлагали оставить свой дом и укрыться от всех этих опасностей в горах. В ответ на такие представления приближенных Давил говорил им: "Зачем вы это говорите мне? Как это предлагаете душе моей спасаться бегством, кружиться по горам, подобно напуганному воробью, туда и сюда переносить шатры, зачем это, когда я имею твердое упование на Бога и при этом не боюсь врагов?"» (ГР).

Слова: «превитай по горам, яко птица» - передает общий смысл совета друзей (живи в горах) и отношение к нему Давида (я не птица, чтобы носиться по горам). Друзья советовали так Давиду из любви к нему, они мыслили как люди, которые пользуются для спасения разумом человеческим, т.е. здравым смыслом. Давид же в своих действиях руководствуется верой и духовным знанием. Он верит в абсолютную праведность и справедливость Бога, в то же время он принимает решения как человек, знающий на личном опыте силу и покров Божий, как Пророк, слышащий от Бога повеление уповать на Него. «Здравый смысл» Давида предельно духовен: «Разве помощь пустыни больше Того, Кто может сделать все с великой легкостью?» (Злат.). Он прав перед врагами своими и перед Богом (убегая через много лет от Авессалома, Давид не будет считать себя праведным пред Богом, хотя перед сыном он прав). Сейчас он мыслит и говорит не так, как обыкновенный хороший человек своей эпохи. Он мыслит как пророк и праведник, который дерзает надеяться на помощь Божию.

Иное понимание первого стиха: Давид беседует не с друзьями, но противостоит «демонским искушениям и внутренним помыслам, от врага влагаемым» (ГР). Пред нами внутренний диалог между праведником, пророком, с одной стороны, и плотским разумом человека, который подвержен собственным страхам и чуждым внушения, - с другой. Или: друзья или враги невидимые – по разным мотивам – стараются уговорить Давида бежать. Бесы «доказательствами от разума» расшатывают надежду, стараясь, чтобы человек не поступил по надежде своей, стараются лишить надежду ее целостности. А друзья напоминают об опасности. Так же, спустя тысячелетие, напомнит об опасности Господу св. Петр, и Господь увидит в этом напоминании сатанинское внушение.

Второй стих можно воспринимать как несобственно-прямую речь: Ст. 2. Яко се, грешницы налякоша лук, уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем. Перевод: Вот грешники напрягли лук, наполнили стрелами колчан, чтобы стрелять во мраке в тех, кто праведен сердцем. Это правда, и она могла выйти как из уст друзей Давида, так и самого Давида. Этой грозной правдой Давида могли испытывать и враги его вечного спасения. «Приближенные Давида, представляя опасности, угрожавшие ему со стороны врагов, говорят: вот опасность близка, враги твои натянули лук, заготовили стрелы в колчан и приготовились стрелять, чтобы поразить и тебя и нас, ни в чем пред ними неповинных» (ГР). Убегай, потому что грешники, Саул со своими людьми, уже натянули лук. Эти слова написаны от лица Давида, поэтому не только друзья - Давиду, но и Давид - друзьям мог сказать эти же слова. Он знает об опасности.

Златоуст делает такой акцент: праведный не боится стрел во мраке, так как знает бессилие нечестивого. Он пишет: «Враги имеют стрелы и колчан, и все у них готово, – уже "заготовили" их, говорит, "в колчан", – но нет у них никакой силы, и ничего такого мы не боимся; если бы даже я увидел кого-нибудь спускающим стрелу, и тогда не устрашился бы. В самом деле, какая польза от оружия, если нет силы? Так и у них нет ее, потому что нет к ним благоволения Божия. Они строят козни и нападают не прямо; но потому особенно я и смеюсь над ними, что они бросают стрелы свои во мраке. Ничто не может быть бессильнее человека, строящего козни. Не нужно другим поражать его; он падает от собственной руки и погибает от собственного коварства. Что же может быть бессильнее того, кто побеждается собственным оружием?» (Злат.). Откуда происходит это бессилие нечестивого? От закона, который установил Бог по Своему суду, по Правде: от греха происходят мрак, и скорбь, и немощь, от любви к Правде – мир, и свет, и сила. Давид знает закон и уповает на Бога так, что его надежда побеждает страхи человеческие, искушения «слева» (смирение и рассуждение побеждают грехи «справа»).

Ст. 3. Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша: праведник же что сотвори? Перевод: Ибо что Ты, Господи, сотворил, они разрушают; а праведник что совершил дурного? Буквально: потому что то, что Ты совершил, они разрушили. От какого следствия эта причина? «На Господа уповах». Я надеюсь на помощь Твою, потому что враги мои разрушили Твое дело, праведник же что сделал? (или: что сделал плохого). Я прав перед Тобой – они не правы пред Тобой, так как разрушили дело Твое. Я верю, что Ты поможешь тому, кто прав, встанешь на мою защиту, потому что они уже готовы поразить праведного, - вот основание его надежды.

Что совершил Господь? Что разрушили враги Его? Прот. Григорий дает конкретно-историческое толкование 3 стиху, привязывая его смысл только к событиям времен Давида: «Зане значит: ибо, потому что, обращаясь к Богу, пророк в словах сего стиха говорит: они, т.е. грешники и враги мои, разрушили (хотя бы в мыслях) или стараются разрушить все то, что Ты совершил чрез меня, на пользу царства Израильского, на пользу народа Твоего. Ты даровал чрез меня победу евреям над филистимлянами, и это было не один раз (1 Цар. 19:5; 23:5; 2 Цар. 21:22), и усмирил этот мятежный народ; но вот филистимляне, узнав о слабом и безрассудном правлении Саула, с прежнею силой угрожают евреям; значит, плоды и благие последствия дарованной победы потеряны для евреев, как бы разрушены безрассудным поведением Саула. Ты, Господи, прославил меня и сделал известным всему еврейскому народу, а Саул и его сообщники не только унижают и преследуют, но и хотят погубить меня» (ГР). Зигабен дает как историческое, так и духовное толкование: «Я и потому еще проникнулся упованием на Бога, как бы так говорит он, что сторонники Саула ниспровергли того, кого Ты, Боже, помазал им в царя. Глагол «совершил» употреблен здесь вместо «поставил» или «воздвиг»; а глагол «разрушиша» вместо «ниспровергли» или «низвергли». Последнее выражение—метафорическое, и метафора эта заимствована от разрушенных страстей… Или же: нечестивые разрушают те законы, которые Ты, Боже, установил; так Ты заповедал, что ни с кем не должно поступать несправедливо, заповедал далее, что никого не должно убивать безвинно: а они между тем поступают совершенно вопреки этим Твоим повелениям, напрасно обижая праведника и замышляя убить невинного» (ЕЗ). Свт. Афанасий делает акцент на духовном смысле: «Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша, то есть враг вовлек в тление человека, созданного для нетления. Или, враги на мне спешат разорить дела Твои. Ибо кого помазал Ты Царем, того стараются обратить в ничто, вооружаясь против Твоего приговора. И делают это, истребив в себе правые от природы понятия, какие Ты совершил в них» (АВ). Исконный враг вовлек в грех и смерть первого человека и продолжает то же делать и теперь. Грешники участвуют в том мировом зле, которое стремится разрушить Твой замысел о мире и человеке. Ты создал мир и человека совершенным («совершил»), но невидимые силы зла, обольстив человека, разрушили изначальное совершенство. Поэтому люди разрушают те дары, которые Ты им дал. Они нарушают те законы, которые Ты установил. Они разрушают себя, служа не Богу, а плоти. Такие духовные смыслы прочитываются в толковании свт. Афанасия.

Значительную трудность в толковании 10 псалма вызывает вопрос Давида: «праведник же что сотвори?», который как бы повисает: в последующем тексте мы, по крайней мере, сразу, не находим ответа на него, потому что текст говорит не о праведнике, а о Боге и о суде Его.

Самое простое объяснение дает русский перевод: «Ибо что Ты, Господи, сотворил, они разрушают; а праведник что совершил дурного?» Они разрушили Твое дело, а я что плохое сделал? Но нам все же непонятно: как этот риторически вопрос о праведнике связан с последующим созерцанием Господа на Престоле? Тогда следует констатировать некий разрыв смысла. Задача толкователя – понять, восстановить потерянную логику. Прот. Григорий так связывает риторический вопрос («праведник же что сотвори?») с образом Господа Судии: «Признавая себя невиновным в отношении к Саулу и давая понять приближенным своим, на чем основывается его крепкая надежда на Бога, Давид как бы так выражает свои мысли и чувства: враги мои вооружились и преследуют меня; но что же я сделал такого, за что бы можно и следовало гнать меня? Впрочем, Господь видит мою невиновность и мои дела, ибо Он обитает во святом храме Своем. И не только Он живет в храме Своем; но как Господь и Царь всего мира Он царствует на небе, где находится и нерукотворенный престол Его, и во всей вселенной Он печется о людях, особенно же о гонимых невинно…» (ГР). То есть Давид указывает на Престол Правды и Милости как на Защитника того, кто ничего плохого не сделал. Праведником Давид называет себя, но праведник не может не сомневаться в своей праведности.

На наш взгляд, здесь не риторический вопрос, а собственно вопрос. Давид действительно вопрошает Бога о своих делах; никакой праведник не знает, угодила ли Богу его праведность и праведность ли это? Ответ Господь Давиду не дает, но он, ответ, только у Него. Поэтому далее – молчание о делах праведника. Давид возводит наш взгляд к Престолу Царя Славы и говорит не о своей человеческой, а о Его Правде. Возводит нас, потому что сам возведен туда Святым Духом. Человек делами своими выстраивает свой путь к Богу – возле Бога его путь кончается, время кончается – приходит вечность. Праведник спрашивает Бога о своих делах. А дела Давида свидетельствуют о его вере, великодушии, жертвенности. И праведник оказывается – по праведным делам своим - возле Престола Бога Судии. Он как бы восхищен на Небо и видит суд (он только что спрашивал об этом суде). Только Судия рассматривает не его дело, а дела его врагов. Праведник возле Престола – это и есть конец его пути; образ этот символизирует обожение человека: ««Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч.4:18). Они не решаются ни строить козней, ни делать несправедливостей и имеют спокойную душу. А порочные, постоянно строя козни, всегда пребывают во тьме и страхе, подобно ворам, разбойникам и прелюбодеям; они во время дня видят мрак, потому что душа их бывает одержима страхом» (Злат.). Для них нет избавления? Есть. «Если, отставши от всего этого, ты утвердишься в надежде на Бога, хотя бы ты был величайшим грешником. «Взгляните», говорит Премудрый, «на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен?» (Сир.2:10)? Не сказал: «праведник», но: «кто». Хотя бы, говорит, это был грешник» (Злат.).

Блестяще и глубоко проанализировал действительно существующую связь между вопросом и последующим текстом 10 Пс. св. Златоуст (см. ниже): он связал их с главной темой псалма - с надеждой. Давид спрашивает: «Праведник же что сотвори?», т.е. чем защитил себя? чем ответил на злодеяния разрушителей? И в качестве ответа указывает на Небо, на Престол Божий: праведник защитил себя тем, что всю надежду возложил на Бога. И это есть то творчество духа, к какому человек призван. Праведник «сотворил» святую надежду.

И надежда эта видит: Святой Дух открывает ей нечто, и это откровение образует вторую часть 10 Пс. (4-7 стт.): ст. 4-5. Господь во храме святем Своем. Господь, на небеси престол Его: очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия. Господь испытает праведнаго и нечестиваго: любяй же неправду ненавидит свою душу. Перевод: Господь во храме святом Своем. Господь! На Небесах Престол Его; очи Его на нищего взирают, взор Его испытует сынов человеческих. Господь испытует праведника и нечестивца; а любящий неправду ненавидит свою душу. «Господь во храме святем Своем. Господь, на небеси престол Его». Итак, Златоуст пишет: «Раскрыв, как я выше сказал, слабость противников, смотри, как он изображает и вооружение праведника. "Праведник", говорит, "что сделал"? Т.е. когда враги так приготовились, ты спрашиваешь: как вооружился праведник? Послушай. "Господь - на небе престол Его, очи Его взирают на нищего, зеницы Его испытывают сынов человеческих" (ст. 4). Видишь ли, как кратко он выразил защиту его? Ты спрашиваешь: что он сделал? Прибег к Богу, живущему на небе, существующему везде. Он не натянул лука, не приготовил колчана, как враги его, не расположился во мраке, но оставив все это, оградился против всего надеждою на Бога и противопоставил им Того, Кто не имеет нужды ни в чем подобном, ни во времени, ни в месте, ни в оружии, ни в деньгах, но одним мановением совершает все. Видишь ли защиту его, непобедимую, быструю и легкую?» (Злат.). Праведник – это тот, кто не уподобляется врагу в кознях, злобе, поисках земного оружия, но взгляд его обращен в Небо с надеждой. И верой своей он видит там Бога Своего. И это главная задача его творческого духа.

«Очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия». Что Святой Дух открывает Давиду важного, чем бы питалась его надежда? Бог взирает с любовью, заботой на нищего (Бог призирает на нищего) - веки Его испытывают всех. Иногда слова «очи» и «вежди» (глаза и веки – рус.) толкователи оценивают как синонимы: ими Бог познает человека. Так, например, в русском переводе и в толковании прот. Григория: «…Ибо очи Его с высоты небесного престола устремлены на всех, особенно же на нищих духом и смиренных сердцем; вежди Его, т.е. ресницы или веки глазные, испытывают, как бы проникают все существо человека, все его мысли и намерения, все чувства сердечные; так что Ему, всеведущему и все испытующему, совершенно известно, кто из людей праведный и кто нечестивый, и потому праведный получает от Него достойную награду, а нечестивый заслуженное наказание» (ГР).

Все же очи и вежди (глаза и веки) означают, символизируют разные вещи: «Очами же называет благодетельное назирание… И веждями именует Его Промысл, который судит и испытует всякое дело» (АВ). Очи – символ видения-приятия: ими Бог видит родственное, святое в человеке, чтобы заботиться о нем с любовью. Веками человек не смотрит – и Богу Давид не мог приписать неестественное. Что делают веки? Человек смыкает веки и не видит, и не действует, а Бог «смыкает веки», когда терпит грех человека, словно не видит его. Он словно не видит и скорби праведного, попуская эту скорбь. И то, и другое – по Промыслу Своему: для определения склонностей у одного и для явления святости – у другого. Для испытания, от которого и будет зависеть вечность. Потом Он размыкает веки и смотрит, т.е. отвечает на зло и добро. Зигабен: «Не сказал пророк просто взирают, но призирают или смотрят с высоты, указывая этим на то смотрение Божие о нас, которое исходит свыше, с неба. Очи Господни должны быть понимаемы, как совершенное ведение всего совершающегося в мире. Вежди же Его или глазные веки суть как бы некоторое покрывало этого самого ведения Божия, ибо веки служат покрывалами для глаз. Итак, веждями пророк выражает то, что Бог, хотя и представляется и почитается как бы невидящим сокрытых глубин души и сердца, однако ж, тем не менее, Он видит и испытывает оные. Или Давид сими словами изображает всезрение и всепосещение Божие. Он не только видит глазами, но и веждями, так что со всех сторон знает все. Словом «испытывают», он означает различие, то есть точное и подробное знание. Сынами человеческими называет описательно всех людей» (ЕЗ).

«Господь испытает праведнаго и нечестиваго: любяй же неправду ненавидит свою душу». Бог заботится о слабом, но испытывает всех – и праведных, и нечестивых. Всех Он ставит перед выбором, от которого ясно будет самому человеку: любит он правду или нет. Правда – это Бог; Бог открывается нам как абсолютная Правда. Кто любит себя и свою правду, правду плоти, больше, чем Бога и Его Правду, тот себя, оказывается, ненавидит, потому что творит себе такое зло, какое ему никакой враг сделать не в состоянии. Вежди Бога, промыслительные события или «молчание» Бога, испытывают праведность человека. Праведность нужна, прежде всего, самому праведнику, потому что только любящий Правду спасется, а любящий неправду погубит душу свою. Когда любящий правду согрешает, то он ненавидит свой грех и оставляет его, но зачем оставлять его тому, кто любит свою неправду? Участь («часть») любящего неправду (т.е. свою «правду») - чаша суда Божиего, - несвобода и страдание. Вражда нечестивых против заповеди любви пожнет дух бурен, и ненавидящие не найдут покоя, и мира, и радости, которых желают. «Любяй же неправду ненавидит свою душу». «Кратко это изречение, но как много в нем выражено! Кто любит неправду, как бы так говорит пророк, тот все дальше и дальше удаляется от пути праведного, ведущего в жизнь вечную, – тот, следовательно, сам направляется по пути неправды и нечестия и таким образом уготовляет себе вечное осуждение, погибель вечную: потому что "путь нечестивых погибнет" (Пс. 1:6): не только слова и дела неправедных и нечестивых ненавистны Господу Праведному и Святейшему, но даже и "помысл неправедный" есть "мерзость Господеви" (Лк. 16:15). Значит, кто любит неправду, тот погубит свою душу» (ГР). Златоуст рассуждает: с одной стороны, грешника судит всевидящий и любящий правду Бог, с другой: «порок сам по себе может достаточно наказать грешников… Порок противен душе, враждебен и гибелен, так что порочный еще прежде наказания уже испытывает наказание. Видишь ли, как враги оказываются со всех сторон удобоуловимыми, если и праведник имеет такого Помощника, и они побеждаются тем самым собственным оружием, которым защищаются, причиняя вред и погибель сами себе? Видишь ли легкость этой помощи? Не нужно ни идти куда-нибудь, ни бежать, ни тратить имущества, потому что Бог присутствует везде и видит все» (Злат.).

Справедливость предполагает возмездие за грех: Ст. 6. Одождит на грешники сети: огнь и жупел, и дух бурен часть чаши их. Перевод: Как ливень, низведет Он сети на грешников; огонь, сера и вихрь бурный – участь их. «В этих словах пророк возвещает грешникам казни, ниспосылаемые от правосудного Бога. Господь пошлет, говорит, на грешников различные казни и в таком множестве, в каком дождевые капли падают с неба. Или же попустит им увязать во грехах, как бы в сетях, поражая их душевною слепотою и предавая их "в неискусен ум, творити неподобная" (Рим. 1:28), каковое наказание есть одно из ужасных наказаний Божиих, влекущих тяжкие возмездия. Дождем прольются на грешников огнь и жупел, т.е. огненные молнии, неугасимый огонь и горящая сера с тем несносным смрадом, каким истреблены были нечестивые города Содом и Гоморра (Быт. 19:24), и бурный ветер, жгучий и смертоносный, какой бывает в африканских странах, будет уделом их, возмездием за нечестие их, частию чаши их. Выражение часть чаши взято от обычая евреев в праздники наливать за столом, в особые чаши, каждому часть вина. А потому часть чаши значит: доля, удел, участь» (ГР). И все это совершит Господь над нераскаянными (поэтому они и названы грешниками) по Правде, справедливости Своей. Образ несвободы – сети, которых будет так же много, как самих грехов: Бог одождит их на нечестивых. Они будут с Неба, их будет множество, как капель дождя из серы и огня, что пролились на Садом. Действия их будут подобны действию огня и серы. Мы ошибемся, если будем думать, что несвобода сетей, огонь, сера, вечная погибель ожидают всякого, кто когда-либо согрешил. Такой конец у тех, кто любит свою неправду, не ищет правды Божией, но погружен в сатанинское зло.

У согрешившего есть надежда: Ст. 7. Яко праведен Господь и правды возлюби: правоты виде лице Его. Перевод: Ибо праведен Господь и правду возлюбил; правоту видят очи Его. Сотворит правду – Бог ее увидит и возлюбит. С немилосердными, злодеями Он не будет милостив, но будет справедлив. Милостив Он будет с милостивыми, но сейчас Давид говорит не о милости, а о справедливости. Бог злым воздаст по правде. Если и в человеке Он заметит правду, которая построена на любви, милости, жертве, как Его Правда, то Он принимает, усваивает Себе эту правду, видит ее - в силу ее святости. И принимает с любовью человека, творящего правду. Неправду святость Божия «не видит»: не принимает, не усваивает, но воздает по справедливости: нечестивый запутывается в собственных сетях, сгорает от собственных страстей, живет среди бури, которую создал сам. «Вот причина, почему Господь Бог такие страшные казни пошлет на нечестивых и грешников, – потому что Он Праведен, любит единую правду, лице Его видит одну правоту, или справедливость. "Лице Его увидит праведника" – по переводу с еврейского» (ГР). Неправедный попадает в тупик, из которого нет выхода.

Но все мы неправедны пред Богом, все по справедливости заслуживаем свою меру огня и духа бурного. Где же спасение? В Спасителе. Это последняя надежда согрешающего, неправедного: верой прийти ко Христу и, вследствие этого, оставить неправду. Господь разорвет сети, живой водой Духа угасит огонь, усмирит бурю нашу одним словом Своим. Прот. Григорий цитирует св. Ефрема Сирина:"Неправда наша, – говорит св. Ефрем Сирин, – гораздо сильнее молитв наших. Моление наше незначительно, а вина наша велика. Какую жертву могли бы мы принести для примирения своего с Тобою, Господи? Нечего нам дать Тебе. Посему кровью Твоею примири нас, Всемилостивый. Душа наша не в состоянии принести Тебе столько же великий дар, сколько Велик Ты. Да умилостивит Тебя, Господи, чудная смерть Твоя? Благодарение Отцу, пославшему Тебя, Спаситель наш! Ибо Тобою оправдываемся, мы, виновные. Ты отъял грехи наши крестом Своим; отыми от нас вины наши и в пришествие Твое" (Псалтирь св. Ефрема Сирина).

P. S. Однако мы не должны делать из этого псалма вывод, что и нас Давид призывает всегда идти навстречу опасности, так как «Бог убережет». Бог не запрещает удаляться от врагов, во-первых, потому что человек не может дерзать надеяться на то, на что надеялся пророк и праведник. Во-вторых, сначала Давид не стал бежать от Саула, так как Бог велел пророку возложить надежду на Него, но потом он, следуя Той же воле, скрылся в пустыне. Пророк призывает не к презрению опасностей, а, во-первых, к праведности, во-вторых, - к упованию на Бога, к вере в Промысел Его. И Господь уходил от опасности, когда Его час был далек, и не запрещал ученикам бежать от беды. Он не послушался совета сатаны броситься с крыла храма в надежде, что Отец спасет Его. Иисус назвал вражеский совет искушением Бога, грехом. То, что такой совет о неразумной надежде дал сатана, само по себе доказывает его зло. Он звучал, кажется, благочестиво: «Надейся, яви веру!». Однако это было искушение «справа», когда бес доброе превращает в злое. Господь показал пример смирения и спасительного человеческого рассуждения, каким должен руководиться каждый человек, тогда как Давид пламенным исповеданием надежды и тем, что не побежал в горы, воспел этой надежде великую песнь. Человек должен стяжать и смирение, и надежу. Сейчас Давид передает жизнь, дыхание этой надежды.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).