Псалом 11

Надписание: В конец, о осмей, псалом Давиду. Перевод: В конец, о восьмом дне, псалом Давида.

Какие реальные события стали поводом для написания псалма? Как считают святые отцы-толкователи - отношения Давида и Саула. Исторический план нечеток, так как второстепенен: Давид бежит от Саула и размышляет о том зле, которое совершили уста человеческие: устами своими Саул обещал не вредить Давиду, иногда искренне благословлял его, но потом желал его смерти и готовил ее. Вот вся история. Но даже такую скромную историческую ссылку нам позволяет сделать не текст псалма, а толкования отцов, которые были единогласны в трактовке исторического момента. Важна не история и не исторический подтекст, а завершение истории в вечности. Пророческий, мессианский, сотериологический смыслы псалма довлеют над историей.

Главная тема – спасение Богом человека от грехов его - возвышается над историей и частной жизнью Давида. Истина Божественная в восприятии людей, преломившись, распалась на множество частных «истин», человеческих «истин», которые не суть истины Божии. Эти частные «истины» несравненно умалились, потеряли величие своего источника – это начало погибели, а торжество ее – в слове кощунственном, безбожном, в клевете на истину Божию. Люди осуетились, излукавились, делают зло, поэтому суетным, лукавым, злым стало их слово. Грех мира сфокусирован в слове человеческом - в слове Божием сфокусирована Премудрость Божия. Отношение человека к слову Божию и к собственному слову значимо для его спасения: тема спасения тесно сопряжена с темой слова, и Давид показывает эту сопряженность. Слово человеческое, в котором ложь, лесть, гордыня, злоба, противопоставляется слову Божественному, истинному, спасительному. Заметим, что слову лукавому человеческому противопоставляется не слово доброе человеческое, но Божественное слово. Мы им живем и не имеем «своей» истины, отличной от высшей. Есть еще и слово пророка Давида: оно молится, пророчествует в Духе Святом, возводя нас к высоким обобщениям, оно передает тайные мысли врагов Господа и обещания Самого Господа. Слово пророка – Божие слово.

Взгляд пророка устремлен в вечность восьмого дня и пророчествует о нем («о осмей») и о спасении («в конец»). Зигабен связывает надписание «о осмей» с воскресением Христовым, пишет, что псалом «пророчествует о воскресении Христа». Действительно, в основании нашего восьмого дня, нашего воскресения, - Крест, т.е. земной «конец» Спасителя, и Его воскресение: «Ибо Господь, получив посредством смерти конец земной жизни, воскрес в восьмый день, т.е. в воскресение, который, поскольку начинает дни, называется первым (у греков); а поскольку следует за седьмым, т.е. субботою, называется восьмым» (ЕЗ). Причем надписание переводится «за восьмой» (υπερ ογδοος) (*т.е. молитва за восьмой день): «ибо не учит, что такое восьмой, но просит Бога, чтобы пришел этот восьмой день» (ЕЗ). Давид просит: «Спаси меня, Господи», и слышит духом: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем». Когда Господь воскреснет, исполнив все пророчества, то тем самым Он встанет для суда над каждой душой, поскольку каждая душа должна будет готова ответить на Спасительное слово Воскресшего делами жизни, которые определят ее восьмой день – вечность. Псалом этот мессианский и учительный: он учит спасительному пути, обличает грех и открывает богословские истины.

Псалом начинается с молитвы Давида о спасении: «Спаси меня, Господи…». Он молит (2 ст.) Бога и одновременно рассуждает, почему только Господь его может спасти (2-3 стт.). Как ответ на молитву он получает извещение от Духа Святого, во-первых, о наказании Божием за словесный грех лукавых и злых (4-5 стт.), и, во-вторых, о восстании для спасительного дела Богочеловека Христа (6 ст.) и о Его слове (7 ст.). Ради спасения нищего встает Господь, желающий спасти всех. Он обещает, что совершит, доведет до конца дело спасения. Лукавым словам людей «рода сего» Господь противопоставил Свое слово, чистое, драгоценное, премудрое. Сам Господь и слово Его будут хранить праведных от тех, кто будет ходить «окрест», и не дано им будет напасть на человека, которого Бог уподобил Своей высоте обожил, прославил. То, что открылось Давиду, вполне убеждает его, что Господь сохранит благочестивых от людей «рода сего»: лукавых, гордых, тех, кто считает себя владыкой слова (8 ст.). Людям, сынам человеческим, Господь умножит милость – по высоте Своей: они будут недосягаемы для нечестивых, которые ходят окрест (9 ст.). Вот общий смысл 11 псалма.

Спасение начинается с молитвы праведного: ст. 2. Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. Перевод: Спаси меня, Господи, ибо умалилось число праведников, ибо оскудела истина у сынов человеческих. Молитва краткая и пламенная: «Спаси мя, Господи!». А далее Давид объясняет, от чего или от кого его следует спасать и почему именно Господь Один может это сделать: «яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих». «По переводу с еврейского эти слова читаются так: "Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими"» (ГР). Спаси меня от мира, в котором побеждает зло. Смысл славянского перевода сложнее и глубже: спаси меня Ты Сам, Господи, потому что преподобный оскудел, а истина его умалилась. Именно этот трагический смысл, прежде всего, как гром, потрясает читателя, - и смысл этот присутствует только в славянском переводе. Так представляется праведнику, как казалось и пророку Илии, что из верных он один остался. Однако преподобный, если он свят и Бог действует через него, оскудеть не может, не перестав быть преподобным; еще менее может умалиться истина: «Истина есть то, что действительно. Итак, истины извратились и помрачились, не в том смысле, будто они повредились в самом существе своем, но в том, что отвергнуты людьми; поэтому он не только сказал: "умалилась истина", но, желая выразить именно это, присовокупил: "среди сынов человеческих"» (Злат.). Зигабен предлагает читать не «от сынов человеческих», а «у сынов человеческих».

Именно этот трагический смысл: преподобный оскудел, а истина умалилась, - приковывает к себе внимание. Как следует понимать: «оскуде преподобный»? 1. Те, кого Ты хотел видеть преподобными (кого Ты избрал особо или же вообще все люди как призванные к святости), оскудели праведностью, утратили Твое подобие; истина Твоя удалилась от них, так как была ими извращена и умалена, так как они перестали ее искать и желать. Следовательно, они мне не помощники в спасении - Ты спаси меня.

2. Или: оскудел род преподобных, т.е. число преподобных, а нечестивых много. И я могу стать следующей их жертвой, - спаси!

3. Или: спаси от оскудения меня самого, а истину уст моих (пророк вещает Божественную истину) – от суеты.

Оскудел род преподобных Богу, люди умалили Божественную истину, разбив на множество «правд» человеческих, своих правд, к которым относятся как к истинам Бога. Истина как бы умалилась и удалилась. Не часто услышишь спасительное несуетное слово, не часто можно наблюдать смиренную праведную жизнь, сообразную слову. Доброе слово и добрая жизнь праведного попирается лукавым словом и злым делом нечестивого, и от этого страдает смиренный, обнищавший ради Бога человек.

Давид просит о спасении - от чего или от кого? В славянском тексте на первый план выходит: спаси меня, Господи, от духовного оскудения и отдаления от Твоей истины, а мои слова – от суеты, лжи и всякого зла. Спаси меня – помоги сохранить мое подобие Тебе: помоги сохранить праведность, благочестие, созерцание высоты Твоей истины. В еврейском – спаси от неправедных и неверных.

Как бы мы ни трактовали эти слова, ясно, что их мог бы произнести и праведный Ной, и пророк Илия, и современник Господа, и наш современник. Мир дает повод, чтобы видеть в словах и жизнях людей оскудение великих смыслов. Златоуст предлагает лучше удивляться величию духа, который был сохранен некоторыми людьми: «Мы удивляемся Аврааму, Лоту, Моисею потому, что они были как бы звездами среди глубокой ночи, розами среди терний, овцами среди множества волков, шли по пути, противоположному всем, и не останавливались. Если в толпе это бывает трудно, и когда многие идут в противоположную сторону, то один, идущий вопреки толпе, встречает многочисленные затруднения; если во время мореплавания, когда волны несутся в противоположную сторону, бывает трудно направлять корабль им на встречу, – то тем более в добродетелях. Вот почему и этот праведник, шедший по пути добродетели, тогда как все другие шли по противоположному пути, прибегает к промышлению Божию и говорит: "спаси меня, Господи". Он выражает не что иное, как следующее: мне нужна высшая десница, небесная помощь, божественное содействие, потому что, идя по пути, противоположному всем, я имею нужду в великом промышлении» (Злат.). Не следует сосредотачиваться на грехах сынов человеческих, которым мы не судьи, а надо смотреть на высокие примеры.

В чем проявилось нравственное оскудение человека и того, что он считает истиной? В том, что он говорит, а самые губительные для себя вещи человек говорит в сердце: ст. 3. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая. Перевод: Суетное говорит каждый ближнему своему: слова лукавые в сердце его, и от сердца своего говорит он злое. Что свидетельствует о нравственной болезни людей? Не только грешники, но все сыны человеческие говорят суетное, напрасное: «Суетная глагола кийждо ко искреннему своему». По отношению к чему напрасное? По отношению к спасению. Слова могли казаться и быть (в мирском смысле) разумными, научно-обоснованными, но они становились бесполезными для спасения человека и его вечности. Слова эти кружились вокруг того, что обречено, и сами были обречены. Но самое главное: они не были наполнены вечными небесными смыслами, любовью, миром, желания блага так, как это явит потом Господь в Своем слове. Так как оскудела любовь, то никакого сердечного, доброго, умного слова не находилось ни у кого даже для друга, для «искреннего своего». Слово, наполненное истинной любовью, даже если оно о чем-то обыденном, преходящем, никогда не бывает суетным. В чем причина лести, злословия, осуждения и всех других грехов языка? Корень этих грехов – «в сердце»; в нем источник того добра или того зла, которое износят слова. Лукаво говорило сердце, оно имело лукавые уста и износило в мир свое зло: «устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая». Пустота, суетность слов - это (конечно, в разной мере) общая болезнь для добрых и злых: все мы пустословим. С нее начинается падение. За суетностью следуют по нисходящей: ложь как неточность, как заблуждение и ложь как активное, губящее злодеяние. Итак: суета («суетная»), ложь, прельщение («устне льстивыя»), зло («злая») – это градация в сторону усиления зла.

За грехом всегда следует суд Божий. Святой Дух открывает пророку Давиду будущее лукавых и будущее праведных. Он ставит это будущее в зависимость от собственного слова человека и от его отношения к слову Божию: ст. 4-5. Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый, рекшия: язык наш возвеличим, устны наша при нас суть: кто нам Господь есть? Перевод: Истребит Господь уста лукавые, язык высокомерный тех, кто говорит: «Возвеличим себя языком своим, мы владеем устами своими. Что нам Господь!» «Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый». Здесь метонимический перенос: враг не уста, а дух лукавый и гордый – его зло потребит Господь. Златоуст предупреждает: мы должны понимать слова «потребит Господь» не в том смысле, что Он убьет лукавых: «Не против них сказано это, а за них. Он не сказал, что они погибнут, но что зло истребится; не сказал: потребит Господь их, но: "уста льстивые"» (Злат.). Иное мнение: «В словах сего стиха пророк возвещает погибель льстецам и клеветникам, утверждая, что Господь истребит тех людей, которые говорят: "Языком мы сильны, уста наши с нами, кто нам господин?"» (ГР).

«Язык велеречивый» принадлежит обманщику, надеющемуся на многословие, играющему с понятиями. Этот язык водится лукавым, гордым, изворотливым умом, служащим плоти и отцу лжи. Последний помогает ему искать аргументы для самооправдания и обмана. Правда не нуждается в велеречивости, в ней, как в красивой обертке, нуждается ложь. Греховное возвеличивание языка мы наблюдаем, например, когда слово поэтизирует грех, когда игрой понятий черное называют белым, когда за красивым словом нет никакого доброго дела, а слово становится его заменой, ширмой для пустоты, когда главное не что сделать, а что сказать. Господь потребит всякое зло, и зло языка.

И тут же Давид «озвучивает» сокровенные мысли грешных, в которых отразилась пагуба гордыни: «Язык наш возвеличим, устны наша при нас суть: кто нам Господь есть?». Если человек сам себе бог, то и слово свое он ставит выше слова Бога. Прот. Григорий писал об этом риторическом вопросе: «Это говорят люди нечестивые, которые надеются на свой дерзкий язык (язык велеречивый) и думают властвовать над другими посредством злоречия и клеветы, – и при этом осмеливаются заявлять: мы будем сильнее всех своим языком, кто нам воспрепятствует, кто нам господин? Таковы были льстецы при дворе Саула царя во время Давида (1 Цар. 23:20); таков был фараон египетский, который говорил Моисею и Аарону: "Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его?" (Исх. 5.2). Таков был Рабсак, военачальник царя ассирийского (4 Цар. 18:28-32); таков был Навуходоносор, царь вавилонский (Дан. 3:15). Таковы были и враги Господа нашего Иисуса Христа, которые во время крестных страданий Его не убоялись изрыгать хулы свои и говорили: "...других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста... Уповал на Бога: пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему" (Мф. 2742-43). Таковых нечестивцев, с их языками велеречивыми, потребит Господь, накажет, истребит» (ГР). Священная история содержит многие примеры того, как Бог воздавал за слово гордое, лукавое и злое. Речь человека фокусирует в себе его зло: нечестие иудеев излилось в их возгласе – «распни Его». Слово несет на себе дух, и дух этот будет судим Богом.

Давид начинает обличение с общего греха - пустословия («суетная глагола кийждо ко искреннему своему») - и кончает его словом о грехе кощунства, который ведет к духовной смерти. В словах: «Кто нам Господь есть?» - гордыня и сатанинское презрение к Богу. За этим вопросом мысль: у нас есть наш разум и уста, которые могут все наши прихоти и действия объяснить и оправдать, и Бог нам не Господь. Златоуст возражает таким людям: «Эти уста, говорит, принадлежат не тебе, но Господу: Он сотворил их, Он устроил их, Он вдохнул в них жизнь. Но ты владеешь ими? Не все то наше, чем мы владеем». Наши уста принадлежат Богу, если мы их вместе с жизнью всей отдаем Ему, то Он входит в человека и говорит его устами. Если человек считает, что жизнь и уста принадлежат только ему, тогда уста наши не «при нас», а против нас. Когда уста оправдывают каждый грех и преступление, они делают наше зло нераскаянным и вечным. «Кто нам Господь есть?» «Это – слова безумия, исступления, душевного развращения; отсюда – бесчисленное множество зол» (Злат.).

Свт. Афанасий рассматривал образы 11 Пс. только в связи с жизнью и учением Спасителя. Люди, которые кощунственно спрашивают «кто нам Господь есть?», - это лукавые и жестокосердные книжники, фарисеи, которых Господь называл так же, как и Давид в этом псалме, - «род сей» (8 ст.), или прообразы их. Давид же прообразует Господа. Свт. Афанасий писал: «Здесь молится Давид об избавлении от лукавого рода. Род же этот был при Спасителе нашем Иисусе Христе; о нем-то Сам Спаситель сказал: мужие ниневитстии возстанут и осудят род сей (Мф. 12, 41)». Когда Истина воплотилась, когда Она явилась не в умаленном, раздробленном виде, а во всей цельности, силе и величии, то ложь использовала против Нее все оружие, все силы ума, которые имела, - она явила максимально свою смертоносность. Тогда открылась до конца пагуба словесного греха. Пагуба его в том, что ложь и всякий грех, который несет слово, убивает, разрушает своего носителя и приносит скорби праведным. Но не дело праведного стараться перехитрить ложь. Праведный на ложь должен отвечать правдой, иначе он перестанет быть праведным. Перехитрит отца лжи и саму ложь только Всехитрец Слово: Он даст Себя убить и уничтожит в Себе смерть. В словах Он будет предельно правдив и точен со Своими врагами.

Из 5 ст. мы узнали, что Господь потребит уста гордые и льстивые, из 6 ст. узнаем, что Господь сделает для нищих и убогих. Ради молитвенных воздыханий смиренных и ввиду страданий их – Он воплотится, возляжет на Кресте, воскреснет – и спасет рабов Своих. Ст. 6. Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о нем. Перевод: «Ради страдания нищих и воздыхания убогих ныне восстану, - говорит Господь, - совершу их спасение и не отступлю!» «Страсти ради нищих и воздыхания убогих». Ради смиренных – нищих и убогих – Господь воплощается, восходит на Крест и в погребении являет предел Своего смирения: Богочеловек не только умер, но и был погребен – был положен в гробной пещере во спасение наше: Господь спасает нищих и убогих, т.е. смиренных, сокрушенных духом, живущих верой и надеждой, ничто не считающих своим. Он – с ними, и в этом их сила: «Посмотри, какова сила смиренномудрия. Сила нищих, – а под нищими я разумею сокрушенных сердцем, – есть заступление Божие за их страдание. Пророк не говорит здесь о жизни их, о добродетелях, но страдания их, говорит, преклоняют Бога и побуждают к наказанию и отмщению. Вот что значит – мужественно переносить обиды; вот как Бог печется о несправедливо обижаемых! Несчастье и страдание служат для них величайшей защитою. Велика сила воздыхания: она призывает высшую помощь. Страшитесь – вы, которые обижаете бедных. Вы имеете власть, богатство, деньги, благосклонность судей; но они имеют оружие, которое сильнее всего, – воздыхания, слезы и терпение обид, чем и привлекают себе помощь небесную. Это оружие разрушало дома, ниспровергало основания, уничтожало города, потопляло целые народы: я разумею воздыхания несправедливо обижаемых. Сам Бог призирает на их благодушие, когда они, испытывая страдания, не произносят ни одного худого слова, но только воздыхают и оплакивают собственные бедствия» (Злат.).

«Ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о нем». «Вспомнив прежде о воскресении Христа, Давид после в сих словах воспоминает о погребении Его, изменив порядок и возвратясь назад к крестной смерти Христовой» (ЕЗ). «Положуся во спасение»: в этих словах Зигабен видит образ и погребения, и крестных страданий (Господь ложится на Крест). Оба эти действия входят в спасительную цепь дел Христовых: «…Господь вещает и это: Я положусь, т. е. буду пригвожден ко Кресту, ибо его Он называет здесь спасением. Ибо Господь, поразив мучителя—диавола копием и древом Креста, даровал нам спасение и полную свободу от заблуждения нашего, и бывших прежде немощными Он укрепил нас против демонов. Покажу себя, говорит, на нем явно; т.е. объявлю всему миру на Кресте скрывающуюся во Мне Божественную силу. Ибо когда Господь висел на Кресте, завеса храма раздралась, солнце омрачилось, земля потряслась, камни распались и другие чудеса происходили» (ЕЗ). Чудеса и знамения, сопровождавшие смерть и воскресение Спасителя, вместе с последующим погребением и вознесением завершат исполнение ветхозаветных пророчеств о Христе-Искупителе. Кто захочет, тот увидит, что приходил Мессия, и верой в Воскресшего может стяжать спасение.

Господь Сам заверяет, что не уклонится, не поколеблется в деле спасения: «не обинюся о нем»: «Смело, открыто и явно, говорит, буду защищать их, так чтобы узнали все. Но разве Он когда-нибудь спасает не явно? Иногда и не явно, а тайно, потому что Он не нуждается в славе человеческой. Теперь же, когда враги, очевидно, нападали на них, оскорбляли и бесчестили их, как бы не имеющих Бога своим помощником, дабы и сами враги вразумились и сделались лучшими, на опыте узнав помощь Господа, я устрою, говорит, спасете их явно» (Злат.).

Сразу после обетования спасения Давид говорит об орудии спасения. Это не только Крест, но и слово Бога Слово. Господь и делом искупления, и словом Своим явит спасение, а слова Господа чисты и подобны расплавленному серебру: ст. 7. Словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею. Перевод: Слова Господни – слова чистые, серебро переплавленное, испытанное в горниле, очищенное седмикратно. Слово Божие противопоставляется слову мирскому, суетному (1-5 стт.). Грешники возвеличили собственное лукавое слово, за которым - сатанинское противление Богу, а пророк возвеличил слово и волю Господа. «По переводу с еврейского слова эти читаются так: "Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в плавильне (или в горниле), семь раз переплавленное"» (ГР). Златоуст связал откровение о слове Господнем с угрозой, которую передал Святой Дух через Давида устам льстивым и языку велеречивому: «Какая последовательность между этими словами и вышесказанными? Великая и непосредственная. Не думайте, говорит, что это сказано напрасно, что эта угроза тщетна: слова Его чисты, чужды лжи. Как расплавленное серебро не имеет ничего чуждого и нечистого, так и слова Бога, какие бы Он ни сказал, должны непременно исполниться». «Столько, говорит, слова Божии чисты и не смешаны с обманом и ложью, что они подобны серебру, перелитому и очищенному от ржавчины и земли. Дознанное же посредством земли сказал вместо испытанное в земле, как изъясняет Златоуст; потому, что художники златоплавильщики переливают серебро в земле и земляных плавильнях. Или, дознанное посредством земли, поставил вместо очищенное от земли» (ЕЗ).

Слова Господа очищены от всякого человеческого несовершенства, от всего суетного и преходящего. Даже когда Господь не излагает Своего учения, не наставляет, а спрашивает о преходящих, земных вещах или Сам говорит о них, – и тогда Его вопросы и слова служат для спасения человека, они дышат Божественной любовью, следовательно, они не суетны, и, кроме того, обычно скрывают знаменательный духовный смысл. В доказательство сему рассмотрим пример наиболее известный, когда Господь является ученикам по воскресении на берегу Тивериадского моря: А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймайте. Они закинули и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою (ибо он был наг) и бросился в море. А другие ученики приплыли в лодке (ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот), таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых» (Ин 21, 1-14).

Господь – на берегу, а ученики – в море. Он уже в долгожданной пристани – с Отцом, а они, которых Он ожидает на берегу, в свое время придут на берег и притянут к берегу улов свой – души спасенных Христом (это мысли св. Григория Двоеслова). Без Него сети будут пусты, потому что не ученики подлинные ловцы – они участники Его дела. Он Главный Делатель.

Почему Богослов узнал Господа и Учителя? Учитель не излагал учения, но был узнан, хотя говорил о вещах обыденных, преходящих – о еде и о рыбе. Но через них Он сотворил глубочайшее знамение, явил Себя как Бог, Премудрость и Любовь. Обращение «дети», произнесенное с подлинной отеческой любовью, с Его любовью, уже тогда, видимо, открыло Иоанну Говорившего, и он узнал Господа. Человек узнал голос Небесного Отца, потому что Бог позвал его. Узнали не все, а тот, кто имел большую чистоту сердечную, кто был верен до конца. Господь спросил учеников: есть ли у них пища, - не потому что не знал, а чтобы сотворить еще одно знамение: ответить на нужду человека, иметь повод явить Себя Подателем всякого необходимого блага (Он, как и Отец, подает хлеб насущный). Это свойственно Господу: спрашивать у человека о его достоянии («есть ли у вас какая пища») не для того, чтобы забрать, купить, а чтобы дать - с избытком. Он велит – и Богослов чувствует, что это Божественное повеление - забросить сеть по правую сторону - и поймать. Они забрасывают и не могут вытащить улов. Этот улов – дело любви Учителя к голодным ученикам, знамение их будущего служения и явление Себя как Бога, Помощника, Подателя всякого блага. И тут Богослов делится своей догадкой с Петром. Далее Господь велит принести всю пойманную рыбу – чтобы чудо было ясно всем и являло Творца его.

Еще одно звено в событии-знамении: Господь стоит на берегу, и у Него есть все необходимое: огонь, чтобы согреться, хлеб и рыба, чтобы утолить голод. Откуда явился разложенный огонь, печеная рыба, хлеб? «Угли, рыба и хлеб, которые видят теперь ученики, составляют также чудо. Ибо Он столько человек напитал ими - не из готового вещества как прежде в пустыне пятью хлебами (Ин. 6, 9-12) и двумя рыбами, - но просто, из ничего. Когда Господь сказал: "придите, обедайте", то никто не спрашивает и не осмеливается спросить» (Феофилакт). Опять Он являет Божество, Всеведение и Любовь. И самое главное: «Всемогущий Господь вновь предстает как Служащий. Он уже приготовил трапезу, огонь разведен, а на нем лежит рыба и хлеб. Божья трапеза ждет учеников» (Владимир Попов). События реальны, но не обыденны: ученики уже ясно чувствуют высоту реальности духовной, какая просматривается через эти события. Они видят Бога Действующего. Они не решаются сами подойти и взять рыбу и хлеб, поэтому «Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу».

Итак, даже если Господь говорит о рыбе и еде, то и тогда Его слово очищено от мирских, плотских смыслов, оно наполнено любовью и указывает дорогу к спасению. Не предмет речи делает слово Божественным, а Дух, который стоит за словами. Слово Господа, как огнем, очищено Божеством Его, испытано Его разумом.

Ст. 8. Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век. Перевод: Ты, Господи, сохранишь нас и соблюдешь нас и в наши дни, и вовеки. Давид торжественно исповедует веру в спасение: Господь Сам спасет и сохранит нас, сокрушенных сердцем (нищих и убогих), от людей «рода сего»: лукавых, богатых собою, гордых, противящихся Богу и живой Истине Христа. Точнее: «…Ты сохранишь нас от сетей настоящего рода, от людей сих коварных и льстивых, или, что то же, от нравственного влияния, от заразы со стороны людей века сего развращенного. И не только ныне, в настоящей жизни, но и в будущей бесконечной жизни и во век соблюди и спаси нас, даруя покой вечный всем уповающим на Тебя» (ГР). «Это слово оправдалось, ибо вера принявших проповедь Евангелия осталась непобежденною и от тогдашнего рода гонителей и пребудет неодолимою во век: и ни явно враждовавшие против веры еллины, ни тайно ухищрявшиеся против нее еретики не могли победить ее и впредь не победят до скончания века» (ЕЗ). Ты сохранишь нас – не от гонений, злобы, мученичества, а от того, чтобы люди «рода сего» не похитили дарованное Богом наше сокровище: истину, веру, смирение и любовь к Богу.

Ст. 9. Окрест нечестивии ходят: по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия. Перевод: Вокруг нас нечестивые ходят. По величию Твоему умножил Ты милость сынам человеческим. «Окрест нечестивии ходят». «Окрест значит "кругом, туда и сюда, отовсюду", – отсюда слово: окрестность, т.е. окружающая местность» (ГР). Нечестивые и еретики ходят вокруг праведника и той истины, которую он исповедует, но погубить праведника и стяжать истину или повредить истине они не могут. Иное объяснение: «Некоторые учители прекрасно изъясняют это место так: всякая добродетель находится в средине, как средоточие находится в средине круга. По обе стороны добродетели находятся два зла—излишек и недостаток. Например, благоразумие находится в средине; но с одной стороны его находится хитрость, а с другой неразумие, как бы в окружности его. Итак благочестивые и праведные ходят и обретаются в одной середине, а нечестивые грешники, не находя средины, ходят кругом в окружности, т.е. в излишествах и недостатках добродетели, иначе ходят в зле» (ЕЗ).

«По высоте Твоей умножил еси сыны человеческия». Если нечестивые ходят вокруг праведника, то где ходит праведник? – По высоте Твоей, Господи. По высоте Твоей ходил Адам, но пал, оскудел; Второй Адам приведет на большую высоту тех сынов человеческих, которые, взяв свой крест, последует за Ним. Златоуст объясняет эти слова пророка как созерцание обожения, которого достигнет преподобный: «Что значит: "по высоте Твоей"? Иначе сказать: Ты сделал подобными Тебе, сколько возможно для человека быть подобным Тебе. "Сотворим человека", сказал Господь, "по образу нашему и по подобию" (Быт.1:26). Что Он на небе, то мы на земле; и как на небе нет никого выше Его, так на земле нет существа, подобного человеку по достоинству. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48). Даже имя свое Он сообщил нам: "Я сказал: вы – боги и все – сыны Вышнего" (Пс.81:6); и еще: "Я поставил тебя богом фараону" (Исх.7:1). Он сделал человека даже создателем телесного и бестелесного. Так Моисей претворил одну стихию, а другие – другие стихии; нам же Он повелел созидать самих себя в храм Ему. Хотя ты не созидаешь неба, но созидаешь храм Богу. И самое небо славно потому, что в нем обитает Бог; тем более мы – чрез Христа; "и воскресил с Ним", говорит апостол, "и посадил на небесах" (Еф.2:6). Он дал нам власть творить больше, нежели Он Сам творил: знамения, говорит Он, "которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит" (Ин.14:12). И в ветхом завете один изменил течение моря (Исх.14:21), другой удержал солнце и повелел остановиться луне (Иис. Нав. 10:13), третий возвратил назад солнечные лучи (4Цар.20:11); отроки в печи удержали силу огненной стихии, и неистовый пламень бездействовал и стонал, как связанный (Дан.3:23); и звери умели почитать друзей Божиих, и, несмотря на мучивший их голод, оставались благоразумными (Дан.6:22)… И удивительно ли, что они сами были почитаемы, когда их одежды и тени были страшны для бесов, смерти и болезни (Деян.5:15; 19:12)? Даже ангелы уважали таких людей и оказывали им особенную честь (Быт. 18:5;19:3). И как могли они не уважать тех, кому оказывал честь сам Господь? Это было и в Ветхом, и в Новом Завете. Потому пророк и говорит: "по высоте Твоей Ты умножил попечение о сынах человеческих". Итак, представляя величие этой чести, будем воздавать Ему за нее достойным образом, чтобы преимущество чести не служило для нас поводом к наказанию, которого да избавимся все мы, как учащие этому, так и учащиеся, о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь» (Злат.).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Двоеслов, свт. Беседы на Евангелия: В 2-х книгах. – М..: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2009.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Зигабен – Евфимий Зигабен

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).