Псалом 12

Надписание: В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида. Чтобы понять, какой именно «конец» имел в виду Давид, необходимо прежде оценить тот исторический момент, момент жизни царя Давида, который дал повод к написанию 12 Пс. Отцы и учители Церкви связывают его с восстанием Авессалома. Этому восстанию предшествовала цепь трагических событий: грехопадение, долгий период, когда царь как бы не видел греха, обличение Нафана, покаяние; потом Нафан приносит весть, что Бог простил Давида, но за этой вестью следуют новые несчастья: смерть младенца, бесчестие дочери, убийство Авессаломом брата, его изгнание, мнимое примирение. Почему Господь, если Он простил Давида, посещает его скорбями? Потому что именно скорби были для Давида спасительны и полезны: «Но все это попускается с полезною целью, – чтобы люди беспечные, страдая от этого, тщательнее старались возвратиться туда, откуда ниспали. "Накажет тебя", говорит пророк, "нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя" (Иер.2:19)» (Злат.). Бог может злое человеческое претворить, если не в доброе, то в полезное: горькие плоды нечестия учат и обличают человека, смиряют его, он познает свое бессилие и испытывает чувство богооставленности, нестерпимой для духа: «Таким образом, и оставление Божие есть вид промышления Его. Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит надлежащего к Себе внимания, тогда на несколько времени отступает и удаляется, чтобы нерадивые, оставив нерадение, сделались ревностнейшими» (Злат.). Давид полностью осознавал меру греха и скорбел о нем, возненавидел его; он с ужасом видел отражение его в преступлениях своих сыновей. Но одно дело - осознать грех, и другое дело – стать лучше. Покаяние – это и есть изменение своего бытия через смирение и терпение. Бог простил, но это прощение – дело милости Божией, на которое душа должна ответить изменением. Промыслом Своим Господь попустил несчастья, чтобы Давид явил терпение в страдании. Бог ставит Давида в положение человека страдающего невинно, дает проявиться его кротости, незлобию. Для чего? Чтобы вновь быть с ним, - с таким, каким Сам явит Себя в страданиях. Чтобы человек уподобился страдающему Христу. Бог приходит к тому, кто несет свой крест с миром и верой.

Давид страдал именно от того, что Господь не приходил к нему, молчал. Главное страдание пророка в потере богообщения, в том, что Бог, как ему казалось, забыл его. «Не малое благо и в том, чтобы чувствовать забвение от Бога. Под забвением же разумей не состояние страстное, но оставление. Многие, подвергшись забвению от Бога, даже не сознают этого, и не скорбят; а блаженный Давид не только сознавал это, но исчислял и время забвения, потому что выражение: «доколе» означает продолжительность времени. Потому он и скорбит, и плачет. Смотри, как он никогда не скорбит ни о чем житейском, ни о богатстве, ни о славе, но всегда о благоволении Божием» (Злат.). О самом мучительном виде одиночества скорбит дух Давида, и он взывает к Творцу и Отцу своему – «доколе»? Когда возобновится прерванное грехом общение? Когда дух увидит Бога своего и обретет мир? Давид взыскует Бога, и «доколе?» - это вопрос души ищущей, взыскующей.

Надписание «в конец» или «к концу» Зигабен относит к войне между Давидом и Авессаломом, а под спасением понимает спасение от врагов видимых. Однако победа над врагами, спасение от них, как мы увидим, занимает в иерархии ценностей пророка четвертое место. Давид вопрошает и молит Бога об ином конце, который для него намного важнее, чем его жизнь и победа над Авессаломом: «Доколе, Господи, забудеши мя до конца?». В таком случае «конец», о котором говорит надписание, - это конец молчания Бога, конец того, что Давид назвал забвением. Однако не Бог забыл человека, а человек не имеет благодати слышать Бога. Давид молит, чтобы драгоценное общение восстановилось, но за этой молитвой скрывается более дерзновенная – молитва пророка Давида о том, чтобы богообщение человека и Бога было вечным. А вечное богообщение и есть спасение. Таким образом, псалом учит, как человек, потерявший Бога из-за грехов своих, должен найти Его, т.е. показывает путь к потерянному богообщению: «Этот псалом воспевает Давид, принося покаяние в грехе и вместе благовествуя о нашем спасении. В псалме этом дан нам образец, как, пребывая во грехах, должны мы притекать к Богу» (АВ). Псалом представляет собой молитву, которую Давид произносит от своего лица. Это возношение цельно, едино и не предполагает деления на части. Псалом учительный, поскольку учит спасению и возводит к Спасителю, он содержит в себе мессианские смыслы.

Человек должен искать Самого Бога, а не мирских благ от Него. Пример того подает покаявшийся Давид. В минуту смертельной опасности он молит о восстановлении сыновних отношений с Богом, а не о победе над противниками: ст. 2. Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Доколе отвращаеши лице Твое от мене? Перевод: Доколе, Господи!.. Не забудь меня до конца! Доколе будешь отвращать лицо Твое от меня? Давид плакал о забвении Божием, как Адам плакал о потерянном рае. Но Адам знал, что рая не вернуть, а Давид имеет надежду, что милость Божия вернется к нему скоро. Унынием человек удаляется от Бога, замыкаясь в себе, - молитвой Давид раскрывает себя пред Богом, душа его совершает свой главный труд – она приближается к Богу своей верой и надеждой. И Давид вопрошает о пределе, о конце «забвения», который он, как пророк, предвидит, а, как человек, желает приблизить.

Сейчас царь еще не слышит Бога и сокрушается о забвении, которого нет. Златоуст спрашивает: «Почему же, скажешь, он знал, что Бог забыл его? Потому, что он знал и то, когда Бог помнил о нем, и ясно понимал, в чем состоит это забвение, и в чем это памятование, – не так, как многие из людей, которые, когда богатеют, когда прославляются людьми, когда все у них идет успешно, когда одерживают победы над врагами, тогда и думают, что Бог помнит о них; потому они и не знают, когда Он забывает их. Не зная знамений памятования Его, они не знают и знамений забвения Его, не разумея знаков любви Его, не разумеют и знаков неблаговоления Его. Многих из людей, имеющих земные блага, Бог забывает, и даже особенно их; напротив, о неимеющих часто памятует. Памятование о нас Божие происходит не от чего иного, как от добрых дел, внимательности, бодрствования, упражнения в добродетели; равно и забвение не от чего иного, как от грехов, корыстолюбия, хищения. Поэтому и ты, возлюбленный, когда находишься в несчастье, не говори: Бог забыл меня; напротив, – когда ты находишься во грехах и когда все идет у тебя успешно» (Злат). Само по себе благополучие и само по себе страдание не говорят однозначно, что Бог покровительствует или «забыл» человека. Иногда спасаемым Бог дает благополучие, мир, иногда посылает им испытания. Иногда наказывает, вразумляет бедами нераскаянных грешников, приводя их к покаянию, тогда как совершенно нераскаянных Он оставляет ходить по своим путям и не посещает их скорбями, не держит руку на них.

Итак, причина молчания Божия, «забвения», - в грехе Давида: молчания не было бы, если не было бы греха. В ответ на грех человека Господь отвращает Лицо Свое от него. Что значит эта метафора? Бог не хочет видеть искаженного грехом духа (видеть грех – это значит усваивать наш мрак, что для Бога невозможно); Он не являет Себя благодатно, в Свете Своем, что присуще Его Лицу: «"Доколе будешь отвращать лице Твое от меня?" Это – высшая степень забвения. Подобиями человеческими пророк изображает действия Божии, и гнев Его и наказание. А Бог отвращает лицо Свое тогда, когда мы поступаем недостойно заповедей Его. "Когда вы простираете", говорит Он, "руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои"; потом приводит и причину: "ваши руки полны крови" (Ис.1:15). Впрочем, это оставление и отвращение лица есть также действие великого попечения Божия о нас. Он делает это для того, чтобы; сильнее привлечь нас к Себе… Не малая, возлюбленный, польза от того, чтобы чувствовать отвращение Божие, скорбеть и сетовать, потому что таким образом мы скоро опять обратим Его к себе» (Злат). Тогда человек становится тем нищим и убогим, сокрушенным духом, навстречу которому поднимается Господь.

Первое и второе «доколе» (2ст.) вопрошает дух человека, нарушивший связь с Отцом Небесным через грех, и молит о богообщении. Третье «доколе» вопрошает душа, которая исстрадалась, так как именно она испытывает страстные состояния, а четвертое имеет причину внешнюю – нападения врагов видимых и невидимых: Ст. 3. Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моей день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя? Перевод: Доколе заключать мне помыслы в душе моей, печали в сердце моем день и ночь? Доколе возноситься врагу моему надо мною? Прот. Григорий так поясняет состояние Давида: «Когда человек видит себя окруженным множеством злоумышляющих против него врагов, то естественно ему предаваться горестным чувствам и мрачным помыслам; мысли его развлекаются в разные стороны; он повсюду изыскивает средства для избежания опасностей и козней со стороны врагов, принимая то одни, то другие намерения (советы) и оттого не имея в сердце своем покоя ни днем, ни ночью. В таких тесных обстоятельствах находился и Давид, и это скорбное и стесненное состояние души выражает так: доколе душу мою будут обуревать мрачные помыслы, горестные мысли? Доколе забота, беспокойства, сокрушение, скорбь будут волновать мою душу? Вместе с тем он жалуется и на неперестающее, усиленное действие врага духовного, дьявола, который тем более возносится над человеком, чем более последний является беспомощным и слабым: доколе вознесется враг мой на мя?» (ГР).

Своим четырехкратным «доколе» Давид прекращает молчание, перестает складывать помыслы в замкнутое пространство сердца, как листки на полку, - он возносит их к Богу, подавая нам пример выхода из одиночества и уныния. Заметим, что Давид сосредоточен на своих духовных проблемах и на отношении Бога к нему, тогда как на врагов он сетует только в четвертом «доколе»: враг невидимый не перестает вносить свое смущение, страхи и сомнения, а враги видимые чувствуют силу, привлекают к себе народ, готовят Давиду погибель. Нафан принес весть, что Давид прощен, однако враги не унимаются. Да, они не победят, но доколе будут чувствовать себя победителями? Когда придет конец их временным победам?

Итак, скорбь Давида возносит к Богу четырехкратное «доколе», и эта скорбь делает его «нищим и убогим», тем, к кому благоволит Господь. Недавно мы читали: «Страсти ради нищих и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» (Пс. 11,6). Тут не только пророчество о воскресени Христовом, но и общий закон для всех времен – Бог встает на защиту смиренных. И смиряет для того, чтобы человек имел повод стяжать смирение, стать смиренным, т.е. нищим и убогим. Теперь Давид имеет дерзновение на молитву от лица этого нищего и убогого: ст. 4-6. Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть; да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся. Перевод: Воззри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну сном смерти! Да не скажет враг мой: «Превозмог я его!» Гонители мои возрадуются, если я поколеблюсь. «Призри, услыши мя, Господи Боже мой». ««Призри», говорит пророк, посмотри на врага, возносящегося надо мною; и если не по моему уничижению, то по его надменности и гордости «услышь меня». Чего просишь ты? Победы над врагами? Нет, говорит, но того, чтобы просветились очи сердца моего, чтобы рассеялся мрак, объявший мыслительную часть души моей, помрачивший мое мысленное око. Вот чего прошу я: «просвети очи мои»» (Злат).

«Просвети очи мои, да не когда усну в смерть». Чтобы беседовать с Богом, надо духом видеть Его. Чтобы духом видеть Его, нужно чистое духовное око. Одно дело – стяжать прощение, другое – такое чистое око. Для этого нужна особая Благодать, особое творческое Божественное действие. Человек не может сам просветить свои очи. Но он может смириться и в сокрушенном духе обратиться с молитвой к Богу: просвети очи мои, чтобы я не умер вдали от Тебя, но чтобы увидел Тебя. «Просветить очи – в духовном смысле значит то же, что дать жизненный дух, вдохнуть жизнь. Греховная жизнь помрачает душу человека и подвергает ее вечной смерти. Чтобы избавиться от греха, нужно искать света истины Божественной, нужно молить Господа о просвещении ума и сердца, этих духовных очей. Это и делает Давид, прося Господа Бога как бы так: не отвращай, Господи, лица Твоего от меня, воззри, посмотри на меня милостивым Твоим оком и дай жизнь духовным очам моим, оживотвори умерщвляемую грехом мою душу, чтобы мне не уснуть сном смертным» (ГР). «Или он говорит и об умственных очах души, т. е. уме, который был омрачен тьмою греха. В сем отношении Давид молится об освобождении ума его от таковой тьмы, чтоб ему не умереть во грехах, по Златоусту, сделавшись мертвым для добродетели. Или он страшится того, чтобы чрез совершенное омертвение в нем надежды на Бога не подвергнуться смерти отчаяния» (ЕЗ). Златоуст: «Отгони глубокий сон от меня при грехах моих, уснув которым я скоро подвергся бы душевной смерти», - т.е. от греховного сна, приводящего к смерти, просвети к жизни очи души моей.

Опять та же иерархия: прежде всего, измени меня Благодатью ради моей вечной жизни, а потом уже - и ради врагов моих, чтобы не превозносились: «Да не когда речет враг мой: укрепихся на него». Обращением к Богу и святой молитвой Давид побеждает врага невидимого. Он не крепок, но может укрепиться в человеке через грех его. «Что значит: "я преодолел его"? Хотя он не силен вообще, но силен стал против меня. Наше поражение придает ему силу, показывает его сильным, крепким и непобедимым» (Злат). «Как о Боге говорится, что возносится Он спасением нашим, так о диаволе, что превозносится он нашею погибелью» (АВ). «Исихий также сказал: унижение людей (*человека унижает, прибивает к земле грех) возвышает сатану» (ЕЗ). Или здесь такой подтекст: если Ты не дашь жизнь моему духу, не просветишь ум мой, «то может случиться, что враг мой, видя меня слабым и беззащитным, погруженным во тьму греховную, еще более усилит свои козни надо мной, еще более станет превозноситься и будет говорить: я преодолел, победил его: укрепихся на него. Тогда и стужающии ми, т.е. гнетущие и оскорбляющие меня враги мои возрадуются, аще подвижуся, т.е. если я поколеблюсь в подвиге терпения, в добродетели, в уповании на помощь Божию» (ГР). Тогда: «Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся». Поэтому «будем смотреть и стараться, чтобы нам не возвысить врага, не сделать его сильным, не доставить ему веселия, а напротив, чтобы он оказался низким, ничтожным, слабым, прискорбным и безотрадным. А все это исполнится тогда, когда он увидит грешников совершающими дела добрые» (Злат.).

Давид называет основание своего упования и говорит кротко: Ст. 7. Аз же на милость Твою уповах. Перевод: Я же на милость Твою уповаю. «Видишь ли смиренномудрие пророка? Видишь ли признательность этого мужа? Хотя он имел множество достоинств и ими мог бы преклонить Бога, но он не говорит ни об одном из них, а прибегает единственно к милости Божией» (Злат). Он мыслит как человек смиренный (нищий и убогий): у него ничего нет, чем можно было бы заслужить помощь Божию. Спасение, о котором возрадуется сердце пророка, придет исключительно по милости Спасителя. Так верит Давид. Такое исповедание привлекает Святой Дух: тон речи меняется совершенно. Кроткая надежда сменяется радостным восхищением духа: Возрадуется сердце мое о спасении Твоем: воспою Господеви, благодеявшему мне и пою имени Господа Вышняго. Перевод: Возрадуется сердце мое, когда спасешь Ты меня. Воспою Господа, сотворившего мне благо, пою имя Господа Всевышнего. «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем». Давид надеется, и его надежда видит: видит радость своего сердца о будущем спасении, т.е. о Спасителе (Ср. со словами праведного Симеона: «яко видесте очи мои Спасение Твое» (Лк. 2, 30), т.е. Спасителя). Почему Давид видит и Спасение, и Спасителя, и радость своего сердца? Потому что исполнилась его молитва, Господь просветил его духовные очи – и очи увидели Спасение свое. Смертный сон богооставленности кончился с исповеданием милости Божией. Увидев милость Божию, Давид увидел в ней Бога, потому что Бог есть Бог Милости. Бог спасет согрешившего Давида по Милости. Давид увидел, насколько велика эта Милость. Как увидел? Духом Святым. Словам «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем: воспою Господеви, благодеявшему мне и пою имени Господа Вышняго» предшествует диапсалма. Посещение Святым Духом - это и есть тот блаженный конец, конец богооставленности, о котором молил Давид. Бог просветил его очи, душа его ожила и увидела благость Спасения. Он не вспоминает о врагах и скорби. Он видит в спасительном деле Божием Его Самого. Он пророчествует; благодать Господа уже с ним, и познается она по радости и благодарной песне, которая излилась из сердца Давида. Он воспоет («воспою») своего Спасителя, Который выведет его из места забвения на просторы рая, и сейчас он поет («пою») Ему: «воспою Господеви, благодеявшему мне и пою имени Господа Вышняго». То забвение, которое пережил Давид на земле, образ того забвения, той богооставленности, от которой будут страдать души ветхозаветных людей до Сошествия Господа во ад. Но Христос спасет уповающих, и они воспоют «Благодеявшему» благодарную песнь.

«Будем и мы подражать такой душе; и если впадем в какой-нибудь грех, тотчас восстанем и сделаем для себя падение поводом к большей безопасности и побуждением к тому, чтобы после не грешить. Как же тебе сделать это? У тебя есть учитель – Давид. Ты согрешил? Не засыпай во грехе, но восстань; тотчас представь, что Бог отвратил от тебя лицо Свое, что Он забыл тебя; потом плачь, воздыхай, омывай каждую ночь ложе твое слезами, уходи от делающих беззаконие. Таковы наставления Давида. Скажи вместе с ним: "доколе, Господи, будешь забывать меня до конца? Доколе будешь отвращать лице Твое от меня?" Скажи не языком, но прежде того – сердцем; произноси и другие моления Давида. Когда выскажешь все, то надейся на милость Божию, надейся и не сомневайся. "Но да просит с верою, нимало не сомневаясь", говорит апостол, "потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих" (Иак.1:6-8). Поэтому надейся на милость Его, нисколько не сомневаясь, и ты непременно получишь просимое; а, получив, не будь неблагодарным и непризнательным к Благодетелю, но устрой памятник благодеяния Его, вознеси благодарственную песнь Господу» (Злат.).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).