Псалом 13

Надписание: В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида.

Толкователи не связывают содержание псалма с событиями жизни царя Давида, но подчеркивают доминанту пророческого плана или плана мессианского: «…Некоторые с Василием находят здесь пророчество о том, что имело быть во времена царя Езекии и осады Иерусалима Сеннахеримом — царем Ассирийским; другие, как Афанасий,—пророчество о событиях, относящихся к воплощению Христову. Что касается до нас, то мы будем изъяснять этот псалом в отношении к тому и другому мнению» (ЕЗ). Однако наиболее полно и последовательно Зигабен развивает мысли свт. Василия: он показывает, как именно события при царе Езекии исполнили пророчества 13 Пс., тогда как пророчество о Христе он рассматривает в некоем дополнении к основному толкованию. Мы же сделаем наоборот: уделив главное внимание мессианским смыслам, так как именно Христос положил конец плену человечества, рассмотрим в некоем приложении события осады Иерусалима в изложении их Зигабеном. Противопоставлять толкования не следует: безумны были иудеи, не увидевшие в Иисусе Бога и распявшие Его, безумен царь Ассирийский, который не признал Бога Богом.

Главный образ псалма – образ плена: человеческая природа до пришествия Христа – по вине человека - находилась в плену у греха, диавола и смерти. Пленены были все; плен - это бездна, которая имеет в самой глубине своей слова ада: несть Бог. Святой Дух показывает свойства этой бездны. Надписание «в конец» имеет прямое отношение к главному образу 13 Пс.: Давид пророчествует, что настанет конец плена человеческой природы силами зла, Господь возвратит пленение людей Своих. Господь, но не человек сделает это. И тогда возвеселится святой Израиль, потому что исполнится замысел Божий о человеке.

Обличения Святого Духа возвышаются над временем: и сейчас тот, кто говорит «несть Бог», безумен. Однако сейчас верой в Пришедшего Христа и силой Христовых Таинств христианин избегает плена или вырывается из плена; плен порабощает тех, кто возлюбил плен. До Христа он казался всесильным и непобедимым, и пророк «в настоящем псалме со всею ясностью обнаруживает нечестие и беззаконие людей во всех их начинаниях, чтобы проповедать необходимость пришествия Христова» (АВ). Любимое творение Божие погибает – тогда приходит Спаситель. Давид пророчествует, прежде всего, о болезнях времени, которое предшествовало явлению Христа в мир.

Однако от себя ли Давид произносит суд над безумными? Его участие минимально: от начала до конца текста 13 Пс. мы слышим голос Божиего суда над народами, принимаем обобщения, обнимающие века. Давид с его дивной кротостью не мог бы дерзнуть быть судьей поколениям людей. Он слышал беседу Божественных Лиц, слова Которых дополняли друг друга, вторили друг другу, иногда спрашивали – ради человека - и давали ответ. Праведный человек не мог назвать другого человека безумным, даже если таковой и был безумен по Божию суду, без того, чтобы самому не подпасть под тот же суд. Богу прилично судить о грехах. Он и говорит устами Давида о грехе последнем, адском, безумном, разрушительном: ст. 1. Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Перевод: Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога». Развратились они и мерзки стали в делах своих; нет творящих благое. 13 Пс. развивает истины 11 Пс. Там так же говорилось о падении человека, о его греховности, сфокусированной в слове его – пустом, лукавом и злом. И уста лукавые были в каждом сердце, и все зло – в нем («Устне льстивые в сердце, и в сердце глаголаша злая» (Пс. 11, 3)). Это сердце человека с сатанинской гордостью восклицает более чем спрашивает: «Кто нам Господь есть?» (Пс. 11,5). И в 13 Пс.: отрицание Бога – «несть Бог» - рождается не в мыслях, а в сердце, не способном увидеть Бога. Следовательно, в нем нет чистоты и любви, а есть их противоположность. «Рече безумен в сердце своем: несть Бог». «Рече»: «…Пророк говорит не о произносимом слове, а о находящейся в душе мысли. Сказал в сердце своем, т.е. помыслил, что нет Бога. И каждый бесстыдно согрешающий тем самым, чрез что показывается презрителем всякого доброго, хотя и не говорит словами, самыми делами и необузданною жизнью едва не говорит, не произносит того, что нет Бога. Другие учителя говорят, что безумный потому только сказал в сердце своем, что нет Бога, и не дерзнул произнести сего, что боялся, чтобы не услышали его слов люди и бесчувственные стихии мира и не умертвили бы его, так как последние красотою и порядком своим проповедуют, что есть Бог, и безумный, отрекающийся бытия Божия, становится хуже бесчувственных тварей» (ЕЗ).

«Несть Бог». Любой грех безумен, так как способен привести к вечной смерти, но более всего губит неверие: если Бога нет, то все можно и человек есть бог самому себе. Плен для сказавшего «несть Бог» никогда не кончится. Тогда нет предела беззаконию: «Поелику, не помыслив, что есть Бог, Который назирает и праведным судом судит человеческие дела, привели они в исполнение всякое непотребное дело» (АВ). "Прирожденная духу нашему идея (мысль) о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение; истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого ведения; без этой истины неразрешимы все высшие вопросы человеческого знания. А потому, действительно, только безумный может сказать, что нет Бога. Справедливо замечает блж. Августин и другие толковники, что Давид разумеет здесь таких людей, кои умом сознают бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху не веруют или, лучше сказать, не хотят, боятся верить в Бога-Промыслителя, Судию и Мздовоздаятеля, живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово безумен на языке Священного Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием (Пс. 37:6)» (еп. Палладий в ГР).

Атеизм есть крайнее зло, потому что далее всего уводит человека от покаяния, - именно для этого он придуман лукавым умом. С ним повреждение человеческой природы достигает своего предела, и с этого предела, этого страшного конца, Давид начинает рисовать портрет человечества, каким оно было до пришествия Христа, и еще более: каким может стать в противостоянии Ему. «Растлеша и омерзишася в начинаниих». «Начинание» – это мотив действий: еще не приступив к делу, человек уже согрешает, если в основу даже видимо благих дел кладет грех: самолюбие, славолюбие, тщеславие, корысть, лукавый помысел. И тогда то, что люди называют великими делами, не есть благостыня пред Богом, который смотрит не только на само дело, но и на мотив его и на то, каким духом это дело наполнено и не сочетается ли оно с безумием неверия: «Люди развратились, потеряли веру в истинного Бога, сделались суеверны, безбожны и нечестивы, – а без веры в Бога и все дела их оказывались пред очами Божиими гнусными и мерзкими (Рим. 1:24.32); омерзишася в начинаниих, так что не стало между ними человека добродетельного, который совершал бы только доброе и полезное дело: несть творяй благостыню» (ГР).

К этому беспредельно согрешающему человеку сойдет с Небес Господь. Он придет прежде к Своему избранному народу, который должен был из писаний и опытно разуметь более, чем народ языческий благость Божию и усиленно искать Его правды и Его Самого, т.е. быть «разумеваяй или взыскаяй Бога»: ст. 2-3. Господь с небесе приниче на сыны человеческий, видети аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго. Перевод: Господь приклонился с Небес к сынам человеческим, да увидит, есть ли знающий или ищущий Бога. Все уклонились от истины, все негодными стали; нет творящего благое, нет ни единого! Пророк как бы видит Господа, Который склонился с небес к людям земли, чтобы найти ищущего и знающего Бога. Это аллегория. Причем слова 2-3 стт., начиная с «видети аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога», не могут принадлежать Давиду уже потому, что человек не может знать целей действий Божиих и ему неуместно говорить о них как бы от своего лица, пусть даже лица пророка. Здесь несобственно-прямая речь, и подлинный Говорящий - Господь. Давид пересказывает слова Божии. Ст. 3 («Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго») содержит Божественное определение, заключение об «увиденном» на земле за тысячелетия. Это слова Божиего суда, а не суд кроткого Давида.

Образ Господа, преклоняющего небеса, может быть воспринят двояко. 1. Господь приклонился с небес, чтобы увидеть, разглядеть преподобного – и не нашел совершенного (ветхозаветный смысл). Богу не надо приклоняться с небес, чтобы знать – что в человеке. Это человеку надо понять Бога, поэтому Давид уподобляет действия Духа Божия действиям человеческим: «Давид человекообразно представил Бога преклоняющимся с неба, как бы с высоты, и смотрящим. Ибо как Бог везде, так и знает все» (ЕЗ).

2. Иисус Христос приклонил небеса и, воплотившись, пришел на землю (новозаветный смысл), когда мировое зло достигло своего апогея и мир как никогда нуждался в Спасителе. (Однако это не исключает мысль, что Творец ни на минуту не оставляет Свое творение без промышления Своего).

Следует отличать то предельное безумное зло, которым страдают некоторые (те, кто жизнью и словом говорит, что для них Бога нет; о них 1 ст.), и общую греховность всех потомков Адама (о них 3 ст.). Безумны немногое, а от прямого пути к Господу уклонились все. «Читая эти слова псалма, можно подумать, что пророк как бы забывает о праведном Ное, который жил во дни потопа и всеобщего развращения нравов у людей, о праведном Аврааме, о Моисее и других пророках, "иже верою победиша царствия", как говорит апостол (Евр. 11:32-33), которых "весь мир не был достоин", которые стремились к лучшему, т.е. к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом (Евр. 11.16,38). Говоря, что при воззрении Господа с небесе на сынов человеческих, все они, даже до единого, оказались непотребными пред Ним, Давид не исключает и себя, и Самуила, и Нафана, и многих других современных ему и последовавших за ним пророков Божиих, которые все старались служить Господу во истине и правде и все были исполнены благодати Духа Святого (2 Пар. 8:14; 15:1). Вси уклонишася, вкупе неключими быша – слова эти нужно понимать в общем смысле; псалмопевец говорит в них о всеобщем развращении рода человеческого, об общей порче человеческой природы, которая вошла в мир через грехопадение первых человеков, говорит о том, каковы все люди по растленному естеству, а не о том, каковыми они становятся по благодати Божией. О том, что, по благодати Божией, и из грешных людей могут быть и многие действительно бывают праведными, преподобными и святыми, что на земле всегда был, есть и будет род праведных и что Сам Господь пребывает в роде праведных, – об этом пророк Давид говорит и в сем же псалме (ст. 5)» (ГР).

Все согрешили, но текст позволяет выделить две группы людей: 1) это беззаконные, безумные (беззакониями своими они говорят: «несть Бог»; всякое же беззаконие безумно); 2) и те, о ком Бог скажет – люди Мои: ст. 4. Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающии люди Моя в снедь хлеба? Господа не призваша. Перевод: Ужели не вразумятся творящие беззакония, поедающие народ мой, как едят хлеб? Не призывали они Господа! «Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающии люди Моя в снедь хлеба?» Вопрос задает Господь, и в вопросе цель Его прихода к беззаконным, потому что Он не только к Своим пришел – Он ко всем пришел: не осознают ли грешные своего зла, особенно те, которые поедают кротких? Христос и к беззаконному подходит с надеждой на добрый ответ: не разумеет ли тот своего беззакония? Такой вопрос задает Господь каждому человеку, потому что ответ только у человека; он зависит от его свободного выбора – не от Бога. Далее следует ответ: «Господа не призваша». Но дает его не грешник и не Давид, тогда кто? Не беседа ли это Лиц Святой Троицы? Или это заключение о жизни человека на частном или общем суде? Как те, кто «Господа не призваша», могли понять или изменить в себе что-то, если жили своим умом, своей волей и своими страстями, если в беде и скорби не призывали Бога, а полагались на мирские средства? «Господа не призваша» - это причина их погибели, это приговор. Если бы согрешили и призвали, как согрешивший Давид, то были бы избавлены от плена.

Остается не совсем ясным: что именно должны понять беззаконные? Свое беззаконие и меру его зла? Или то, что для верующего очевидно: Бог есть Правда и воздаст за зло по Правде? Много спасительных истин откроет Спаситель, поэтому ни одна из этого множества не названа, так как их много. Или: «Вопрошается, неужели того, что есть Бог, что Господь видит дела человеческие и судит их, – неужели всего этого не разумеют и не понимают люди нечестивые, снедающий люди Моя в снедь хлеба, т.е. притесняющие и обижающие людей Моих (народ израильский), как бы питающиеся притеснениями народа, как питаются хлебом?» (ГР). «Люди Моя» - это и народ израильский, и христиане; беззаконные – это и враги ветхозаветного Израиля, а также иудеи, ополчившиеся против христиан: «Это, по бож. Кириллу, говорит о неуверовавших иудеях, которые некоторым образом поедали уверовавших во Христа, преследуя их различными ухищрениями, с расхищением имений их. Посему и Павел написал к уверовавшим из иyдeeв: и расхищение имуществ ваших вы приняли (от них) с радостью. А Михей говорит: все, обижающие бедных и похищающее принадлежащее ближнему, прилично называются съедающими народ Божий, как снедь хлеба, ибо у них, как пища любостяжательности их — обида причиняемая им. Особенно же ты должен разуметь под таковыми учителей иyдейских» (ЕЗ). Беззаконные жизнью и словом призывали поклоняться не Богу: «Ибо снедали людей Его, убеждая покланяться твари вместо Сотворшего» (АВ). Прот. Григорий относит эти слова к внешним врагам еврейского народа (ассириянам, вавилонянам, египтянам и др.). Скорее всего, противопоставление - «делающии беззаконие» и «люди моя» (точнее: «люди Моя» - так у прот. Григория) – имеет общий характер: с одной стороны, нечестивые с их активным злом, с другой, - люди, хотя и согрешающие, но стремящиеся к Богу и любящие заповеди Его, - это Его люди.

«Господа не призваша» - это ответ Ангела или Божественного Лица на вопрос Господа (4 ст.) и одновременно основание следующего свойства плененного, об этом свойстве пойдет речь в 5 ст. Те, кто не призывает Бога, не знает Его, те не ведают, чего следует бояться, что есть зло. Плоть диктует им свои ответы, и человек трепещет за временную жизнь и благополучие, но не боится греха и вечной смерти. Безумие в отношении Бога распространяется на все: ст. 5. Тамо убояшася страха, идеже не бе страх, яко Господь в роде праведных. Перевод: Устрашились они, когда не было страха, ибо оставил их Господь, помогающий роду праведных. Бояться следовало Господа, который живет в роде праведных и воздает за обиды. Беззаконные жили страхами человеческими. «Род праведных» противопоставляется людям «рода сего» нечестивого, защиту от которого обещал Господь (см.: Пс. 11, 8)), но беззаконный не боится ни Бога, ни злодейств по отношению к праведным, среди которых и в которых живет Господь. И это безумие. «Наглядный пример сего (*когда нечестивые не убоялись Господа, живущего в народе, который возглавлял святой царь) представляет нам библейская история из времен благочестивого царя иудейского Езекии, который царствовал спустя около 300 лет по смерти Давида. Сеннахирим, царь ассирийский, с многочисленным войском вторгся во пределы царства Иудейского и грозил разрушить не только Иерусалим и храм, но и все царство Иудейское (2 Пар. гл. 32). Но, по молитвам самого царя и пророка Исайи, Господь послал помощь Свою Езекии и его народу – в одну ночь ангел Господень умертвил 185 тысяч воинов в стане ассирийского царя, а остальные обратились в бегство, убоясь страха там, где раньше того не представлялось никакого страха, никакой опасности для них, и увидев воочию, что Господь пребывает в роде праведных, т.е. благочестивых царей иудейских, потомков Давида царя» (ГР).

Как учит история, от плотского страха люди совершают много грехов и ошибок, вследствие чего с ними случается именно то, чего они боятся. Саул от страха за будущее пошел к волшебнице и был наказан в скором будущем, за которое боялся, страшной смертью. Множество примеров тому в новозаветной истории. Так, иудеи боялись, что если оставят Иисусу жизнь, то весть о Царе Иудейском привлечет войска Рима, но это был страх человеческий, враждебный по отношению к Богу; в нем не было страха Божия. Они, согласно страху своему, убивают Христа – и, вследствие этого, приходят римляне и разрушают Иерусалим. «…Хотя этого не случилось бы с ними, если бы они сохранили веру в Него» (Исихий, по ЕЗ). Потом они убоятся, что ученики украдут тело, и, из страха человеческого, поставят стражу, которая послужит не им, а доказательству истинности Воскресения Христова. «Однако ж они убоялись там, где не было страха. Ибо ученики Господа совершенно и в уме своем не имели того, чтоб украсть Его; потому что Господь предсказал им, что Он по своей воле воскреснет в третий день» (ЕЗ). Страх человеческий ведет вечной смерти, а святой страх – к вечной жизни.

Беззаконным свойственно уничижать образ мыслей (совет) смиренных, нищих самолюбием, которые отвергают все свое (свою силу, свое богатство, свои мысли, свою волю) ради победы в себе воли и дела Божия: ст. 6. Совет нищаго посрамисте: Господь же упование его есть. Перевод: Над благим намерением нищего посмеялись они, но Господь – упование его. Святой Дух через Давида обращается к беззаконным: вы уничижили образ мыслей смиренного, но он все упование возложил на Бога, поэтому уничижены будете вы. Беззаконные смеются над уповающим, и тот уповающий становится преподобным, т.е. подобным Господу, которого осмеивали на Кресте, а превозносящиеся посрамляются, подобно Ассирийскому войску и неверующим иудеям. Смиренные и сокрушенные сердцем («нищие») «не теряют они надежды на милость Божию даже и тогда, когда, по-видимому, долго не получают ее, когда вера их подвергается испытанию, когда люди беззаконные и нечестивые, преданные суете и плотоугодию, осмеивают их веру и надежду на Бога, называя ее тщетною и говоря, что они всуе уповают на Бога, от Которого нет им никакой помощи. Обличая нечестивых за такое соблазнительное отношение к бедным, пророк говорит, что и оно будет также причиною их погибели, в наказание за то, что они посрамляют совет нищаго, будто бедные, но верующие люди глупо делают, когда надеются на покровительство Божие» (ГР).

Итак, таинственная беседа Лиц Святой Троицы через слово Давида сообщает нам о признаках духовного плена, в котором пребывает человек, живущий без Бога. Его беззаконие делом и словом проповедует неверие – «несть Бог»; намерения и мотивы дел его уже греховны; злые поедают добрых и не боятся Бога, но живут страхами человеческими, уничижают образ мыслей смиренных. Они не поймут своего зла, поскольку Бога не призывали и не уповали на Него. Текст не перечисляет тех человеческих добродетелей, какими мог бы, кажется, спастись праведный человек. Не перечисляет, потому что из плена греховного не человек сам себя изводит, но Спаситель, который живет «в роде праведных», в роде оправданных Им: «Яко Господь в роде праведных, оправдываемых Его пришествием» (АВ). У человека нет своей праведности; он обретет Правду, когда примет Христа и получит от Него оправдание. А от человека требуется следующее: исповедовать свою нищету (здесь беззаконным противостоит не праведник, а нищий) и, следовательно, всю надежду возлагать на Бога, т.е. быть смиренным, сокрушающимся о «неключимости» своей. Человек из рода праведных должен быть взыскующим Бога и знающим Его в меру глубины своего Богообщения.

До 7 ст. Давид создает картину духовного плена, в котором пребывает человек, не знающий Христа, и сообщает о том, что в человеке губит его и что служит спасению. В 7 ст. некто или Некто вопрошает Бога о Спасителе: ст. 7. Кто даст от Сиона спасение Израилево? Перевод: Кто дарует с высот Сиона спасение Израилю? Акцент такой: не что спасет человека, а Кто даст спасение Израилево. Т.е. спасение, обещанное патриархам и всему народу Израильскому, придет от Бога, Живущего на Сионе. Почему это спасение от Сиона? «Так как на Сионской горе был храм Иерусалимский, в котором благоволил особенным образом обитать Сам Господь, как это уже и ранее было сказано (при объяснении 3-го псалма), то даровать спасение от Сиона значит даровать спасение в Церкви или чрез Церковь» (ГР). При таком понимании Сиона Израиль – это либо народ еврейский, а враги – языческие народы (ветхозаветное понимание), либо духовный Израиль – люди всех наций, принявшие Спасителя (новозаветное понимание). «Евсевий говорит: это голос жаждущего того времени, в которое имел воссиять на земли Христос; как бы так говорит: кто даст когда-либо достигнуть того самим делом, чтобы сыны человеческие получили свободу от зол чрез явление Христа? Тогда праведники и пророки возрадуются, веселясь как о спасении нашем, так и об исполнении пророчества их. Исихий: просит спасения с Cиoнa; ибо там Христос дал нам первое вдохновение (Св. Духа); показывая сие, он прибавил: когда возвратит Господь и проч.» (ЕЗ).

Прот. Григорий, хотя и толкует образы 13 Пс. применительно к еврейскому народу времен Давида, в конце все же уточняет: «Сион и храм Иерусалимский представляли собою ветхозаветную Церковь; а так как ветхозаветная Церковь была образом новозаветной, христианской Церкви, то св. отцы под образом спасения от Сиона справедливо видят спасение, дарованное миру Спасителем. Таким образом, в последних словах псалма выражается в таинственном смысле молитва пророка о скорейшем пришествии Христа Спасителя, дабы избавил людей Своих от пленения диавольского, в котором находился весь род человеческий, растленный грехом, как сказано в первых стихах псалма, – и тогда настанут времена радости и веселия для всего нового Израиля, т.е. рода христианского».

Вопрошающий получает ответ свыше. Кто даст спасение? - Господь, когда возвратит плен, т.е. когда вернет человеческой природе ее совершенство: Ст. 8. Внегда возвратит Господь пленение людей Своих, возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. Перевод: Когда возвратит Господь из плена народ Свой, возрадуется Иаков, возвеселится Израиль. Здесь двойное пророчество: и о возвращении Вавилонского плена, и о конце плена человечества от греха, диавола, смерти. Первый плен завершится возвращением народа в Иерусалим земной; второй – открытием врат райских ключом Креста Господня и введением в Небесный Иерусалим Церкви – Невесты Христовой. «Возрадуется Иаков, разумеет святых патриархов и пророков, радостию радующихся, что Христос исполнил предсказанные ими обетования; а в этих обетованиях предвещалось спасение всех народов» (АВ). «Сначала сказал: Иаков, а потом Израиль, потому, как говорит Исихий, что для успеха в божественном совершенстве, мы должны быть прежде Иаковом, — запинающими диавола и борющимися с ним посредством деятельных добродетелей, а потом ясно видящими Бога, освободясь от уз тела. Итак, да возвеселимся и мы, во-первых, взявшись за пяту врага, как Иаков — Исава, ибо Иаков переводится запинатель, а потом приблизясь умственно к Богу и удостоясь возможного видения Его, ибо Израиль есть, как изъясняет, ум, видящий Бога. Кирилл говорит: душа пленяется, когда чрез нерадение отступает от добродетели и подвергается греху; а возвращается (из плена), когда чрез покаяние, которое даровал Господь за крест, получает прощение. Исихий: сатана чрез обман пленил нас, лишив общения Духа; а Христос возвратил оное на Сион чрез наитие на апостолов» (ЕЗ).

Приложение. Толкование Евфимия Зигабена. 13 Пс. как пророчество об осаде Иерусалима войском Сеннахерима, царя Ассирийского во времена праведного царя Езекии (конспект). Безумный Сеннахерим сказал в сердце своем, что Бог Иудейский не есть Бог. Те, которые окружали царя Сеннахерима, были растленны, как потерявшие правильное познание о Боге и благочестии; они же были мерзки и ненавистны пред Богом по причине неправедных и злых дел своих. Нет, говорит, в числе людей Сеннахерима ни одного доброго, но все злы. Ни ли уразумеют вcu делающии беззаконие? Не поймут ли, что Бог Иудейский есть Бог? Подлинно они познают это, когда в одну ночь будет убито из них сто восемьдесят пять тысяч от Ангела Божия, когда сам полководец Сеннахеримов убежит со стыдом; он тогда поймет, что Бог еврейский истребил его. Кто поедает народ Божий, как хлеб, истребляет его осадою, голодом и угрозою, те не считают Бога Богом. Когда Рапсак осаждал Иерусалим, тогда Езекия и бывшие с ним ужаснулись от страха. Посему и говорит Давид, что они убоялись там, где не было страха, т. е. Сеннахерима и Рапсака не следовало бояться. Ибо они не могли победить иудеев, с которыми был Бог. Яко Господь в роде праведных. Праведными здесь называет благочестивых. Таковы были Езекия и помощники его, благоугодно управлявшие подвластными им народами. Называет их родом, потому что все израильтяне происходили от одного и того же корня. Совет нищаго посрамисте: Господь же упование его есть. Это сказал Давид к ассирианам. Вы, говорит, почитаете за ничто мысль Езекии, которую он возымел, чувствуя, что он нищ в отношении к готовности на брань. Ему не оставалось надежды на какую-либо помощь человеческую, и он должен был прибегнуть к одному Богу, покрывшись вретищем и посыпав перстию главу свою. Узнав это, ассириане смеялись, как над вещью бесплодною. Итак, вы, говорит, смеялись над сим советом Езекии; но он имеет надежду и упование свое на Господа и в Нем одном нашел помощника себе. Кто даст от Сиона спасение Израилево? Кто, говорит, из жителей Сиона или Иерусалима может дать спасение иудеям, кто освободит их от рук Сеннахерима и Рапсака? Подлинно никто из людей, кроме одного Бога, на Которого они надеялись. Сказал с Сиoнa; ибо Бога почитали живущим во храме Сиона. Внегда возвратит Господь пленение людей своих, возрадуется Иаков, и возвеселится Израиль. Давид разумеет здесь не действительный плен, но плен ожидаемый. Ибо евреи от великого страха ожидали скорого пленения, как окруженные со всех сторон войсками ассириан. А Иаковом и Израилем называет один и тот же народ, как происходивший от корня Иакова, переименованного потом от Бога Израилем.

События осады Иерусалима Сеннахеримом, гибель его войска, помощь Божия через Ангела, страх Езекии и преодоление страха молитвой являются не только фактами Священной истории, но символом того, как Бог помогает надеющимся на Него. Они учат, как следует поступать человеку, царю духа, при нападении врагов видимых и невидимых, чтобы избежать пленения.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).