Псалом 14

Надписание: В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида. Конец пути человека - спасение. Надписание «в конец» 13 Пс. значило: конец плена человеческой природы, а «конец» в надписании 14 Пс. обозначает иную грань того же смысла: «Словом «в конец» псалом этот надписан потому, что он изображает, каково должно быть совершенство человека в добродетели (потому что греческое τελος значит не только конец, но и совершенство)» (ЕЗ). Если в 13 Пс. Святой Дух показал состояние пленения человечества властью диавола, греха и смерти и обещал, что Господь от Сиона возвратит человека из этого состояния пленения, то 14 Пс. восполняет недосказанное в предшествующем псалме. Спасет Господь, а что человек? Каким он должен быть, чтобы воспринять это спасение от Сиона-Церкви? На этот вопрос отвечает 14 Пс.

14 Пс. учительный, и учит он ветхозаветного человека: каким должен быть тот иудей или прозелит, который входит для молитвы и жертвоприношения во дворы скинии или храма Иерусалимского? Каким должен быть тот священник, который входит для служения в сам храм? Храм Иерусалимский проображает Небесный Иерусалим, поэтому для человечества всех времен тот же вопрос звучит так: каким должен быть тот, кто войдет в Твою Небесную Скинию, в Твою блаженную вечность? Нравственный аспект непременно сопрягается с эсхатологическим, что мы наблюдаем в большинстве толкований. Например: «Пророк Давид, как это показывает содержание всего псалма, начертывает в нем путь благочестивой жизни, которым можно достигнуть Царствия Небесного и удостоиться вечного сожительства в нем с Самим Богом. Как другие пророки проповедовали о Царствии Небесном вообще через видимые, вещественные прообразы, так и Давид, под именем святой горы, изображает здесь "небесный", горний "Иерусалим" (Евр. 12:22), а под именем жилища или дома Божия – "скинию нерукотворенную, вечную, обители" небесные (Деян. 7:47-49, Апок. 21:2-3; Ин. 14:2)» (ГР).

Псалом имеет две части - вопрос и ответ на вопрос. Давид вопрошает Бога: кто достоин войти в храм Твой, чтобы служить Тебе и вечно обитать возле Тебя? Кто будет гражданином Небесного Царства (1 ст.)? И получает ответ (2-5 стт.) от Духа Святого, так что «все следующие стихи псалма составляют ответ на вопрос, предложенный в первом стихе» (ГР): ст. 1. Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Перевод: Господи, кто обитать будет в жилище Твоем? И кто поселится на горе святой Твоей? «Обитать значит "жить"; отсюда слово "обитель". Жилищем Божиим называется здесь, как и в других псалмах (83:5), скиния Божия при Давиде, а после него храм Иерусалимский, построенный Соломоном; святою горою пророк называет гору Мориа, или Сион, на которой построен был город Иерусалим. Таково общепринятое значение слов сего стиха» (ГР). Таким образом, скиния, будущий Иерусалимский храм, гора Сион обозначают одно и то же: 1) место особого присутствия Божия на земле, место совершения ветхозаветного богослужения и 2) прообраз Церкви Христовой и Небесного Иерусалима. Кто достоин приходить во дворы Сиона? Кто из священников достоин служить Богу в храме Его? В скинии и Сионском храме могли пребывать только священники. И «все ли они, все ли эти чтители скинии земной, вступающие на Сион, святую гору Твою, удостоятся обитать в той скинии небесной, которая предназначена для вечного обитания Твоего с избранными Тобою?» (ГР). Только имеющие подлинное благочестие: «Но чтобы поистине быть гостем, духовным домочадцем Божиим, чтобы быть в собственном смысле законным участником богослужения, необходимо благочестие; потому что нечестивец не может быть гостем у Святого (Пс.5:6); не всякий, внешним образом приходящий к скинии Господней, есть гость, с радостию принимаемый, защищаемый и угощаемый; не всякий восходящий на святую гору имеет там именно у Бога, в скинии Его, жилище. Эту важную истину и внушает псалмопевец; отсюда и его сами по себе ясные вопросы в ст.1-м» (ИО).

Греческие глаголы, переведенные как «обитает» и «вселится», имели в своей смысловой структуре такие оттенки, которые в переводе потерялись. «Обитати» в греческом аналоге - не просто «жить», но «временно поселиться»; тогда как «вселитися» возможно навсегда; «вселитися» значит еще: «отдохнуть в конце пути». Пророк спрашивает Бога о праведной душе, которая обитает в теле как в жилище: «Господи, кто обитает в жилищи Твоем?». «Обитателем же обыкновенно называется тот, кто временно поселяется в чужом доме; так, тело наше есть обиталище души, в котором она живет» (ЕЗ). Кто достойно обитает во временном жилище тела, которое дал Бог – «в жилище Твоем»? Кто разумно относится к телу как к временному жилищу?

Свт. Афанасий и Зигабен противопоставляют этому временному пребыванию то вечное вселение в Небесный Иерусалим, которое завершит путь к Богу. «Или кто вселится во святую гору Твою?». «Под святою же горою нужно разуметь место превыше небес, возвышающееся над людьми, находящимися как бы внизу, т.е. в этом мире. Ибо говорит апостол: Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному (Евр.12,22» (ЕЗ). «Кто же будет достоин пребывать в тех небесных селениях? Или кто вселится во святую гору Твою? Ибо кто сподобится блаженного оного селения, тот бесконечные веки насладится блаженством» (АВ). Или: «Кто же именно, быстро пробежавши поприще настоящей жизни, поселится в небесных и в вечных жилищах?» (ЕЗ). Возможно: «святая гора» – это, помимо горы Сион, это еще и облако, небесная гора, гора Небесного Царства. Ассоциация может быть двоякой – один образ-символ (гора Сион) дополняет другой (гора-облако). Для живущего на земле праведника Небесная гора Царства недоступна, как недоступно хождение по облаку: он вселится в нее в воскресшем теле восьмого дня.

В славянском переводе смысловое различие глаголов (временно «обитает» – навсегда «вселится») достигается не на лексическом уровне, а столкновением в тексте временных форм. Как? «Обитает» (наст. несоверш.) до того, как «вселится» (будущ. соверш.)? Противоречие решается единственным образом: сначала праведник «обитает» - на земле, а потом он «вселится» - в вечность Царства. Праведник, будучи еще на земле, живя в общении с Богом, уже «обитает» с Ним, но здесь его духовное совершенство и его общение – отчасти. Только в восьмой день он «вселится» в обителях вечных до конца, совершенно и отдохнет от пути.

Ст. 2-5 представляют собой Божественные ответы на вопрос пророка о том, кто войдет в Небесное Царство. Их подытожил свт. Афанасий: «Учит, чем нам достигнуть того блаженного конца; и, во-первых, тем, если пойдем путем непорочным, который есть Христос; а потом, если будем делать правду; в-третьих, если сотворим сердце обителью истины; в-четвертых, если не приобретем себе лукавого языка; в-пятых, не сделаем зла ближнему; в-шестых, не осудим горделивого ближнего; в-седьмых, не будем иметь лицеприятия; в-восьмых, не нарушим верности в клятве; в-девятых, не будем брать лихвы; а в-десятых, что составляет венец всякого добра, будем неподкупны. Кто научился преспеянию в этом, тому будет постоянное даяние благ».

Итак, Дух Святой глаголет 1) о тех праведниках, которые достойно входят в Иерусалимский храм (священники – в скинию, миряне – во дворы ее) и 2) о тех блаженных, которые войдут в радость восьмого дня Небесного Царства. Главным является эсхатологический смысл как всеобщий и подчиняющий себе первый: души праведников Ветхого Завета будут выведены Христом из ада и водворятся в раю еще до всеобщего воскресения. В обители небесные войдет: ст. 2. Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем. Перевод: Тот, кто живет непорочно, поступает по правде и говорит истину в сердце своем. Богообщения в жилище Божием (это цель наша) достигнет тот, кто непорочен в путях (путь указывает закон Божий и Воплотившийся Бог), т.е. тот, кто не далает зла (отрицательный признак) и творит правду (положительный признак) (об этом же см.: Пс. 1). «И так как жизнь деятельная слишком разнообразна в своих проявлениях, то он назвал ее здесь вообще правдою, так как правда проникает все добродетели» (ЕЗ). Путь определяется деланием человека, т.е. совокупностью видимых дел. Святость или греховность дела определяет нечто невидимое, сокровенное: тот дух, что живет в сердце человека, - он наполняет собой его дело. Сам же этот дух должен питаться от истины Божественной, но не своей человеческой правдой должен он жить. Истина у Бога, и, как откроется новозаветному человеку, - Бог есть Истина. Или проще: «То есть тот будет обитать в жилище или в дому Божием и унаследует небесное блаженство, кто проводит жизнь беспорочную, кто идет по святому пути добродетели и делает правду, и у кого истина не на языке только, но и в сердце, – кто действительно любит истину. Достоподражаемым примером такой жизни по закону Ветхого Завета могут служить праведные родители Иоанна Предтечи Захария и Елизавета, о которых Святое Евангелие повествует: "Беста же праведна оба пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна" (Лк. 1:6)» (ГР). Зигабен считает, что непорочный достигает совершенства в созерцании, а делающий правду – в нравственной деятельности: вспомним «делателей послушания» из «Лествицы» преп. Иоанна: Исидора, Лаврентия, Акакия. В словесной формуле 2 ст. заключено в обобщенном виде все внутреннее и внешнее делание человека: дело (в мотивах, способах и плодах) должно быть наполнено правдой, которую принимает Бог; слова, мысли и чувства должны быть исполнены духом Истины. И дух Истины не молчит, но говорит, и говорит он в сердце.

Внешнее и внутреннее, изреченное и неизреченное, разум и сердце – все умещается в этих 10 словах. Здесь формула праведности. Здесь Давид открывает Духом Святым верный путь к Богу, но откровение носит слишком общий характер. Давид далее не расшифровывает подробно формулу праведности, но перечисляет грехи самые привычные. Это грехи языка и лукавое проявление сребролюбия. Их обыденность и распространенность мешают осознать их зло и пагубу; совесть их уже не видит. Чтобы с ними бороться, надо идти против общего течения. Это не самые тяжкие грехи, но они более всего мешают идти к Господу прямо, без уклонения с царского пути; они мешают исполнять Закон и помрачают духовное зрение.

В Небесные обители войдет: ст. 3. Иже не ульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя. Перевод: Кто не лукавствует языком, не творит ближнему своему зла, и не внемлет клевете на ближних своих. В Царстве Бога будет жить тот, кто не привносил в мир зло через слово: «Иже не ульсти языком своим – эти слова пророк относит к языку, т.е. кто не льстит, говорит он, не клевещет, не злословит и не поносит ближнего языком, тот может несомненно надеяться на вселение в горнем Иерусалиме, или, что то же, в Царствии Небесном» (ГР). Псалтирь называет лестью всякое зло (суд человеческий, осуждение, явная ложь, клевета, искажение правды), любой грех, какой наполняет слово. Фразу: «и не сотвори искреннему своему зла» можно воспринимать как запрет на всякое дело, наносящее вред человеку, и как запрещение преимущественно словесного греха. Последнее кажется предпочтительным, так как соответствует теме предшествующей (иже не ульсти языком своим) и последующей мысли (и поношения не прият на ближния своя), – они о слове. Тогда смысл такой: спасен будет тот, чье слово не наносило духовного вреда ближнему: не соблазняло, не обманывало, не вводило в уныние и т.д. Все мы не точны в правде и обманываем себя и других даже невольно, но пусть прельщение наше не сотворит зла погибельного искреннему нашему. Кто этот «искренний»? «Все мы искренние между собою, или по природе человеческой, или по единству веры, или по связи родства» (ЕЗ). «Искренний и ближний—одно и то же» (ЕЗ).

«И поношения не прият на ближния своя». Святой Дух запрещает принимать злословие и клевету на ближнего (таким ближним, как говорит притча о добром Самарянине, может стать каждый человек, в том числе человек другой веры), т.е. нельзя не только распространять ее, но и внимать ей, доверчиво ее слушать. Короче: не сей ложь и зло языком своим и не принимай посеянное другими, никак не участвуй в злословии. Праведник «…не принимает поношения, ругательства или укоризны на ближних своих, не попускает, чтобы кто в присутствии его оскорбил ближнего не только делом, но даже и словом: он отворачивается, затыкает уши от всякого поносного слова, лжи и клеветы, сплетаемых людьми злоязычными и праздными, которые ничем другим не занимаются, как только переговорами и пересудами ближних своих. Таковые злонамеренные и лукавые люди ничтожны и мерзки в глазах его (*праведника); он удаляется от них» (ГР). Праведный человек чувствует лукавство и истину в другом человеке, так как обладает от Бога чувством истины. Он может видеть и сравнивать дух лукавый и праведный, (иначе как бы он избегал злых). Другое дело, что он не должен настаивать на правильности своего видения, здраво судить о его ограниченности, неполноте и всегда допускать возможность своей ошибки и радоваться за человека, который оказался лучше, чем это казалось.

Праведный не судит, а рассуждает, и по этому рассуждению: лукавый в оценке праведного («пред ним» - подчеркивается относительность суждения) «уничижен есть», а боящихся Бога он, праведный, прославляет, возвышает: ст. 4. Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящия же ся Господа славит. Перевод: Презирает он человека лукавого, а боящихся Господа хвалит. 1. Праведник относится к людям по их нравственным свойствам, только их он принимает во внимание. «Он воздает, говорит, каждому должное. Так нечестивого он считает за ничто, хотя бы он был знатен и богатством, и благородством, и славился чем-нибудь другим; а боящихся Господа прославляет, хотя бы они находились и в несчастии. Ибо блажени вcu боящиися Господа (Пс.127, 1)» (ЕЗ). Оценки его относительны: он сравнивает праведного с нечестивым и делает вывод о каждом из них относительно друг друга. Лукавого он «уничижает» относительно праведного, а праведного возвышает над лукавым.

2. Возможно иное толкование текста, согласно которому ближнего судит не праведный человек, но Бог: по Его суду лукавый уничижен пред благочестивым, а боящихся Господа славит Господь. Суд Божий сравнивает человека праведного с человеком лукавым, потому что сравнивать людей может только Тот, у Кого абсолютное ведение. Лукавый по этому суду уничижается по сравнению с праведным, а праведный прославляется от Бога. Не случайно св. Кирилл избрал пассивную конструкцию: «уничижен есть пред ним лукавнуяй». Не праведный уничижает, презирает лукавого, а лукавый уничижен грехом своим по суду Божию. Господь же славит тех, кто имеет святой страх Божий: «боящия же ся Господа славит». Господь (опущенное подлежащее) славит (кого?) боящихся Господа («боящия же ся Господа»). Ветхозаветному человеку не запрещалось судить о ближнем (поэтому праведник славит боящихся Бога) – человек Нового Завета весь суд должен отдать Богу (поэтому Сам Господь славит боящихся Его).

Давид Духом Святым продолжает перечисление свойств праведного, которого Господь примет в обители Свои, и говорит: Кленыйся искреннему своему и не отметаяся. Перевод: Клянется ближнему своему и не отрекается. Его слово твердо и ответственно: «…Что скажет или обещает ближнему, то он свято и нерушимо исполняет, тем более, никогда он не изменяет своей клятве, никогда не нарушает клятвенного обещания» (ГР). «Древние употребляли клятву для подтверждения сказанного; ибо клятва действительно есть не что иное, как подтверждение речи, причем мы обыкновенно призываем в свидетели самого Бога. Ветхий Завет клятву допускал, в которой имя Божие произносилось для подтверждения истины, дабы, клянясь идолами, народ не увлекался в идолопоклонство; Новый же Завет, заповедуя совершеннейшим более совершенное, клятву совершенно отверг. Ибо хоть и есть некоторые выражения, имеющие вид клятвы, но это не клятва, а некоторый знак почтения для слушающих клятву» (ЕЗ). Зигабен в качестве примера допустимой «клятвы» привел слова Апостола Павла: «Свидетель мне Бог, которому аз служу духом моим (Римл.1, 9), и еще: аз свидетеля Бога призываю (2Кор. 1, 23) и т. п.» (ЕЗ).

Человек не склонен считать словесный грех чем-то особенным, не сознает его тяжести, не воспринимает его как грех смертный, поэтому обманывает, злословит, клевещет, распространяет обманы. Точно так же он не видит особого преступления в лихоимстве и во взятках, а праведный - напротив: ст. 5. Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият. Перевод: Серебра своего не дает он в рост и не принимает даров от врага неповинных. «Сказав вообще о праведной и добродетельной жизни, чрез которую можно достигнуть Царствия Небесного, пророк в частности упоминает о трех пороках, которыми в особенности нарушается святая и благочестивая жизнь и которых особенно должен удаляться человек, желающий наследовать блаженство будущей жизни. Это – 1) клятвопреступление, о котором сказано в словах предыдущего стиха: кленыйся искреннему своему и не отметаяся; 2) лихоимство, о котором говорит, сребра своего не даде в лихву и 3) мздоимство – и мзды на неповинных не прият. Пророк упоминает об этих трех пороках в особенности, или потому, что "сребролюбие есть корень всех зол", как говорит апостол (1 Тим. 6:10): от него – и клятвопреступление, и ложь, и обман, и лихоимство, и мздоимство; или потому, что пороки эти всегда были свойственны иудеям, как свойственны они и потомкам их, нынешним евреям» (ГР). Святой Дух открывает грехи, которые уже не видит совесть человека, грехи самые привычные. С ними сжилась его душа. Святой Дух возвращает душе зрение. «Сребра не даде в лихву – значит: денег не давал в рост, под проценты. По закону (Втор. 23:19.20), евреям дозволено было брать проценты, но только с иноплеменников, а не со своих евреев; впоследствии же времени отдача денег в рост распространилась и между евреями и потому была осуждаема пророками (Иез. 18:8). И мзды на неповинных не прият, т.е. не берет взятки или подарки, для того чтобы осудить или притеснить невинного: «Т. е. кто не брал никаких подарков во вред невинным» (ЕЗ). Святой Дух говорит, что тот, кто губит неповинных, принимая мзду, никогда не войдет в Царство Бога.

Итак, тот, кто откажется от обычных, привычных грехов, пойдет против общего течения мира, тот «не подвижится вовек»: не уклонится от путей заповедей Божиих ни направо, ни налево: Творяй сия не подвижится во век. Перевод: Поступающий так не поколеблется вовеки. «Творяй сия, т.е. исполняющий эти обязанности, не подвижится во век, будет иметь твердую и непоколебимую надежду наследовать вечноблаженную жизнь на небесах, твердо пойдет по пути добродетели – таковому уготован вечный покой на святой горе Божией» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).