Псалом 15

Надписание: Столпописание, Давиду. Перевод: Надпись на столпе, Давида. «Для увековечения славы героев, в древности воздвигали им памятники, делали изображения их или статуи, которые должны были возвещать потомству об их геройской неустрашимости. Вместо подобных памятников, псалмопевец сложил этот псалом в честь победителя Иисуса Христа, уничтожившего Своим Крестом, как бы копьем, самую смерть и диавола, имеющего власть над смертью. И так как Иисус Христос остался непричастным никакому греху, то и душа Его не была пленена адом, а, скорее, обезоружила самый ад; равным образом и плоть Его не видела тления и воскресла в третий день после смерти. Об этом воскресении апостол Петр говорит в книге Деяний, развивая в своей речи ту же мысль о воскресении, какая раскрыта и в настоящем псалме» (ЕЗ).

Во второй главе Деяний Святых Апостолов, после повествования о сошествии на Апостолов Духа Святого, св. Лука передает речь Апостола Петра к «мужам Иудейским», которые соблазнились «говорением языками» и другими чудесными явлениями, сопровождавшими сошествие Святого Духа: Апостолы славили Христа на наречиях чужих земель, которых они раньше не знали. Апостол Петр открыл иудеям, что они стали свидетелями исполнения пророчества св. Иоиля о Святом Духе, Который по воле Отца сойдет на рабов Божиих в последние времена: «И на рабов моих, и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Деян. 2, 18). Петр проповедовал, прежде всего, воскресение Иисуса Христа, и опирался он в своей проповеди не только на собственное свидетельство, но и на то ветхозаветное пророчество об этом событии, которое содержится в 15 псалме Давида. Апостол Петр говорил: Бог засвидетельствовал мессианское достоинство Иисуса Назорея силами, чудесами и знамениями, но вы взяли Его и пригвоздили руками беззаконных к древу, «но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2,24). Давид пророчествовал о радости Воскресшего (Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой: еще же и плоть моя вселится на уповании (ст. 9)), но не Давид воскрес, «ибо Давид не восшел на небеса» (Деян. 2,34), но «он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня» (Деян. 2, 29). Через Давида говорил Господь: «Он (*Давид) прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели» (Деян. 2, 30-31). И заканчивает Петр свою речь к согрешившим иудеям такими словами: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2,36). Эта речь многих обратила к покаянию. И Петр обещал покаявшимся, что они получат от Бога не только прощение их страшного греха, но и дар Святого Духа. В этот день крестилось около 300 человек.

На 15 псалом ссылался и Апостол Павел, когда свидетельствовал о воскресении Христа перед «мужами Израильтянами и боящимися Бога» в синагоге Антиохийской: «А что (*Бог) воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем (*Бог, т.е. Святой Дух через Исайю пророка) сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» (*Ис. 55,3). Посему и в другом месте говорит: «Не дашь Святому Твоему увидеть тление» (*Пс.15,10). Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13,34-37).

15 Пс. «принадлежит к самым трудным» для изъяснения (еп. Ириней). Содержание псалма не следует соотносить с жизнью царя Давида: пророк говорит не от своего лица, а исключительно от Лица Христа Человека. И свт. Афанасий пишет, что устами Давида говорит Иисус, содержащий в Себе всего Адама: «Прияв на Себя как бы общее лице всего человечества, обращает речь к Богу и Отцу, не о Себе паче, но за нас и о нас, как Единый из нас по домостроительству. Посему, называет Отца Господом, как восприявший на Себя зрак раба» (АВ). Псалом пророческий и мессианский. В нем живет радость о грядущем воскресении и о Церкви святых. Спаситель размышляет и пророчествует о тех, о ком будет молиться в Своей Первосвященнической молитве (Ин. 17 гл.) при потоке Кедрон (Ин.18,1).

Совершенный, безгрешный Праведник, Царь Израилев, Великий Архиерей молит Отца, содержа в Себе Самом всю Церковь: ст. 1. Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах. Перевод: Сохрани меня, Господи, ибо я на Тебя уповаю. «И поелику Церковь есть плоть Его, то и просит об ее собственно сохранении. Почему, сохранение это справедливо может быть относимо и к Его лицу» (АВ). Когда Господь молился в Гефсимании о Церкви, то вся она была сосредоточена в Его Лице; ее Богочеловеческий организм заключался в Богочеловечестве Самого Христа. После Сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы в него войдут Апостолы и верующие.

Господь показывает, что наш путь к Богу должен начаться с молитвы. Он Сам молится о Церкви и дает ей образец молитвы: «Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах. Спаситель именно как Человек вел войну со врагом, но не как Бог, научая нас чрез это, что враг удобопобедим для людей искусных в борьбе, и вместе показывая нам то, какими способами Он одолел врага, и таким образом оставляя нам в лице Своем верный первообраз для подражания» (ЕЗ). Как же человек побеждает врага невидимого? Совершенный Человек все упование возлагает на Бога, ничего не уделяя миру или себе, и с верой молит Господа и Отца: «Сохрани мя…». Эта вера и надежда - основа для духовной борьбы.

«Обливаясь кровавым потом, Богочеловек ясно предвидел все страдания, ожидавшие Его в ближайшем будущем, видел все ужасы смерти и гроба; дрожа от страха, Он молится к Отцу о даровании Ему силы, чтобы не устать Ему в предстоящей исполинской борьбе со грехом, не быть побежденным (сохрани мя); Он, впрочем, все Свое упование полагает на Бога… На Тебя одного полагаюсь, потому что (яко) Ты вечно в Себе блажен, не имеешь ни в чем нужды» (ИО): ст. 2. Рех Господеви: Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши. Перевод: Сказал я Господу: «Ты Господь мой, и в дарах моих не нуждаешься». Ты самодостаточен – Я же, как Человек, всегда уповал только на Тебя. Ты не испытываешь нужды в Моих жертвах - Я же нуждаюсь, чтобы знать и исполнять волю Твою.

В русском переводе со славянского акцент не на «благих», а на Самодостаточности Бога: Ты Бог, Который ни в чем не имеет нужды. Перевод с греческого имеет то же смысловое ударение: «Ты – Господь мой, не имеешь нужды в моих благах». «Бог если и принимает какие-либо благочестивые приношения наши, то принимает не как нуждающийся в них; но для того, чтобы усматривать в этом ясное доказательство нашего усердия к Нему и иметь повод для воздаяния нам за это гораздо большими дарами» (ЕЗ). Принимает наше, чтобы дать больше, дать Свое. Наши дары Ему есть свидетельство и дело любви нашей к Нему, и, по причине любви, приношения эти Ему ценны. Сам же Он ни в чем не нуждается.

В славянском тексте акцент на «благих». Каких благ («благих») Отец не требует Единородного Сына и от нас, чад по благодати? «Благими, или "благами", называет пророк вообще все то, что люди имеют или получают от Бога из вещественного мира для удовлетворения своих вещественных нужд, как-то: пищи, одежды, жилища и проч., и в частности те жертвы, которые установлены были для приношения Богу по закону» (ГР). Иисус говорит о Себе и Отце: 1. Ты не требуешь от Меня «благих моих», т.е. даров по Закону. Требовать можно только то, что по Закону. Таким образом, здесь прикровенно говорится о Божестве Спасителя: Сын не платит в доме Отца Своего, хотя от народа Закон требует жертву. Если Иисус приносил законные жертвы и велел Петру заплатить за Него подать на храм найденным во рту рыбы статиром, - хотя Сын свободен от платы в доме Отца Своего, - то делал это, чтобы не соблазнить незнающих и чтобы исполнить весь Закон (Мф. 17, 24-27).

2. Так как Иисус Человек обращает к Отцу всю любовь Свою, агапе, любовь жертвенную, (она живет, дышит в обращении: «Господь мой еси Ты»), то других «благ» от Человека уже не требуется. Жертва ветхозаветная и должна была воспитывать такую любовь, приводить к ней, быть тропинкой к этой любви. Совершенная любовь Христа не нуждалась в таких тропинках, так как сама была Путем совершенным. Любовь Иисуса к Отцу (и к человеку) явит себя полно на Кресте Голгофы - иные жертвы были не нужны.

3. Отец и Голгофской Жертвы не требовал, хотя она была в Его воле, - Сын принес ее добровольно. В ней нуждался человек.

Ты «благих моих» (Жертвы, Учения, Спасения) не требуешь; они – святым, освященным Благодатью Духа людям: ст. 3. Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них. Перевод: Святым, живущим на земле Его, дивно открыл Господь волю Свою. Фраза: «Святым, иже суть на земли Его» разрешает вопрос, который мог породить предшествующий стих: если Ты «благих моих» не требуешь, то кому они? «Святым, иже суть на земли Его». Дары, Жертва, Спасение предназначены святым – тем, кого освятит Бог, кто верой и упованием пребывает на земле Его Царства еще при здешней жизни. Святым Господь дивно открывает Свою волю и являет ее в них. Дательный падеж множественного числа «святым (иже суть на земли Его)» формально обусловлен глаголом «удиви». «Удиви» = «дивно явил» (кому?) - «святым», а также: «дивно явил» (что?) - «хотения Своя в них». Тут двойное управление. ««Святыми» называет освященных Духом, а «землею» (*земля Его!) — Христову Церковь. Слово «удиви» имеет значение «открыл», а «Своя» значит «Отчая». Посему, смысл целой речи таков: освященным верою соделал ведомою Отчую волю в них, то есть, в тех, которые на земле Божьей, или в Церкви, или в тех, которые на земле святой, потому что святые, имея жительство на небе, хотя находятся еще на этой земле, но пребывают уже на земле Его. «Хотения» же Божии суть те частные добродетели, которые Бог соделывает чудными во святых Своих, потому что они имеют какое-то преимущество пред прочими людьми в совершении добродетели» (АВ). Почему, откуда это преимущество? От Бога: «Ибо где является соизволение Божие, там и сам Бог непременно всегда присутствует, охраняя и направляя наши действия» (ЕЗ). Акцент такой: не святые сами по себе дивно проявили в своей жизни Божественные желания о человеке, а Бог дивно проявил в них волю Свою.

Русский перевод («Святым, живущим на земле Его, дивно открыл Господь волю Свою») не исчерпывает глубины славянского текста. Конечно, Господь открывает святым Свою волю (отчасти), и этот смысл в переводе и в славянском источнике присутствует, но главный акцент славянского текста следующий: Бог дивно являет всю Свою волю - «в них», в святых. Через жизнь святого, через его духовное устроение, поведение, слова нам открывается замысел Божий о человеке. И нет такого «хотения» Божия, которое не открылось бы «в них». Во святых живет Бог, и через них «дивно проявляется Его Божественная слава в мире» (ГР), ясно говорит воля Его.

Возникает вопрос: если в дарах и Жертве нуждается человек, значит ли это, что Жертва Голгофская приносится человеку? Нет, она приносится Богу, Высшему Началу. Всякое дело человеческое, совершенное ради Бога, и спасительное дело Иисуса Человека, ложится к ногам Бога, «ибо все из Него, Им, и к Нему» (Рим. 11, 36). Кроме того, если Жертва Сына была бы принесена человеку, то и прообраз ее – жертва ветхозаветная - тоже приносилась бы человеку. Но она приносилась Богу. Жертва Сына принесена Богу - и к Нему возносится, но совершается она для человека: «…Ты не нуждаешься и в Моих благах, заслугах, которые я приобрету страданиями и смертию; они определены для святых Божиих (Его; неожиданный переход в третье лице) в земли Его… Пророческим взором Искупитель теперь видел уже всех святых, в которых (в жизни которых) Бог чудесно исполнил все желания, которые Он имел, сострадая к их греховной бедственности» (ИО). Без Жертвы Голгофы святость святых не могла бы реализоваться; без Жертвы Иисуса Бог не мог бы исполнить Свои желания о величии человека, о преподобии человека. Святые сами без Креста не смогли бы победить грехов своих. В Жертве Христовой совершенно сочетаются Его Любовь к Богу и Его Любовь к человеку, но первая большая, равно как наибольшей является заповедь любви к Богу (Мф. 22,36-40).

Итак, Иисус, от Лица Которого говорит Давид, приносит на Кресте Жертву Богу для спасения человека, для его освящения, чтобы человек стал святым, явив в себе великий замысел Божий.

Далее он продолжает говорить об этих святых: система местоимений (немощи их, соборы их, имен их) не допускает иного предмета речи (иначе текст теряет ясность и позволяет полный произвол в трактовке): ст. 4. Умножишася немощи их, по сих ускориша: не соберу соборы их от кровей, ни помяну же имен их устнама моима. Перевод: Умножились немощи их, но вскоре миновали. Не созову людей проливать кровь жертвенную, не произнесу имен их устами моими. «Умножишася немощи их» (святых). Прежде выясним значение слова «немощь». Как соотнести понятия: «святые» и «немощи их»? 1. Во-первых, слово «немощь» может быть истолковано в общепринятом смысле, как слабость, невозможность делать то, что велит разум. Когда человек особенно чувствует свою немощь? Когда сопротивляется воле и привычкам своего ветхого человека: чем последовательнее и активнее сопротивляется, тем более и чувствует ее. Ему открываются его несовершенства, и человек воспринимает это открытие как умножение своих несовершенств, слабостей. И еще: он осознает немощь, так как познал Силу, познал совершенство Христово. Он исповедует свою нищету, потому что совесть говорит об этом ясно и человек теперь всегда слышит ее голос. Итак, смиренный и покаянный дух святого человека видит свою немощь, а тот, кто еще не начинал борьбы, ничего не знает о своей немощи. Акцент в данном значении такой: умножается не греховная немощь человека, а мера, глубина смиренного и четного осознания немощей, несовершенств.

2. Свт. Афанасий толкует слово «немощь» как труд, скорби Апостолов, и вообще людей новозаветных. Причина скорбей - в нападениях мира: «Или, кажется, говорит это об Апостолах, и о тех, которые уверовали чрез Апостолов. В них явными соделались чудеса Божии, потому что соблюли они все Божественные заповеди. Но умножились их немощи, или, говоря иначе, их труды, когда восстало на них множество народов, витий, воинов, царей; и они, преодолев всех, совершили свое течение» (АВ). Мученик и исповедник через подвиг ускоряет свое течение к Богу (ускориша) по сравнению с тем, кто не терпит нападения мира. Иногда «внешний» повод скорби остается, борьба продолжается, враги нападают, но человек уже пребывает с Богом своим и блажен: Господь помогает нести крест. В этой связи важно вспомнить поучение преподобноисповедника Никона Оптинского: «В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их».

3. Немощи – это грехи, с которыми не могли справиться будущие святые до освящения их Богом, когда действовали сами, одни. Но, «по сих», т.е. под действием слова Божия, апостольской проповеди (в ней отразилась воля Бога, Его «хотения»), верующие, освященные словом, «ускориша» - поспешили оставить нечестие.

«По сих ускориша» Что значит «ускориша»? – 1) миновали; 2) поспешили. Что значит «по сих»? «По сих» - 1) по умножении немощи их, 2) после Апостольской проповеди, по обращении их ко Христу. 1. После того, как немощи обратившихся к Богу умножились (их стала видеть душа), они же скоро и миновали («ускориша»). Сначала человек видит грех, ужасается ему, прилагает усилия в борьбе с ним – потом ему на помощь приходит Благодать. И грех перестает быть. Если против праведного умножается злоба мира, то по Благодати она перестает мучить, хотя иногда не перестает быть.

2. «По сих» (по обращении ко Христу) будущие святые поспешили измениться («ускориша»): «Хотя и были немощны, первоначально быв во грехах, но, услышав проповедь, тотчас соделались послушными. Ибо это значат слова: по сих ускориша, то есть, поспешили стать послушными проповеди» (АВ). Или иначе: пришел Христос, в Котором воплотились, явились, все «хотения» Бога о человеке, и все избранные к святости (избранные Богом по предвидению Его) бросились, поспешили («ускориша») к Нему, Который соберет их в Свою Церковь, в Свой Собор. Там не будет кровавых жертв, как в язычестве и ветхозаветном служении: «Подпавши тяжелой болезни во грехе (умножишася немощи), они затем поспешили ко Христу, Который не собирает их больше (как было в иудействе и язычестве) для кровавых жертв (соборы от кровей); такие собрания в Царстве Христовом уже не мыслимы, так как они отменены (ст.4)» (ИО). Тогда «ускориша» – не миновали, а поспешили, речь уже не о слабостях и скорбях, а о святых, и поспешили они к покаянию и ко Христу, в Котором воплотились все хотения Божии о человеке.

«Не соберу соборы их от кровей». «Соборы их» – соборы святых, Церковь; их собирает Христос. На чем должен стоять Его Собор? На Его Любви, Слове и Жертве.

1. Если союзы мирские, политические часто строятся на крови, насилии, то Церковь собирает Любовь Христова: «Те, которых соберет Христос, должны быть чисты от убийств и кровей» (АВ). Кровь, пролитая людьми, не может соединить их с Ангелами и Богом, но отделяет от Бога и другого человека. Если соборы их будут на крови, то не Господь собирал их. То сообщество, собор, который объединился ради кровопролития, - не Христов: вспомним крестовые походы и захватнические войны, порабощение индейских народов. Мученик, проливающий свою кровь, идет по пути Иисуса; мучитель, проливающий невинную кровь как бы ради Христа, воюет на Истину и Любовь, идет против Христа. Если такие соберутся под именем Христовым, то Он не помянет их в благословении Своем.

2. «Собирая соборы из язычников, соберу их не посредством кровей, то есть, соделаю, что будут приходить ко Мне, не подзаконное соблюдая служение, но принося паче хвалу и бескровную жертву (АВ). То есть приведу к Себе язычников не через ветхозаветное служение с его кровавыми жертвами и, тем более, запрещу жертвы языческие. А иудеев и язычников не благословлю в поминании Своем. Христос соберет святых Своих в Церковь Таинствами и Словом Своим; Его Жертва соединит всех.

«Ни помяну же имен их устнама Моима». Эти слова могут иметь, наряду с уже отмеченными значениями (не помяну убийц, язычников, неверующих иудеев), следующий смысл: не помяну их прежние наименования, какие давал им суд Мой. Об этом писал Зигабен: «Спаситель наш принял на Себя человеческое естество, стал называть как иудеев, так и уверовавших в Него из язычников именами противоположными прежним» (ЕЗ). И пояснил: «Народ иудейский назывался в древности народом Божиим, избранным, виноградником, частью Божиею, наследием, уделом Божиим и тому подобными именами. Итак, впредь Я не назову, говорит Он, иудеев теми именами, какими называл их прежде; но стану называть их непокорными детьми, родом коварным, порождением змий, семенем лукавым и другими тому подобными именами» (ЕЗ). Зигабен развивал мысль свт. Афанасия о бывших язычниках: «Назовутся уже не идолослужителями и безбожными, но званными и избранными. И древле приобрели они себе достойные дел их названия, именуясь идолослужителями, многобожниками; ныне же не помяну более тех имен, называя их благочестивыми, святыми, званными и избранными» (АВ).

Святые – это главное достояние Христа и Церкви Его, а достояние святых (достояние достояния, часть достояния) – это Господь: ст. 5. Господь часть достояния моего и чаши моея, Ты еси устрояяй достояние мое мне. Перевод: Господь – основа достояния моего, в Нем участь моя. Ты даруешь мне достояние мое. 1. Давид говорит от Лица Иисуса Христа. «Достоянием называет царство язычников (*см. 2 Пс), и, выражаясь яснее, как бы так сказал: язычников в достояние и удел даровал Мне Отец, Которому послушлив Я был даже до смерти. И Церкви Моей, которая есть достояние Мое, часть — Сам Господь Отец. Он — часть и чаши Моей, т. е., смерти; потому что чаша означает смерть, по сказанному: Отче, аще возможно, да мимо идет от Мене чаша сия (Мф. 26, 39)» (АВ). Сначала Давид говорит о достоянии, а потом - о чаше, потому что ради достояния, Церкви, Сын принимает чашу смерти. Причем, как заметил Зигабен, это достояние изначально принадлежало Наследнику, Сыну, но было похищено врагом. Крестом Иисус восстановит падшую природу человека. Вознесение Господа на Крест и на Небо восстановят человеческую природу в славе ее. Еще одно значение образа чаши: «Под чашею разумеется учение Христово, которое справедливо сравнивается иногда с виноградным вином, так как веселит принимающих оное и так как сам Христос называется иногда виноградною лозою» (ЕЗ).

2. Давид говорит от своего лица и от лица всех верных и любящих Бога (точка зрения ГР). Господь является Сокровищем («Достоянием») любящего Его и устраивает его достояние. Что значит достояние? «Достояние значит "состояние, имение", также – "наследство, драгоценность, сокровище"; часть чаши – то же, что "доля, участок, неотъемлемая принадлежность" (см. Пс. 10:6)» (ГР). Поскольку главная заповедь – о любви к Богу, и все помыслы верующего – о Господе, то Он и отношения с Ним являются сокровищем, ценностью, которая в иерархии с другими несопоставимыми и всегда менее важными ценностями занимает первое место. Но Он же, Господь, Промыслом Своим устраивает наше спасение, участь в вечности. Таким образом, Он Сам – наше Сокровище, Достояние («часть достояния моего») и Податель, Устроитель чаши, судьбы («часть чаши моея»). И насколько человек жизнью исповедует первое (Бог мое Сокровище), настолько будет явлено второе (Бог устроит спасение). Спасение, т.е. вечное пребывание с Богом в Царстве Его, и есть наше будущее достояние.

Как же Отец отмеряет Сыну Его достояние, Его часть? Что это за часть? – Лучшее среди лучшего: ст. 6. Ужя нападоша ми в державных моих, ибо достояние мое державно есть мне. Перевод: Межи мои проходили по прекрасным местам; достояние мое желанно мне. Перевод с греческого: «Верви межевые положены для меня на лучших (местах) моих, ибо достояние мое – самое лучшее для меня». «Ужя во множественном числе от уже (в единственном) значит "веревка, канат", также – "часть, доля, удел", в настоящем месте «ужя» означает "межевую веревку, или цепь, которою вымеряется участок земли"» (ГР). Словосочетание «в державных моих» обозначает: «в местах самых лучших, славных, красивых». Цепи межевые упали для меня в местах лучших, прекрасных.

Однако межевая веревка не только отмеряет, но и разграничивает, отделяет «державное» Господа от того, что не пожелало Ему принадлежать. «Уже» – это и символ того разделения, которое завершится на Страшном Суде двумя противоположными повелениями Господа: «идите ко Мне» и «идите от Меня». Достояние Сыну дает Отец, Источник, Тот, от Которого все – и Сын по рождению Своему. Отец дал Сыну власть над всякою плотью (Ин. 17,2), Отец дал Сыну от мира (отделенных от зла этого мира) верных, учеников: «Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое» (Ин. 17,6). Вот что дал, отмерил межевой веревкой Отец Сыну – лучшее, Свое. Через них, через Апостолов, и сам мир, лежащий во зле, может и должен уверовать и познать, что Отец послал Иисуса и возлюбил верных Его («И да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17,23)).

Наиболее общее мнение Церкви: Давид говорит от Лица Христа: межевая цепь отделила Христу лучших среди сынов человеческих. Сама же цепь ассоциируется у свт. Афанасия с узами любви: «Это говорит о тех узах любви, которыми (*Христос) соединен с Церковью. Она и державна есть, т. е. угодна Ему» (АВ). Прот. Григорий считает, что Давид говорит от своего лица и от лица верующих. Смысл стиха: Давид говорит о себе, что «…межевая цепь моя прошла по лучшим местам, т.е. участок мой, доля моя есть самая лучшая, превосходнейшая. Так как Давид выше сказал (ст. 5), что един Господь есть доля его, то и здесь то же разумеет – ибо достояние мое державно есть мне, т.е. что самая лучшая доля его есть Сам Господь Бог, выше и лучше Которого нет ничего ни на земле, ни на небе. Можно думать, что Давид имеет здесь в виду и свое царское достоинство; потому что быть царем израильского народа и через то быть прообразом Царя Христа – это действительно есть величайшее и прекраснейшее наследие» (ГР).

Ст. 7. Благословлю Господа, вразумившаго мя, еще же и до нощи наказаша мя утробы моя. Перевод: Благословлю Господа, вразумившего меня: даже ночью наставляло меня сердце мое. 1. Давид говорит от Лица Спасителя. Спаситель благодарит Небесного Отца за то, что Он даже во время мнимого торжества тьмы, во время страданий, показал Ему, Иисусу Человеку, Его достояние - народ святых христиан, народ Церкви Его, за который Он претерпит муки: «Так велико утешение, которое Он почерпает из этого познания, что исполненная этим утешением утроба Его (утроба - седалище чувств - прежде страха, теперь - радостной уверенности) непрерывно побуждает Его (παιδευει) хвалить Господа за такое ободрение» (ИО). Зигабен считает, что утроба – это «желательная сторона человеческой души», свт. Афанасий пишет, что утробы - это «сокровенные и во глубине таящиеся помыслы», а нощь — это невидимое. Предлог «до» («до нощи») не указывает на предел, но имеет такой смысл: всегда, даже и ночью, Бог вразумлял и учил Меня, Иисуса. Возможно, Иисус благодарит Божество, с Которым ипостасно связано Его Человечество. Человеческое Свое Он сравнивает с ночью: оно просвещается не извне, как у всех людей (Бог как бы вне нашей природы), а изнутри, из «утробы», из Божества, соединенного с Человечеством внутри Богочеловеческой Ипостаси. Человек от Слова получает вразумления и наставления, и образ такого просвещения людям не может быть понятен.

2. Давид говорит от себя: «Благословлю – значит то же, что – восхвалю, прославлю или возблагодарю. Утробами пророк нередко называет внутренние, сокровенные помыслы, чувства, также – совесть. Давид имел обыкновение ночью вставать на молитву и, в тиши уединения, размышлять о судьбах Божиих, заповедях и оправданиях Его (Пс. 118:55,62; 62:7)… Восхвалю, говорит, Господа, вразумившего меня, т.е. давшего мне разум для познания истинной веры, так что даже во время ночи я мог размышлять о моем лучшем достоянии, о моем Господе, и самыми сокровенными, внутренними помыслами, самыми чистыми внушениями совести, происходящими по вдохновению от Святого Духа, я поучался и возвышался в духовном просвещении: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя» (ГР). Или: даже ночью, когда я был лишен возможности читать слово Твое, Ты наставлял меня через совесть и сердце. Все смыслы, которые можно было бы отнести в этом псалме к Давиду, являются вторичными и второстепенными.

Устами Давида глаголет Иисус: ст. 8. Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Перевод: Вижу Господа всегда передо мною, ибо Он возле меня, да не поколеблюсь. Только Иисус имеет право на эти слова. Во-первых, Человечество Иисуса навсегда связано с Божеством Слова, поэтому созерцает Его, просвещается Им («предо Мною выну») и имеет в Нем Помощника Своей деснице («одесную Мене есть»). Иисус видит Бога всегда («выну») - по человеческой святости и свободе от греха – и совершенно - по причине соединенного с Человечеством Божества, и Отец благословляет действия Сына, что обозначено словами: «яко одесную мене есть». Во-вторых, Божество Слова едино с Отцом и Духом, и Сын Божий всегда видит Своего Небесного Отца. В-третьих, образы-символы отражают духовную, а не земную реальность: Иисус видел Отца одновременно и пред Собой (так как праведностью и в силу ведения всегда стоял перед Ним), и одесную, справа, так как всегда был обращен в сторону правого дела. Иисус являл праведность («предзрех» (аорист), план реального прошлого), а Отец всегда «одесную мене есть» (вневременное значение).

«Да не подвижуся». Иисус не поколеблется в совершенной праведности Своей ни на суде, ни на Голгофе. Само Писание утверждает принадлежность слов Христу: «Ибо и первоверховный Петр в Деяниях Апостольских истолковал это о Христе (Деян. 2, 25). Поколику Христос есть Бог, потолику сам Он все утверждает и содержит; а поколику соделался человеком, потолику прилично Ему сказать, что Господа имеет одесную, да не подвижется» (АВ).

Однако о. Григорий считает, что Давид говорит от своего лица. «Пророк Давид имел столь твердую веру в Бога и столь сильное упование на Него, что выну, т.е. всегда, мысленно видел Его пред собою, – так, как бы Господь выну – всегда находился по правую руку его. И потому настолько был проникнут сознанием и предвидением бодрствующего над ним промысла Божия, что во всех бедствиях, окружавших его, во всех искушениях и подвигах оставался непоколебим, быв вполне уверен в помощи Вышнего, и в этой уверенности мог всегда сказать: да не подвижуся, т.е. пребуду непоколебим» (ГР). Давид ходил пред Богом, однако, согрешал и проявлял слабости, поэтому не мог всегда видеть Господа перед собой.

Иисус Человек обрел полноту святости («да не подвижуся»), а потому («сего ради») и полноту блаженства возле Престола Отца по вознесении Своем: ст. 9. Сего ради возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой, еще же и плоть моя вселится на уповании. Перевод: И вот возвеселилось сердце мое, и возрадовался язык мой; даже плоть моя вселится в землю с упованием. Христос говорит устами Давида: «Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой. Мое сердце преисполнено радостью, так как Я отнял у противника Моего Мое достояние, победил, далее, этого самого противника, так как Я имею затем столь сильного Помощника в Боге Отце; вследствие чего и язык Мой возрадовался и воспевает победные гимны Господу и прославляет Его величие» (ЕЗ). Здесь пророчество о грядущей радости, когда Иисус Крестом умертвит смерть, разрушит ад, отнимет у противника томящиеся души народа Своего, и самого противника свяжет, лишив силы.

«Еще же и плоть моя вселится на уповании». На что же уповает плоть? На то, что Бог не оставит человеческую душу Христа во аде и на третий день соединит ее с телом, которое не увидит тления по причине Божия Промысла и преподобия, совершенства Иисуса. Плоть Христа вселится в гробную пещеру в надежде на скорое восстание, а душа не долго пробудет во аде, спустившись туда за делом радостным – вывести окованных на свободу: ст. 10. Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления. Перевод: Ибо не оставишь Ты души моей во аде и не дашь праведнику Твоему познать тление. Здесь пророчество о душе и теле Христовом. Христос Сам воскресит Себя, но так как Источник всякого Его действия – воля Отца, то Он относит Божественное действие к Нему. «Апостол Петр в речи своей к народу, собравшемуся во множестве по случаю сошествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2:14), приведя буквально рассмотренные нами изречения псалма 15, от 8-го до 11-го стиха, утверждает, что Давид не мог сказать этого о себе самом; потому что всем известно, что он умер и погребен, и гроб его, говорит, у нас до сего дня. Кого же разумел Давид, сказав, что душа праведного не останется во аде, а тело его не испытает тления? Давид был пророк, продолжает св. апостол, и потому, провидя Духом Святым воскресение Господа Иисуса Христа, сказал, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления. Пророчество это в точности исполнилось. Господь Иисус Христос воскрес в прославленном человечестве и вознесся с ним на небо (Деян. 2:25-31). Но вместе с тем Давид провидел тем же духом, что Христос, победив смерть, будет "Первенцем из мертвых" (Кол. 1:18) и Своим воскресением приобретет бессмертие не Себе только, но и нам всем, верующим в Него как Сына Божия. А потому, вместе с Давидом, и мы надеемся, что как души наши по смерти тела не останутся во аде, так и плоть не увидит вечного истления, но в уповании на милосердие Божие и мы воскреснем в живот вечный» (ГР). По мысли прот. Григория, Давид присоединяет к радости Господа и свою радость: «А это общение с Богом, эта близость к Нему производили в душе пророка веселие сердца и радостные песнопения и славословия Богу. И не только, говорит, сердце мое веселится и возрадовался язык мой, но и телесная природа не остается безучастною к этой радости, и плоть моя вселится на уповании, по переводу с еврейского – "упокоится в уповании"» (ГР). Заметим, что если 8 ст. говорил о причине блаженства Иисуса на земле, то 10 ст. открывает причину блаженства Его после смерти: Иисус воскреснет и выведет за Собой из разрушенного ада, наряду с другими возлюбившими Христа, и Своего отца Давида; Он откроет рай для всех верных. Последний 11 ст. говорит, что блаженство это будет вечным.

Ст. 11. Сказал ми еси пути живота, исполниши мя веселия с лицем Твоим, красота в деснице Твоей в конец. Перевод: Поведал Ты мне пути жизни; исполнишь меня веселия пред лицом Твоим: блаженство в деснице Твоей вовек. «И эти заключительные слова псалма, по учению св. апостола Петра, принадлежат также Христу Спасителю, устами пророка Давида изрекшему: воскресив Меня, Ты, Боже Мой, открыл Мне (сказал ми ecu) по человечеству, а во Мне и чрез Меня открыл и всем верующим в Тебя путь вечной жизни» (ГР), – это путь воскресения. Воскресением Отец сказал «ми» Главе Церкви и всей Церкви о путях вечной жизни.

Отец открыл Иисусу пути жизни, Сын прошел их, поэтому от Отца будет полнота блаженства, духовного веселия в Его Царстве. Радость эта – от общения «с лицем Твоим». По вознесении Ты, Отче, «исполниши мя веселия с лицем Твоим». Тогда Иисус Человек исполнится радостью неизреченной: Он по Человечеству Своему увидит Отца Своего. То же будет и с верными Его: «Ты в полноте наделяешь Меня и верных радостями от лицезрения Твоего; вечное блаженство заключается в деснице Твоей, т.е. во власти Твоей» (ГР).

«Красота в деснице Твоей в конец». «Красота по более точному переводу "сладость", – по-русски: "наслаждение, блаженство". В конец – то же, что "вовек, вечно"; сладость во век значит вечное блаженство» (ГР) – сладость вечного Богообщения. Совершенство и сладость Небесного Царства – это дело Отца и Его Десницы. «Под десницею Отца разумеется Сын, подобно тому как Он есть также и вообще рука и сила Его» (ЕЗ). «Сын Божий есть образ и лицо Бога Отца. Посему, говорит Он, видевый Мене, виде Отца моего (Ин.14, 9). Он также называется сиянием славы и образом ипостаси Бога Отца (Евр.1, 3). Итак, Ты, говорит, исполнишь Меня радостью после воскресения Моего, Меня усыновленного Тебе человека в соединении с усыновившим Божеством…» (ЕЗ). Ученик Христов тоже будет созерцать «красоту» в деснице Отца - благолепие Царства, которое подчинено благословляющей воле Отца. Свт. Афанасий пишет: «Сладость в деснице Твоей в конец. Это значит, что святые будут в наслаждении и веселии после того, как оживут во время воскресения. Это же наслаждение и веселие, которое есть нетление, говорят они, приимем мы от Христа, Который в нас и одесную Отца. И что слово это истинно, явствует из следующего места, в котором сказано: Иже преобразит образ смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21)» (АВ).

«В заключение объяснения сего псалма припомним его еврейское надписание: "миктам". Да, это поистине золотая, драгоценная песнь Давида! В этой песне в свое время он пророчески предвозвестил людям, сидящим во тьме и сени смертной, погруженным в суеверия и всякого рода заблуждения, о воскресении Христовом, имеющем принести на землю свет разума, надежду общего всех воскресения, освобождения от адова мучительства и упование вечноблаженной жизни. Припомним тут же кстати прекрасное слово одного знаменитого проповедника нашей отечественной Церкви, который в беседе на день Святой Пасхи говорит: "Христос воскресе! и жало смерти притуплено, грозная держава ее разрушена. Теперь никто не может сказать: никтоже познан есть возвративыйся из ада. Ибо есть ныне возвратившийся Победителем из ада и воссиявший светоносно из гроба. Есть гроб, который опустел и не издаст мертвеца своего, и есть гробы, уже издавшие мертвецов своих. Един Он умер за нас, но не один воскрес из мертвых: с Ним "многа телеса усопших святых восташа, и изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем" (Мф. 2762-53). Не очевидное ли это свидетельство того, что и наши гробы опустеют некогда по гласу трубы архангела, что и наши телеса, "сеемые в тление, востанут в нетлении, сеемые не в честь востанут в славе? Ныне Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть: якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут" (1 Кор. 1542-43, 20, 22). К сему-то светлому, брачному торжеству всеобщего воскресения всего человеческого рода уготовляйся, душа верующая, к сему-то великому дню празднования вечной Пасхи об он-пол (на другой стороне. – Ред.) временного бытия нашего, на новой земле обетования будь готова умом и сердцем, словами и делами своими, – да неявишися убога праведных жизни, да не восстанешь к новой, бессмертной жизни с древнею язвою греховною, под древнею клятвою вечной смерти!" (Димитрия, архиеп. Херсонского. Слова, беседы и речи)» (ГР).

 

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).