Псалом 16
Надписание: Молитва Давиду. Перевод: Молитва Давида. «Псалом сей, как показывает и надписание его, – «Молитва Давиду», т.е. молитва, внушенная Давиду Духом Святым, – содержит в себе жалобу человека, гонимого врагами и оттого находящегося в сильной скорби и молящегося об избавлении от врагов» (ГР). Содержание ее должно быть осмыслена в связи с событиями жизни Давида: они конкретизируют ее отвлеченные смыслы. «Настоящий псалом св. Давид написал в то время, как терпел он гонение со стороны Саула и когда испытывал разного рода неправду; в нем пророк умоляет Бога быть своим защитником. Впрочем, псалом этот приличествует и вообще всякому праведнику, неправедно угнетаемому от кого-либо» (ЕЗ). Давид говорит от своего лица, но слова его моления мог бы повторить каждый праведный и гонимый человек и Сам Иисус Господь: «Некоторые из древних церковных толкователей (блж. Иероним, Августин) видят в псалме этом моление Иисуса Христа и Его Святой Церкви о помощи среди гонений; по такому характеру псалма сего, он, без сомнения, и внесен в состав церковного богослужения, мы слышим его первым из трех псалмов на 3-м часе, ежедневно читаемом перед литургией» (ГР).
Ст. 1. Услыши, Господи, правду мою, вонми молению моему, внуши молитву мою не во устнах льстивых. Перевод: Услышь, Господи, правду мою, внемли молению моему, прими молитву мою из уст нелживых! Правда Давида – это постоянство в неделании зла в ответ на зло, это цепь вполне определенных великодушных поступков: «Так, имея полную возможность лишить жизни враждовавшего против меня Саула, я, однако же, пощадил его жизнь; так как он Тобою, Боже, поставлен в царя. Мало того, я не осмелился ни разу оскорбить его даже словом, потому что он есть глава целого народа, и его должно щадить во всем… Уста мои действительно чисты от всякой лжи, и я не помню ни одного случая, когда бы сказал я что-нибудь льстивое и ложное Саулу; напротив, я открыто исповедал свою любовь к нему и сохраняю это свое исповедание чистым даже доселе, хотя сам он и нарушил мои с ним договоры и даже взводил клеветы на меня» (ЕЗ). Такая правда превосходит ветхозаветную праведность, которая не запрещала мщение. Правда эта наполнена любовью и милостью к врагу. Эту праведность Давид предпосылает молитве. Он молит: «Услыши, Господи, правду мою»… Как можно услышать правду? Дух Божий слышит, воспринимает дух человека, самого человека. Почему именно «слышит»? Слух более чем очи способен воспринимать невидимое, – так у человека, и это человеческое переносится на Бога, и Давид молит: услыши, Господи. Услышь, восприми тот дух, который наполняет поступок. И далее: вонми молению моему. Ты увидел мой дух, меня самого, поэтому прими и исполни мое моление (акцент на внутренней, сокровенной молитве).
Значение приятия, восприятия имеют не только глаголы «услыши» и «вонми», но и «внуши», т.е. отверзи Свой слух, уши для слышания. Словоформа «внуши» - от инфинитива «внушити», т.е. (рус.) – «услышать», «внять» (Как научиться понимать молитвы – М.: «Отчий дом», 2010; Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина – «Град Китеж», 1991); глаг. «внуши» объединяет в себе значения слов «услыши» и «вонми». Сравним: в Пс. 17, 7 Давид скажет о Господе, Который услышит и примет вопль пророка (т.е. «внушит» его молитву): «вопль мой пред Ним внидет во уши Его», - а далее говорится о воплощении. Современный аналог слав. глагола внушать потерял это значение, но приобрел иное: для нас внушать - воздействовать через внушение. Этимологический словарь Фасмера позволяет нам углубиться в историю слова «внуши» и выделить в нем приставку –вн- и корень –уш,- которые в современном русском языке в слове «внушить» не выделяются (так как его значение (внушать=воздействовать) уже потеряло смысловую соотнесенность с этимологически выделяемым корнем – уш/ ух - (от «ухо»)).
Все три глагола (услыши, вонми, внуши) имеют в своей смысловой структуре общее значение: услышь меня самого, все мое сокровенное и явное. Итак, смысл первого стиха: услышь дух правды, который живет во мне, прими моление сердца, услышь моление уст, потому что они не знают лести. Помимо логического смысла, который видит разум, мы воспринимаем нечто, не поддающееся анализу: мы чувствуем огромную силу этой молитвы - молитвы первого стиха. От чего эта сила? От веры, которая все помыслы, все святые духовные силы собирает воедино и устремляет к Богу: к Тебе – все, потому что от Тебя – все. И устроение судьбы, и приговор (2 ст.). Особая сила и энергия веры живет в глаголах: «услыши», «вонми», «внуши»…
Если в 1 ст. присутствует особая энергия веры, то во 2 ст. Давид исповедует одно из положений этой веры: ст. 2. От лица Твоего судьба моя изыдет, очи мои да видита правоты. Перевод: Уста Твои изрекут приговор мне; очи мои да узрят правду! Промысел о Давиде устраивается по суду Божию, рассуждению Твоему, спасение – от Тебя. От Тебя - суд, а от суда – жизнь моя: «Судьба значит "суд, судебное определение" или "законное постановление". Правоты то же, что прямизны, прямое направление, или "справедливость, честность, справедливое решение". …От лица Твоего да изыдет суд надо мною: Сам Ты суди меня, и очи мои да увидят справедливость Твоего приговора» (ГР). От человека к Богу восходит дух правды его – от Бога к человеку нисходит суд и Промысел. Давид молит не о своем благополучии, а о правде Божественного суда. Этой молитвой Давид сослагает свою человеческую волю с волей Божественной. Его духовные очи жаждут видеть правду даже в таком случае, если она обернется против каких-то его неправд.
Он сейчас готов предстать пред правдой Божией, потому что вспомнил, как недавно ночью устоял в искушении. Бог посетил Давида, поставив его в положение выбора. Мы не знаем – какого именно, знаем только то, что Давид выдержал испытание, сохранил праведность: ст. 3. Искусил еси сердце мое, посетил еси нощию, искусил мя еси, и не обретеся во мне неправда. Перевод: Испытал Ты сердце мое, посетил его ночью; испытал меня, и не обрел во мне неправды. «Искусил ecu – значит: Ты, Господи, испытал мое сердце, узнал, каково оно; кому же и знать его, как не Всеведущему (1 Кор. 2:11)? Посетил ecu нощию – по мнению толковников, Давид в этих словах упоминает о той ночи, в которую он, бегая и скрываясь от преследований Саула, нашел его спящим в его палатке посреди приближенных к нему воинов, и не только сам не убил его, но и другим запретил это делать (1 Цар. 26:7-10). После такого испытания его праведным судом Божиим Давид дерзновенно мог говорить Богу: Ты, Господи, искусил сердце мое,… - не нашлось во мне неправды против Саула; не обретеся во мне неправда» (ГР). Там, стоя на холме пред станом Саула, Давид, обращаясь к царю земному, вознес свою правду к Царю Небесному: «Как драгоценна была жизнь твоя ныне в глазах моих, так ценится моя жизнь в очах Господа, и да избавит меня от всякой беды!» (1 Цар. 26, 24). Давид уповал на помощь Божию с дерзновением, так как жизнь врага была для него драгоценна, и пророк доказал это, сохранив жизнь Саулу. До пробуждения Саула Давид молился вслух при Авессе: да не попустит Бог поднять руку на помазанника Божия, пусть лучше в сражении с врагом возьмет Бог душу Саула… И это было услышано: Саул должен был погибнуть в бою, от руки врагов, защищая народ свой. Эта смерть примирила бы его с Богом. Но он не пожелал из гордости умереть так, побоялся, что враги поступят нечестно с телом его, от помрачения велел оруженосцу убить себя, и, услышав отказ, сам упал на меч. И в последний миг своей жизни он не послушался Бога, не услышал воли Его.
Зигабен считает, что Давида искушали помыслы, а ночь – образ помрачения от нападений их: «Я удержался, говорит, не только от неправого деяния, но и от помышления нечистого. Ибо Ты, сердцеведец, испытал мое сердце и не нашел в нем никакого злоумышления против Саула, напротив, Ты знал, что я всегда старался сохранять свое сердце правым, не в дни только светлые для меня, но и во время ночи разного рода испытаний и скорбей, которые обыкновенно омрачают наш разум и представляют нам частые случаи к тому, чтобы заблуждаться от прямого пути. Скажем здесь, как некогда сказал Иов: При свете Твоем я шел и в темноте, ибо закон Твой быль светильником для моих ног и светом стезям моим (Иов. 26, 3). Или же под ночью здесь разумеет пророк ту ночь в пещере, когда жизнь Саула находилась в его власти, но он не захотел отнять ее у своего противника» (ЕЗ). Какой бы конкретный случай не имелся в виду, ясно одно: Бог поставил Давида в такое положение, когда ему было бы очень просто и безопасно расправиться с Саулом. И помысел говорил: такого случая больше не будет, это Бог дает его тебе в руки, ты помазан Самуилом, а от Саула Дух отошел, он теперь - ужас всего Израиля, ты совершишь благое дело, убив безумного тирана. Воля народа и воля Бога отдают его тебе. Давид не принял ни одну из этих мыслей: он не мог убить помазанника Божия, даже если Бог отверг его. Он не мог убить человека спящего, безоружного, так как был подлинным царем – благородным и знающим, что есть честь (он казнит за низость царских слуг, убийц своего спящего господина, когда они придут в надежде получить награду от преемника (2 Цар.4)). Он не мог убить того, кого любил, называл отцом, и душевная болезнь Саула не могла разрушить память об этом.
Бог поставил Давида перед выбором, испытывал его не для того, чтобы посмотреть, как тот будет вести себя, - Всевидящий знал это до рождения Давида: Он искушал Давида для того, чтобы пророк явил свою праведность, - и тогда Бог явит Свой суд о Давиде и о врагах его, то, о чем Давид молил словами 16 Пс. Давид сделал выбор праведника - и этот выбор утвердил Промысел о пророке. Каким было Божественное определение, какими были слова его, - это мы заем отчасти из предшествующего псалма: Господь отмерил Давиду самое лучшее, державное (Пс 15, 6). Прот. Григорий относит обетование о «державных» не только ко Христу, но и к царю Давиду, который нередко, по внушению Святого Духа, говорил от Лица Царя Небесного Царства. Вскоре после последней встречи с Давидом (1 Цар. 26, 7-10) Саул погибнет, а власть Давида утвердится.
Итак, не нашлось в Давиде неправды, потому что он жестко ограничивал себя от всякого неправедного и лукавого дела, слова и мысли, – так велело слово Божие: ст. 4. Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих, за словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки. Перевод: Чтобы не говорить мне о делах человеческих, по слову Твоему следовал я путями трудными. Союз «яко» здесь, скорее всего, не переводится, хотя он указывает на логическую связанность третьего и четвертого стихов: Ты, Господи, не нашел во мне неправды (3 ст.), в частности, потому, что уста мои не лукавили и закон Твой я хранил жестко (4 ст.). Выражение «да не возглаголют уста моя дел человеческих» не следует ограничивать его буквальным смыслом и рассматривать как прямой запрет обсуждать мирские проблемы или поведение нечестивых. Это выражение имеет свой весьма сложный непрямой, образный смысл: да не возглаголют уста мои то и так, как это делают грешники. Или, если позволить для ясности развить образ: да не возглаголют уста мои (т.е. да не положу я в основание дел своих) лукавство и гордыню, которые лежат в основе дел человеческих, но пусть изрекут они (т.е. я положу в основание дел моих) слова заповедей Твоих, и ради них сохраню жесткий и узкий путь свой. Да не буду рассуждать как грешник, но буду трезвиться на узком пути - «за словеса устен Твоих». В русском переводе нарушена логика источника: получается, что человек шел узким путем, чтобы не говорить о суетном, тогда как он делал это, чтобы исполнить волю Божию и не посрамить обетования Божия о себе – «за словеса устен Твоих». Твои глаголы, Твои слова - вот причина и цель (начало и конец) хранения путей человеком; предлог «за» имеет здесь причинное и целевое значение. Я храню пути, потому что так велит заповедь и для того, чтобы сохранить (исполнить) заповеди. Не лукавство человеческое, но Твое слово будет руководить моим словом и моим путем. Или такой акцент: чтобы воля Божественных уст исполнилась, Давид бережет свои уста и хранит узкий и жестокий путь свой; он молит Бога (потому что сам человек такой силы не имеет), чтобы его собственные уста не говорили суетных, ложных вещей, к каким склонны люди. Еп. Ириней сосредоточился на буквальном смысле, который также не следует исключать: «Он не только не сделал ничего злого, но даже ни разу не говорил о несправедливостях (дел человеческих), какие обыкновенно совершают люди, а особенно враги его; такое воздержание языка своего стоило ему, правда, тяжелой нравственной борьбы (пути жестоки); но из-за благоговения к Божественным заповедям (за словеса устен Твоих) он этого не устрашился (ст.4)» (ИО).
Причина строгой праведности – верность слову Божию, как заповедям Его, так и слову Бога о судьбе Давида. А верность слову Божию – от веры и любви к Самому Богу. Слова 4 ст. учат нас: в устах праведного – «словеса устен Твоих», а не погибающее человеческое. И Давид молит, чтобы благодать утвердила в нем это свойство. Дух должен запретить себе страстно перебирать дела человеческие, жить ими, пересказывать грехи ближнего, осуждать; у него иной предмет для созерцания: через заповедь и творение ему открывается Господь. Это блаженное видение исключает кружение вокруг человеческого зла, к чему постоянно склоняется плоть. Человек должен делами, словами и движениями сердца идти к Богу, не уклоняясь ни вправо, ни влево, - вот его путь. «Пути жестоки» – пути отсечения желаний и страхов плоти: страх говорил Давиду: убей Саула, пока он не убил тебя, - плотский разум мог бы найти тысячи оправданий для убийства. «Пути жестоки» – это тот узкий путь, ведущий в Царство, о котором будет говорить Господь. Путь творения заповедей жесток для плоти: «Потому-то, говорит, и сохранил я, или шел по путям жестким, по путям т.е. добродетелей; они действительно жестки и нелегко проходимы, лишены всякого плотского наслаждения. Выражение сохранять употребляется в св. Писании в значении исполнять или совершать; в этом значении оно употреблено и здесь, и с тем же значением его можно встречать очень часто в разных местах Писания. Так, например: Сохраних заповеди Твоя (Псал.118,168), т. е. исполнил их требования на самом деле» (ЕЗ). Текст предлагает множество смыслов, среди них есть и буквальный и множество переносных; они пересекаются и взаимодействуют друг с другом, существуют вместе и обогащают друг друга.
Давид хранил пути, но путь не окончен. Пророк знал, что совершенное течение по пути к Богу не человеческими силами совершается: никаких усилий не хватит, чтобы не согрешать, не уклоняться, чтобы не замедлять в страстных рассуждениях о делах человеческих. Поэтому Давид премудро и смиренно молит: ст. 5. Соверши стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя. Перевод: Утверди стопы мои на стезях Твоих, да не поколеблются стопы мои. Ты подлинный Совершитель моего пути – я только хранитель того, что Ты совершаешь во мне. «Совершити» – это значит «окончить; усовершенствовать, утвердить» (в кн.: «Как научиться понимать молитвы»). Вот, я шел жесткими путями, но результат – мое совершенство – в Твоих руках: заверши и сделай совершенными, безупречными мои действия и сами мысли: «Итак, говорит он, Ты, Господи, Сам сделай мои помышления совершенными и правыми в заповедях Твоих, ведущих к Тебе тех, которые ими руководятся, ибо когда наши помышления совершенны, тогда наши действия телесные уже не сильны будут отклонить нас от истинного пути» (ЕЗ). Давид молит Бога о том, что только Он Один и может: «соверши» (устрой и заверши во спасение) мой духовный путь к Тебе, не позволяй моим стопам сходить с той стези, которую Ты проложил для меня.
Стези – Закон Ветхий и Новый. Самые четкие, ясные, прямые, зримые пути проложил нам Господь, мы Ему должны следовать след в след. И еще: «соверши стопы моя» – соверши меня самого (перенос с части (стопа) на целое). Или: «стопы» – намерения, желания: от желаний, от воли зависит все остальное. Но наши желания не в нашей власти, как кажется. Однако мы можем умолить Бога очистить наши желания, мы должны сознательно сослагать наши желания с теми желаниями Бога, какие знаем. Стези – пути заповедей Любви: «Стопы моя, т.е. движения ног, шаги мои; в духовно-нравственном смысле под стопами нужно разуметь мысли или намерения относительно того или другого образа жизни. Во стезях Твоих – под стезями или тропинками Бога разумеет пророк те пути жестоки, о которых сказал прежде, т.е. пути добродетели, которые бывают так же скользки, трудно проходимы, как тропинка на горах или в трудных местах. … Соверши стопы моя во стезях Твоих – просит Господа Бога, чтобы утвердил и благоустроил хождения его по пути искушений; да не подвижутся стопы моя – да не поколеблюсь я в моих хождениях, т.е. в мыслях, желаниях и делах моих» (ГР).
Давид не только верил, но по духовному опыту знал: человек взывает – Бог слышит и отвечает. «…Чем усерднее Давид молился, тем с большею охотою желал молиться еще, уверенный опытом в милости Божией к нему, и вместе видя новые искушения и трудности для себя среди гонений врагов» (ГР). Он вспоминает о плодах молитвы и молится вновь, подобно тому, как молился в первом стихе: ст. 6. Аз воззвах, яко услышал мя еси, Боже, приклони ухо Твое мне и услыши глаголы моя. Перевод: Я воззвал к Тебе, и Ты услышал меня, Боже; приклони ухо Твое ко мне, услышь слова мои! Молитва Давида основывалась на вере, а вера питалась молитвой (мысль о. Григория). Псалмопевец представил эту закономерность как конкретный пережитый им случай: я воззвал, и Ты услышал меня. Так уже было, и пусть так будет впредь: «приклони ухо Твое мне»! «Итак, приклони, говорит пророк, ухо твое, Боже, ко мне; приклони как находящейся на высоте ко мне низшему, склонися ухом Твоим надо мною, как врач склоняется над больным» (ЕЗ). Зрение видит вещественное, а слух более способен воспринимать духовное и невидимое, и это человеческое свойство переносится на Бога. Свт. Афанасий пишет: «Воззвание же есть мысль, устремленная к Богу. Приклони ухо Твое мне. Бог весь есть ухо, потому что все слышит» (АВ).
Если в 1 ст. Давид возносил пред Господом всю свою человеческую правду и неизреченное моление сердца, то с 7 ст. и до 14 ст. он будет возносить «глаголы», изреченное, будет молиться о вещах конкретных, видимых. «Услыши глаголы моя», – это мольба об изреченном. И Давид просит, чтобы Бог спас его от врагов: ст. 7-9. Удиви милости Твоя, спасаяй уповающия на Тя от противящихся деснице Твоей. Сохрани мя, Господи, яко зеницу ока, в крове крилу Твоею покрыеши мя. От лица нечестивых, острастших мя. Перевод: Дивно яви милость Твою, спасая уповающих на Тебя от противников десницы Твоей; сохрани меня, Господи, как зеницу ока, под сенью крыл Твоих укрой меня от лица нечестивых, оскорбителей моих. «Удиви» – дивно яви Свою милость, Господи! И тут же исповедует закономерность: Господь всегда спасает уповающих от тех, кто противится Божественному делу, например, такому – по Своей воле и Своей властью помазывать на царство. Те нечестивые, которые противились деснице Твоей, они же и есть те «острастшие», которые ввергли меня в страсти, т.е. в скорбь. Сохрани меня, Господи, потому что Ты есть «спасаяй» – Спасающий. Я уповаю на Тебя – Саул противится Тебе. Поэтому «…сохрани меня, как хранят зрачок в глазу, и укрой, защити меня под кровом Твоим, как птица укрывает крыльями птенцов своих и сохраняет их от хищных птиц и непогоды…» (ГР). «Под крылами он разумеет здесь силы всемогущего Божественного промысла, которыми Бог придерживает вблизи Себя, под которыми укрывает и которыми согревает все в мире. Это метафора, заимствована от того, как пернатые охраняют своими крыльями молодых птенцов» (ЕЗ). Избрав форму будущего совершенного «покрыеши», Псалмопевец либо, «как пророк, предсказывает о имеющей последовать ему помощи от Бога» (ЕЗ), либо использует эту форму в несобственном значении, метафорически, вместо повелительного или желательного наклонения, как то отметил Зигабен. Хотя речь в псалме идет о врагах земных, но всегда можно распространить смысл и на врагов невидимых: «Под противящимися деснице Божией (*благочестивый читатель) узнает демонов, как бунтовщиков и изменников Богу. Их же узнает он и под образами нечестивых и врагов, которые исторгнули человека из под охраны Божией из рая и затем шаг за шагом постоянно коварствуют против него» (ЕЗ).
В 9-12 стт. Давид представляет Господу свои беды от врагов: «Жизнь его (душа моя) в опасности (одержаша) от врагов, которые крайне безчувственны и высокомерны. Сначала они изгнали его из царского дворца (изгонящии мя), а теперь они преследуют его, чтобы поймать его, высматривают (очи свои возложиша) только случай, чтобы совершенно покончить с ним (уклонити, т.е. меня; повалить на землю и потом растоптать, ст.11). - Как лев, видя идущую свою добычу, в своей алчности считает ее уже своею (объяша мя), так и враги мои; они уже совершенно уверены в моей погибели (ст.12)» (ИО).
Ст. 10. Врази мои душу мою одержаша. Тук свой затвориша, уста их глаголаша гордыню. Перевод: Враги мои душу мою обступили, потучнело, замкнулось сердце их; уста их говорили слова гордыни. Враги окружили Давида со всех сторон, стеснили его несвободой, страхами, суетой, заставляли сосредоточиться на земном: «Врази мои душу мою одержаша». Свое доброе - жалость, сострадание, благодарность, чувство долга по отношению к победителю Голиафа, то, что заключает в себе метафора «тук», - они затворили для него: «Тук (жир ) свой затвориша (закрыли). Под туком или жиром должно разуметь сердце и вообще внутренности, потому что около них обыкновенно много жира. Итак, говорит, они заключили в самих себе всякое милосердие ко мне страждущему, исходящее от сердца и извнутри человека вообще. Иные, впрочем, под жиром разумеют богатство и счастье и изъясняют это место так, что они (враги Давида) затворили или заключили все это в самих себе, чтобы оно более никогда уже не ускользнуло из их рук, а осталось навсегда с ними» (ЕЗ). И уста свои они затворили для доброго: «уста их глаголаша гордыню». Все, что они говорили о Давиде, было наполнено духом гордости: она матерь их ожесточения, клеветы и вражды. Гордость затворяет доброе так, что человек напоминает заколоченный гроб.
Давид и в следующих стихах в иных образах повторяет все ту же мысль: враги окружили его со всех сторон, и нет выхода. Те, кто прежде «душу мою одержаша» (обступили), те «ныне обыдоша мя» (окружили), и, как звери, «объяша мя»: ст. 11-12. Изгонящии мя ныне обыдоша мя, очи свои возложиша уклонити на землю. Объяша мя яко лев готов на лов, и яко скимен обитаяй в тайных. Перевод: Гонители мои ныне окружили меня, взоры свои на меня устремили, хотят низринуть меня на землю. Подстерегли меня, как лев, готовый прянуть на добычу, как молодой лев, притаившийся в засаде. Гонители «очи свои возложиша уклонити на землю». Что значат эти слова? Давид видел: гонители окружили его («Изгонящии мя ныне обыдоша мя») и стали уже думать, искать, как бы повалить его на землю, - т.е. до смерти оставалось одно мгновение. Таково простейшее объяснение. Или: надежды свои и намерения свои, которыми человек устремляется в будущее, просматривает это будущее как некими очами, враги возложили на смерть Давида, чтобы был предан земле, чтобы жизнь его уклонилась к смерти. Однако смерть – это не самое великое зло. Злоба диавольская через злобу человеческую заботится о другом: «Очи свои возложиша уклонити на землю. У них, говорит, одна была цель, чтобы привлечь, как ни есть, к земле и склонить к плотскому мудрованию» (АВ). Враги невидимые через врагов видимых добиваются, чтобы Давид погрузился весь в дела человеческие, чтобы искал земных благ, чтобы отвлекся от Неба. И свои очи они не отрывали от земли: «Они положили, говорит, между собою—отклонить свои глаза от Тебя, Боже, живущего на небесах и от Твоих заповедей святых, которые предписывают всякому не обижать невинного, отклонили они от Тебя глаза свои и обратили к земле, т.е. к земным похотям; а это значит не иное что, как отказаться в своих действиях от всяких разумных побуждений во всем поступать по требование строгости. Или иначе, они устремили, говорит, глаза свои в землю, выжидая удобной минуты, чтобы склонить и опрокинуть меня на землю, и потом умертвить меня» (ЕЗ).
«Объяша мя яко лев готов на лов, и яко скимен обитаяй в тайных». Гонители эти подобны охотникам, но больше напоминают зверей, потому что имеют звериные повадки. «Продолжал речь о злобе и коварстве врагов, Давид сначала говорит, что они, не довольствуясь изгнанием его из дома и отечества, окружили его со всех сторон, как охотники окружают добычу: изгонящии мя ныне обыдоша мя; а потом сравнивает их с хищными зверями, с голодным львом и со скимном, т.е. со львенком… Подобно голодному льву, готовому схватить добычу, или молодому львенку, скрывающемуся в тайном месте, они окружили меня, как свою добычу, и приготовились погубить меня (ГР). «Различие между львом и львенком, по мнению некоторых, состоит в следующем: лев, надеясь на силу, бросается на свою добычу явно и открыто; а львенок, не имея этой уверенности, подкрадывается к добыче тайком, из какой-нибудь своей засады. Так и враги Давида, одни готовы открыто напасть на него; другие, напротив, не надеясь на самих себя, могут нападать не иначе, как тайно» (ЕЗ).
Давид окружен, поэтому молит Бога: ст. 13. Воскресни, Господи, предвари я, и запни им, избави душу мою от нечестиваго, оружие Твое от враг руки Твоея. Перевод: Восстань, Господи, настигни их и низринь! Избави душу мою от нечестивого. Порази мечом Твоим врагов десницы Твоей! «Воскресни, Господи, предвари я, и запни им». «Воскресни значит: восстань, помоги; предвари я – то же, что "предупреди их, предотврати козни и замыслы их"; запни им – значит "воспрепятствуй, низложи их, не допусти исполнить злой умысел"» (ГР) Буквально: «запни» - подставь подножку бегущему (ЕЗ). «Избави душу мою от нечестиваго, оружие Твое от враг руки Твоея». Помоги мне: помешай им прежде, чем они нанесут свой удар. Избавь меня от нечестивого; изми (это слово подразумевает здесь прот. Григорий) оружие Твое от враг руки Твоея, – отними силу и власть у врагов. Для свт. Афанасия эта метафора имеет иное наполнение: оружие Твое – душа праведника, Давида и Иисуса Человека: «Душа праведника, особливо такого, который привлекает грешников от нечестия к богочестию, есть как бы меч, изощренный против духов злобы. Сей-то меч, который сам Ты, Владыка, изощрил на врагов Твоих, избави от враг руки Твоея. Кто же суть враги руки Божией, как не противящиеся вере в Единородного Божия, Который есть и рука Божия? (АВ). Сравним обе трактовки. По мысли прот. Григория, Давид молит: отними оружие (силу и власть) из рук врагов. Трактовка свт. Афанасия: избавь праведника (он есть оружие Божие) от враг руки Твоей. Зигабен видит следующий смысл: Твоим мечом избавь иное Свое оружие, праведника, от врагов его: «Твоим мечом, говорит, избавь Ты, Боже, мою душу от нечестивого Саула и от его союзников, враждующих против оружия твоего, т. е. против меня. Или: избавь меня, говорит, от тех, которые воюют против руки Твоей, т.е. против Тебя, Боже. Они воюют против меня, но ведь я Твой, Господи, а потому, воюя против Твоего, они воюют именно против Тебя» (ЕЗ). И еще: пророк несет в своих устах слово Божие, которое в Писании называют мечом. Против этого меча особенно восстают враги Божии. Поэтому возможен такой смысл: избавь меня от нечестивого человека, а слово Твое (и меня как посредника этого слова) – от Твоих врагов, от врагов веры и заповеди. Избавь – это не значит убей, но защити меня и слово Твое от злобы и безумия неверующего мира, не знающего Тебя. И меч Божий – это не символ возмездия, но образ слова Божия, разделяющего святость и грех, живое и мертвое, символ справедливого суда, и еще более – символ разделения по этому суду, того разделения, которое завершится на Страшном Суде.
В следующем стихе Давид будет молить Бога о том, чтобы это разделение началось сейчас, на земле: ст. 14. Господи, от малых от земли, раздели я в животе их, и сокровенных Твоих исполнися чрево их, насытишася сынов, и оставиша останки младенцем своим. Перевод: Господи, праведников, малых числом на земле, еще при жизни отдели от нечестивых! Сокровища Твои земные поглощают нечестивые; богаты они сыновьями и оставили наследие внукам своим. «Господи, от малых от земли, раздели я в животе их». «Прося Господа о том, чтобы лишил силы и власти нечестивых врагов его, которых множество, пророк вместе с тем умоляет Его, чтобы это множество нечестивых Господь разлучил от малых на земли, от малого стада избранных Своих, чтобы те беззаконным житием своим не развращали добрые нравы незлобивых» (ГР). Давид молит о важнейшем благе, о дивном чуде милости Божией: еще при жизни раздели добрых и злых, чтобы не страдали добрые от постоянного соприкосновения со злыми. Или: «пока они, враги мои, живы, отдели, говорит, их от людей добрых и да не будут первые сопричислены к этим последним» (ЕЗ), т.е. акцент такой: отдели их в судах Твоих, устрой о них иной Промысел. Христос часто будет говорить об этом разделении: «И Господь Иисус Христос благочестивых избранников называет малыми, также малым стадом, и за развращение, за соблазн единаго от малых сих, угрожает горем и погибелью (Мф. 18:6,7), а малому стаду избранных обещает блаженство в Царстве Отца Небесного (Лк. 12:32)» (ГР). «Называя добрых людей малыми, пророк добавил слова: от земли, показывая тем самым, что и они так же, как и другие, из земли происходят; но это, однако же, ничуть не было для них препятствием к деланию добра. Наконец, относительно самого порядка слов в приведенном месте должно заметить, что он должен быть следующий: раздели я от малых, сущих от земли» (ЕЗ).
Акцент такой: не лиши жизни врагов моих, но отдели их при жизни их (раздели я в животе их) от праведных. Существует противоположное понимание: «В ст.14-м псалмопевец молит, чтобы Бог не откладывал наказания врагов его на будущую жизнь, но теперь же (в животе их) наказал их устранением из земли (от земли раздели я), уничтожением, навсегда отделил их от немногих (от малых раздели), т.е. от Давида и участников его бедствий, от небольшого общества людей, на которое они теперь так сильно нападают, в которое неудержимо хотят вторгнуться с своими злоумышлениями (ст.19)» (ИО)
«И сокровенных Твоих исполнися чрево их, насытишася сынов, и оставиша останки младенцем своим». При жизни на земле гордые насыщались Твоими земными дарами. Их они искали с упорством, а не Тебя, и Ты давал им блага земные с избытком, так что и сыны («сынове») этих гордых насытились: «Насытишася сынов (в вышеозначенном издании "Учебной Псалтири" против слова сынов на поле стоит: Сынове) и оставиша останки младенцем. Это значит, что нечестивые или люди века сего в таком изобилии пользуются вещественными благами (сокровенных Твоих) мира сего, что после отцов блага эти, их богатства, по преемству и наследству, переходят к сыновьям и внукам их (оставиша останки младенцем своим)» (ГР). Насытились сами, и сыновья их, и внуки их. Или смысл такой: гонители Давида были насыщены сыновьями (насытишася сынов), «т.е. родили многочисленных детей» (ЕЗ).
«И сокровенных Твоих исполнися чрево их. Сокровенных от слова: сокровенная, – то же, что сокровища или блага мира сего, земные блага, сокрытые в щедрой руке Божией, которая отверзается для насыщения всякого животного (Пс. 103:28; Пс. 144:16). Нечестивые не имеют понятия о духовной жизни, а живут только для земной жизни и заботятся только о благах или сокровищах мира сего тленного, которых, по благости Божией, и исполняется чрево их, т.е. они вполне наслаждаются сокровищами земными» (ГР). Зигабен делает прекрасное уточнение: «Но некоторые толкователи Св. Писания говорят, что под сокровенными должно понимать здесь те наказания Божии, которые сокрыты у Бога как бы в некоторых особых местах, как и Моисей, говоря во Второзаконии, от лица самого Бога о различных наказаниях, присовокупил: Не собрано ли все это у меня и не опечатано ли в сокровищницах моих (Второз.32,34)? Таким образом, в этих словах заключается пророчество о том, что чрево их, врагов Давида, будет полно сокровенных наказаний Божиих, т. е. они сами будут полны этих наказаний, заменяя часть целым» (ЕЗ). Зигабен в своем уточнении опирается на толкование этого стиха свт. Афанасием: «Теми наказаниями тайными, о которых имеешь Ты ведение и которых я не знаю, исполни чрева их или, говоря точные, их самих. Насытишася сынов, и оставиша останки младенцем своим. Исполнились они всякого беззакония и передали его детям, даже оставили младенцам сынов своих, то есть, внукам» (АВ). «Остатков оказалось столько, что их достало даже на потомков сыновей тех отцов, которые были врагами Давида. Под младенцами их, т. е. именно этих сынов разумеется потомство последних, которое унаследовало себе от своих предков на целый род, как богатство, так и наказание. И если мы станем разуметь под останками наказание; то здесь заключается как бы пророчество о тех бедствиях, которые имели постигнуть врагов Давида. Но если под останками будем разуметь богатства, то это послужит некоторою прибавкою к их обвинению, что они, наслаждаясь столькими благами, так беззаконно проводили свою жизнь и вменили ни во что долготерпенье Божие» (ЕЗ).
Итак, дарами (и наказаниями за поругание дара) насыщены были и гонители Давида, и сыновья («сынове») их, и внукам-младенцам они оставили часть. Дары от Бога – им, сыновьям и младенцам их, – были прекрасны; сами по себе они не содержали ничего скорбного, мучительного. Причина наказаний и мучений – в их ответе на дар Божий: если нечестивый отвечает на дар беззакониями и притеснением праведных, то оскорбляет дар, обращая его в наказание себе. Чем изобильнее были дары, тем горше будет наказание за нечестие. Кто из детей и внуков беззаконных отвечал добром на добро, то добро с ним и оставалось. Здесь нельзя искать мысль о наказании детей за грехи отцов – это ложная мысль.
Последний стих псалма делает ударение на противопоставлении: я – они. Они насытились земными дарами, богатством, благополучием, о которых только и молили, которых только и добивались, - я же насыщаюсь не земными благами, а благодатью, славой. И слава эта не моя, а Твоя. Я насыщусь ей, когда она явится в Лице Сына Божия: ст. 15. Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей. Перевод: А я в правде моей явлюсь пред лицом Твоим, обогащусь благами Твоими, когда явится мне слава Твоя. Давид насытится Славой Божией, Истиной, когда придет Истина и воссияет Слава Христа, однако, для этого Давид должен прежде явиться всей правдой своей пред Богом. Благодать может насытить только праведного - нечестивый не воспримет ее.
Первые слова 16 псалма были о правде («услыши, Господи, правду мою») – к этой правде Давид возвращается в последнем 15 стихе. Этой правдой, соединенной с милостью, верностью и верой, он явится на суд. Этой правдой, которая пощадила Саула, которая была готова жертвовать собой, которая совершала дела не человеческие, а те, которые будут свойственны Воплощенной Правде, - вот этой правдой Давид и предстанет пред Престолом Царя и положит ее к ногам Судии на Суде. Тем не менее, сама по себе правда Давида, правда человека, не может насытить человека. Человека может насытить не свое, а Божие: созерцание Его Славы, Его Любви, Его Премудрости. «Увидев, говорит, славу Твою, Боже, я исполнюсь тогда блаженства, которое будет состоять в созерцании Тебя и Твоей славы. Но грешники не увидят лица Божия, как сказал сам Господь в Евангелии: Блажени алчущие и жаждущие правды, яко mии насытятся (Матф.5, 6), т. е. насытятся вечных благ, которых они так сильно желали» (ЕЗ).
Существует иная трактовка последних стихов 16 Пс.: «Таким образом, пусть Господь накажет наслаждающихся благами жизни врагов его (ст.14); а псалмопевец (как получивший избавление) пойдет тогда ко святилищу (явлюся лицу Твоему; Исх.23:15, Втор.16:16 и др.), чтобы возблагодарить Бога за торжество правого дела; когда Бог в наказании врагов и спасении псалмопевца покажет славу Своего правосудия, тогда и для Давида вместо теперешней богатой лишениями жизни (во время гонений) наступит благоденственное состояние (насыщуся ст.15)» (ИО). Благодатное состояние святого пророка будет от созерцания Любви и Милости, а не от вида мук; не в них Слава Христова. Не о них он молит. Торжество Славы наступит не при жизни Давида, а в вечности. Но и при жизни Давид никогда не ликовал, слыша весть о гибели врагов своих, но оплакивал их и скорбел о них. Давид не молил: накажи, порази, но раздели, отдели их от праведных при жизни. Торжество духа человека – это не следствие наказания Богом грешников. Правда Божия (этой правдой живет Давид) соединяется с миром, а истина – с милостью: «Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» (Пс. 84, 11).
Литература
Источники:
Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.
Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.
Толкования:
Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.
Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.
Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.
Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.
Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.
Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.
Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.
Учебные пособия:
Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.
Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.
Сокращения:
Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.
Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.
Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский
Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.
Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.
Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).
Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).
Зигабен – Евфимий Зигабен.
Примечание
Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).