Псалом 17 часть 1

Надписание: В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, воньже избави его Господь от руки всех враг его и из руки Саули: и рече... Перевод: В конец, слуги Господня Давида, который воспел Господу слова этой песни в день, когда избавил его Господь от руки врагов его и от руки Саула, и сказал… Давид воспел Богу эту благодарственную песнь, когда был избавлен Господом от всех своих врагов, - так говорит надписание. День избавления он не именует днем своей победы, подчеркивая этим, что вся слава принадлежит Избавителю Богу. За пояснениями обратимся к истории.

План истории. История может только отчасти объяснить, какой день имеет в виду Давид. Когда пал Саул, Давиду было около 30 лет, и врагов вокруг оставалось множество. А последняя битва царя Давида, за которой последовали годы мира, состоялась по достижении им преклонных лет. Где же тот «день, воньже избави его Господь»?

Обратимся к 21 и 22 главам 2 кн. Царств. В 22 главе (2 Цар. 22, 1-51) «после рассказа о поражении филистимлян излагается тот же псалом, с некоторыми только изменениями в словах и выражениях» (ГР). В предшествующей 21 гл. 2-й кн. Царств сообщается о том последнем сражении царя Давида. Как и первый свой бой, когда Давид поразил Голиафа, так и последний он вел против филистимлян. Писание говорит, что в последнем бою «Давид утомился», и его хотел поразить новым мечом своим великан Иесвий, один из потомков Рефаимовых, но верный Авесса сразил гиганта. И «тогда люди Давидовы поклялись, говоря: не выйдешь ты больше с нами на войну, чтобы не угас светильник Израиля». Последние стихи 21 гл. повествуют, как пали четыре гиганта филистимских «от руки Давида и людей его» (2Цар. 21, 16-22). А далее, в 22 гл., Давид воспевает благодарственную песнь Богу: он завершил дело царя-воина и, как пророк, видит теперь мирные дни Израиля до конца своего царства и благодарит за них. Они столь же реальны для пророка, как и те, что ушли в историю. С точки зрения истории, смысл такой: царь благодарит Бога за благодать мира и победу над внешними врагами. Эту победу, как венец благословенной Богом борьбы, был дан Давиду в старости, т.е. в конце жизни, как награда (мысли ЕЗ).

Остается не ясным: причем тут все-таки Саул, рука которого давно истлела? Почему Саулу отведено в надписании место после всех врагов Давида? Дело в том, что рука Саула вредила и мешала Давиду и после смерти первого царя. Окончательно Бог избавил Давида из рук Саула не тогда, когда царь покончил с собой, но незадолго до последнего боя Давида, причем и об этом избавлении, как и о последнем бое, повествует все та же 21 глава. Саул когда-то, ослепленный жестокостью, которую он безумно принимал за благочестие, коварно расправился с жителями Гаваона (евеями), которым еще Иисус Навин обещал вечный мир и покровительство. Вождь Израиля Иисус, храня свое слово, защищал этот народ, хотя евеи добились его покровительства лукавством, но были поняты и прощены. Они обманули Иисуса, потому что не хотели погибнуть вместе с языческими племенами и поверили во всемогущество Бога Израиля, Который положил истребить всех врагов Своего народа. Они, жившие в трех днях ходьбы от стана Израильского в Галгале, сказали, что пришли издалека, и показали заплесневелый хлеб и рваную обувь. Они заверили, что не имеют отношения к тем народам, которые сопротивляются Израилю. Израильтяне же не спросили Бога и вступили в союз мира. Когда обман открылся, Иисус Навин наказал народ, но наказал милостиво и спасительно для них: отныне они должны были рубить дрова и черпать воду для дома Божия, для скинии. И те до времен Саула смиренно исполняли служение. Иисус Навин принял кроткий народ, который хотел жить, искал спасения. Когда пять царей аморрейских решили расправиться с изменниками, то Иисус Навин защитил гаваонитян. Вечером, когда победа из-за наступающей темноты ускользала из его рук, вождь воскликнул: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою. И остановилось солнце, и луна стояла…». И Бог поражал врагов камнями. Он явил чудо ради смирившегося пред Ним языческого народа и благочестия Израиля. И потом никто до Саула не смел нарушить с ним мир. Саул же поразил неповинных людей только за то, что они не были израильтянами. Давид не наказал обидчиков, когда пришел к власти. И кровь невинных возопила к Богу, и Бог послал на земли Израиля (спустя много лет после смерти Саула) голод на три года. Давид спросил Бога о причинах голода, и Он открыл. Давид стал искать мира с обиженными. Народ этот отказался от злата и серебра, но попросил: выдай семерых из потомков Саула. И Давид выдал, так как увидел, что это не человеческая воля. Он заберет потом тела казненных и похоронит их с честью; одновременно он перехоронил кости Саула и Ионафана в земле Вениаминовой, на родине этих людей, чтобы и с ними иметь мир. Рука Саулова после этого перестала тяготить царя и царство его. Правда, как ее понимали гаваонитяне, была восстановлена, они перестали взывать к Богу о невинно пролитой крови – гнев Божий на дом Саула прекратился. Заметим, что ради исполнения воли Божией Давид нарушает свое человеческое слово, данное Саулу, что никто из потомков его не будет предан смерти. (Давид не казнил сам, но выдал семерых гаваонитянам).

И вскоре после погребения казненных и перезахоронения Саула Давид и люди его побеждают филистимлян и четырех потомков Рефаимов. Итак, эти два события 2 Цар. 21(примирение с гаваонитянами и победа над филистимлянами) и наполнили собой тот день, в который Давид воспел песнь 17 псалма. Это вполне соответствует значению слова «день» как периоду краткому, локализованному, ограниченному.

План мессианский. Не день Давида избавляет Давида, а день Господа избавил раба Божия, человека, от подлинных врагов его. В пределы этого дня Христова умещаются и Рождество, и послание апостолов, и Вознесение - т.е. спасительная миссия Иисуса Христа. Это не человеческий краткий день, а Богочеловеческий. Этим днем были побеждены Христом - ради человека, раба Божия (отрока) - ад, диавол и смерть. Или даже так: этот день завершится Вторым пришествием Христовым. И раб Божий Давид (не как пророк и царь, а именно как отрок, сын, человек) будет избавлен, спасен навсегда, так как Христос выведет его из ада и приведет в рай, недоступный для рук врагов видимых и невидимых.

Почему Давид выделяет Саула из ряда многих врагов своих и ставит его имя в конец, хотя Саул начал собой ряд врагов пророка, но не он завершил его. История этого не объясняет. Зигабен толкует это несколько противоречиво: Саул был злейшим врагом Давида, его благодетелем и тестем. Лучший, на наш взгляд, ответ на это недоумение дает свт. Афанасий: «Сказанное же: от руки враг его и из руки Саули, может быть прилагаемо к врагам мысленным и к князю их». Подлинным врагом Давида был не несчастный царь, а тот, кто жил в Сауле и мучил его, - это главный и последний враг. Саул был непосредственно водим силами зла. Непослушанием отвергнув Святой Дух, он воспринял дух сопротивный, стал подобием и образом князя тьмы. Давид называет Саула отдельно и после всех других врагов, возможно, чтобы увести нас за пределы истории, исторической хронологии, показать доминанту духовного смысла.

«В конец» указывает нам на конец врагов, на конец жизни самого Давида и на пророческий, мессианский характер псалма. Только Спаситель и Его спасение разрешит все проблемы, все недоумения. Только Он ответит на скорбь отрока, который воззвал.

«Песнию же, а не псалмом надписан потому, что пророк воспел его не с аккомпанементом своей лиры или другого музыкального инструмента, а одними только устами» (ЕЗ). Давид гласом своим воспел Господу песнь и «глагола Госповеди словеса»: т.е. он и воспевал Бога, и беседовал с Ним. Прот. Григорий заметил, что тут мы имеем «описание самое возвышенное и поэтическое. Но по тому самому, что оно высокопоэтическое, что под видимыми образами изображает невидимое и непостижимое, и не должно быть понимаемо буквально до слова. "Все это сказал пророк, – говорит блж. Феодорит, – не потому, что так совершенно и было, но потому, что так умопредставляется верою"» (ГР).

Знаменательно, что Давид обращается к Богу не как царь, а как отрок. По отношению к народу он царь. Но Давид в 17 Пс. оставляет в стороне свои отношения с народом, он мыслит себя исключительно в отношении к Богу, поэтому называет себя, царя и пророка, отроком. Отрок – либо слуга, либо сын. Он для Бога – и то и другое. Для Давида быть слугой, рабом Божиим намного важнее и желаннее, чем быть царем народов; за отроком-слугой просматривается, смиренно прячется отрок-сын по благодати. Святой Дух повелел Давиду воспеть благодарственную песнь (отсюда дательный падеж: «отроку Господню Давиду»). Повелел «отроку—а не царю или пророку; потому что то и другое звание суть особенные дары Божии, между тем как отроком Господним может быть назван всякий, и становится им или за свое угождение Богу, как верный раб Божий, или же по благоволению Божию к нему, как к возлюбленному чаду Божию. Что же касается самого пророка, то он одинаково, по той и другой причине и в том и другом значении, усвоил себе название отрока Господня, т. е. и как верный раб Божий, и как нареченное чадо Божие» (ЕЗ). Давид исповедует, молится, благодарит от лица всякого смиренного раба Божия.

Композиция 17 псалма. Псалом этот хвалебный, благодарственный, мессианский и учительный. Псалом требует, чтобы его рассматривали исключительно в духовно-символическом, и не в конкретно-историческом ключе. Эта величественная песнь Богу с ее мистическими озарениями, посещениями и откровениями имеет логически безупречную совершенную структуру. Чаще Давид ведет речь от себя (и от лица верных рабов Божиих), но некоторые стихи возможно толковать как диалог Давида с Господом.

Первая часть (2-7 стт.). Первое слово псалма: «Возлюблю Тя, Господи» содержит в себе ключ того «спасения царева», спасения Давида, о котором пророк будет петь в последнем стихе. Этой любовью, словно неким оком, раб Божий отрок Давид видит Бога и исповедует: Заступник мой, Крепость моя, Помощник мой! Давид не как царь и пророк, но как слуга, отрок Божий жалуется на самых непобедимых из них: болезни адовы, смерть, ад, беззаконие мира – и взывает к Богу.

Вторая часть (8-16 стт.) повествует своими образами, как Бог приходит на зов человека и совершает дело спасения. Бог Сам в Своем дивном величии сходит на землю, Вечный входит во время: Сын Божий воплощается, возносится, садится одесную Отца в Селении Своем, ниспосылает огонь Святого Духа на апостолов, создавая Церковь. Повествовательный стержень образуют духовные события. К этому стержню прикрепляются яркие, зримые образы-аллегории, образы символы, развернутые метафоры. Они или отражают реальность невидимого мира, или являются знаками будущих событий. Повествование различимо до 21 ст., а потом оно растворяется в рассуждении.

Третья часть (17-30 стт.). Давид, склонившись пред Господом, благодарит Его за милость спасения: Помощник с высоты Своего Божества много раз спасал отрока от врагов видимых, вызволял его из моря бед, а ниспосланный с Небес Спаситель в Великую Субботу примет Давида, выведет его из ада на простор Неба. Прикровенно и трепетно сообщает откровение Духа блаженный отрок-старец. Он вспоминает и пророчествует одновременно. Главной темой становится Божественное воздаяние. Воздавать человеку будет Абсолютная Святость и Око, которое видит все (пред очима Его), в том числе, и намерения, чистоту дел (по чистоте руку моею). Судия будет учитываться слово совести человека (по правде моей) и его смирение: смиренных Бог спасет, а гордых приведет к смирению. Бог воздает спасением, просвещая дух и подавая силы, Благодать, которая способна перенести через стену, которую грех воздвиг между Богом и человеком.

Четвертая часть (31-49 стт.). Диапсалма. Из восклицания Давида мы узнаем предмет полученного от Духа откровения: «непорочен путь Его», Господа, и «словеса Господня разжжена». Давид слышит проповедь Христа и принимает огонь слова Его. Давид перечисляет многочисленные Благодатные спасительные дары: Бог дает духовные силы и устраивает путь, учит невидимой брани, защищает, наказывает, исправляет. Эта часть содержит в себе таинственный диалог Бога и человека, где Бог пророчествует о врагах Своих, а человек благодарно перечисляет образы помощи Его.

Заключение (50-51). Давид пророчествует о язычниках, славословит Бога и Его спасение.

Первая часть (2-7 стт.). К Богу обращается Его раб, слуга, сын, и глаголет он слова благодарственной песни не как царь одного народа, но как человек, любящий Бога, - от лица всех Божиих людей и сынов по благодати: Ст. 2-3. Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя. Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой, Помощник мой, и уповаю на Него, Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой. Перевод: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, Податель помощи, уповаю на Него! Защитник мой, в Нем спасение мое, Заступник мой! Первое слово его исповедует любовь человека к Богу, отрока – к Господину и Отцу: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя». «Испытав, в продолжение всей своей жизни, постоянно изливаемые на него милости и благодеяния Божии, многократно и многообразно облагодетельствованный, чем другим пророк мог выразить чувства благодарности к Богу, какую лучшую жертву мог принести Ему как не выражение крепкой любви своей к Богу? И Сам Господь Бог ничего высшего и большего не требует от человека, как той же самой любви: "Возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею" (Лк 10.27; Втор. 6.5)» (ГР). И Давид отвечает на эту заповедь: «Возлюблю Тя, Господи».

А затем он перечисляет Божественные свойства Творца, открытые человеку. Человек слаб – Господь его крепость. Человек (отрок) утверждает свою жизнь не на своей воле, а на воле Бога (Господина); Его воля – небесная твердь: «Господь утверждение мое». Он – Прибежище в скитаниях и бурях, Избавитель от врагов и скорбей: «и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой». Он Помощник в несении креста («Помощник мой»), предмет упования («и уповаю на Него»), Защитник: «Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой». Он Глава и Сила спасения (рог спасения моего – рог возвышается, им сопротивляются), Заступник при нападении сил зла. «Выражение рог спасения нередко употребляется как у псалмопевцев, так и у других богодухновенных писателей. Слово "рог" часто означает силу, крепость. Некоторые из бессловесных животных одарены от природы рогами, которые служат им орудием для защиты от нападения со стороны других животных или для спасения от какой-либо опасности. Отсюда, без сомнения, у евреев в их образную, искусственную речь вошло выражение "рог спасения". Затем, это выражение имело, конечно, связь с существовавшим у евреев обычаем в случае тяжкой беды, угрожавшей смертною казнью, прибегать к жертвеннику храма, ухватиться и держаться руками за роги этого жертвенника (Исх. 27:2), и здесь ожидать милости и спасения. Хотя это не всегда спасало от беды и смерти (3 Цар. 1: 52; 2:28-31), тем не менее, от утвердившегося обычая произошло то выражение, которым наилучшим и общепонятным образом высказывалась спасительная сила Божия (Лк. 1:69), всегда готовая на помощь всем призывающим ее» (ГР).

От любви, которая в начале спасения, - хвала Богу, исповедание свойств Его; от исповедания зависит спасение: Ст. 4. Хваля призову Господа и от враг моих спасуся. Перевод: Восхваляя, призову Господа и спасусь от врагов моих. Хвала праведных уст призывает Бога, и Он спасает благословляющего имя Его от врагов видимых и невидимых.

А далее Давид, от лица людей Божиих, называет своих главных врагов, от которых он не может спасти себя сам. Это не скорби от отдельных людей, Саула или Авессалома, или некоего сообщества, но то, чему он, пророк и царь, противостоять не может, - ужасы ада, смерти и человеческого беззакония: Ст. 5-6. Одержаша мя болезни смертныя, и потоцы беззакония смятоша мя, болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя. Перевод: Объяли меня муки смертные, потоки беззаконий привели меня в смятение. Мучения адовы охватили меня, настигли меня сети смертные. Враги Давида – это «болезни смертныя», «болезни адовы»: душа испытывает муку, подобную болезни, когда размышляет о своей посмертной участи в «рове преисподнем, в темных и сени смертней» (Пс. 87, 7), в месте, где и праведники не имеют благодати богообщения. «Смертные» и «адовы» – контекстуальные синонимы (это заметил еще Зигабен: «слова обыдоша и одержаша выражают одно и то же, так же как и слова ад и смерть» (ЕЗ)). Болезнование души вызвано смертью и адом. Как пророк, он видел эти места забвения лучше, и поэтому страдал больше, чем невидящие и неверующие. Его болезни – страхи, печальные долгие размышления, сетования - были многочисленны и многообразны; они объяли (одержаша) и охватили (обыдоша) душу пророка. Такое болезнование было естественным до сошествия Христа во ад и открытия Им дверей райских. Человека на земле окружали печали, болезни, злодеяния врагов, а впереди его ждала не встреча с Богом, а сень смертная.

Среди врагов Давида есть еще один – сильнейший его: это мир, лежащий во зле, противник Божий. «И потоцы беззакония смятоша мя». Потоки беззакония, которые устремляют мир в бездну, приводят Давида в смятение. Он чувствует, как поток зла, исходящий от людей и бесов, несет его к смерти телесной – сети ее уже предваряют его на пути. За образами смерти, ада и мира прячется князь этого мира с войском своим. Прот. Григорий (вслед за Зигабеном) объяснил этот текст иначе: болезни порождаются скорбями, а скорбь так сильна, что приводит к смерти. ««Болезни смертныя», т.е. сильные болезни или скорби душевные, приводящие к смерти; «потоками беззакония» называет насильственные стремления врагов, или козни людей беззаконных, которые, подобно водному потоку или ручью, устремились на Давида, окружили и навели страх на него. «Болезни адовы» – то же, что и болезни смертные – означают опасности, угрожавшие смертью, которая до пришествия Христова на землю всех людей низводила во ад» (ЕЗ). Зигабен отождествлял потоки беззакония с набегами языческих народов, которые сметали все на своем пути, а «сети смертныя» – с засадою врагов; от них происходило смятение, потеря мира в душе пророка: «Сам я, как бы так говорит пророк, был смят и закружен коварными планами врагов, устрашаемый внезапным и стремительным ходом событий» (ЕЗ). Болезни смертные, адовы Зигабен сравнивал с болью роженицы, однако, болезни эти рождают не новую жизнь, но смерть: «Итак, говорит пророк, меня окружили болезни, которые порождают смерть, этого слугу адского. Ибо они разлучают нашу душу с телом, которую ад, приняв из рук смерти, содержит в своих пространствах. Но под болезнями адовыми можно также разуметь и вообще скорби наши, которые могут повести в ад того, кого постигают, и которые посему суть также слуги адовы» (ЕЗ). Прот. Григорий и Зигабен воспринимают 4-5 ст. как зеркало состояния души Давида, картину скорби самой по себе; она столь сильна, что впереди уже видятся сети смертные, но акцент, кажется, лучше делать на причинах скорби – смерти, аде и мире (и диаволе, стоящем за ними): Давид скорбит, потому что их зло неудержимо, превосходит силы праведника. Прекрасно духовное объяснение свт. Афанасия: «Одержаша мя болезни смертныя. Упоминает здесь не о какой-либо брани с смертными, но о невидимых силах, внутренно окружавших душу его. И потоцы беззакония смятоша мя. (6) Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя. Потоцы беззакония суть беззаконные помыслы; они же самые, если остаются в нас надолго, называются болезнями, а если умерщвляют нас действующим в нас грехом, именуются и сетями» (АВ). Человек еще при жизни может чувствовать дыхание смерти и ада от многообразных воздействий сопротивной стороны. И чем чище человек, тем невыносимее для него это воздействие, чем яснее он чувствует за злом и грехом смерть – разлуку с Богом. Это воздействие внешнее, праведник его не принимает, но знает, что грех, беззаконие, как неудержимый поток, могут унести его душу в сети смерти вечной. Потоки беззакония принадлежат миру, а не Давиду. Давид был праведным по отношению к врагам своим, он имел право хвалить Бога и хвалил Его. Благодарственная песнь Богу не может начинаться с исповедания потоков собственного беззакония – у песни покаяния иные образы. Однако он говорил не только от себя, но от лица рабов Божиих, от лица нас, согрешающих и ищущих спасения, ищущих иногда так, как те гаваонитяне. Трагедия в том, что в общий поток беззаконий вливается и наш личный грех. Поэтому вопрос о том, внешнее ли то зло, от которого болеет душа Давида, или к нему примешивается и внутреннее, остается открытым.

Ст. 7. И внегда скорбети ми, призвах Господа, и к Богу моему воззвах: услыша от храма святаго Своего глас мой, и вопль мой пред Ним внидет во уши Его. Перевод: Но в скорби моей призвал я Господа, к Богу моему воззвал; и услышал Он из храма святого Своего голос мой, вопль мой достиг слуха Его. «"К Богу моему воззвал я", – так говорит только глубокая вера и искренняя любовь, какими проникнута была душа псалмопевца. Под храмом разумеется здесь не святилище или скиния, а небо, которое есть нерукотворенный храм Божий (Деян. 7:48-49). Под именем вопля выражается не сила голоса, а сильное и горячее движение сердца молящегося пророка» (ГР). Отрок и сын воззвал о муках неотвратимых и приближающихся, и Бог услышал вопль духа. Услышал – это значит: стал действовать.

Вторая часть (8-16 стт.). И Он приходит. И явление Его было столь величественным, что мы понимаем: Он приходит не для того, чтобы помочь Давиду победить какого-то языческого князи или даже всех князей. Он приходит, чтобы спасти отрока Своего – человека, чтобы победить смерть, ад, мир, потоки беззакония (грех). О спасительном деле Богочеловека пророчествует вторая часть 17 псалма. Он сходит на землю (10 ст.), но делу спасения Он предпосылает гнев Свой (8-9стт.). Вместо радостных красок – образы смятения, мрака, огня, горящих углей, дыма. Это та сторона спасения, которая оборачивается к отвергающим его. Для врагов Христовых дни спасения стали днями гнева, который явится во времени позже, в 70 г. по Р. Х. Однако гнев Божий обрушивается не только на нераскаянных и потоки их беззаконий, но преимущественно - на ад, смерть, диавола. Бог гневается, а Иисус сходит, преклонив небеса: о гневе Давид говорит в 8 ст., а о воплощении – в 10 ст. Бог всегда знал о народе Своем, что отвергнет Единородного, и предпосылает гнев Свой как пророчество о падении народа, которого избрал, хранил, посылал к нему пророков. Гнев Его должен вразумить совесть способных к покаянию. Богоизбранный народ пригвоздит Бога ко Кресту руками языческих солдат, и спасется, покаявшись и поверив, только остаток Израиля. Бог сошел с небес, чтобы спасти людей Своих, но те безумно убегут от спасения, не захотят его. Для них Он страдал напрасно, они отвергают Его любовь и унижают жертву. От этого - гнев.

Итак, человек, отрок, сын воззвал к Богу о ужасе смерти и ада - Бог пришел к народу– иудеи не поверили, не покаялись в неверии своем, поэтому погибли – Бог прогневался. Это - понятная для нашего разума последовательность. В пророческом видении она иная: человек воззвал (7ст.) – Бог прогневался (грех человека известен Ему независимо от времени совершения греха: у Бога нет времени (8-9 стт.)) - и сошел с небес (10 ст.). По мысли Зигабена: «Подобное несоответствие с порядком действительного события, замечаемое иногда в пророчествах, показывает только, что пророки изрекали свои пророчества не так, как захотели бы сами, но как воспринимали они свои откровения от Св. Духа» (ЕЗ).

В начале песни о спасении говорится о гневе Бога к тем, кто отвергнет спасение, говорится о конце иудейского народа: Ст. 8. И подвижеся, и трепетна бысть земля, и основания гор смятошася и подвигошася, яко прогневася на ня Бог. Перевод: И поколебалась, и вострепетала земля, и основания гор потряслись и поколебались, ибо прогневался Бог. Бог прогневался на них («на ня») – Давид не отождествляет себя с этим народом, хотя они – иудеи. Зигабен писал, что «это место можно также понимать как пророчество о совершившихся в природе явлениях во время крестных страданий Господа, когда потряслась земля, и распались камни, ибо Бог прогневался на народ иудейский». От гнева Божия земля вострепетала и подвиглась, подвиглись и основания гор – самое неподвижное, что есть на земле (при таком понимании «основания гор смятошася и подвигошася» - гипербола). Так было при распятии Господа – так же будет при втором пришествии Христовом («Некоторые из священных толкователей псалмов видят в этом месте псалма пророчество о втором и страшном пришествии Христовом, когда будут великие знамения, большие землетрясения по местам и ужасные явления (Лк. 21:11)» (ГР)).

Какой смысл заключают в себе образы земли и гор? «Под землею разумеются здесь люди вообще, как сотворенные из земли и как жители земли. Когда Иисус Христос проповедовал свое учение, тогда именно вся земля пришла в смущение, т.е. как иудеи, так и язычники, смутились от славы, какая повсюду распространялась об Иисусе» (ЕЗ). От страшного неверия человек становится плотью, землей, которая от гнева Божия придет в трепет, а великие мира, поднимающиеся гордыней над землей, над народами, до основания поколеблются в плотском мудровании своем. Человек плотский отвергнет Пришедшего и в первое, и во второе пришествие Его. Гнев Божий приведет в смятение весь состав человека: разум, душа и плоть выйдут из сонного своего чина. И гнев этот спасает: он есть любовь, обращенная к непослушным.

«И основания гор смятошася (пошатнулись) и подвигошася (поколебались), яко прогневася на ня Бог» - можно понимать не только как гиперболу смятения или образ падения гордых людей. Свт. Афанасий писал: «Горы суть лукавые силы, превозносящиеся пред Божией славой. Основаниями их называет Давид сокрытые во глубине помыслы. И подвигошася, яко прогневася на ня Бог за то, что долгое время обольщали живущих на земле многобожною верою». В образах и символах пророк таинственно изобразил силы сопротивной стороны, чтобы не называть их по именам прямо. «Итак, с одной стороны пришли в смятение их помыслы, с другой сами они подвиглись или поколебались, т. е. сдвинуты были с высоты той власти, которую они доселе проявляли в мире» (ЕЗ).

Гнев Божий извел дым, и Лицо Его – огонь, от которого возгорелись угли на жертвеннике: Ст. 9. Взыде дым гневом Его, и огнь от лица Его воспламенится, углие возгореся от Него. Перевод: Восклубился дым от гнева Его, и огонь от лица Его воспламенился; угли возгорались от Него. «Взыде дым гневом Его». От гнева Его исходит дым: по духовному закону, который установил Бог, губители и ненавидящие Сына не смогут стяжать истину, ясность видения воли и истин Божественных. Их удел «дым»: помраченность, плотское мудрование, внушения темных сил, безумие будут с ними. В этом являет себя гнев Божий. Гнев Божий направлен, прежде всего, против губителей и мучителей человека (о заступлении от них молил отрок, пророк Давид): против диавола, смерти, ада и потоков беззакония мира. Гнев не сущность Бога, а ответ Творца на нечестие творения.

«И огнь от лица Его воспламенится». Гнев обращен к врагам Сына, тогда как Лицо Его обращено к верным Своим. От Лица Его, от Сущности Божественной, исходит не дым, не гнев, но огонь. Лицо Его, т.е. Сам Бог, есть Источник Божественных энергий, того огня, который возжигает души святых. Не от гнева Божия возгораются сердца людей, а от Благодати.

«Углие возгореся от Него». От Огня, который и есть Бог, зажигается, уподобляясь Ему, пригодное к тому вещество – уголь. И дух праведника, апостола, мученика является таким веществом, таким углем: «От лица огня Божественного возгоравшиеся угли означают апостолов и других людей, возгоравшихся верою и просвещенных светом учения Христова» (ГР). Или: «Так как огонь есть сам Бог, потребляющий силу вражескую; то ученики Господа, сделавшиеся причастниками сего потребления суть угли, которые воспламенились от этого самого огня и которые пожгли потом силу вражию огнем собственной веры. Се даю вам власть, говорил им Иисус Христос, наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию (Лук. 10, 19) (ЕЗ)» Огонь Святого Духа, исходящий от Лица Отца, воспламенится в день Пятидесятницы и почиет на главах апостолов, которые, как угли, возгорятся от Него дарами и силами. Угли – это и пророки Ветхого Завета.

От гнева – дым, а огонь – от Лица, от Сущности Божественной. Огонь Божества, просвещающий апостолов, попаляет демонов: «Злые духи взяли власть над грешным родом человеческим. Пришедший на землю Сын Божий, как "огнь поядающий" (Евр. 12:29), лишил их этой власти: Он чудесно изгонял бесов из людей, много лет одержимых ими, и ясно предрек, что "ныне князь мира сего (диавол) изгнан будет вон" (Ин. 12:31)» (ГР). «Разгневавшись, угасил огнь их, которым издревле попаляли людей; и в знамение сего Псалмопевец употребляет слово: дым. И огнь от лица Его воспламенится. Это против сопротивных сил Сын Божий невидимо совершает, угашая огонь их другим лучшим и сильнейшим огнем. Ибо демоны, видя Господа в пришествие Его, попаляемы были от лица Его. Углие возгореся от Него. Это суть просвещенные причащением Божественного огня» (АВ). Огонь исходит из Существа Божия, и опаляет он врагов Его не потому, что существует для этого, не потому, что огонь есть гнев, а в силу святости, несовместимости с нечистотой и злом.

Ст. 10. И приклони небеса и сниде, и мрак под ногама Его. Перевод: И приклонил Он небеса и снизошел; и мрак под ногами Его. Воплощение Сына Божия окружают образы мрака, дыма, огня, горящих углей – это вместо тихой радости и тишины Вифлеемской ночи, явления ангелов, сияния Вифлеемской звезды. С одной стороны, Давид пророчествует о гневе Божием к распинателям Сына, с другой, теми же образами огня и углей он предвозвещает огонь Пятидесятницы, огонь Благодати, данный апостолам, и самих апостолов. Так же и образ мрака. Это и наш мрак, и Божественый мрак. Бог сокрыт от нашего зрения, поэтому Давид говорит, что под ногами Его, т.е. между Ним и человеком, который внизу, мрак. Мрак – это непостижимость судов Божиих, путей Его Промысла, тайны Богочеловечества. «Словами: приклони небеса и сниде, по изъяснению св. отцев, Давид ясно пророчествует о снисшествии Господа с небес на землю. Под мраком они разумеют тьму, т.е. неясность или сокровенность Божества под образом человечества. Под ногами – самое шествие Сына Божия, или нисхождение на землю; так как причина вочеловечения Его, равно как и самый способ оного, были непостижимы для людей» (ГР). ««Божественный мрак есть неприступный свет, в котором, говорят, живет Бог», - напоминает один церковный писатель. Эта тьма, этот мрак, собственно, является светом, где живет Бог» (архим. Емилиан (Вафидис)). И учитель Церкви восклицает: «Бог! Как вынести Его человеку! Но, к счастью, Бог постоянно уменьшает Себя, как уменьшился, поместился Он в женском чреве, как прячет Себя и нестерпимую Свою славу в кусочке хлеба, который становится Божественным причастием. Он скрывается, преображаясь и преображая неизмеримую славу Своего Божества, неприступный свет Своего величия во мрак, во тьму… Когда свет перед глазами нашими сильнее, чем мы можем вынести, то он воспринимается как мрак» (он же). И продолжает: «В Ветхом Завете Бог простирает Свою руку людям (см.: Соф. 1,4). В Новом Завете Он наклоняет Небо и сходит Сам на землю. В семнадцатом псалме содержится предсказание о Церкви. Бог наклоняет Небо и спускается на землю. Псалмопевец рассказывает нам, что произошло. Давид своими глазами видел все это, ибо был пророком. Ноги Господа, говорит Давид, во время Его сошествия ступали по темным облакам, дабы люди снизу не могли различить Его. Он восседал на херувимской колеснице, движимой на крыльях ветра. Из этого мы понимаем, сколь быстро было шествие Бога. Господь унижает Себя перед Теми, кто внизу, чтобы таким образом помочь им, униженным. Наверху – слава Божия, но к нам на землю Он спустился в смирении» (арх. Емилиан). Свт. Афанасий трактует слова: И приклони небеса и сниде не только как воплощение, но и как предельное смирение Господа: «Самым ясным образом пророчествует о снисшествии Господа. И это почти то же, что и сказанное: смирил Себе даже до смерти (Флп. 2, 8)». Это предельное смирение было явлено Господом не только в Рождестве, но на Кресте, и в погребении. Причем, когда душа его спустилась во ад, царство мрака, то мрак был действительно «под ногама Его», он был попран Им. Это был предел смирения – далее начался подъем, завершившийся сидением одесную. Преклонил Небеса – и сошел до ада, а потом вознесся и сел одесную – вот «день» Господа, тот день, который избавит Давида от Его подлинных врагов!

Воплощением Господь сошел на землю, смертью тело Его вошло в недра земли, а душа во ад, потом Он воскрес и через 40 дней вознесся – и псалом говорит, что началось движение вверх: Ст. 11. И взыде на херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. Перевод: И воссел на Херувимов, и полетел, полетел на крыльях ветра. Свт Афанасий, Зигабен и прот. Григорий были единодушны: слова эти пророчествуют о вознесении Господа. Причем прот. Григорий точно следовал за свт. Афанасием, перелагая более современным языком его мысли: херувимов не было, они – образ того облака, которое подняло и скрыло Иисуса от взоров апостолов, или символ быстроты Божественных движений и власти над высшими существами херувимами. Зигабен возражает: херувимы были: «Это пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо. А что херувимы действительно приняли Иисуса Христа на свои крылья во время Его вознесения, то об этом есть свидетельство у пророка Иезекииля, который созерцал описываемое событие своими пророческими очами: И воздвигоша, говорит Иезекииль, херувими крила своя, и колеса держащиеся их: слава же Бога Израилева бы на них свыше их. И взыде слава Господня от среды града (Иезек. 11, 22, 23)… Вознесся же Господь на небо действительно на крыльях херувимов, которых св. Давид назвал ветрами за скорость движения их,—вознесся на херувимах, потому что они очень близки к Божеству, между тем апостолам показалось, что Он был взят от них крыльями ветров» (ЕЗ).

Что следует за вознесением? Сидение одесную. И псалом говорит нам далее о вечном небесном селении Сына Божия, Сына Человеческого. Ст. 12-13. И положи тьму закров Свой, окрест Его селение Его, темна вода во облацех воздушных. Перевод: И соделал тьму покровом Своим; окрест Него – обитель Его; темна вода в облаках поднебесных. «И положи тьму закров Свой». Господь сделал тьму покровом Своим… Человек не может выдержать сияние Божественной славы Христа, поэтому Он скрывает Божество Свое неким покровом, который для Него (Он же есть Свет неприступный) есть тьма, а для человека – преграда для ясного восприятия. Видимо, тьма - это законы, которые не позволяют человеку чувственно увидеть мир духов и Бога. «Под тьмою мы разумеем то, что не может быть видимо. Итак, Господь устроил невидимый покров для Себя или вокруг Себя, т.е., вознесшись на небо, скрылся от глаз апостолов. Или под тьмою можно разуметь также плоть человеческую Иисуса Христа, так как в ней сокрыто было Его Божество. Или же: положи тьму, т.е. соделал недоступным для нашего познания Божество свое, так что тьма поражает всех, которые пытаются проникнуть своим умом в эту глубину божественного ведения» (ЕЗ). По мысли свт. Афанасия: «И положи тму закров Свой, то есть, невидное и незримое пребывание Спасителя с человеками». Господь всегда пребывает с нами и в нас, но премудро сделал Себя для нас невидимым, чтобы мы искали Его не глазами, а верой и любовью: только вера, растворенная любовью, может преодолеть этот «закров» и тьму его: она во свете Твоем узрит не мрак «закрова», а свет, хотя и слабый по сравнению с подлинным светом. Вера – причина духовного знания, которое стяжали святые, для которых Господь поднял покров. Этот покров будет поднят и для Давида (31-32 стт.).

«Окрест Его селение Его». Бог вездесущ. Здесь идет речь об особенном Его присутствии: «Словами: селение Его — означает святую Церковь, в которой обетовал водворяться. Окрест Его, по сказанному: идеже два или mpиe собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20)» (АВ). Селение Его среди молящихся, верных. Они – окрест Его и на земле, но еще более - в Царстве славы. Или: «Селением пророк называет воспринятую Господом плоть нашу, которую и Сам Господь назвал храмом своим (Иоан.2,19), потому что в ней Он обитал не призрачно только, но действительно, неизреченно вселившись в нее, как всемогущи… Или: пророк называет селением Божиим неприступное сияние Его Божества, так как Бог в св. Писании описывается, между прочим, обитающим в неприступном свете, который Его окружает, во свете, который закрывает от нас существо Божие и делает Его недоступным для желающих созерцать Его своими глазами» (ЕЗ). Господь обитает и в плоти Своей, и в сиянии Божества Своего, и в Церкви Своей.

Почему мы не видим ни Его, ни селения Его? Потому что «темна вода во облацех воздушных»… Бог, словно темным грозовым облаком, закровом, скрыл свет Свой, и ветхозаветный человек, равно как и человек мира (мирской, погруженный в грех) не видит подлинного Света Его. Не видит Его бесконечную любовь, но знает законы, запреты, угрозы за грех. Видит не Свет, а грозовую тучу. Так пусть не думает, что эта туча, этот закров и есть Бог: Он "свет есть и тьмы в Нем несть ни единыя" (1 Ин. 1:5). Или: «В изречении: темна вода во облацех воздушных – под водою св. отцы разумеют тайну воплощения Сына Божия, а под облаками – ветхозаветные пророчества о Нем, а также те образы в действиях, предметах и лицах Ветхого Завета, которые предызображали Иисуса Христа. Таким образом, слова темна вода во облацех – имеют тот смысл, что пророчества, относящиеся к Иисусу Христу и заключающиеся в писаниях пророков, вообще темны и неудобопонятны для уразумения истинного их значения» (ГР). Темна – т.е. непонятна: темна для ветхозаветного человека та живая вода Благодати Святого Духа, которая будет дана самарянке; эта вода заключена в пророчествах, как в облаках. «Пророчества же назвал облаками по той причине, что они, как бы в некотором тумане, скрывают обыкновенно в себе то, о чем говорят. Слово воздушный прибавил к ним для того, чтобы выразить этим чистоту их созерцания. Впрочем, в св. Писании пророчества вообще иногда называются облаками и даже не редко» (ЕЗ).

Ст. 13. От облистания пред Ним облацы проидоша, град и углие огненное. Перевод: В блеске молний проносились пред ним облака, град и угли пламенные. Пред сиянием Божественной славы проходят облака, которые посыпают землю градом и углями горящими. От сияния славы Христа, пришедшего в мир (свт. Афанасий, Зигабен, прот. Григорий) или сидящего одесную Отца проходят, удаляясь, грозные постановления Ветхого Закона с темными, неясными пророчествами (облака), угрозами, наказаниями, неумолимостью, кровавыми жертвами (град и углие огненное); уходит навсегда то преходящее, что в было первом Завете. Пророчества (облака) были для грешников градом и огненными углями, побивающими, пожигающими нечестие. Облака уходят – открывается сияние Неба – Любовь Бога к человеку. От сияния явленной Истины проходят пред Ней и уходят тени и образы пророчеств о Христе. Уходят знаки, потому что их сменило То, что они означали. Уходит неясность, потому что Христос открыл жизнью и смертью Своей все сокровенное в Писании: 1. «От облистания Его пред Ним или просто от Него, т. е. от явления Его во плоти, рассеялась прикровенность ветхозаветных пророчеств» (ЕЗ). 2. «…С пришествием Христа Спасителя на землю, когда возоблистал свет Его Божественного учения, темный смысл пророчеств о Нем, получивших в лице Его исполнение, сделался ясным и удобопонятным…» (ГР).

Иисус одесную Отца; Его положение неизменно – изменяемся мы. Пред Ним проходит история. Облака, град, угли, огонь – это для свт. Афанасия не только образы угроз и неясности пророчеств; он открывает в этих образах новозаветный смысл: пред Светом живой Истины, словно облака, прошли апостолы, оросив мир водой живой. Для принявших слово оно излилось из облаков живой водой, для врагов слова – градом и огнем. Враги – демоны и послушные им противники проповеди. Зная о том, что иудеи не примут Христа, Бог через псалом Давида подчеркивает образы гнева. «Как от озарения проповеди, подобно облакам, прошли пред Ним Апостолы, и оросили мир, так град служит образом различных казней, определенных неверующим, какие по вознесении Господа и действительно постигли врагов Его, разумею врагов мысленных. Ибо, как, освобождая израильтян из Египта, одождил град и огонь, так, освобождая и все народы от работы демонам, одождил град и углие огненное. И это были карающие силы, которыми низложил мысленных египтян» (АВ).

Ст. 14. И возгреме с небесе Господь, и Вышний даде глас Свой. Перевод: И возгремел с Небес Господь, Всевышний издал глас Свой. Какая реальность стоит за этими словами? Как небесный гром звучало Евангельское слово; трижды говорил Отец. Не простой гром имел в виду Давид (ср.: «В Священном Писании нередко звуки или удары грома называются гласом Божиим» (ГР)). Эти слова пророчествуют о событии, которое произойдет незадолго до страданий Христовых. Во время беседы о жестокосердии фарисеев (тех, кто как раз и примет на себя гнев града и углей) Иисус обратился с молитвой к Отцу, и молился Он о славе Имени Его, чтобы воссияла. «Он возгремел и издал голос свой в то время, когда Сын Божий воззвал к Богу Отцу: Отче, прослави имя Твое (Иоан.12, 28), и пришел, говорит Евангелист, тогда глас с неба, глаголющий: и прославих, и паки прославлю (Иоан.12, 28). Народ же, стоявший тут и слышавший это, говорил, что то был гром. Итак, слова: даде глас свой изображают это явление, как оно происходило на самом деле, а слова возгреме указывают на то, как явление это было понято и истолковано присутствующим тут народом, т.е. действительный голос, исшедший от Бога, показался народу громом» (ЕЗ). Этот глас Отчий слышали те эллины, которые искали встречи с Иисусом; они пришли к Нему с верой и очень серьезными намерениями и просили Андрея и Филиппа устроить эту встречу. Господь воспринял это обращение их как знак: язычники пришли с верой, настала очередь труда апостольского и Его Жертвы.

И далее Давид пророчествует об апостолах: их проповедь (проповедуют они слово Божие) и сами они для языческого мира - стрелы, поражающие грех и диавола, молнии, несущие на себе огонь Святого Духа: Ст. 15. Низспосла стрелы и разгна я, и молнии умножи и смяте я. Перевод: Ниспослал Он стрелы и разогнал врагов, и умножил молнии, привел их в смятение. «Под стрелами должно разуметь учеников Господа, которых Он послал с проповедью по всему мирy. Чрез них Иисус Христос рассеял демонов, которых именно и надобно разуметь под местоимением я (их). Употреблено же здесь местоимение, а не собственное название демонов потому, что Дух Св. вообще не терпит как их самих, так и их имя… Под молниями, как и под стрелами, надобно разуметь тоже учеников Иисуса Христа, которые иногда подобно стрелам уничтожали в роде человеческом посеянные демонами заблуждения, иногда же, подобно молнии, совершенно попаляли нечестие и святилища нечестивые» (ЕЗ). Святой Дух, живущий в апостолах, - Един, но действие Его различно: Он поражает, разгоняет, словно стрелой и молнией, силы зла и зажигает Своим Духом, словно огненной стрелой и Божественной молнией тех, кто принимает пламень.

Христос, Источник воды живой, посылает в мир апостолов, и они, принявшие воду от Единого Источника, сами становятся живой воды Святого Духа и слова Божия (АВ, ЕЗ): Ст. 16. И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя от запрещения Твоего, Господи, от дохновения духа гнева Твоего. Перевод: И явились источники водные, и открылись основания вселенной от угрозы Твоей, Господи, от дуновения гнева Твоего. «Или, под источниками и основаниями поднебесной разумей святых Апостолов; потому что и они источали спасительное слово и в основание поднебесной положили веру. Также под источниками водными и основаниями вселенной разумей еще спасительное крещение» (АВ). Зигабен писал: «Вода есть учение Христово, которое Он повелел им проповедывать, источники—это суть те самые первые ключи сего учения, или апостолы, которые стали для всех явными теперь, потому что ко всем были посланы… Они же, т.е. апостолы, суть вместе и основания вселенной, так как они первые уверовали во Христа, и первые положили своим учением начало веры Христовой во вселенной, начало твердое и незыблемое, на котором стали потом утверждаться все учителя христианские. Открылись же эти основания или стали явными, по причине света; по ним сияла их жизнь, а также и по причине света, какой распространялся от совершаемых ими знамений и чудес. Основания зданий человеческих обыкновенно углубляются в землю; основания веры наоборот; они поверх земли и видимы для всех, и сияют всем и всюду как своими делами, так и словами» (ЕЗ). Благодать Божия через чудеса, святость, мудрость и силу апостолов являла их этими источниками. Через них Бог открыл основания вселенной – небесную твердь: Божественные истины и догматы, пути спасения, нравственные начала. Основания эти не внизу, а вверху. Бог являл источники и открывал основания – от благости и милости Своей к человеку, любящему Бога и ищущему спасения. К губителям, видимым и невидимым, Господь поворачивается не Лицом Милости, а гневом. Распявшие Бога примут «запрещение» и «дух гнева Твоего». Давид пророчеством предупреждает народ свой, для этого он заключает поэтическое повествование о спасительном деле Мессии, о создании Церкви как бы в «рамки гнева» (8, 16 стт.). Он гневается на диавола, ад, смерть, потоки беззакония, об избавлении от которых умолял Его отрок Давид. Гнев Божий к человеку-грешнику - это гнев Отца к сыну, который губит себя. Он проявление Любви и служит спасению.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 – СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).