8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 18

Надписание: В конец, псалом Давиду. 18 Пс. сочетает в себе вдохновенное славословие Творцу, Законодателю, Промыслителю Богу с пророчеством о Мессии, догматическое учение - с молитвой и размышлениями о грехе. Псалом есть «хвалебная песнь, прославляющая величие и славу Божию в природе видимой и в спасительных свойствах и действиях закона Божия» (ГР). Псалом пророчествует о Христе – Солнце правды, Неком Исполине, Женихе Церкви и Законодателе. Псалом учит Богопознанию, а также правильному отношению к своей душе и к Богу, наставляет в молитве и говорит о свойствах Закона Божия. Он весь устремлен к Новозаветной Благодати и просвещен ею: «…Св. апостол Павел (Рим. 10:18) и многие из св. отцов в изречениях сего псалма видят пророческое указание на новозаветные времена, именно относят их к евангельской проповеди» (ГР). А также: «Настоящий псалом содержит в себе первоначальное учение, предлагаемое язычникам от лица Апостолов; потому и говорится, что и небо, и солнце, и прочие стихии, у язычников почитавшиеся великими богами, песнословят Творца своего» (АВ), песнословят, хвалят Его бытием своим, но богами не являются. Красота мира сотворенного, красота нравственных, духовных законов Божиих и дивное сияние их во святых – это три рода явления Божественного делания. И они проходят перед духовным взором читателя и являют собой Делателя.

Главная тема псалма – слава Божия, изливающаяся на мир. Слава Божия – это Его Благодать, Его Свет, величие Его Премудрости, Его творческая Божественная Сила. Как и в чем она, слава Божия, открывается миру? 18 Пс. отвечает, что слава Божия открывается: 1) 1-7 стт.в законе естественном, который проповедуется бытием и дыханием жизни всего творения: Бог являет Себя через творение. Его так же невозможно не заметить, как солнца на небе. И так же, как на солнце, на Него нельзя смотреть плотскими очами, – ослепнешь (1 часть);

2) 8-11 стт. - в слове Божием (семя), в законе, который дан через слово Завета Ветхого и Нового (2 часть);

3) 12-15 стт. Слава Божия сияет в святых Церкви Христовой (плод), в тех, кто водится Духом Святым, кто исполняет закон писанный и закон совести (3 часть).

В трех родах законов сияет слава Божия – три части имеет псалом, который поет эту славу. «Ибо три закона: естественный, писанный и духовный» (ЕЗ). Каждый из них имеет источником волю и слово Божие, несет на себе печать славы Творца.

Первая часть псалма (1-7 стт.) говорит о славе и совершенстве сотворенного Богом мира и о том, что человек должен услышать голос славы Божией и принять бессловесную проповедь творения о Творце: Ст. 2. Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Перевод: Небеса проповедуют славу Божию, и о творениях рук Его возвещает вселенная. Невидимый Бог явил Свою славу, и она стала видимой в творении. Созерцание устроения видимого мира неизбежно приводит нелукавый и чистый ум человека к вере в Единого Бога. Не видеть этой проповеди творения о Творце, о свойствах Его – род нечестия или слепоты. «И самый маленький цветочек вещает уже о творческой славе Божией; но громче всего, и понятно для всех и повсюду проповедует о величии Творца величественное небо, - особенно восточное, - преимущественно ночью в спокойном величии звезд, а днем устами величественного солнца… Небо (небеса), твердь (Быт.1:8), т.е. величественный свод небесный, на котором представляются, как бы утвержденными, солнце, луна и звезды, служат никогда не умолкающею, наглядною проповедью о силе и величии Творца (по-евр. Эл) (ст.2)» (ИО). Небеса своей красотой, дивным совершенством законов, которым изумлялись ученые, их постоянством, «вечностью», проповедуют славу Творца. Величественно, надмирно и чудно сияет над землей их проповедь.

И нет ничего во вселенной, что не свидетельствовало бы о премудрости и всемогуществе Творца. Святой Дух через Давида утверждает, «что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих» (ГР). «И кто взирает на такое величие, состав, красоту, положение и другие естественные свойства неба, должен верить творческой силе Бога, хотя бы был у него один учитель—вид неба» (ЕЗ). Небо было первым учителем богословия для вмч. Варвары: благоговейного созерцания его оказалось достаточным, чтобы разум отверг решительно тех богов, которым поклонялся ее отец. Эти золотые и серебряные идолы не могли создать совершенного, прекрасного, необозримого неба, которое открывалось с вершины ее башни, а также живого дыхания растений и животных. Варвара отвергла идолов задолго до того, как услышала проповедь о Христе. И Благую Весть она приняла сразу же, так как была к ней готова. Через творения она познала совершенство, премудрость и любовь Творца. Тот, Кто сотворил это небо, Тот имеет такую меру любви, что способен распяться на Кресте за создание Свое. Она узнала своего Бога, который открылся ей прежде через «творение же руку Его».

Образы неба, небес, тверди в Библии. Слова «небо», «небеса», «твердь» небесная могут обозначать одно и то же: тот голубой свод неба, который человек видит днем, и черную бездну с горящими звездами, которая открывается ночью. Иногда толкователи различают по смыслу данные образы (небо, небеса, твердь). Твердьнебесный свод, доступный непосредственному восприятию с земли (на нем Божественными законами «утверждены» светила). «Твердь» названа так не потому, что твердая, а потому, что живет по строгим, «твердым» законам. Небеса (первое небо (ЕЗ), небо), помимо первого значения «видимое небо», – это еще и космос, вселенная, которую за видимым небесным сводом просматривает разум, наука. Космос невидим с земли, «однако из видимой тверди мы можем чрез умствование заключить о бытии и оного» (ЕЗ). Небом и небесами именуются в Библии невидимый ангельский мир, мир сотворенных духов, который тоже отражает собой славу Творца («В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1)), а также небесные обители для спасенных и Само Царство Божие. В Новом Завете читаем: «Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо (*ед.ч), такожде придет, имже образом видесте Его идуща на небо (*ед.ч)» (Деян. 1,11). Единой терминологии нет.

Св. Апостол Павел был сначала «восхищен до третьего неба», а потом «в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2,4). Третье небо и рай - различные места (Феофилакт). Сначала «Павел был восхищен в места, близкие к Троице, то есть превыше всего сущего» (Феофилакт). Свт. Игнатий рай называл первым небом: «Рай есть ближайшая к земле небесная обитель. Или первое небо, превыше которого находятся другие небеса, воспетые духоносным Давидом, называющим их небесами небес (*Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим (Пс. 113, 24)). В этих горних обителях пребывают ныне души праведников, сообразно достоинству своему».

Воздух, т.е. пространство между землей (миром видимым) и небом (миром невидимым), святитель Игнатий определил духовно как «пространство, которым отделяется Церковь торжествующая от Церкви воинствующей». Лазурная бездна словно скрывает от нас и подлинное Небо, и тех духов злобы, которые обитают в воздухе возле земли. На самом деле их скрывают законы, которые вложил в нас Бог.

Какое значение имеют образы небес и тверди в 18 Пс.? «В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией» (ГР). Были попытки истолкования образов небес и тверди в высшем смысле: «В высшем смыслов под небесами разумеются Апостолы, как проповедавшие славу Христа; а под твердью церковь верующих» (по ЕЗ). Или: «небеса суть небесные, бестелесные, чины ангелов, как всегда прославляющие Бога, как их слышали пророки Иезекиль и Иcaия» (ЕЗ). Или (Ориген, Астерий по ЕЗ): небо – святые созерцатели тайн Божиих, твердь – люди деятельного подвига, твердые в терпении. Однако такое понимание противоречит главной мысли первой части 18 Пс.: проповедь Бога через творение повсеместна, постоянна, изначальна, общедоступна. Проповедь святых, апостолов, невидимых сил такими свойствами не обладает.

Ст. 3. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Перевод: День дню изрекает слово, и ночь ночи возвещает премудрость. День и ночь, словно учителя наши, «слышат проповедь неба, и каждый день и каждая ночь одушевленно и с удивлением повествуют следующему дню и следующей ночи о том (глагол), что они узнали о Божественной славе (разум) (ст.3). Как свод небесный представляется простертым над всею землею, так и проповедь его; она весьма внятна (ст.4), слышна даже и на концах земли (ст.5)» (ИО). Для чего человеку дни и ночи? Для чего время? Чтобы научиться слышать проповедь, какую через творение обращает к нему Творец. И первое, что Бог говорит, что Он есть, что Совершенен и Благ.

День и ночь – образы сотворенного Богом времени (небеса и твердь ассоциируются с вечностью). День и ночь делают время зримым. И все, что видит человек, существует во времени, пребывает днем или ночью. Священная цепь преемственности не прерывается, неслышная речь не смолкает: изо дня в день проповедует небо, паутинка, птица, строящая гнездо, скимен, вышедший на охоту. Здесь метонимия: не день и ночь сами проповедуют, а живой мир, погруженный в день или в ночь, возвещает о мудрости Творца. Существа этого мира принимают проповедь сообразно своей природе и проповедуют сами. Эта проповедь повсеместна и всем понятна, изначальна и постоянна. Итак, небеса проповедуют и возвещают славу Божию, а день следующему дню, ночь - ночи произносят свой поучительный глагол, свое слово. Бог устроил так волей Своей, чтобы сегодняшний день был учителем завтрашнего. И учит он о Творце. О Нем проповедует вечное (небо) и преходящее (день, ночь).

Ст. 4. Не суть речи, ниже словеса, их же не слышатся гласи их. Перевод: Нет наречий и нет языков, на каких бы ни слышались голоса их. Давид говорит, что нет наречий, народов, в которых бы не слышалась бессловесная проповедь дня и ночи, звездного неба и придорожного цветка, летнего рассвета и осеннего тумана. В преходящем сияет вечное. Через них говорит слава Божия, и голос ее способен и должен услышать каждый человек.

Немая проповедь творения – начало проповеди о Боге и воле Его; ее конец, ее вершина - совершенное Евангельское слово. И оно пройдет по всей вселенной: ст. 5. Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их. Перевод: Разнеслись по всей земле вещания их, и до пределов вселенной речи их. Эта проповедь распространяется на весь мир. «Слова: во всю землю изыде вещание их св. апостол Павел относит к евангельской проповеди о спасении людей, которую апостолы пронесли по всей земле (Рим. 10:18)» (ГР). Когда Апостол Павел упрекал тех, кто слышал проповедь о Христе и не поверил, то сказал, что вера от слышания, и спросил: «Разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим.10, 17-18). Как раньше повсеместной была проповедь неба, так теперь общедоступной стала проповедь апостолов. Что не верите им? «Святые апостолы, как и вообще все проповедники евангельского учения, достойно и праведно приравниваются в этом случае к "небесам", потому что, будучи на земле, проповедью Божественной истины они возвышались до небес, подобно широте небесной сердца их расширялись любовью к Богу и потемненному страстьми человеку, умы их были светлы мудростью неземною; подобно небесам, гремели они проповедью и блистали чудесами, и были чисты по святости жития, ради чего и сделались жилищем Всевышнего Царя, Духа Святого» (ГР).

Среди творений неба нашлось столь великое, что Бог избрал его Себе в селение, жилище. Источник Жизни вечной пребывает в источнике жизни преходящей, Свет – в светиле: Ст.5-6. В солнце положи селение Свое, и той, яко Жених исходяй от чертога Своего, возрадуется, яко исполин тещи путь. Перевод: Солнце соделал Бог обителью в небесах; и оно, как жених, выходит из чертога своего, радуется, как исполин, пускаясь в путь. Ближайший смысл: Бог избрал для жительства самое светлое творение Свое. «…По Григорию Богослову, что для чувственных (*очей) солнце, то для умных Бог: первое освещает видимый мир, а второй - невидимый» (ЕЗ). Бога сравнивают с солнцем: «Господь Бог по существу Своему есть "свет неприступный" (1 Тим. 6:16) и есть "огнь, поядающий" (Евр. 12:29) зло и нечестие, а потому жилище, или место селения Своего, назначил или, что то же, "положил" в солнце, которое и светит, и может попалить жгучими лучами своими» (ГР).

Бог избрал Своим селением Солнце - Человека. Слово восприняло человеческую природу в Свою Ипостась, - и вочеловечился Бог. И родился Иисус, Солнце Правды: Божество и Человечество соединились в Нем неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Его святым Чертогом на земле стала Пресвятая Дева.

Сын вышел из Небесного Чертога Отца, чтобы сойти на землю за Невестой Церковью, поэтому так радостен Его путь. Для Церкви Он Жених, а по сравнению со всеми людьми – Исполин. Куда же Он так радостно спешит из чертога Отчего? На Голгофу, желая освободить человечество от его вечных врагов: греха, диавола и смерти: «Сей Христос—умственное Солнце правды, как назвал Его Малахия, радовался, когда совершил течение крестным путем к смерти для спасения нашего» (ЕЗ). В сиянии, нестерпимом для плотских очей, - Его Божество, но жизненный путь Иисуса Христа был доступен восприятию современников и, в духовном смысле, всем верующим в Него, как виден всем бывает путь солнца.

Солнцу - по закону естественному - проходит небо от края до края. Христос, Солнце Правды, Жених Церкви рождается, и с этого времени («края») начинается Его шествие по человеческой истории: шествие в пространстве (Его учение и Церковь распространяются по всей земле) и во времени (от первого пришествия – до второго, во славе). Вот путь солнца и путь Господа: Ст. 7. От края небесе исход его, и сретение его до края небесе, и несть, иже укрыется теплоты его. Перевод: От края неба исход его, и встреча его с тьмой у края неба; и никто не лишится теплоты Его. 1. Путь солнца - от восточного горизонта («края») до западного – через все небо, поэтому никто не сможет, даже если бы хотел, укрыться от теплоты его.

2. Здесь образ земного пути Господа Иисуса Христа: «исход» – Боговоплощение; «сретение» - Вознесение Господа и встреча Его с Отцом у Престола Славы: ««Снизшедши же с края неба, Он опять возвратился на оный. «Я вышел, говорит, от Отца и пришел в мир! опять оставляю мир и иду к Отцу (Иоан.16, 28). Никто не укрылся от света и теплоты слов Его; но все просветились и согрелись духовно» (ЕЗ). Солнце Правды скроется за горизонтом этого видимого мира, но не оставит его, пообещав: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Он воплотился, чтобы с Церковью Своей совершить течение по всему миру – от края до края, возвести человека на небо, открытое Крестом.

3. Или «от края» и «до края» - это путь от Первого до Второго Пришествия, т.е. все новозаветное время. Тогда «сретение» - это наша с Ним встреча, когда мы «восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе; и так всегда с Господом будем» (1 Сол. 4, 17).

И никто не укроется от любви Его – «от теплоты его». Давиду Святой Дух дает откровение, подобное тому, какое получил пророк Илия на горе Хорив. Для человека Бог – не убивающий и ослепляющий огонь, а теплота, какую он должен принять с радостью. Бог не в буре, не в огне, а в «гласе хлада тонка» (3 Цар.19,12). Веяние благодати кротко, и теплота – кроткая, и Бог – Кроткий. Зачем ты, человек, бежишь от кроткого Бога? Укрывающийся от Бога, от Его теплоты – безумен, во-первых, потому что боится того, чего должен искать, во-вторых, потому, что делает нечто бесполезное – нельзя укрыться от Благодати Его.

Вторая часть псалма (8-11 стт.) говорит о славе и совершенстве Богом данного Закона.

Как бы из солнца с радостью вышел Тот, чью Божественную славу проповедовали небо, день и ночь. Воплотившийся Бог пришел к людям как Законодатель, Спаситель и Учитель со Своим совершенным спасительным словом: в нем полнота Истины и воля Отца. Солнце – живой символ Бога и Его Закона. Велик Бог в творении, «но еще величественнее и славнее - в законе, какой Он дал Своему народу; велик Бог в Своем естественном откровении, но еще больше в Своем благодатном откровении...» (ИО). Так писал об этом св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Небеса поведают славу Божию, и твердь вещает, что она творение рук Его, день дню преемственно передает об этом сказание и ночь - ночи, чтобы все разумели это [Пс. 18, 2, 3]. Такое безмолвное, но очевидное предание небес о сотворении их Всемогущим дошло и до нас, и нет языка или наречия, которому не было бы понятно это предание. Теперь же, со времени воплощения Сына Божия, всю славу Божию, славу любви Его к роду человеческому, как и славу творения, поведает Евангелие и Св. Церковь; гласы проповедников Евангелия, совершителей Таин и молитв - пастырей, чтецов и певцов; гласы колоколов; не исключается и проповедь неба с его светилами. Но проповедь живым голосом живее, внятнее, поразительнее». В Евангелии пребывает Сам Господь, Солнце Правды. Преп. Нектарий Оптинский, когда пришел юношей в Оптину, был восхищен красотой этого благодатного места. И послушание у него было – ухаживать за цветами. Прошло время, и преподобный заклеивает синей бумагой свои окна, чтобы красота мира видимого не мешала сосредоточиться на высшей красоте: красоте Евангелия, красоте слова Божия - на благоутробии Божием. Эта красота, это благоутробие стали видимы для человеческого духа и были оценены им намного выше видимой красоты мира.

Какой Закон прославляет Давид в 18 Пс.? Ветхий или Новый? Логика текста указывает на Новый: сначала (5-7 стт.) Давид пророчествовал об Иисусе Христе, наблюдая путь Солнца Правды, а теперь склоняется пред Его Евангелием, словом, какое Спаситель оставляет Церкви и миру. Вот совершенный Закон, имеющий несравненную сладость Благодати и творческую Божественную силу преображать души, на чем делается ударение. «Святый Кирилл: Законом Господним называет Евангельскую проповедь...» (ЕЗ). О том же свидетельствуют приведенные выше слова прав. Иоанна Кронштадтского. Зачем возвращаться к несовершенному, когда Солнце Христа уже взошло? Впрочем, Ветхий Закон имеет свою вечную и непреходящую составляющую: на нее распространяются слова прославления.

Давид перечисляет свойства благодатного Христова закона. Краткие параллельные конструкции создают торжественный строгий ритм: стт. 8-11. Закон Господень непорочен, обращаяй души: свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы. Оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи. Страх Господень чист, пребываяй в век века: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота. Перевод: Закон Господень непорочен, наставляет души; свидетельство Господне верно, умудряет младенцев. Повеления Господни праведны, веселят сердце; заповедь Господня светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовеки; суды Господни истинны, праведны во всем, вожделенней золота и камня драгоценного, слаще меда в сотах.

«Закон Господень непорочен, обращаяй души». Сначала заметим, по какой логической схеме созданы эти утверждения о законе: закон такой-то, поэтому так-то изменяет человека. Акцент именно на том, что закон Христов приводит к совершенству: приводит души к Богу, делает человека мудрым, блаженным, просвещенным светом Христовым; он очищает, преображает. Закон свят и имеет источником Бога, поэтому имеет также и власть обращать души от себялюбия к Богу. В законе сконцентрирована воля Божия, благая и всесовершенная, и живущий законом пользуется силой этой воли. «И если он (*закон) будет прилежно рассматриваем и изучаем, то с неотразимою силой возбуждает к себе сочувствие людей, располагает любить себя и, таким образом, обращает души, то есть привлекает людей к Богу» (ГР). Ветхий Закон более учил воздерживаться от зла, не быть зверем, говорил, что есть зло. Евангелие же учит быть сыном Божиим, показывает абсолютное благо, добро, открывает Путь и Истину, следование ему может совершенно изменить человека.

«Свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы». Свидетельство Божие истинно, содержит живую Истину, и в силу этого делает мудрым и младенцев: «Свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы, — то свидетельство, которое дал о Себе Единородный: Аз свет в мир npиидох (Ин. 12, 46); и: Аз от Отца изыдох, и иду ко Отцу (Ин. 16, 28); и: Аз есмь живот (Ин. 14, 6), умудряющий младенцев, утверждащий Апостолов» (АВ). «Свидетельство» – это засвидетельствованная авторитетом Христа истина, закономерность, заповедь. Истина Живая, Христос, часто говорил: «аминь, аминь, глаголю вам», свидетельствуя непреложность сказанного Им, подтверждая достоверность какой-либо частной истины. Даже если Он и не произносил этого сугубого подтверждения, то любое Его слово есть свидетельство Истины Божией. «В свидетельстве, говорит, или законе Божием заключается достоверность, потому что его дает Бог, Который верен во всех словах своих» (ЕЗ).

Почему свидетельство умудряет, а не дает знания? Мудрость спасительна, она, как и всякий благодатный дар, дается не зависимо от возраста и статуса. Умудряет – то есть насыщает живой истиной, приближает к Богу, и это не зависит от уровня научных познаний и от интеллекта. «Младенцами называет Давид или молодых по телесному возрасту, каков был Даниил, также цари Соломон и Иосия, или ненаученных человеческой мудрости, или незлобивых и незлонамеренных» (ЕЗ). «Или, младенцами называет соделавшихся младенцами о Христе» (АВ). Сравним младенца и святого. Младенец по возрасту телесному не может получать систематических знаний, какими бы гордился ум, младенцу знания не полагаются. Младенец – незлобивый, чистый, незапятнанный. Он предельно зависим от сильных и знающих, но он способен верить и живет верой: чувствует невидимое, доброту матери, атмосферу в доме, благодать маминой молитвы, благодать в Церкви. Ему не надо логических доказательств, чтобы увидеть невидимое. Так и святому достаточно свидетельства Спасителя: дух видит свет и принимает свидетельство. Он убежден: «Свидетельство Господне верно». Человек, младенчески принимающий слово евангельское, принимает его как безусловно высшее, Богом данное, т.е. со смирением, принимает для исполнения, - как послушный ребенок. Исполняя, он обретает мудрость, но при этом остается незлобивым, чистым, незапятнанным, его вера утверждается еще более, он еще более чувствует свою зависимость от Бога, связь с Ним. Он остается, в этом смысле, младенцем. Младенцы становятся мудрыми не по причине знания, но по причине веры, потому что принимают слово чистым духом.

«Оправдания Господня права, веселящая сердце». Та правда, которая содержится в законе, делает сердце радостным (вспомним пасхальную радость преп. Серафима). «Оправдание» – это заповедь, повеление, но в семантике этого слова содержится некий дополнительный оттенок, связанный со значением корня слова – правд-а. Правда - у Бога (человеческая правда ограничена и не тождественна Божественной), и живет в Его заповеди, и передается Богом человеку, и тот ее принимает. О-правдание сродни о-зарению: источник правды и света вне человека. Человек принимает Божественную правду от Бога через слово закона. Оправдания Господня несут на себе Божественную правду и передают ее тем, кто ее любит, исполняет. В этой правде нет ничего мрачного, тягостного: она веселит святое сердца, потому что оно чувствует ее свет. Эта правда пришла с Неба и возводит на Небо. Только для злого она невыносима. «Исполнение этих повелений или оправданий Божиих со стороны человека сопровождается спокойствием совести, оправдывающей человека за хранение и исполнение заповедей Божиих и тем самым производящей радость и веселие в сердце его, а это и значит: оправдания Господня права, веселящая сердце» (ГР). Праведность, правда приносят человеку радость, которая уйдет с ним в вечность.

«Заповедь Господня светла, просвещающая очи». Заповедь Бога содержит в себе Его Свет, поэтому сама светла. И тех, кто принимает ее, кто живет ею, она просвещает, становится его внутренним светом. Заповедь открывает, что добро и что зло, и в ее свете мы видим чудовищ, обитающих в нас.

«Страх Господень чист, пребываяй в век века». Сам страх Божий является законом: он чист от скверны греха и очищает живущего им (последнее словесно не сказано, но подразумевается по аналогии с предшествующей мыслью). Давид подчеркивает: святой страх Божий вечен. Толкователи здесь обычно противопоставляют страх рабский, страх наказаний, страху сыновнему, который сопряжен с благоговейной искренней любовью к Небесному Отцу. Только второй чист, совершен и вечен: «Наша чистота есть воздержание от грехов. Посему и страх называется чистым, так как делает он чистыми, потому что по страху Господню человек уклоняется от зла. Но поелику страх вечен, то вечными делает и тех, в ком бывает он» (АВ). Еще одно важнейшее свойство сыновнего страха: он делает чистыми не грязных, а очищающихся, смиренных, ревнующих о сугубой чистоте, предочищенных страхом рабским и покаянием: «Совершенный страх Господа называется чистым, потому что он сообщается человеку по очищению его; а пребывает во век века потому, что страх, называемый водительным и рабским, пребывает в человеке только до очищения его, а по очищении он изгоняется и на место его поступает страх, так называемый, совершенный и сыновний, который уже и остается в человеке навсегда, и который есть почтение и благоговение к Богу, соединенное с любовью к Нему… Он один только чист; потому что имеющие его всегда страшатся согрешить чем-либо свойственным человеку и отпасть от близости и любви к Богу. А вещественный (стихийный, начальный) и так называемый рабский страх, который имеют преступники и рабы, не чист и небеспорочен. Ибо он заставляет имеющих его страшиться наказаний от Бога за грехи» (ЕЗ). Св. Максим Исповедник не связывает рабский страх с особой греховностью человека; он рассматривает его как первый и необходимый этап на пути стяжания страха чистого и драгоценного: «Божественный Максим говорит: Страх Божий есть двоякого рода, один рождающийся в нас из угроз наказаниями, имеющий причину бытия своего в греховности и которым по порядку рождается в нас воздержание, терпение, упование на Бога, бесстрастие, а из сего любовь. Такой страх не чист и непродолжителен, он чрез покаяние уничтожается вместе с грехом. А другой сопряжен с самою любовью, производящей всегда в душе благоговение, чтобы по причине свободы, соединенной с любовью, не подвергнуться непочтительности к Богу. Сей страх и чист и никогда не выбывает, ибо насажден в самом существе» (по ЕЗ).

«Судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота». «Судьбы» = суды. Суд - это не приговор, а Божественное размышление об устроении Промысла о человеке и само это устроение. А промышляет Он об одном: как спасти человека, а не как наказать. И наказывает, чтобы спасти. Суды истинны, они верно и точно судят не только дела, но и помыслы, так как судит истинный Судия, Воплощенная Истина. Суды Господа, все в совокупности, праведны и желанны. Никто не хочет быть судимым на суде человеческом, а суды Господни вожделенны - превыше всего мирского богатства: Вожделенны паче злата и камене честна многа. «Для верующих в Бога, любящих и боящихся Его суды Его более приятны и наипаче желательны и драгоценны, чем все земные сокровища, состоящие в изобилии золота и многоценных камней; сладостью своею они превосходят всякую земную, мирскую сладость: они слаждша паче меда и coma» (ГР). Пророк на протяжении всей жизни наблюдал святость судов Божиих, и не было созерцания более драгоценного и сладостного для духа. Он сравнивает суды Божии с теми предметами, которые стали символами многоценности и сладости: с драгоценными каменьями и золотым медом в совершенных граненых восковых сотах. На такое сравнение способен только тот, кто всем существом своим наслаждался совершенством Божественных решений и радовался величию Промысла Божия. Для глаз Евы был вожделен плод, утоляющий похоть плоти, для духовных очей Давида самым вожделенным и сладостным является исполнение судов Божиих.

Любя закон, исполняя закон, человек просвещается от Закона любви и восходит на новый этап постижения Бога. Первый этап был – через творение (человек на этом этапе ясно осознавал: Бог есть, Он велик и всемогущ; Он Творец), второй – через слово Закона, через Евангелие. И внимающему открылось все, что Бог хотел сказать человеку. Наблюдается некий параллелизм: слава Божественная изливается с Неба на мир через законы естественный, писанный и духовный, и человек восходит на Небо, постигая опытно законы естественные, писанные и духовные.

Предисловие к 3 части. Слава Божия сияет в законе естественном, законе писанном и законе духовном. Закон Божий – слово Божие - дается нам как некое семя, которое должно взойти (быть исполнено) и дать плод. Каков этот плод? «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5,22-23). В третьей части 18 Пс., содержатся размышления и молитвы человека, который стяжал этот духовный плод. Его мысли также есть тот плод. Размышляет святой, размышляет сообразно духовному закону, в котором сияет слава Божия. Об этой славе Давид говорит кротко. В последней части мы не услышим величественной поступи стихов первой и второй частей с их Божественным ритмом, ритмом славы, ритмом неба, отсутствуют те параллелизмы, та симметрия, которая этот ритм держит. Здесь другое: святой размышляет, вопрошает себя и молится. Это его удел здесь, а не торжественное восхождение и благодатные состояния. Величие человека – в его смирении, послушании до смерти Богу, в его жертвенности.

Третья часть псалма (12-15 стт.). Плод хранения заповеди. Вот раб Божий стоит в восхищении перед величием Закона Божия. Следующая естественная мысль: а что я? как я храню, исполняю эту святыню? Ст. 12. Ибо раб Твой хранит я, внегда сохранити я, воздаяние много. Перевод: И раб Твой хранит их. Велико воздаяние тому, кто соблюдает их! Союз «ибо» устанавливает между песней закону (стт. 8-11) и 12 ст. причинные отношения: закон и постановления его прекрасны, и я духом своим видел это, потому что хранил их. «Под рабом Божиим, который хранит оправдания, заповеди и судьбы Господни, Давид разумеет, без сомнения, себя самого; потому что собственным опытом познал, какое благо заключается в том, чтобы соблюдать заповеди и оправдания Господин; а хранить или соблюдать их значит любить и исполнять их самым делом (Рим. 2:13). Потому и говорит, что за соблюдение заповедей и оправданий Господних уготована от Господа великая награда: внегда сохранити я, воздаяние много» (ГР). Свт. Афанасий считает, что Давид говорит от лица человека Новой Благодати: «Новый народ, сподобившийся тайноводства евангельских законов и давший обет хранить истинные суды, воссылает молитву, чтобы оказаться ему чистым и в помыслах ума, а также избавиться от демонов, нападающих отвне. Внегда сохранити я воздаяние много. Ибо наградою за сохранение будут блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша. (1 Кор. 2, 9)» (АВ). Воздаяние начинается на земле: «Дивен Бог во святых Своих!» - восхищенно восклицаем мы, когда читаем жития святых.

Давид сказал, что хранит (старается хранить) заповеди, а не то, что сохранил или не упал ни разу. Он полностью сознает свою ограниченность даже в собственном суде над собой: человек не все помнит, не все знает; бездну глубины душевной он не может прозреть до конца. Его знания о законе также сопряжены с его немощью. О себе он больше ничего не утверждает, оставляя место Божественному суду. Бог видит грехопадения там, где буква закона не была нарушена, но был греховен мотив, где была принята чуждая мысль, где страсть начали свою работу. Давид сокрушается: никто из людей не может осознать свои падения до конца: 13. Грехопадения кто разумеет? Перевод: Грехи свои кто до конца уразумеет? Человек не может предугадать падения, понять все закономерности, с ними связанные, быть хитрее сопротивных искушающих сил, но он может самое главное: воззвать к Богу с молитвой об очищении и милости. И Давид взывает: Ст. 13 -14. От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего, аще не обладают мною, тогда непорочен буду и очищуся от греха велика. Перевод: От тайных грехов моих очисти меня, от чуждых естеству огради раба Твоего! Если не овладеют они мною, непорочен буду, очищусь от греха великого. Давид соединяет кроткое рассуждение с молитвой, и движет этой молитвой святой страх Божий и упование на Бога, а в них – мудрость. «От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего». «Тайные» (грехи) – это, во-первых, не видимые другим людям (поэтому тайные) «гнусные, хульные и злые помыслы» (ЕЗ). Во-вторых, это те помыслы, которые являются тайной не только для окружающих, но и сам носитель не всегда может разглядеть их, осознать их зло. «Ибо помыслы сии сколько, с одной стороны, тонки и неприметны, столько, с другой, неудобопобедимы, оскверняя меня бедного всяким своевольством и во всякое время; тогда как над явными и делом производимыми грехами еще может кто-либо восторжествовать, если только не возобладали им совершенно грех и дьявол. Под тайными можешь понимать и грехи неведения, как утаившиеся от разумения чьего-либо» (ЕЗ). Тайной остается закономерность нападения помыслов: «Бывают такие греховные поползновения, которые порождаются невольно и неожиданно приходящими нечистыми помыслами, сокрытыми в глубине души и повергающими в греховные пожелания и действия, – такие, которых человек при всем благоразумии и осторожности не может ни предусмотреть, ни предупредить» (ГР). Мысленные грехи, которые сознательно породила злая воля человека, должны быть им осознаны и побеждены; молитва Давида относится в основном не к ним: он просит Бога очистить его от тех грехов, которых мысль его еще не осознала, они тайные – и для него.

Далее он молит Бога пощадить его от того зла, источник которого вне духа человека, - это всевозможные влияния темных демонических сил. Это зло чуждое, оно противно человеку: «В Катенах Никиты написано: мы называем вносимые в ум дьявольским действием страсти чужими, доколе они нами не приняты: а когда ум примет оные, тогда они становятся уже не чужими, но его собственными преступлениями» (в ЕЗ). Иногда «чуждое» понимается иначе. Например, как грех совершенный, но невольный, совершенно чуждый душе: «Или Давид называет чужими те грехи, которые бывают по случаю, по обстоятельству, невольно, без совершенно добровольного и свободного намерения и произволения» (ЕЗ). «По изъяснению некоторых св. отцов и учителей Церкви (*например, одно из толкований Зигабена), под именем чужих грехов Давид, как царь, разумеет грехи его подчиненных, ответственность за которые может пасть на него; а потому и молит, как очистить его от тайных его грехопадений, так и пощадить, освободить от ответственности за чужие грехи» (ГР).

Вольное или невольное принятие этого чуждого приводит дух к страданиям и болезни. Когда тайное мысленное зло принимается душой, когда она сослагается с мраком чуждым, и он становится собственным ее мраком, то это значит, что они, не названные в тексте демоны, обладают «мною», т.е. всем существом человека. Тогда человек – раб греха, но не Бога. Если душа с Богом и свободна, то не имеет порока: «Аще не обладают мною, тогда непорочен буду». «Если, говорит, не победят меня упомянутые тайные грехи, и злые и гнусные помыслы, тогда я достигну совершенства» (ЕЗ), и тогда слава Божия воссияет в человеке.

Когда мрак тайных и чуждых уйдет из сердца, тогда: ст. 15. И будут во благоволение словеса уст моих, и поучение сердца моего пред Тобою выну, Господи, Помощниче мой и Избавителю мой. Перевод: И будут угодны Тебе слова уст моих, и помышления сердца моего всегда пред Тобою, Господи, Податель помощи и Избавитель мой! Только при непорочной жизни слова моих уст - псалмы, песнопения, пророчества - и мысли сердца будут угодны Тебе. Господь – Помощник в устроении жизни и Избавитель от нападений тайных и чуждых сил. Давид говорит кротко, тихо, смиренно. В смирении пред Богом величие человека, а в смирении Спасителя сияет Божественная слава.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Игнатий Брянчанинов, еп. Слово о смерти. – М.: «P. S.», 1991.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Иоанн Кронштадтский, св. прав. ИЗВЛЕЧЕНИЕ ИЗ ДНЕВНИКА ПРОТОИЕРЕЯ Иоанна Ильича Сергиева.Св. Иоанн Кронштадтский. МОЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ. Том первый.С.-Петербургttp://bogoslov.orthodoxy.ru/ik2.php?stid=1&skid=22&sgid=18&spid=2»

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Александр А. Соколовский. Халкидонский догмат. - http://www.blagobor.by/article/vera/chalcedon.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).