Псалом 20

Ст. 1. Псалом Давиду. Толкователи заметили, что 20 Пс. является продолжением 19 Пс.

Что связывает их, что свидетельствует о преемственности?

1. Сязывает их, прежде всего, образ царя. Кто этот царь? Толкователи 19 Пс. называли Давида, Езекию, Иисуса Царя или видели в нем собирательный образ праведника. Что в 20 Пс? Св. Афанасий Александрийский видел в царе Давида. Слава Божия осеняет его не только как праведника, но как отца Спасителя мира – из рода Давида воссияет Христос. Пророк возвеличен «уже тем, что от семени его родилось спасение миру. Ибо душевно желал он сего, и о сем молился. Посему и дано ему cиe, как некий венец от камене честна, прославляющий главу. Ибо во всех народах прославляется Давид вместе с Господом и Сыном своим по плоти. Даже не только венцом было для него это спасение (*т.е. спасение связывается со славой), но и жизнью, и долгоденствием, и славою, и велелепием, и весельем, и радостью, и надеждою, и незыблемой милостью» (АВ). Христос венчает Собой славный род Давида. Слава Сына падает на отца, Давида.

Другим достойным отцом Иисуса по плоти был царь Езекия (Мф. 1,9-10). Именно о нем пишет Зигабен в основной части толкования, но в конце отождествляет царя и с Давидом также. Псалом не навязывает прямых сравнений, а рождает в нас ассоциацию: тот, кто просил продления жизни и был услышан Богом, – это царь Езекия. Именно смертельно заболевший Езекия, получив от пророка Исайи извещение о скорой смерти, отвернулся к стене и стал плакать и молить Бога о милости жизни, о продлении дней. Исайя не успел выйти из дворца, как был ему голос от Бога, чтобы вернулся к царю и возвестил о продлении его жизни еще на 15 лет. Езекия, как свойственно ветхозаветному человеку, попросил у Бога знамения через Исайю пророка, даже согласовал с ним его частности. И солнце - ради упования праведника - возвратилось на 10 часов: «Этот день стал в тридцать два часа—десять, которые уже прошло солнце, и десять, на которые возвратилось солнце, что составляет двадцать и двенадцать, которые опять прошло от востока на запад, доколе не совершило естественного своего дневного течения—в совокупности тридцать два» (ЕЗ). Царь Давид, предузнав Святым Духом о царе Езекии, своем потомке, о его благочестии и о его исцелении, воспел песнь Богу по этому поводу.

Мы можем воспринимать царя как собирательный образ праведного человека, царя духа, который покоряет себя Царю Иисусу. «Астерий говорит: Всякий царствующий над страстями есть царь, веселящийся о силе Божией, т.е. о Евангельском учении. Ибо я не стыжусь, говорит Павел, благовествования: оно сила Божия во спасение» (ЕЗ). Благовествующий слово и воюющий против своих страстей причастен силе Царя Христа, она больше, чем сила земного царя. Поэтому «псалом сей приличен также и всякому христианину, воюющему против духовных врагов своего спасения и обуреваемому различными страстями, почему он и введен в состав церковного богослужения (2-й псалом на утрени)» (ГР).

Мессианская идея, как солнце, просвечивает изнутри 19 и 20 Псс. В центре всего совершающегося, спасительного – Господь. И этот псалом так же «христоцентричен», как и предшествующий. Обетования, силы, спасение – все от Христа: спасение – Твое. Давид и Езекия – прообразы Господа. Обетования славы принадлежат Ему, а от Него передаются уподобляющимся Ему. У Него – абсолютная праведность, абсолютная слава. Он Единственный Царь Славы, святые будут соцарствовать Ему. Еп. Ириней считал «псалом этот мессианским…» (ИО). Но акцент в псалме все же не на Спасителе, а на спасаемом: что будет с человеком, что есть спасение для обычного человека. Однако до нас этот спасительный путь прошел Человек Иисус, и в полноте все обетования спасения исполнятся на Нем, на Спасителе.

2. 19 Пс. кончается молитвой просительной, а 20 Пс. начинается молитвой благодарственной: та молитва исполнилась. Молитва та была о царе: «Господи, спаси царя и услыши ны, воньже аще день призовем Тя» (Пс. 19, 10). Вот состав ее смыслов: 1) Боже, спаси, воскреси Царя Царствующих, Он, как Человек, нуждается в этом; 2) спаси, Господи, Сошедый во ад, царя Давида и царя Езекию - от ада и смерти, выведи их на просторы рая; спаси их и от несчастий на земле; 3) спаси праведника, царя духа, а нас услыши, когда мы будем призывать Тебя. Итак, молитвой просительной (о спасении вечном) кончается 19 Пс. – молитвой благодарственной и хвалебной начинается 20 Пс.

3. В 19 Пс. Давид радовался, потому что познал, что воскресением (по АВ) спас (т.е. спасет) Бог помазанника Своего. В 20 он продолжает это откровение о спасении, говорит, в чем оно: Бог увенчает царя славою Своею – мы видим конец, исполнение обетований, которые даны были в 19 Пс. Конец их - обожение человека в царстве Славы. Спасение – это не только избавление от геенны огненной, но благодать обожения и богообщения.

Спасенный соцарствует со Христом, поэтому он там царь. Это новое понятие о царе: там святой, который мог быть на земле царем или нищим, не важно, увенчается вечной славой, усвоенной от Христа. 20 Пс. воспевает не Давида, не Езекию, а Божественную славу, которой становится причастен человек. Слава распространяется и на праведника. Слава – благодать Божия, Божественные энергии, с ней связано вечное блаженство - для Давида, Езекии и для таких царей духа, как они.

20 Пс. имеет две части и противопоставляет два противоположных результата жизни человека: спасение - в Боге и погибель - во вражде с Ним. Эту альтернативу символизировали образы в конце 19 Пс: мы, живущие Богом, уповающие, «востахом и исправихомся» (восстанет в нетлении человеческая природа спасенных), а «сии», уповающие на преходящее, мирское, падут («спяти быша и падоша»). Было указано направление: движение вверх, к Богу, и вниз, к смерти, земле. Там акцент делался на обетовании спасения, здесь, в 20 Пс., это же откровение уточняется и разделяется – для идущих к Богу и - от Бога. Между ними - бездна, которая в 19 Пс. только слегка обозначилась. Теперь же взгляд концентрируется именно на пропасти между теми, кто соцарствует Господу, и врагами Его. В вечности она достигнет своего максимума. В 20 Пс. Давид языком поэзии открывает: что именно следует понимать под спасением и погибелью.

Первая часть (1-8 стт.). В начале 20 Пс. Давид обращает взор в будущее, видит царя Христа и соцарствующих Ему и поет Богу Своему: ст. 2. Господи, силою Твоею возвеселится царь, и о спасении Твоем возрадуется зело. Перевод: Господи, могущество Твое возвеселит царя, и, спасенный Тобою, возрадуется он. Кто говорит и Кому говорит? Лицо говорящего постоянно и неизменно – это пророк и царь Давид. Если для толкователя царь - это соцарствующий Христу Давид, Езекия, то актуализируется Лицо Сына: молясь о царе, Давид обращается ко Христу. Если Царь – Иисус Христос, то Давид обращается к Отцу или к Единой Троице. «Давид сказал их (*эти слова) к Господу Христу, который по словам Павла, есть сила Божия (...Христа Божию силу и Божию премудрость (1Кор.1,24)), и который есть Спаситель, по словам Евангелиста: Он спасет народ Свой (Матф.1,21); или точнее: сказал к Отцу: Господи, силою Твоею, а к Сыну: и о спасении Твоем (*от Тебя), или: возвеселится царь о произведенном Тобою (*Отец) спасении Его (*Сына: по воле Отца Слово воскресило Иисуса). Так могут быть изъясняемы и прочие слова, одни в отношении к Отцу, а другие в отношении к Сыну» (ЕЗ).

Не своей праведностью, а Твоей силой возвеселится Давид, не о плодах своих усилий, а о плодах Твоего Креста и Твоего воскресения возрадуется он. Не потому, что первые не нужны, нет, а потому, что в основе их и в основе спасения нашего – не «мое», человеческое, а Спаситель и Его дело, Его благодать. Все «наше» Им живет. Спасение – это Крест, воскресение (см. 19 Пс.) и Сам Спаситель. В Великую Субботу после распятия Давид увидит Его Самого своими глазами и познает опытно то, что сейчас Бог открывает ему в пророчестве. Тогда он увидит силу Разрушителя ада и возрадуется Ему.

Сначала (1-2 стт.) Давид смотрит в будущее из своего настоящего (момента речи), при этом он выбирает формы будущего времени, задавая временной план всему тексту: речь в псалме пойдет о будущей благодати. А потом (3-5 стт.) Давид, представляет это будущее совершившимся, поэтому он использует прошедшее время (перфект): он открывает нам то, что показал ему Святой Дух, что стало для Давида реальностью воспринятой: ст. 3. Желание сердца его дал еси ему, и хотения устну его неси лишил его. Перевод: Чего желало сердце его, даровал Ты ему, и прошений уст его не отринул. Связка «еси» (2 лица ед ч.) здесь и далее указывает нам, что опущенное подлежащее - «Ты» (Господи). Толкователи обычно говорят так: пророк радуется, сознавая, что Бог при жизни на земле исполнит его святые желания. Однако на земле все отчасти. Сокровенные «желания сердца его» (невысказанные и, возможно, неосознанные) и «хотения устну его», т.е. желания, высказанные устами, желания вполне осознанные, исполнятся совершенно в Царстве славы. Не сами собой исполнятся: Бог воздаст человеку - согласно святым желаниям его. От Него - все. У Него – власть и решение со властью. Активной силой является Бог. Акцент на этом.

Бог не лишил человека желаемого потому, что Христос Промыслом своим заботится о чаде, устраивает спасение. Как? ст. 4. Яко предварил еси его благословением благостынным, положил еси на главе его венец от камене честна. Перевод: Ибо встретил Ты его благословением благостным, возложил на главу его венец с камнями драгоценными. Господь предваряет земное служение царя Своим благословением, всесильным действием Своей воли - Он же увенчает царя Своим венцом (на земле - это венец страданий). И опять та же сосредоточенность на Христе: все – от Тебя и Тобою. Ты начал дело спасения (предварил благословением шаги благочестивого на земле), и Ты кончил дело спасения (в Царстве Славы Ты возложишь на него венец, чтобы соцарствовал с Тобой). Господь сказал о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Отк. 22,13). Предварил – на земле, положил венец – в Царстве славы. Этот венец будет состоять из камней честных, т.е. драгоценных, - преображения, нетления, обожения, совершенства. Он будет дан тем, кто на земле не откажется от венца тернового, кто с миром и терпением понесет крест.

Как слова 4 ст. могут относиться к Давиду? При жизни Давида на земле, «Господь как бы предупреждал его дарами Своей благости, предварял его благословением благостынным, даровал ему блага и милости прежде, нежели он вознес о них молитвы свои к Нему. Так Господь поставил его царем Израиля, о чем Давид и не мечтал, будучи пастухом овец у отца своего» (ГР). Давид жил праведно, исполнил волю Божию, был кротким и великодушным, поэтому на него возложит Христос Бог венец преображения, нетления, обожения. Поэтому он будет соцарствовать со Христом.

Царь царствующих (соцарствующих) – Иисус Христос. «Но по изъяснению св. отцов (св. Афанасия, блж. Августина), эти слова (*4 ст.) нужно понимать как пророческие о лице Мессии, Господа Иисуса Христа, Который, как царь и человек, предваряем был от Бога Отца всяким благословением благости Его и "за приятие смерти увенчан славою и честию" (Евр. 2:9)» (ГР). Отец предварил рождение Сына благословением Его от Архангела Гавриила: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лк. 1,32). И Святой Дух говорил устами прав. Елисаветы: благословен плод чрева Твоего! (Лк.1,42). Благословение Родившемуся от Ангелов слышали вифлеемские пастухи в ночь Рождества (Лк. 2,8-14). Мессианское служение Иисуса Отец предварил благословением на Иордане (Лк. 3,22), которое прозвучало потом также и на Фаворе (Мк. 9,7), и незадолго до страданий (Ин. 12, 28). На Иордане главу Иисусову увенчал образ Святого Духа в виде голубя, и нет честнее этого венца» (ЕЗ).

Венец этот – на голове Христа, и алмазы его - это ученики Его: «Чем кто занимается, тем и венчается; кто праведно наблюдает справедливость, тот получит венец правды; кто прославляет правильно Троицу, тот понесет неувядаемый венец славы. Когда Апостол называет учеников своих радостию и венцем своим; то тем более ученики Христовы, будучи драгоценные камни по добродетели, сплетая из себя венец, будут возложены на главу Христову» (блаж. Феодорит в ЕЗ). Иногда в толкованиях вспоминают венец царя Аммонитян, которым завладеет победивший его Давид, однако в 20 Пс. речь идет не о тленном венце земного царя, а о нетленном венце для соцарствующих Господу в Царстве славы или из соцарствующих Господу. Честные камни этого нетленного венца, как нам о том говорят следующие стихи, еще могут называться: вечной жизнью (5 ст.), славой и всесовершенством (6ст.), богообщением (7 ст.), любовью и милостью Божией (8 ст.). Ими будет увенчана человеческая природа и каждый гражданин Небесного Царства.

Первый из камней сих – жизнь вечная: Ст. 5. Живота просил есть у Тебе, и дал еси ему долготу дний во век века. Перевод: Жизни просил он у Тебя, и даровал Ты ему долголетие навеки. Езекия просил о продлении дней жизни – и долгота лет была ему дана. И Давид: «Он просил жизни и получил ее, ибо, неоднократно ожидая от врагов своих смерти, он избавлялся от них одною молитвою» (ЕЗ). Это план истории. История прообразует следующее: человек просит у Бога вечную жизнь – жизнь возле Него, потому что только это и есть жизнь. И Бог через Спасителя дает человеку эту «долготу дней», длящихся века: «во век века» - образ вечности. «А это: «во век века» Давид пишет собственно о будущем бесконечном веке» (ЕЗ). Долготу дней прот Григорий понимает как продолжение жизни царя в потомках его, и Давид «просил, чтобы дом его (в потомстве его) был вечно пред лицем Божиим, и все просимое он получил от Господа, Который чрез пророка Нафана объявил Давиду: "Возставлю семя твое по тебе... и управлю престол его до века... и верен будет дом его и царство его до века предо Мною" (2 Цар. 7:12,13,16)» (ГР). «Аз буду ему во Отца, и Той будет Ми в Сына, – сказано было Давиду через пророка, но слова эти относились, конечно, не к Соломону только, сыну Давидову, но и ко всему потомству его, даже до Христа; что видно и из слов архангела, благовестника Пресвятой Девы Марии: "Сей (Иисус Христос) будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его... и Царствию Его не будет конца" (Лк. 1:32-33)» (ГР). Однако не все потомки царя Давида продолжили его жизнь в Боге, а только это и есть жизнь. Во многих из них не было ни благочестия, ни кротости, ни всецелого упования на Бога, ни величия духа, свойственных Давиду. Давид просил и о них, но могла быть исполнена молитва об их вечной блаженной жизни? Или об их благочестивом царствовании, если они бежали от благочестия?

Здесь речь идет о вечности, которая будет дана непременно, и дана – «Ему», Иисусу, и «ему», соцарствующему Христу человеку. Из слов Архангела видно, что престол Давида будет дан только Иисусу Христу. Только Его Царство не будет иметь конца. Еп. Ириней понимает долготу дней Давида в том смысле, что «даст ему вечно жить и царствовать, именно в потомке его: в Мессии (Лк.1:32-33. Ср. 2Цар.7:13; 16:26) (ст.5)» (ИО). Однако, войдя в Небесное Царство, Давид обретет эту вечную блаженную жизнь лично.

Бог венчает человека не только вечной жизнью, но и славой: Ст. 6. Велия слава его спасением Твоим, славу и велелепие возложиши на него. Перевод: Велика слава его, спасенного Тобой; славу и великолепие возложишь Ты на него. Великая слава человека, сына Божия, в Царстве Божием устраивается Твоим, Иисусе, спасительным делом (Крестом, воскресением), Тобою (Ты есть спасение наше). Это Ты возлагаешь на верного Своего славу, словно венец. Слава его – слава соцарствующего, человека. «Велия слава его» – преображение, обожение, нетление, совершенство: Бог одевает человека Светом Своим. В абсолютной мере слава принадлежит Христу Человеку, Которого прославил Отец, а верные Его участвуют в Его славе. Слава Первенца из мертвых и Богочеловека несравненна и абсолютна - человек же прославляется в той мере, в какой уподобляется Христу.

Речь в 20 Пс. идет не столько о прижизненной славе царя, сколько о преображении человеческой природы по воскресении. Хотя толкователи, почему-то, более пишут о земной славе. Прот. Григорий прилагает обетование к Давиду. Зигабен относит это пророчество о славе к царю Езекии: он силой Божией победит непобедимого Сеннахерима, получит в дар 15 лет жизни и солнце, знаменуя истинность обетования Бога, повернет назад, «так что царь Вавилонский прислал к нему дары; ибо соображая чудо поражения Ассириан, он предполагал, что и солнце делало или потерпело это, по желанию Езекии» (ЕЗ). Но слава этих чудес, хотя и коснулась царя, принадлежит Богу, сотворившему это. Бог дал Езекии земную славу, как и Давиду, но это не обязательный признак праведника: мученики, страстотерпцы, наконец, Господь на Кресте – не земной славой кончили земной путь. Здесь речь о том, что «в век века». Итак, когда время кончится, Ты, Господи, возложишь на соцарствующего, словно венец на главу, благодатное обожение, красоту совершенного человека, каким Ты и задумал его.

Самый ценный алмаз в венце – это благословение, которое не отнимется, и блаженство богообщения «с Лицем Твоим»: Ст. 7. Яко даси ему благословение во век века, возвеселиши его радостию с лицем Твоим. Перевод: Ибо даруешь Ты ему благословение навеки; возвеселишь его радостью пред лицом Твоим. Перевод: Благословение (в ЕЗ) – это либо похвала, либо милость и благодеяние, либо приветствие, либо, как в нашем случае: слава, сообщение святости, причастие святыни. Зигабен пишет: «Итак, Ты, говорит, Господи, дашь Езекии благословение, то есть, славу и причастие святыни» (ЕЗ). И в конце толкования - применительно к Давиду: «Ты возвеселишь его (*Давида) чрез Сына Твоего; ибо Сын—лице Отца, как Он и Сам сказал: кто видел Меня, тот видел Отца (Иоан. 14,9)» (ЕЗ). Ты, Боже Отче, возвеселишь причастника Своего радостью от вечного предстояния его пред Лицем Твоим, пред Сыном. Не о земном престоле здесь речь. Но придет Тот, Престол Которого вечен, и Давид будет участвовать в Его славе. Высочайшее благословение принадлежит Иисусу, но оно и на людях Его – по мере уподобления Ему. Благословение Божие на них перейдет в вечность, оно будет «во век века». И самое радостное благословение – созерцать Лик Христов в Царстве Славы. «Итак, возвеселится он, и непрестанную будет иметь радость, сподобившись лица, то есть благоволения Твоего. А причиною сего было то, что на Тебя уповал он. Возвеселиши его радостию с лицем Твоим. Лице Отца есть Сын; видевый Мене, сказано, виде Отца (Ин. 14, 9). С Ним будем радоваться на небе, как други жениховы с женихом» (АВ).

До сих пор говорилось, что делает Бог для человека, а в 8 ст. говорится, что должен делать человек, чтобы милость Божия была с ним: он должен уповать на Бога. Не просто надеяться, а жить этим упованием. Так, как жил им Давид: услышав близко, за скалой, голоса Саула и людей его, он понял, что гибель неизбежна. Тогда он взмолился Богу, и к Саулу прискакал гонец с известием, и тот срочно увел свой отряд. Надо уповать так, как Езекия, который употребил все знания и возможности, сделал все, что должен был сделать царь и духовный лидер страны для защиты от сильнейшего врага. Но не на дело свое он надеялся, а на Бога. Совершенное упование на Отца явил Иисус, однако, отношение Его к Богу и общение с Ним было иное, чем у человека обычного, пусть даже святого, поэтому сравнивать Его с людьми в этом смысле не совсем корректно. Поэтому отнесем слова 8 ст. к соцарствющему Ему: Ст. 8. Яко царь уповает на Господа, и милостию Вышняго не подвижится. Перевод: Ибо царь уповает на Господа, и по милости Всевышнего не поколеблется. Не подвижится, так как уповает. «Все эти милости Божии к царю Давиду – и дарование жизни, и спасение от руки врагов, и поставление на царство, и утверждение царского престола его до века, и многие другие – изливаются на него потому, что он надеялся не на богатство, не на войско или на что-либо тленное и временное, а единственно на Господа Бога, а потому, пребывая всегда в милости Всевышнего, он не поколеблется от врагов никогда, не подвижится во век. Таким образом, милости Божии к человеку, по словам пророка, являются последствием его твердого упования на Господа» (ГР). Зигабен пишет то же: «Заметь, что для непоколебимости нашей требуются две вещи: наша надежда и Божия милость. Итак, когда мы предупредим своею надеждою; то за сим непременно последует и милость Божия: и мы будем непоколебимы; ибо никто из уповавших на Господа не постыдился, как сказал Сирах: кто вверился Господу и постыдился? (Сир.15, 4)» (ЕЗ).

С 9 ст. начинается вторая часть 20 Пс. (9-14 стт.), в которой говорится о судьбе врагов Божиих (они же и враги праведника). Подлинные враги праведника – это невидимые силы зла, но с ними разделят участь уподобляющиеся им люди. 20 Пс. пророчествует преимущественно о последних. Причем Давид не открывает через повествование или развернутое рассуждение, что действительно будет с ними в вечности, но молится, пророчествуя. Давид молится преимущественно ко Христу («время лица Твоего», «ненавидящия Тебе»), однако, за Ним – Троица Единосущная и Нераздельная. Через молитву Давид принимает откровение и через молитву передает его нам. И молится не о зле для врагов Божиих, а о благе для Бога, о том, чтобы исполнилась Правда Его. Правда и благо у Бога совпадают. А что благо? Благо, когда Его десница обрящет, т.е. обретет для Себя всех враждующих, сопротивляющихся правде Его, обрящет, потому что исхитит врага-человека у врага-сатаны: Ст. 9. Да обрящется рука Твоя всем врагом Твоим, десница Твоя да обрящет вся ненавидящия Тебе. Перевод: Да настигнет рука Твоя всех врагов Твоих, десница Твоя да настигнет ненавистников Твоих! Бог достигает человека, когда тот принимает Его Свет, Его Истину, когда изменяется, перерождается. Рука Божия – рука спасения. Если люди не захотят быть обретенными десницей Твоей, Промыслом Твоим (кроме того, Десница – Сын), то погибнут, и рука Твоя (шуйца) обретет их для суда. О шуйце Давид не говорит - он молится о Деснице.

Еп. Ириней полагает, что народ обращается к царю-победителю (тогда «твоя» и «тебе» пишутся со строчной буквы), но свт. Афанасий, как и большинство толкователей, пишет, что «слово это обращено как бы к самому Господу по причине того, что сделано против Него народом иудейским. Говорит же, что изыщет грешников» (АВ). Будет «искать» их, чтобы спасти, а не погубить. Так, десница Божия обрящет в Савле апостола Павла. Если они на указания десницы Божией ответят «нет», то не Бог их погубит, но погубят сами себя своим гордым безумным решением. Тогда настигнет их не спасающая десница, которую они отвергли, а суд Божий. И это будет непременно. Рука Божия настигнет всех. Акцент все же - на неизбежности, неотвратимости суда нераскаянным: «Выражения: «да обрящется рука Твоя, да обрящет десница Твоя» употребляются в Священном Писании в смысле невозможности человеку укрыться от всеведения и вездеприсутствия Божия, наказующего и поражающего всех ослушников и непокорных воле Божией (1 Цар. 31:3; 3 Цар. 13:24)» (ГР). «В духовном знаменовании, в изречениях сего стиха изображается строгость суда Божия на всех неверующих, непокоряющихся истине евангельского учения, проповеданного Иисусом Христом и Его апостолами (Мф. 24:50-51). В следующих стихах псалма сего изображаются и самые виды мщения и строгого суда Божия на неверных и нечестивых рабов Его» (ГР).

Стихи второй части можно воспринимать как некую антитезу части первой. Там – царь возрадуется о спасении, возвеселится о силе Божественной правды, все святые желания его Бог исполнят в Небесном Царстве. Праведник свободен в Боге. Здесь же образы предельной несвободы и страдания: Ст. 10. Яко положиши их яко пещь огненную во время лица Твоего, Господь гневом Своим смятет я, и снест их огнь. Перевод: Ибо ввергнешь Ты их в пламя, словно в печь огненную, в час явления лица Твоего. Ты, Господи, в гневе Своем приведешь их в смятение и предашь огню. Здесь та же правда Божия, но враги Бога о ней не могут радоваться, потому что она обращена против них. «Словами «во время лица Твоего» он выразил: во время Твоего судебного посещения… ибо «лице Господа, как говорит в другом месте Давид, на творящих злое, чтоб истребить с земли память их» (Псал.33, 16)» (ЕЗ). Во время второго Пришествия Господа сгорят их дела и сами станут добычей огня: Ты, Господи, соделаешь из них печь огненную. «Положиши» - учредишь, законоположишь; подобное словоупотребление было в Протоевангелии: «И вражду положу между тобою (*сатаной) и между женою (*Женою), и между семенем твоим и между семенем ее (*Семенем Ее, Господом)» (Быт. 3,15). Бог положил клятву, и она обращается проклятием сатане и словом надежды верующему человечеству. И здесь так же: на грех Господь ответит гневом Своим – это закон. Совесть будет жечь человека, словно огнем, - это закон. Участь нераскаянных врагов Божиих - в озере огненном с бесами – это установление Бога.

Итак, о распинающих Господа грехами своими Ты положишь Промысел Свой в наказании огненном. Огонь уже поражал в Содоме (Быт. 19, 28), в Иерусалиме: «Истреблены богоубийцы Евреи огнем, войною и голодом в то время, когда посетил их Господь казнью чрез римлян за ругательства над тайною Христа (слова некоторого у Никиты)» (ЕЗ). Огонь будет в самом конце времен, на что указывает послание Апостола Петра: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10). «Ибо огнь уготовали они себе в день второго Твоего пришествия, когда воздашь каждому по делам его. Господь гневом своим смятет я, и снесть их огнь. Гневом называет наказание, какое будет им за то, что поругались над Ним» (АВ). Праведнику – силы, спасение, благословение, слава (преображение, нетление, обожение), вечная жизнь, велелепие, милость, тогда как врагу правды Божией – противоположное: нет у него силы, но сам станет добычей огня, нет с ним милости, но гневом Господь сокрушит их. Нет славы, но есть гибель в огне. Нет благословения, но есть проклятие, клятва, духовный закон: нечестивый сгорит, не войдет в блаженную вечность.

Что предусмотрено для земной жизни врагов Божиих? Ст. 11. Плод их от земли погубиши, и семя их от сынов человеческих. Перевод: Плоды их трудов на земле Ты погубишь и потомков их исторгнешь из числа сынов человеческих. Бог отнимет их плод «от земли» и «от сынов человеческих», что бы мы под словом «плод» ни подразумевали: мысли, дела или учение. Или: «Плоды на полях их истлеют; и семя их, то есть, дети их исчезнут с земли и из среды людей» (ЕЗ). Распявшие Христа иудеи и те, кто будет потом распинать Его нечестием своим, ничего доброго на земле после себя не оставят, а злое истребит Господь. Свт. Афанасий истолковывает слова 11 ст. духовно: «Плод их от земли погубиши, то есть лукавые слова и помышления (*иудеев, распявших Господа). А это — их злоумышления, которые уничтожены воскресением, а также учения и безбожные определения, которые, по кончине их, Бог, как благий, предаст погибели. И семя их от сынов человеческих. Благодетельно и то, чтобы освободиться от грехов и лукавых помышлений. Ибо лукавый помысл — семя греха» (АВ). Семена – лукавые, злые помыслы и не проявленные разумом пагубные темные состояния, а плод – учения еретические, пришедшие «от земли» - от плотского мудрования. Их гибель – во благо.

Если царь уповает на Господа, то милость Божия к нему не будет знать перемен, ибо «милостию Вышняго не подвижится» (8ст.). Его жизнь состоится, он нравственно не поколеблется, делая добрый выбор, а святые желания его исполнятся. А с врагами Божиими произойдет противоположное: Ст. 12. Яко уклониша (*аорист, 3 лиц., мн. ч.) на Тя злая, помыслиша (*аорист, 3 лиц. мн. ч) советы, ихже не возмогут составити. Перевод: Ибо задумали они Тебе зло, возымели намерения, но не могут их совершить. На земле враги Божии иногда побеждают, но это всегда временная победа. Здесь речь о врагах Христа: «уклониша на Тя злая» - на Тебя, на Господа. «В словах сего стиха он пророчески выразил злобные замыслы против Господа Иисуса Христа не веровавших в Него иудеев, которые на собраниях своих составляли советы, или совещания, как бы уловить Его в "словах" (Мф. 22:15), а когда им это не удавалось, имели совещание о том, чтобы "предать" Иисуса "на суд Пилата" (Мк. 15:1) и затем – "на смерть" (Мф. 27:1). А по смерти и воскресении Христа из мертвых враги Его опять имели общее совещание о том, чтобы выдуманною ими ложью и подкупом стражи затмить истину воскресения Христова (Мф. 28:12-15). Но все эти злые замыслы и советы врагов Христовых, как известно, были безуспешны: "Хотя, – говорит пророк, – враги Твои предприняли против Тебя злое, составили замыслы (советы), но не могли выполнить их" (по пер. с евр.)» (ГР). Мученика можно убить, но исполнить замысел против дела его, против веры его невозможно, потому что это - Божие.

Враги Божии не исполнят намерений своих, зла своего, потому что Бог победит их: ст. 13. Яко положиши я хребет, во избытцех Твоих уготовиши лице их. Перевод: И обратишь Ты их вспять, и поразишь лица их. Ты «положиши» (законоположишь, установишь законом) для них поражение - они побегут от гнева Твого, обратив к Тебе спину. А что увидят лица их (впереди себя)? Убегут ли они от Тебя? Они окажутся «во избытцех Твоих», потому что Ты приготовишь Судом Своим им это. «Избытцы» можно перевести как «избытки» и как «остатки». Чего? Того гнева, о котором говорилось в 10 ст. Ты приготовишь им остаток гнева Твоего или избыток гнева Своего. Разница есть: остаток кончается, избыток не предполагает конца. То наказание, которое установил гнев Божий, – конечен или бесконечен? Вопрос остается открытым.

Зигабен поясняет этот стих известным примером из Священной истории: «Это последовало и с Ассирианами. Потому что когда Ангел умертвил из них 185000; то хотя остальные из них и обратили тыл и спаслись было бегством, но и на них приготовлено было лице Божие, или гнев. Ибо Сеннахерим, отшедший в свое царство, был умерщвлен своими сынами. Может и Христос говорить сии слова ко Отцу: Ты поставил иудеев тылом, то есть отвергнул от Себя, и от гнева Твоего приготовлены на них бедствия (у Никиты)» (ЕЗ). Они отвернулись от Тебя, и лица их встретили: голод, войну, изгнание, смерть. Эти слова могут относиться и к тем нераскаянным и безразличным к Богу злым людям, кто избежал поражений на земле, прожил без бед, но встретит их лицом к лицу в вечности.

Прот. Григорий сопоставил славянский перевод с еврейским и обрел ясный законченный образ: враги Божии побегут от Бога как от сильного Противника (т.е. спиной, хребтом к Победителю), и поражаемы они будут в хребет. Но не всех их настигнет Господь (по Промыслу Своему): «А избытки, или, что то же, – остатки их, т.е. те, которые спасутся от преследования в тыл, также подвергнутся гневу Божию и будут поражаемы из луков в лице их. Такой смысл дается этому стиху переводом с древнего еврейского языка, который (перевод) читается так: "Ты поставишь их целью; из луков Твоих пустишь стрелы в лице их". Таким образом, погибель врагов Божиих, по изречению сего стиха, представляется неизбежною: одни из них будут поражены в тыл: яко положиши я хребет; а другие – остатки от обратившихся в бегство – будут избиваемы стрелами, направленными прямо в лицо: во избытцех Твоих уготовиши лице их» (ГР). Ветхозаветный человек понимал это так: Господь непременно уничтожит всех врагов Своих – так или иначе, во времени или в вечности, рано или поздно. Гибель их неизбежна. Если новозаветный человек ограничится таким пониманием, то не понял Любви Христовой.

Свт. Афанасий дает совсем иное толкование, весьма таинственное. Оно опирается на откровение пророка Исайи и апостола Павла о спасении покаявшегося остатка народа иудейского. Речь идет об иудеях, об их пути: сначала - от Бога (когда распяли Христа) и затем (в последние дни последних времен) - к Богу. Речь о судьбе народа. Ты, Господи, обратил иудеев тылом, так что они, потерпев поражение, оказались позади язычников и за ними следуют. Обращенные назад, они не видят Лица Божия: «Ибо неспособны видеть лицо (*Божие), потому что не имеют чистого сердца, (*тогда Бог) дает видеть задняя Его, то есть ниже Его стоящие создания, чтобы, взирая на тварь, приобрели понятие о Нем, и, припадши к Богу своему, увидели лице Божие. Избытки же Божии выше чувственных тварей. Во избытцех Твоих уготовиши лице их. Оставил им время для обращения, чтобы покаялись. Это есть их призвание и обращение по исполнении языков (Рим. 11, 25)» (АВ). Ты сейчас попускаешь иудеям, чтобы они были поражаемы, изгоняемы со своей земли (сейчас они обращены к Тебе тылом), но настанет время, когда «во избытцех их», т.е. в остатке народа, просияет в них «лице Твое». Остаток спасется: "Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою" (Ис. 10,22).

Ст. 14. Вознесися, Господи, силою Твоею: воспоем и поем силы Твоя. Перевод: Вознесись, Господи, в силе Твоей! Воспоем и поем силу Твою. 19 Пс. кончается противопоставлением: мы «востахом и исправихомся», а враги «спяти быша и падоша». 20 Пс. говорит, чем это «восстахом» должно завершиться. Его предел – Небо Царствия. Праведник вознесен будет туда вслед за Господом. Поэтому он молит, будучи на земле, о вознесении Спасителя. Силою Твоею Ты, Господи Иисусе Христе, вознесись прежде на Крест, потом – на Небо. В силе Твоей – Твоя слава, которую будут воспевать святые, Церковь. «В этих заключительных словах псалма выражается пророчество о силе и славе Божией, открывшейся в вознесении Господа Иисуса Христа на небо» (ГР). Твоя – высота, и Твоя – сила: займи Свое место на Твоей высоте: «Ибо высота Твоя открывается из неизреченной силы, которую мы непрестанно будем воспевать и прославлять, пересказывая Твои чудеса» (Феодорит по ЕЗ). «Вознесися Господи силою Твоею. Это подобно сказанному: да приидет Царствие Твое (Мф. 6, 10)» (АВ). Ты вознесешься - Святой Дух сойдет на Церковь, на нас. И мы воспоем силу Твою. Только что рожденная Церковь, объединяющая Ангелов и людей, апостолов и возведенных в рай ветхозаветных пророков и праведников, воспоет, и эта песнь не кончится. Судьба человека должна завершиться вознесением в Небесное Царство, и «всякая праведная душа, введенная в горние обители, будет совершать духовные служения» (АВ)». Там ожидает его обетованный венец соцарствующего Господу и Сам Господь. Итак, 20 Пс. предлагает нам выбор между спасением и погибелью, славой и бесчестием, вечной жизнь и вечной смертью. Он принадлежит человеку и очевиден.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).