8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 22

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. «Отцы Церкви (как, например, Афанасий Александрийский) думают, что псалом этот составлен пророком Давидом как благодарственная песнь от лица язычников, имеющих обратиться ко Христу» (ГР). Эта мысль свт. Афанасия перекликается с тем пророческим определением, какое произнесет Господь: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10,16). Спаситель имел в виду язычников, которых обратят к Нему апостолы. Но после своего обращения они будут едины с другими спасаемыми, прежнее разделение перестанет существовать, и Господь это подчеркивает. И псалом делает акцент не на ушедшем различии (пришел от язычников или иудеев), а показывает то общее, что есть в каждом истинно верующем во Христа, независимо от того, от какого заблуждения он к Нему пришел.

В предшествующем псалме пророк от Лица Спасителя произносит обетование: «Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающие Его, жива будут сердца их в век века» (Пс. 21,27). Смиренные («убогие», «взыскающие») будут есть, насытятся и, став тучными (Пс 21, 30), поклонятся и восхвалят Бога. От этой Пищи насытится весь целостный человек – его дух, душа и тело примут Благодать, помощь, причастие Божеству. Это насыщение жизнью и благодатью будет происходить в Церкви через ее Таинства. Это обещает Спаситель в 21 Пс.

В 22 Пс. Давид говорит не от Лица Господа, а от лица людей, достойно принявших Благодать, - от лица тех, кого спасет Христос, тех, кто ел, и насытился, и возблагодарил Бога. 22 Пс. и есть та благодарственная песнь «взыскающих» Бога. Святой Дух, Который прежде, в 21 Пс., открыл Давиду как и Кем устроится наше спасение, теперь побуждает его говорить от лица человека, спасенного Христом, насыщенного новозаветной Благодатью. Псалом мог петь и ветхозаветный праведник, и он знал помощь Божию, однако новозаветный святой узнает Благодать полнее. Псалом поется от лица тех, кто с Богом и Им жив, кто имеет опыт Богообщения, кто постоянно чувствует на своей жизни руку Божию. Эта рука ведет его, запрещая, вразумляя, наказывая, открывая путь, отводя от пропасти. Наблюдать действия Божии, волю Божию может только внимательная, совестливая душа, око которой чисто. И она не сомневается – Господь пасет мя, потому что голос Его знает, милость Его чувствует. Псалом поет человек, знающий своего Бога лично.

Спасенные, от лица которых говорит Давид, не имеют гордости льва и единорога, они сравнивают себя с овцами – животными кроткими, зависимыми от Пастыря. Они – те, кто, подобно Апостолу Павлу, узнал голос своего Бога; они ходят за Ним по Его путям, слушают Его слово. Они объясняют мир сердца своего, свое сокровище, не своими достижениями, а Богом, Которому отдали себя целиком. Они указывают на Пастыря и все Им объясняют: Ст. 1. Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. Перевод: Господь Пастырь мой, ничего не лишит Он меня. Всеведущий и Любящий пасет меня, поэтому никаких лишений не может быть. Если Бог ведет человека (это происходит, когда человек слушается Бога, позволяет вести себя по жизни, не сопротивляется Ему), то человек имеет все необходимое – для вечной жизни. Умирающий голодной смертью сщмч. Ермоген был с Богом, и Бог дал ему главное имение – Небесное Царство. Имение человека зависит от того Начала, которому он добровольно отдает себя. Ударение следует делать на слове «Господь»: если Господь пасет меня, то нужды не будет. Он вернет главное имение, отнятое миром, смертью, грехом. Он Сам есть главное Сокровище, Которое ничто внешнее отнять не может. Такое мироощущение приводит к уверенности: у меня все есть, а чего нет, того и не надо - я доволен, достаточен. Отношение к имению (то, что человек считает своим), к ценностям (что считает сокровищем, без чего не может жить), – все это связано с ответом на вопрос: кто для тебя Бог? Податель изобилия и благополучия – и только? Предмет пререканий, непонятное слово, которое только смущает ум? То, чего вообще нет? Трансцендентное Нечто? Или Пастырь, любящую руку Которого я постоянно чувствую, и она есть главное мое имение? Сомневающийся, атеист, деист не могут уповать на Бога и говорить: Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит.

«При этом само собою предполагается и является в мыслях другое, противоположное состояние – лишения, скудости, духовной бедности в отчуждении от Бога, без веры в Него, в каковом состоянии пребывают все неверующие, все язычники, забывшие Бога» (ГР). Если меня водит не Господь (я сам себе пастырь, или мною руководит человек, или идея, или грех), если я бегу от Его руководства, то у меня нет ничего, даже если я царь великого царства: царство не уйдет с царем в его вечность. Неверующие люди думают, что будут иметь то-то и то-то, если будут делать то-то и то-то, и в зависимости от своих усилий, своих знаний, своих талантов (связей, власти, денег, наглости) они обеспечат такую жизнь, что ни в чем не будут нуждаться. Самость и гордость их думают так. Не от их лица написан псалом, но их непременно видишь стоящими где-то сбоку, в стороне, во мраке.

Любящему Бога уготовано другое место: Ст. 2. На месте злачне, тамо всели мя, на воде покойне воспита мя. Перевод: На нивах обильных поселил Он меня. У тихих вод воспитал меня. Для поющего 22 Пс. Бог – Пастырь Добрый, так будет называть Себя и Христос (Ин. 10,14). Овцы слушаются только реального пастыря, которого они могут видеть и слышать. Для духовного ока и духовного уха верующего Бог реален. И человек свидетельствует: его Бог – Пастырь, так как ведет его, питает его, и Он - добр. Он укажет мне место, где Его Истина меня насытит, потому что откроется, войдет в жизнь мою и преобразит меня. Образы псалма отсылают нас 1) к символическим, знаменательным образам, которые использует Господь в приточной речи (о живой воде Святого Духа, о Хлебе Жизни, о Пастыре Добром, голос которого знают Его овцы, о имеющем и неимеющем), 2) к знамению укрощения бури Господом (Лк.8,22-25), 3) к Откровению св. Иоанна Богослова (о Царстве славы, где Господь сотрет всякую слезу: там будет полнота Благодати и никакого лишения) (Отк. 21, 3-7). То, что в 22 Пс. дается как намек или прообраз, будет развито, сказано или воплощено Господом, а завершение свое найдет в Новом Иерусалиме Небесном.

«Место злачно», «вода покойна» - это образ Царства Божия и Церкви (духовное пространство, для которого уместен вопрос «где?») и образ того, что необходимо для спасения (уместен вопрос «что?»). Где же это «место злачно» и «вода покойна»? «Злачное место - пастбище - Спаситель приготовил нам в Своей Церкви, где подает в пищу Свое Пречистое Тело» (ИО). «Место злачное есть Церковь, а самые злаки—христиане, которые процветают в Церкви добродетелью». (ЕЗ). Или: «Божеств. Кирилл говорит: Или может быть местом злака приличнее назвать рай, который мы потеряли, и который возвращает нам Христос, поселяя чрез воду покоя, то есть, крещения. Ибо если кто не родится от воды и духа, то не может войти в царствие Божие» (ЕЗ). Давид подчеркивает: Господь Сам вселяет человека, Он готовит место – не человек сам себе. И на прощальной беседе Учитель обещает ученикам, что идет приготовить у Отца им место (Ин.14, 2). И в 22 Пс.: Он поселяет любящего на месте, где изобилие чудесной пищи и живой воды.

Что обозначают образы злака и воды? Из злака пшеницы делают хлеб, а Господь называл себя Хлебом Жизни: «Я есмь Хлеб Жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6,35). Он – Хлеб Жизни и Податель воды живой – Святого Духа (Ин.4, 14). Он – Источник всего необходимого – духовной пищи и духовного пития. Приходящий к Господу верой все это будет иметь. «Под местом злачным, или, что то же, под тучною пажитью, отцы Церкви разумеют здесь не что иное, как святейшую Евхаристию, также – хлеб Слова Божия, или, что то же, учение от Божественного Писания и самое научение Божественной истине, потому что эта духовная пища есть единственное средство для подкрепления и сохранения духовной жизни человека. Равным образом и под водою покойною св. отцы разумеют а) воду крещения, как очищающую и снимающую с человека бремя греха и таким образом упокаивающую его, и б) вообще под "водою" разумеют здесь духовную благодать Божию, которая одна имеет силу погашать естественные, греховные похоти, гнездящиеся в сердце невозрожденного человека. Эту благодать Святого Духа и Сам Господь наш в Своем Евангелии изъясняет под образом воды и говорит: "Иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки" (Ин. 4:14)». (ГР). Или: «Место злаков есть деятельная добродетель; а вода упокоения, по изъяснении св. Максима, созерцательное любомудрие» (ЕЗ).

2. Ради учеников Христос будет унимать бурю на озере, творя этим знамение о тихих водах. И человека, следующего за Ним, Он будет приводить на воды тихие, светлые, живые, текущие в жизнь вечную.

3. Так будет при жизни праведника на земле, но в еще более несравненной мере – в Царстве славы, где богообщение будет полным и совершенным: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеком, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом. И Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло»; «И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой; побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Отк. 21, 3-4; 6-7). Псалом весь обращен к новозаветной Истине и соотносится с событиями новозаветной истории: со знамениями, которые будет творить Иисус, и с притчами, которые Он произнесет перед народом.

Мы видим: в псалме через образы показано Домостроительство спасения нашего. Знаменательно, что в славянском тексте преп. Кирилла в 2-3 стт. использованы такие формы глаголов, какие могли быть классифицированы и как аорист (прошедшее время), и как повелительное наклонение: всели, обрати, настави. Эта морфологическая омонимия выбрана не случайна. Если ветхозаветный человек молит, чтобы Господь привел его на места злачные и воды спокойные, то новозаветный человек радуется о благодати, как о состоявшейся реальности. Домостроительство спасения состоялось, в том смысле, что Воплотившийся Господь Крестом и Воскресением уже спас человечество, теперь каждой личности надо усвоить себе это спасение. Благодать открыта на земле – на небе человека ждет полнота ее. Он уже смотрит как бы из вечности, словно обозревая пройденный и завершившийся путь. Для него эти формы – аорист. Во 2 ст. аорист «всели» выясняется при сопоставлении его с однородным ему сказуемым «воспита». Если «воспита» - однозначно аорист и не может быть повелительным наклонением, то и «всели», форма сама по себе спорная, создает сказуемое, однородное к «воспита», и вследствие однородности (по наклонению, времени, лицу и числу) также определяется как аорист, а не как повелительное наклонение. Некоторый параллелизм 2 и 3 стт. берут под крыло аориста и вторую пару «обрати» и «настави», хотя возможность двойного осмысления совершенно не исчезает. Перевод с греческого и русский перевод с церковно-славянского во все спорных трех случаях избрали прошедшее время, подчеркивая тем самым новозаветный смысл.

Итак, праведник исповедует, вспоминая действия Божии: Ст. 3. Душу мою обрати, настави мя на стези правды, имене ради Своего. Перевод: Душу мою обратил к добру, наставил меня на стези правды во славу имени Своего. Акцент такой: душа не сама по себе стала хорошей, а Ты обратил ее от самолюбия - к любви заповеданной, вложенной в природу изначально (обратиться можно только к исходному). Свт. Афанасий так говорит о направлении этого обращения: от диавольского плена – к евангельским догматам, от смерти – к жизни. Зигабен: «от прелести идолов к истинному богопознанию и вере».

Ты, Господи, - Евангельским словом и событиями, Тобою устроенными, - наставил меня на путь правый. Ради чего? Имени ради Своего. Имя отражает сущность. Сущность Бога есть Любовь. Ты спасаешь меня не потому, что имеешь какую-либо корысть в этом, - Ты ни в чем не нуждаешься, - а по любви: «Обращение грешника от заблуждения пути его, с пути неправды, порока и греха вполне зависит от Бога и совершается единственно по благодати Божией. Сам собою человек, оставленный своим естественным силам, не только не обращается к Богу, а напротив, более и более удаляется от Него… И совершает Господь такое обращение человека различными способами, то – удаляя от него случаи ко греху, то – не допуская до него или умаляя силу направленных на него стрел со стороны искусителя, то усиливая в нем любовь к добру и воспламеняя ревность и стремление к добродетели, то – услаждая правдою и просвещая душу его высокими примерами святости и добра, то – устрашая наказаниями, то – ободряя наградами и будущими воздаяниями, и разными другими бесчисленными образами, за которые, если бы мы всегда обращали на них свое внимание, мы никогда не переставали бы благодарить Его как всещедрого нашего Благодетеля. И творит все это Господь не ради иного чего, а только – "имене ради Своего", или, как говорит апостол, "да покажет богатство благодати Его, в похвалу славы благодати Своея" (Ефес. 1:6-7)» (ГР).

Праведник смотрит в будущее и уверен в своей надежде на Бога: Ст. 4. Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси; жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста. Перевод: Если и пойду я во мраке, грозящем смертью, не убоюсь зла, ибо Ты со мной. Жезл Твой и посох Твой были поддержкою мне. Сень.1. Сень значит «тень» - место неосвещенное, неизвестное, скрывающее зло. Неизвестность скрывает посмертную участь человека и зло от собственных нераскаянных грехов и клеветы бесов. Душа уже ничем не сможет помочь себе, но может оказаться под властью тех, кого иногда слушалась при жизни. Но праведник верит, что и на той дороге он не будет одинок. Если Добро абсолютное и всесильное на его стороне – то не безумие ли бояться зла?

2. «Сень» (тень) имеет еще и другое значение - «подобие»: крещение подобие смерти. Свт. Григорий Нисский изъясняет: «Поелику мы крещаемся в смерть Христову, то посему тенью и подобием смерти может быть названо крещение, которого посему не должно бояться. Можно, впрочем, назвать тенью смерти и естественную и общую смерть для различения от произвольной смерти, то есть, душевной, которая уже не тень смерти, но истинная смерть (у Никиты)» (в ЕЗ).

3. Прот. Григорий объяснил этот образ (сень смертная) как места, грозящие смертельной опасностью, которые Давид встречал на пути своего бегства и изгнания.

4. Зигабен понимал сень как мрак мира, лежащего во зле: «Смертная тень есть настоящий мир. Ибо как смерть разлучает душу от тела, так и настоящий мир отлучает миролюбца от Бога».

Итак, ни пропасти земли, ни мир, ни смерть тела не причинят зла (зло в гибели души), если с человеком идет Бог, Который обещал: «и се, Я с вами во вся дни до скончания века» (Матф.28, 20). Будет поддержка – и не убоюся, потому что Ты со мною еси (Ты всегда со мною: тут контекстуальное значение настоящего постоянного), я знаю это из того, что Твой жезл и Твоя палица поддерживали меня в прошлом. Во все времена человек ощущал помощь Божию.

Чем отличается жезл от палицы? Жезл трактуется как «трость, палка, символ силы и власти» (СС), а палица – как «трость, посох» (СС). Назначение и значение их сходно: на жезл и палицу может опереться путник, то и другое может использовать пастух, подгоняя или удерживая овец. Толкователи не сосредотачивали внимания на бытовом различии этих предметов. Хотя, видимо, есть определенная тенденция: считать палицу посохом, главное назначение которого - поддерживать в пути, а жезл, возможно, как более мощный, воспринимался как орудие осуществления пастырской власти. Он символ наказания, суда, силы Божественной. Важно понять, что «жезл Твой и палица Твоя» остаются в руках Господних: они Твои не потому, что Ты их дал мне в руки, а потому, что они не покидали Твоих рук, Господи. Говорящий сравнивает себя с овцой, ей не прилично имеет палицу, тем более жезл. Какой бы смысл ни вкладывали толкователи в образы жезла и палицы, но они соотносят его с тем, что принадлежит Богу, а не человеку: «Жезлом называется исправительный суд Божий; а посохом (*палицей), по божественному Максиму, благодетельный Промысл Его: оба они побуждают людей ко спасению. Или жезл есть наказание грешников; а посох (*палица) подкрепление малодушных» (в ЕЗ). Что для Всесильного Бога «посох»? Промысел, на который Он «опирается». Он «опирается» не на угрозы, не на попущения Свои, а на благодетельный Промысел Свой. Или: «И Божеств. Исидор: Жезлом назвал поразительное слово, а посохом (*палицей) утешительное. А некоторые под жезлом разумели Христа, а под посохом (*палицей) Святого Духа» (в ЕЗ). То же находим и у свт. Афанасия: Давид «как бы обращает речь к Отцу. Самого же Христа называет жезлом силы, жезлом славным, жезлом величия. Как вразумляет жезл, так деятельная жизнь учит умерять страсти. Жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста. Разумеет самого Христа, а также и сказанное: жезл силы послет ти Господь от Сиона (Пс. 109, 3), и жезл крепости и жезл славен (Иер. 48, 17). Жезл — сила вразумляющая, а палица — помощь, оказываемая в утешении» (АВ).

Итак, палица-посох действует в вертикальном положении, а жезл Божий, поражающий врагов, - в горизонтальном. При наложении их получается крест. Так считали, например, блаж. Феодорит и преп. Максим: Крест «составлен из двух бревен, из которых одно прямо стоящее, есть как бы посох, при пособии которого мы, падшие в заблуждение, исправились, а поперечное бревно есть как бы жезл, которым Христос поразил и низложил демонов; так как бьющие кого-либо, когда бьют, поднимают палку на искос» (ЕЗ).

Давид говорит, что для него утешением является и дело жезла, и дело палицы, и сила наказующая, и сила укрепляющая. И та, и другая необходима для победы Бога. Память о муках и надежда на блаженную вечность со Христом равно утешают, так как приводят к вечной радости. И не только помощь Божия, но и власть, и суд, и Промысел Божий утешают праведного, так как спасительны. И то, и другое – от Бога и во спасение – для того, кто с Богом.

И куда же приводят нас жезл и палица Божии? Что для словесных овец те места злачные и тихие воды? Это трапеза брачного пира, там должен завершиться путь любящего Бога. Там всецелый человек соединится со Христом, преобразится и обожится. Но не сам по себе (своей силой, подвигами, талантами): ту трапезу в Царстве приготовит для него Господь: ст. 5. Уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающым мне: умастил еси елеом главу мою, и чаша Твоя упоявающи мя, яко державна. Перевод: Сотворил Ты мне трапезу пред лицом гонителей моих; помазал елеем главу мою, и чаша Твоя напояет меня, ибо велика ее сила. «Уготовал еси предо мною трапезу». Бог ставит Себя в положение слуги человека: Он служит человеку. Знамением этого служения являются умовения ног учеников, а также та трапеза, которую устроил Господь на берегу Тивериадского моря по воскресении. Он развел огонь и испек рыбу – чудесным образом, как считает свт. Григорий Двоеслов. Христос служит постоянно в святых Таинствах Церкви.

«Сопротив стужающым мне». Пир духовный в Царстве Своем Господь устроит праведнику, а враги его останутся вне брачного чертога. С праведниками и врагами их Господь поступит противоположным образом, и в этом будет проявляться это «супротив». Другое значения слова «супротив» - пред глазами, на виду «тех, которые притесняют, преследуют овец Христовых, или верных последователей Христа» (ГР). Не для досады оставшихся вне устроен пир, не для наказания и зависти злых, а для совершенства и радости добрых будет трапеза. Но, как следствие духовного состояния «стужающих», блаженство любящих Бога им будет мучительно.

«Умастил еси елеом главу мою, и чаша Твоя упоявающи мя, яко державна». Хозяин пира умастит головы дорогих гостей, и чаша его напоит их так, что жаждать они не будут. Свойство этой чаши - «яко державна, т.е. чаша преисполненная, наилучшая» (ГР). Эти два образа (елей и чаша) знаменуют действие Святого Духа через Таинства церкви (Миропомазание и Евхаристию) на земле. И в еще большей мере – они знаменуют полноту причастия Ему в вечности: «Или трапезою называет наслаждение будущими благами, которые приготовил Бог любящим Его. Или разумеет святую таинственную трапезу, на которой обретается тайная вечеря. Или под трапезою, согласно с божествен. Максимом, можно разуметь деятельную добродетель; а под елеем, умащающим главу, созерцание существенностей в словах; а под чашеюпознание Бога; ибо, напитавшись деятельности, мы успеваем и в созерцании тварей; а потом удостаиваемся и познания Бога. А елей есть Сам милосердный Сын и Бог, который чрез воплощение Свое всегда следит за теми, которые могут спастись, доколе не уловит их. Под домом же разумеется Царство Божие, в которое приводятся все святые, а под долготою днейвечная жизнь» (ЕЗ). И еще: «Чашею называет здесь питие словесное—евангельское учение, которое веселит и упоевает ум и сердце, потому что производит в пиющем отступление от прежнего земного образа мыслей и укрепляет к победе над врагами— демонами. Или чашею называет бескровную жертву, содержащую животочную кровь Господа» (ЕЗ, вслед за Кириллом). Державнаялучшая и крепкая: «Плоть Господа делает нас сильными против страстей и демонов. Ибо сатана страшится причащающихся таин с благоговением» (Кирилл по ЕЗ).

И в конце еще раз следует напоминание: причина спасения человека – милость Божия. На земле зло подкарауливает, выслеживает ошибки человека, и бесы записывают их. Но оказывается: милость всесильного Бога еще более тщательно и всесторонне следит за добрыми мыслями, словами, делами человека. Для чего? Чтобы поселить человека в Царстве славы навсегда. Это цель, с которой начиналось Домостроительство спасения, и она будет достигнута в конце: Ст. 6. И милость Твоя поженет мя вся дни живота моего, и еже вселити ми ся в дом Господень в долготу дний. Перевод: И милость Твоя да сопутствует мне во все дни жизни моей, и да вселюсь я в дом Господень на вечные дни! «Поженет мя, т.е. последует, погонится за мною милость Твоя, Господи, во все дни жизни моей» (ГР). «Милость твоя, Господи, говорит, будет идти, и следить за мною, если я буду проводить жизнь свою богоугодно и избегать прелести демонов и страстей. Или это: будет следить, означает тоже, что Господь будет искать и не допустит до погибели» (ЕЗ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).