Псалом 24

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. Словами 24 Пс. Давид взывает к Господу от своего лица: от своего опыта, скорбей и покаяния. Здесь мы слышим голос самого царя Давида, но движет им Дух Святой. Псалом «содержит в себе как бы исповедание веры, соединенное с теплейшими молитвами человека, окруженного различными напастями и врагами» (ГР). Привязывать образы псалма к конкретным событиям жизни Давида вряд ли целесообразно, потому что сам Давид постоянно уходит от конкретного, преходящего, делая акцент на вечном, и нас учит искать вечное: Бог – цель пути человека, предмет упований. Враги принадлежат преходящему миру, их беззаконие – тщетно («вотще»), но они препятствуют движению вверх. Обстоятельства жизни могут быть самые разные и не требуют уточнения - важны вопросы и ответы духа на эти обстоятельства: как достойно переживать скорби и нападения врагов, видимых и невидимы, каково должно быть покаянное чувство, какая молитва должна изойти при этом из сердца, какие мысли при этом будут спасительны? Эти вопросы и ответы на них – общие для ищущего спасения в Боге. Свт. Афанасий писал: «в предлагаемом псалме вводится лице каждого из званных, т. е. из всех тех, которые собраны для направления их к жизни духовной. И этот же псалом произносится от лица целого народа, который просит об избавлении его от плена. Слова псалма сего прилично произносить во время мученичества» (АВ). Псалом дает образец для наших мыслей и чувств, для нашей молитвы. Моление соединено с рассуждениями и с исповеданием. Живая сердечная молитва обращена к Живому Богу.

Псалом представляет собой акростих: «Псалом 24 в еврейском тексте имеет в начале каждого стиха алфавитный порядок букв и называется псалмом алфавитным» (ИО). Стихи связаны между собой глубочайшими духовными смыслами: их последовательность напоминает совершенную и прекрасную цепь, держась за которую, можно прийти в Царство Божие. Алфавитный порядок кажется посторонним для духовного смысла, но он на своем уровне упорядочивает текст, соединяя цепь смыслов с цепью букв еврейского алфавита (в нем 22 буквы). Главной темой становится тема пути, как и в 118 Пс.

Это дорога идет вверх, и Господь есть цель и бесконечный конец ее: ст. 1. К Тебе, Господи, воздвигох душу мою, Боже мой, на Тя уповах, да не постыжуся во век, ниже да посмеют ми ся врази мои. Перевод: К Тебе, Господи, возношу душу мою. Боже мой, на Тебя уповаю, да не буду посрамлен вовеки, и да не посмеются надо мною враги мои! Человек не может оторвать от земли тело и устремиться с ним на Небо, но может вознести душу. 1. Возношение души к Богу – это сущность молитвы, ее первооснова, ее сила, ее глубина. Слов же может и не быть. Возносить молитву помогают два крыла – упование, предание себя в руки Бога («на Тя уповах»), и вера, что Бог устроит жизнь ко благу и ко спасению («да не постыжуся во век»). «Слова Евсевия: Отвратившийся от земного подобен висящему на воздухе и ставшему близ Бога. А это, говорит, случилось со мною по причине упования на Тебя» (ЕЗ). Теплое упование отрывает человека от холода мира и возносит к Богу. За упованием следует вера: я никогда не пожалею о своем уповании и не постыжусь его. И враги моего спасения (враги мысленные – по свт. Афанасию) не посмеются надо мной: «ниже да посмеют ми ся врази мои». А смеются они, когда побеждают.

2. Еще один смысл: к Тебе, Господи, вознес я душу мою, отделив ее от всего бесполезного и неспасительного (ЕЗ). Только родственное Богу может быть вознесено к Богу. Святой человек возносит к Богу дух, а согрешающий – слова молитвы и воздыхания сокрушенного сердца. Ими он постепенно и трудно прокладывает путь для духа. Молитва, о которой говорит Давид, вмещает и возношения духа святого человека, и мольбу духа осуетившегося, но уповающего: «Жизнь суетная, когда человек предается всецело житейским заботам и попечениям, до забвения о Боге и о душе своей, приводит человека в такое тяжелое состояние душевное, что он испытывает невыносимую тоску. А когда при этом совесть напоминает ему о его прежних грехопадениях, от которых никто не может избавить, кроме Всещедрого и Милосердного Бога, тогда человеку, чтобы не впасть в отчаяние и не подвергнуться окончательной погибели, ничего более не остается, как обратиться к помощи Божией и просить у Него помилования. Так и поступил Давид, который, не находя ни в чем успокоения и окруженный притом врагами и завистниками, возопил ко Господу: к Тебе, Господи, вознесся я душою моею» (ГР).

Итак, в 1 ст. обозначена цель пути. Что главное в пути? Упование на Бога. Упование, всецелое предание себя в руки Божии, строится на вере, т.е. духовном видении, а последнее – на любви к Богу. Упование на Бога – основание для «не постыжуся», - когда? – когда приду на суд (Суд), к Тебе; оно, мое упование, прекратит смех врагов. Другое основание для доброго ответа на Суде (тогда «не постыжуся») - благодушное терпение скорбей, какими Бог устраивает спасение наше: Ст. 2. Ибо вси терпящии Тя не постыдятся. Перевод: Ибо все надеющиеся на Тебя не посрамятся «Терпящие» - те, кто продолжает надеяться, верить, любить Бога в скорбях и бедствиях. Нетерпеливый может и постыдиться, и потерять надежду. «Надеющиеся на Господа выражают свою надежду в молитвах; но бывает нередко, что молитвенные прошения к Богу, по премудрому промышлению Божию, не всегда или не скоро исполняются, и тогда молящийся должен с терпением ожидать просимого от Бога, и, не переставая надеяться, продолжать с терпением свои молитвенные прошения к Богу. И только такая надежда на Бога, соединенная с терпением, бывает непостыдна: все, терпящии Господа, не постыдятся. Или, как в другом псалме говорит: "Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою" (Пс. 39:1)» (ГР). В некоторых толкованиях «терпеть» и «уповать» - синонимы: «В весьма многих местах псалмов терплю—такое имеет значение, т.е. ожидаю и чаю, как перевел и Акила» (ЕЗ).

Терпящие и уповающие противопоставляются беззаконнующим: Ст. 3. Да постыдятся беззаконнующии вотще. Перевод: Да посрамятся творящие беззакония тщетно! «Это говорит о пребывающих еще в идолослужении» (АВ). Постыдятся надеющиеся на идолов своих: власть, деньги, силу, красоту, таланты, ум, человека или ложных богов. И особенно посрамится тот, кто по страсти творит беззаконие. Оно будет непременно «вотще», напрасно – вечной радости не принесет, а временная радость обманет и обернется скорбью. И бесы творят зло тоже тщетно: оно будет побеждено, и те постыдятся.

В 1-3 стт. исповедание нераздельно слито с молитвой: уповающие на Тебя и терпящие уроки Твои не постыдятся – постыдятся беззаконные, да будет так! Предмет молитвы совпадает с предметом веры.

Собственно молитва начинается с 4 ст. Первая молитва царя Давида – это молитва идущего – о пути, о просвещении на пути: ст. 4. Пути Твоя, Господи, скажи ми, и стезям Твоим научи мя. Перевод: Пути Твои, Господи, укажи мне, стезям Твоим научи меня. Давид с дерзновением просит, чтобы Бог открыл ему Свои пути и научил его точному следованию по этим стезям. Данное прошение исполнит Христос – Путь и Истина. Он скажет все и научит христиан, как следовать за Ним и каковы Его пути, а Пророк будет научен Духом Святым. «Под именем путей и стезей Господних пророк разумеет здесь заповеди закона Божия и определения Божии о человеке. Заповеди закона Господня составляют единственный путь, по которому люди восходят к Богу. "Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди", – говорит Сам Господь в Евангелии (Мф. 19:17)» (ГР). То есть пути – это, прежде всего, заповеди Бога человеку. Или более широко: пророк «разумеет евангельские догматы» (АВ), которые не только о человеке, но и о Боге. Или Давид имеет в виду пути Промысла Божиего, сокровенного, к которым человек сам по себе не должен прикасаться мыслью, но может просить открыть относительно доступное и полезное (мысль в ЕЗ).

Научить стезям Господним – это значит научить истине Его: ст. 5. Настави мя на истину Твою, и научи мя, яко Ты еси Бог Спас мой, и Тебе терпех весь день. Перевод: Наставь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог, спасающий меня; и на Тебя надеюсь всяк день. Причем можно читать по-разному: научи, потому что Ты Бог и Спас мой, а также: яви, научи, что Ты мой личный Спаситель. Не словом только, но и событиями моей жизни, знамениями, болезнями, посещениями Духа. Основание для такой просьбы – Твоя любовь ко мне и мое терпение скорбей. Наставление в истине спасительно, а Ты – Спаситель, «Спас мой», а я совершил главное – терпел те испытания и скорби, какие дали мне руки Твои, принял их с доверием и теплым упованием. Истину и спасение держат одни руки. Отсюда молитва: наставь и научи Истине Твоей, потому что без этого не будет мне спасения. «Человек, водимый одним своим естественным разумом, без озарения благодатью Божией, может легко заблуждаться, блуждать в обманчивых помыслах и ложных понятиях, предпочитая нередко ложное истинному, злое доброму» (ГР), поэтому – научи! Иной вариант прочтения: после «научи мя» поставить точку: «Далее, начиная от точки, читать следующие слова: Ибо Ты Бог, Спаситель мой, то есть, Иисус, ибо Иисус, значит, Спаситель. И действительно Иисус спас Давида, когда снисшел во ад и избавил его от оного» (ЕЗ).

Или: спаси меня только ради моей терпеливой надежды – и я получу доказательство неоспоримое, что Ты мой Спаситель. Говорит это не вера, а разум, так как вера в доказательствах не нуждается. Причем говорит здравый разум: он требует своего, требует доказательств, но когда он их получит, то не станет жить так, словно научения и наставления не было. Он примет их и будет опираться на них.

Вторая молитва Давида – о милостивом отношении Бога к согрешающему человеку, о прощении грехов юности и неведения (6-7 стт.). Однако она имеет некое вступительное моление о щедрости и милости, так как милость Божия особенно и проявляется в том, что Бог, зная наши грехи, иногда по милости не поминает о них: ст. 6-7. Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности моея, и неведения моего не помяни, по милости Твоей помяни мя Ты, ради благости Твоея, Господи. Перевод: Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо вечны они. Грехов юности моей и неведения моего не помяни; по милости Твоей вспомни меня, по благости Твоей, Господи! «Бог, как Милостивый и Благий по Естеству, имеет в самом Естестве Своем Благость, по которой милостиво вспоминает о кающемся» (в ЕЗ). Эта молитва утешает согрешающих по юности: незрелости, слабости, неведению. Хотя возможно распространить «юность» и «неведение» на все живущее на земле человечество, они противопоставляются той зрелости и ведению, которое откроется по воскресении.

За молитвой следует исповедание веры и размышление о ее наставлениях: ст. 8-9. Благ и прав Господь, сего ради законоположит согрешающим на пути. Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим. Перевод: Благ и праведен Господь, посему дарует закон Свой согрешающим на пути. Укажет кроткому истину, научит кротких стезям Своим. «Благ и прав Господь, сего ради законоположит». Так как Бог благ и абсолютно праведен, то Он не мог не дать спотыкающемуся на каждом шагу человеку свет Своего Закона, чтобы тот видел опасные места, знал о них и понимал, почему его душе так больно при падении. «Псалмопевец совершенно уверен, что Бог дарует ему внутреннее просвещение и побудит к точному исполнению Божественных заповедей, так как Бог благ и в благости Своей не оставит Своим руководством смиренного и согрешающего не по злобе, и укажет, как идти путем Его (ст.8-9)» (ИО).

Законополагает Он - кому? «Согрешающим на пути» - тем, кто идет к Нему, кто видит в Боге свою цель. Все мы согрешаем на пути, но путь ведет нас к Щедрому и Милостивому. Бог открывает закон тому, кто, хотя и согрешает, но идет к Нему. Об этом научении Давид просил в 4 ст. Истина (Бог благ и праведен, поэтому «законоположит согрешающим») должна вразумить тех, кто обманывает себя, будто бы Бог, сотворив мир и человека, оставил его без попечения.

«Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим». Закон дан для всех, но научиться следовать ему могут только кроткие: только они примут Божественное наставление. Только кроткий может понять своего Кроткого Бога и принять Божественное рассуждение – суд. Обширность познаний, мирские таланты тут бесполезны, а иногда служат гордости, которая извращает суд. Гордый не захочет услышать и исполнить закон жертвенной любви и заповедь о смирении. Бог наставляет кротких: через слово Закона, через устроение внешних событий жизни, через дар духовного рассуждения и таинственно. Те принимают его с благоговением и исполняют с рассуждением, слушая совесть, и так научаются. «Христос указал путь кротким, когда называл их блаженными и блаженством поощрял их к добродетели: блаженны, говорит, кроткие, ибо они наследуют землю (Матф.5,5)» (ЕЗ). И далее, он же: «Слова сии явно сказаны Давидом о Христе и учениках Его. Ибо они по своей кротости не противоречили Христу; и говорил им: научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем (Матф.11,29). Господь научил учеников Своих путем Своей жизни, потому что они видели Его и шли по следам жизни Его».

Итак, от Бога научится только кроткий. Каким же путям научит Он их? – Своим. Давид продолжает откровение о путях Божиих: ст. 10. Вси путие Господни милость и истина, взыскающим завета Его, и свидения Его. Перевод: Все пути Господни – милость и истина для тех, кто ищет завета Его и откровений Его. Тот путь, который прошел Спаситель, те пути, которые Он определил для ищущих исполнить волю Его, - имеют источником и целью, началом и концом Милость и Истину Бога. Сам Бог - Милость и Истина. Человек, имеющий духовное зрение, должен видеть эти Божественные свойства, явленные Промыслителем в его собственной жизни. Нам заповеданы дела милости и следование за Истиной Христа.

Для каждого ли: «Вси путие Господни милость и истина»? Нет, это откроется «взыскающим завета Его, и свидения Его». Воспринять от Бога и творить милость и правду может только тот, кто взыскует, усиленно ищет одного: как угодить Богу, как исполнить волю Его, выраженную в Завете и частных постановлениях (свидениях) Закона. Прот. Григорий учит нас: «Завет Господень – это воля Божия, выраженная в законе Его, а свидения, или свидетельства – то же, что заповеди или закон, свидетельствующие о воле Божией. Воля Божия в отношении к человеку состоит в том, чтобы он не погиб, но имел жизнь вечную. Значит, в этой воле заключается милость Божия, для того чтобы человек не блуждал по распутиям мира сего, а шествуя истинным путем, достигал вечного блаженства с Богом. Господь по благости Своей указал ему сей путь в законе Своем, который есть истина, как Сам Он есть истина (Ин. 14:6). А потому и взыскающие завета Господня – это те люди, которые, возлюбив закон Божий, постоянно поучаются в нем (Пс. 1-2) и тем самым убеждаются, что все пути Господни суть милость и истина» (ГР). Эти слова можно отнести и к Ветхому Закону, как к приводящему ко Христу – Милости и Истине, но в полном и совершенном смысле они характеризуют Закон Новый. Христиане, «как умудренные осиянием Духа и знавшие Евангельские законы, говорят, что все пути Господа милость и истина, не жестокость и не тень, как Моисеев закон, по которому не было пощады преступникам Моисеевых заповедей, которые умирали без милости при двух или трех свидетелях. Притом законное не было истина, но весь закон был только тень и образ» (свт. Кирилл в ЕЗ). И свт. Афанасий говорит о благодати Нового Завета: «Ибо постоянно питающиеся божественными словесами в точности познают из них, что все домостроительство Спасителя Христа Бога нашего срастворено милостью и истиной. Приносящим покаянье, в чем прегрешили, дарует Он милость и прощение, и непобедимых подвижников добродетели прославляет и венчает, произнося о них суд с истиною; а на живших беззаконно и не принесших покаяния по уставам истины налагает наказания» (АВ).

Давид вновь взывает в молитве: ст. 11. Ради имене Твоего, Господи, и очисти грех мой, мног бо есть. Перевод: Во славу имени Твоего, Господи, очисти меня от греха, ибо он велик. Кто видит пути Господни, Его милость, тому открывается его собственный грех и ужасает: «Под словом грех пророк разумеет… все греховное состояние, которое просит очистить, снять с его души, уничтожить, если не за раскаяние, то ради имене Твоего, как бы так говоря: поелику Ты именуешься Благим, Милостивым и Человеколюбивым, то ради этого имени, а не ради только моего раскаяния, очисти грех мой; ибо он велик (по многосложности его) и тяжек» (ГР). В подтексте: Давид молит о спасительном подвиге Мессии, Который только Один и может исправить греховную поврежденность человека и очистить совершенно грех его.

Молитву об очищении сменяет рассуждение о боящихся Бога (12-15 стт.). Таковых ищет Себе Бог, им Он открывает закон Свой, волю Свою: ст. 12-13. Кто есть человек бояйся Господа? Законоположит ему на пути, егоже изволи. Душа его во благих водворится, и семя его наследит землю. Перевод: Кто из людей боится Господа? Дарует ему Бог закон на пути, уготованном ему. Душа его обретет блаженство, и потомство его наследует землю. «Кто есть человек бояйся Господа? Законоположит ему на пути, егоже изволи». Есть ли среди вас тот, кто боится Бога? Если есть, то для его пути Бог даст закон Свой: «Во-первых, Сам Господь укажет ему в Своем законе правила, как проходить тот путь, который он избрал, или, что то же, как проводить тот род жизни, который ему предназначен» (ГР). Как мы видим: «егоже изволи» допускает двоякое толкование – субъектом действия «изволи» может быть и Бог, и человек. Бог освещает жизнь человека Законом. Одним людям Бог повелит изменить род жизни: тогда рыбаки станут Апостолами, мирские – монахами, епископы – рыбаками на Соловках (сщмч. Иларион Троицкий). Другим Он велит оставаться в том же состоянии, но измениться духовно, отстать от греха. Св. Иоанн Предтеча не советовал воинам, мытарям оставлять свое ремесло, но заповедал не грешить и не использовать служебное положение во зло.

Бог дал боящимся Его Закон Писания (Ветхий и Новый) и вложил в сердце закон неписанный, но для чистой совести очевидный. Боящийся Бога, исполняющий Закон обретает блаженство спокойной совести на земле и блаженство вечности со Христом: «Душа его во благих водворится». «Душа, говорит, боящегося Господа, по выходе ее во время смерти из тела, очутится среди тех благ, которых не видело око человека и не слышало ухо, как говорит Павел» (ЕЗ). Боящийся Господа - тот, душа которого водворится в Царстве Бога, – вот его конец.

И сам праведник будет вечно пребывать во дворах Благого Господа, и дети, воспитанные в страхе Божием, наследуют вечную землю: «и семя его наследит землю». Свт. Афанасий семенем, которое наследует блаженную вечность, называет «дела, послужившие ему к тому, чтобы наследовать мысленную землю. Соделаются же они семенем мужей добрых, под которыми разумеет рожденных по Богу» (АВ). Пример праведного порождает благочестие в добрых людях, его дело не сгорит, но всегда будет пред глазами Бога.

Ст. 14. Держава Господь боящихся Его, и завет Его явит им. Перевод: Господь – опора боящимся Его, и явит Он им завет Свой. «По переводу с греческого этот стих читается так: «Господь опора боящимся Его. И это докажет им завет Его»» (ГР). То, что Господь опора любящего Его, являет человеку сам Завет Божий (Ветхий – с иудеями, Новый – с христианами). «Таким образом, завет Бога с людьми был явным показателем для боящихся Его, что они на Бога, как на твердую опору, как на крепчайшее основание, могут безопасно возлагать всю свою надежду» (ГР). Новый Завет открывает совершенно Любовь Бога к человеку и весь замысел спасения нашего.

Давид опять возвращается к образу первого стиха: там - ко Господу он возносит душу свою, а здесь говорит, что очи духа его всегда устремлены к Нему, потому что Господь не только Утверждение человека, но и Избавитель его из плена греха, диавола и смерти: ст. 15. Очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои. Перевод: Очи мои всегда взирают на Господа, и Он исторгнет из сети стопы мои. «Очи мои выну ко Господу» - образ преданности Господу и образ созерцания, богообщения. Как слуга внимательно смотрит на господина, чтобы исполнить его волю, «се яко очи раб в руку господий своих» (Пс.122, 2), так и раб Божий всматривается в волю Божию. Его духовное око всегда направлено к Нему, и поэтому (в таком случае яко имеет значение следствия) Он освободит преданного раба Своего от преткновений и бед, которые мешают пути. Или: я исполняю волю Божию, внимаю Его слову, потому что только Он может спасти меня. Тогда яко имеет значение причины.

Невидимые враги расставляют хитрые сети, и в них иногда запутываются ноги тех, кто идет к Богу. Тема пути никуда не исчезает. Должно прийти соблазнам, сетям, искушениям, «но когда имеем очи всегда ко Господу, то ноги, при помощи Его, будут всегда исторгнуты из сетей, так что мы с радостью будем говорить: душа наша, как птица, избавилась от сети ловцов; сеть сокрушилась и мы избавились» (ЕЗ).

Далее молитва, соединенная с исповедью. Так как все пути Твои милость и истина, то: ст. 16. Призри на мя и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз. Перевод: Воззри на меня и помилуй меня, ибо одинок я и беден. У Давида были братья и друзья, но он без милости Бога был одинок, а нищим называл себя по смирению и мудрости, зная цену тому, что имеет, как царь. Другое основание для милости Божией: Давид, как и всякий другой человек, создан Богом единственным, уникальным, драгоценным для Творца и - несамодостаточным, нищим, который живет милостью Божией.

Еще одно основание для мольбы - умножение скорбей и смирение в них: ст. 17-18. Скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя. Перевод: Скорби сердца моего умножились, от бед моих избавь меня! Далее (18-22 стт.) Давид перечисляет эти нужды. Первая из них – прощение грехов. Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя. Перевод: Воззри на смирение мое и на бремя тяжкое мое и отпусти грехи мои! Разреши узлы проблем моих! Их причины кроются не только в мире, но и в грехах моих – праведник это ясно видит. Основание для прощения – смирение и сокрушение сердечное. «Смирением Давид называет здесь чувственно немощь тела, по сравнению с великою силою врагов его, а умственно— сокрушение души. Подобным образом и трудом именует, в отношении к чувственности, телесный труд, который он испытывал, когда бегал по горам и мучился, а в умственном—душевный, который он переносил, когда воздерживался, стоял на молитве, спал на земли и другие бедствия претерпевал» (ЕЗ). Далее, он же: «Бог, говорит некто из толковников, удостаивает труды святых своего призрения за то, что они в трудах своих смиряются. Посему когда кто, заботясь о добрых делах, смиряет себя в трудах, тот может тогда с дерзновением говорить: воззри на смирение и труд мой. Еще некто: из сего мы заключаем, что смирение и злострадание освобождают человека от всякого греха: первое посекает страсти в душе, а второе в теле. Поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых совершал путь по нему, и трудом ускорял свое шествие...» (в ЕЗ).

Вторая нужда: умножилась ненависть врагов (это враги спасения) - защити: Ст. 19. Виждь враги моя, яко умножишася, и ненавидением неправедным возненавидеша мя. Перевод: Воззри на врагов моих, умножились они и ненавистью неправедной возненавидели меня. «Пророк Давид часто и в других псалмах жалуется на множество врагов своих, которые преследовали его постоянной враждой и ненавистью, и притом неправедной, несправедливой ненавистью; так что на эту несправедливую ненависть Сам Господь Иисус Христос указал в Своей первосвященнической речи к ученикам Своим, сопоставляя ненависть к Давиду врагов его, как прообразовательную, с ненавистью к Нему и Отцу Его фарисеев и книжников иудейских, враждовавших против Господа Иисуса. "Ныне же и видеша, и возненавидеша Мене и Отца Моего: но да сбудется слово, писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне" (Ин. 15:24,25; ср. Пс. 34:19; 68:5)» (ГР).

Третья нужда – в сохранении жизни временной и даровании жизни вечной: ст. 20. Сохрани душу мою, и избави мя, да не постыжуся, яко уповах на Тя. Перевод: Сохрани душу мою и избавь меня от бед, да не постыжусь, что уповал на Тебя! Сохрани сотворенную Тобой драгоценность - мою человеческую душу, да и временную жизнь, поэтому избавь от нападений, чтобы упование мое на Тебя кончилось моим спасением. «В этих словах пророк почти буквально повторяет то же, что он уже сказал в первых двух стихах» (ГР).

Спаси меня не только ради меня, но и ради тех праведников, которые поверили моей святой надежде на Тебя: ст. 21. Незлобивии и правии прилепляхуся мне, яко потерпех Тя, Господи. Перевод: Незлобивые и праведные примкнули ко мне, ибо надеялся я на Тебя, Господи. «Выражение прилепляхуся мне в переводе с греческого читается: "присоединились ко мне". Потерпех Тя значит: с терпением ожидаю от Тебя, надеюсь на Тебя, – то же, что и выше, в стихах 2 и 5 сего псалма… И если бы я обманулся в своей надежде, то не только враги мои посмеялись бы надо мной, но мне пришлось бы стыдиться и краснеть и пред теми, которые по своему незлобию и прямоте души присоединились ко мне» (ГР). Сохрани меня не только для меня, но и для тех, кто крепко связан со мной: если я погибну, то могут погибнуть и они. «Слова Феодорита: И это черта добродетели, что она ненавидит сообщества злых и имеет знакомство и дружество с теми, которые уважают простоту, употребляют правоту и чуждаются порока» (в ЕЗ).

Эти «незлобивии и правии» и есть святой Израиль: Ст. 22. Избави, Боже, Израиля от всех скорбей его. Перевод: Избавь, Боже, Израиля от всех скорбей его! «Ст. 22 составляет литургическое прибавление; молитва Давида о себе самом могла скоро сделаться богослужебною молитвою всего народа во время нападений врагов, и тогда сделано это прибавление» (ИО). Израиль – это, во-первых, ветхозаветный Израиль, народ, о котором молится царь этого народа. Во-вторых, здесь имеется в виду духовный Израиль – христиане, о которых молится пророк по духовному родству с ними. Израиль значит ум, видящий Бога, поэтому «правильно могут быть названы Израилем видящие верою Христа христиане» (ЕЗ). В-третьих, Израиль – это и сам Давид, который, как пророк, видел духом Бога. В-четвертых, Израиль – это каждый праведник, каждое чистое сердце, которое может видеть Бога. И о таковых молится Давид, царь и пророк, который проображает и здесь Господа Иисуса Христа, молящегося в Своей Первосвященнической молитве о Своих людях и мире.

Давид возносит душу свою в молитве Богу, и молит он, чтобы Бог наставил его ходить Его стезями – научил его Своей Истине, чтобы не поминал грехи неведения человека, но поминал его самого, чтобы очистил грех его. Давид молит о милости, о спасении, веруя в них. Предмет веры и молитвы совпадает. Молитва опирается на исповедание и на духовное рассуждение: если я уповаю на Бога и терплю кротко скорби, то не постыжусь; Ты - Спас мой, щедрый и милостивый, поэтому Ты наставишь меня в истине Твоей и простишь грехи, оплаканные мною, и очистишь меня. У Тебя абсолютная правда и абсолютное благо, поэтому Ты вручишь Свой закон согрешающему на пути к Тебе и дашь кроткому дар духовного рассуждения. «Очи мои ко выну Господу», поэтому Ты не дашь ногам, идущим к Тебе, запутаться в сетях. Я нищ, слаб, окружен множеством врагов, зло которых неправедно и тщетно, - Ты сохранишь душу мою, и она увидит благо, и дети мои, и праведные люди, доверяющие мне, наследуют Царство.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).