Псалом 25

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида.

25 Пс. во многом подобен предшествующему. Праведник молитвенно предстоит пред Богом, исповедуется Ему. Другим становится предмет молитвы: Давид просит суда Божиего, - не приговора, а рассуждения, устроения Промысла о его душе. Молитвы 25 Пс. исходят из праведного сердца: «Никто согрешающий не хочет судиться с Богом, один только ходящий в незлобии» (ЕЗ). Давиду не в чем упрекнуть себя, он сознает свою правоту и возносит ее к Богу. Такое дерзновение он имел, например, во времена Саулова гонения. «По Феодориту, этот псалом написал Давид во время Саула, когда, бежав от него, находился у иноплеменников» (в ЕЗ). То же у прот. Григория: «Так и в настоящем псалме, составленном, очевидно, до вступления на царство, как бы оправдываясь против тех же клевет, Давид просит суда у Бога и, приводя свидетелем своей невинности Самого Бога» (ГР). Давид говорит, как и в предшествующем псалме, от своего лица и от лица праведных христиан.

В полной мере исповедовать свое незлобие имел право только Иисус, невиновность и безгрешность Которого были совершенны. Однако молить Бога о таком суде может каждый, - если в нем нет злобы, если он уповает на Бога: ст. 1. Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих, и на Господа уповая, не изнемогу. Перевод: Суди меня, Господи, по правде Твоей, ибо живу я в незлобии и, на Господа уповая, не изнемогу. Суди – т.е. рассуди по правде: в Псалтири суд и правда нерасторжимы. Они в абсолютной мере принадлежат Богу. Суди – 1) рассуди обо мне и моей жизни; 2) рассуди и по рассуждению Своему устрой Промысел Свой; 3) рассуди между мною и желающими мне смерти: «…если Бог станет судить его, и разберет дело между ним и его противниками, то приговор будет в его пользу. Псалмопевец не боится самого точного и строгого расследования Богом своего дела, и просит даже такового» (ИО). 4) Зигабен отмечает еще одно значение молитвы «суди ми»: «Суди, говорит, то есть, испытай меня, Господи, еще проницательнее, хотя Ты и наперед знаешь все. Я имею сию смелость потому, что доселе жил в незлобии (а под именем незлобия разумеет перенесение обид и долготерпение); потому что я, несмотря на великие обиды со стороны Саула, никакого однако же зла не воздал ему, хотя и имел возможность воздать, как об этом говорится в 1Цар., что Давид, неоднократно имея Саула в своих руках, не сделал ему зла» (ЕЗ). «Василий Великий говорит: двояко можно понимать незлобие, или как удаление от греха, совершаемое мыслью…; или беззлобие есть неопытность во зле часто по причине юности или некоторого рода жизни, так что некоторые иных зол и не испытывают» (в ЕЗ). Итак, основание молитвы (суди ми) и доброго дерзновения ее - неучастие во зле мира и мирное устроение духа при нападениях видимых и невидимых врагов, а также бесконечное и совершенное упование на Бога. Не изнеможет душа уповать на Того, Кому предана полностью и с любовью. Радостно ей будет терпение, она говорит в скорбях: от Тебя это было – мне во спасение.

Бог знает все о человеке и без испытаний, но они нужны самому человеку для борьбы и победы над грехом: неискушенный – как победит? Давид верит в свои силы, в свою победу, поэтому молит: Ст. 2. Искуси мя, Господи, и испытай мя, разжжи утробы моя, и сердце мое. Перевод: Искуси меня, Господи, испытай меня, разожги утробу мою и сердце мое! Так может сказать чистый юноша, дерзновение которого объясняется молодой горячностью и любовью к Богу. Так мог молиться о Своем Кресте Иисус, желая устроить спасение возлюбивших Его, презирая боль собственной плоти. Так может молиться преподобный последователь Несшего Крест, который желает испытаниями, аскезой, терпением стяжать всепроникающий Свет Его Благодати.

«Искуси значит то же; что и испытай. Разжзи – от слова "разжизати" – разжигать; разжзи утробы моя – значит, разожги, расплавь на огне внутренности, т.е. проникни в самые внутренние, сокровеннейшие и глубочайшие помыслы и чувства души моей» (ГР). Бывает, что страсть сжигает человека, но здесь иной смысл: Давид просит о Божественном огне. Утроба – это не плоть, а внутренний сокровенный человек или помыслы его. Утроба и сердце здесь контекстуальные синонимы. Преобрази их! – главный смысл, и он сокрыт. Испытай меня! – второй смысл, и он на поверхности. Переплавь, очисти дух человеческий огнем Святого Духа: «Образ выражения взят здесь от действий мастеров плавильного искусства, которые пробуют, испытывают достоинство металла, разжигая и переплавляя его на огне. Господу Богу, как всевидящему и всеиспытующему, известны были, конечно, незлобие и невинность Давида по отношению к Саулу и другим врагам его; но Давид, зная это и предоставляя себя суду Божию, просит, чтобы Господь эту невинность его открыл пред людьми и таким образом самым делом отразил клеветы врагов его» (ГР). Испытай не для Себя, Всеведущего, а чтобы всем открылись мои незлобие и правота. Или: испытай меня ради Твоей победы во мне: «Другой толковник говорит (может быть, св. Кирилл): …ум святых радуется, когда кому-либо из них предлежит испытание за добродетель, ибо они знают, что когда в ком есть благоухание добра, в том непременно откроется ясно сия сила, подобно благовонию ароматов, когда их бросают в огонь» (в ЕЗ).

Чем Давид оправдывает дерзновение первых стихов? Он ссылается на милость Бога и на собственные дела, которыми творил истину Божию, исполнял закон любви: ст. 3. Яко милость Твоя пред очима моима есть, и благоугодих во истине Твоей. Перевод: Милость Твоя пред очами моими, и угождал я Тебе, соблюдая истину Твою. «В этих словах Давид выражает причины, почему он так смело просит суда у Бога. Первая из этих причин есть покровительствующая Давиду милость Божия, которую он усматривает во всех обстоятельствах своей многомятежной жизни и которая служит наградой за его незлобие и терпение. Другой причиной является истина Божия, открытая людям в законе Его и во всем миробытии и мироправлении» (ГР). Милость Божия всегда стоит перед духовным взором Давида, он видит ее, так как имеет искру ее в своей душе – ею и видит, созерцает (не только «выводит» разумом из фактов помощи). Видит и - уподобляется ей, поступает праведно, т.е. милостиво с врагами своими. Этим он угождает не только милости, но и истине Божественной, срастворенной милостью. «Всегда я взираю, как бы так говорит Давид, на Твою милость и в ней усматриваю пример и побуждение для подражания ей в отношении к моим ближним. Мне приятна также истина Твоя, и я потому стараюсь быть верным ее хранителем и последователем. Я стараюсь ходить в путях Твоих, а все "путие Твои милость и истина" (Пс. 24:10)» (ГР). Во Христе «милость и истина сретостеся» (Пс. 84,11), они максимально приближаются друг ко другу. Давид пророческим взором видит совершенную Истину-Милость – Христа, Который будет явлен через тысячу лет, - и сознает непрестанную Божию помощь в настоящем. И еще такой смысл: «…Твоя милость и Твоя истина они были причиною и проводниками подвигов моих, а не моя собственная сила. Далее говорит, каковы были сии подвиги» (ЕЗ).

Давид исповедует далее (4-12 стт.) свои благочестивые обычаи и нравственные предпочтения. Сначала называет то, от чего отвергается (ср.: Пс. 1, 1): собрание суетных, законопреступных, лукавых и нечестивых: ст. 4-5. Не седох с сонмом суетным, и со законопреступными не вниду. Возненавидех церковь лукавнующих, и с нечестивыми не сяду. Перевод: Не сидел я в совете суетных и к беззаконным не войду. Возненавидел я сборище лукавых и с нечестивыми не сяду. 1. «Сонм суетных», «законопреступные», «церковь лукавнующих», «нечестивые» – это одни и те же люди. 1, 1. «Сонмом суетным Давид называет здесь сборище идолопоклонников, какое бывает в их языческих капищах, которыми Давид гнушался, быв невольным зрителем их в то время, когда пребывал в качестве изгнанника в земле Филистимской. То же самое нечестивое сборище называет он и церковью лукавнующих. Служение идолам есть нечестивое, беззаконное, или, что то же, законопреступное служение. Оно так же суетно и ничтожно, как суетны (3 Цар. 16:2) и ничтожны сами идолы…» (ГР). 1, 2. Такими словами христианин первых веков «пред Ведущим испытывать сердца явственно отрицается от сонма беззаконнейших правителей народа иyдейского» (АВ).

2. Или Давид говорит о людях с разной степенью вины. Суетные («сонм суетных»), преступающие закон («законопреступные»), нечестивые (из «церкви лукавнующих») – это разные люди. Суетность – грех всеобщий. Преступать закон могут только те, кому он дан, т.е. иудеи. Нечестивые – это язычники, не знающие закона: воля плоти для них закон. Мы наблюдаем градацию от меньшего зла к большему. По мере увеличения их зла увеличивается удаление от них праведного Давида: «не сидел» (среди них) – «не войду» – «возненавидел». Праведник не сидел долго с сонмом суетных, т.е. не задерживался в общении с суетными людьми, которых любили тленные вещи (хотя входил к ним, имел дела с ними, беседовал, поскольку таких большинство). А к ненавидящим закон иудеям он даже не входил. Возненавидел же праведник не личность человека-язычника, а «церковь лукавнующих», главой которой является отец лжи. Это церковь без Бога и без Правды. «Церковью лукавствующих» может быть названа и языческая церковь, и – в перспективе - церковь иудейская, оставленная благодатью за вражду ко Христу, и церкви еретиков. «С нечестивыми не сяду» и для краткого общения, например, для пира, тогда как с суетными мог сесть, но «не сидел» долго, не общался постоянно.

Давид ненавидит суету, беззаконие, нечестие и любит праведность, потому что она - условие для богообщения, богослужения и богопознания. Ст. 6-7. Умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник Твой, Господи. Еже услышати ми глас хвалы Твоея, и поведати вся чудеса Твоя. Перевод: Умою с невиновными руки мои и вокруг жертвенника Твоего пойду, Господи; да услышу я песнь во славу Твою и поведаю чудеса Твои. Давид говорит о себе. Буквальный смысл: умовение рук всегда предшествовало молитве, а у священников - и священнодействию. Царь, как помазанник Божий, имел право входить со священниками во святилище и обходить с молитвой жертвенник кадильный. И теперь он молится, предвкушая драгоценное время, когда умоет руки и будет петь и возглашать чудеса Божии спасительные и слушать возвышенные славословия Богу. «Ненавистны мне, говорит он, церковь лукавнующих и суетное сонмище их, но я люблю скинию Господню и собор святых служителей ее. А потому, когда с помощью Божией я возвращусь из странствия в свое отечество, я пойду к жертвеннику Божию. Но прежде чем войти в скинию, я умою руки мои, как делают священники и благочестивые иудеи, по законному обряду (Исх. 30:20), и потом вместе с певцами обойду алтарь Твой, Господи. Певцы иудейской скинии, по обычаю, во время принесения жертв обходили или становились вокруг жертвенника и воспевали хвалебные песни в честь и славу пресвятого имени Господня; причем нередко во дни суббот и нарочитых праздников здесь же происходило чтение Божественного Закона из книг Моисеевых, и этим чтением возвещалось народу о чудесах Божиих» (ГР).

Умовение рук является для иудеев символическим действием. Оно значит: я, умывающий руки, непричастен к преступлению, на мне нет вины (поэтому Пилат умыл руки пред народом, чтобы знаменовать свою непричастность к убийству Господа (Мф. 27:24.26)). Давид, который просит суда Божиего, «свидетельствует о своей невинности, как в отношениях к врагам своим, так и в отношении к филистимским идолопоклонникам, у которых он скрывался, бегая от гонения Саула» (ГР). Здесь нельзя не увидеть скрытого противопоставления: я умою руки в невинности моей – они, враги, умывают руки в крови, и не могут дерзать хвалить Тебя и проповедовать чудеса. Я умываю свои руки в невинности, как в воде, поэтому могу служить Тебе в храме Твоем, слышать хвалебные гласы и открывать, проповедовать чудеса Твои.

Давид исповедует свою любовь к храму как к месту селения Божественной славы. Ст. 8. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Перевод: Господи, возлюбил я благолепие дома Твоего и место святое, где обитает слава Твоя. Только ли о внешней красоте скинии говорит Давид? Слава Господня создает благолепие дому Божию, скинии, а потом – храму. Тот, кто видит славу, тот любит ее благолепие, которое почиет на всем, к чему прикасается слава, - на внешнем и на внутреннем. Прот. Григорий делает акцент на видимом явлении славы: «Под именем дома Господня и места селения славы Его Давид разумеет здесь скинию Господню, устроенную Моисеем по повелению Божию, а благолепием называет красоту кивота Господня и той же самой скинии. С особенным благолепием устроена и украшена была скиния, и по временам особенным образом проявлялась в ней слава Господня (Исх. 40,34). В той же самой скинии, при кивоте Завета, Господь открывал волю Свою народу или Сам непосредственно, или чрез священнослужителей (Числ. 12,5.6)» (ГР).

Свт. Афанасий и Зигабен отнесли «благолепие дому Твоего» к тем людям, которые любят духовное благолепие: «Благолепие дома — украшающиеся в Церкви богочестием. Желаю, говорит Псалмопевец, видеть божественный дом, в котором сияет благодать Твоя» (АВ). Благолепие дома – в благочестии приходящих, в них сияет благодать Твоя. «Ибо в них изображается Христос— прекраснейший добротою более всех сынов человеческих,—изображается же чрез освящение и всякую действительную добродетель. Посему благолепие такового дома составляют отличающиеся в церкви благочестием» (ЕЗ).

Давид ненавидит зло, сторонится врагов заповеди Божией и любит место селения славы Божией. Неужели он разделит участь с осужденными на погибель? Давид не знает за собой страшных грехов, но не уверен: угодил ли он Богу. Отсюда молитва к милости Его: ст. 9-10. Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой, ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды. Перевод: Да не погубишь с нечестивыми душу мою и с мужами, проливающими кровь, жизнь мою! Не губи меня вместе с нечестивыми, с которыми я не имел ничего общего. Они мужи кровей, постоянно проливали кровь и жили этим, руки их творили беззакония, а правая рука, предназначенная для Божиего дела, была занята мздой неправедной и не творила добра. Я умывал руки в невинности, а они – в крови, в беззаконии. «По мнению одних … толковников, под именем нечестивых Давид разумеет гонителей его, т.е. Саула и его подданных, а, по мнению других (Евфимий Зигабен), нечестивыми называет тех иноплеменников (филистимлян), у которых он проживал, будучи изгнан из своего отечества. Мужами кровей он называет убийц и вообще всех тех, которые готовы проливать безвинно кровь человеческую, каковы были его гонители» (ГР). Свт. Афанасий относит слова о проливающих кровь к иудеям времен Христа: «Ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды, оттого что или сами за дары извращают правду, или дарами подкупили предателя» (АВ).

Давид продолжает противопоставление я - они: ст. 11. Аз же незлобою моею ходих: избави мя, Господи, и помилуй мя. Перевод: Я же в незлобии живу; избавь меня, Господи, и помилуй меня! Они ради мзды творили своей рукой беззакония, проливали кровь, а я иду к Тебе в незлобии, поэтому помилуй – избавь от врагов. Незлобие – важнейший аргумент в устах просящего правосудия (по суду «избави мя») и умоляющего о милости («помилуй мя»). «В этих словах Давид повторяет то, что сказал в начале псалма (ст. 1), но повторяет после обстоятельного, фактами подтвержденного объяснения своей невинности. Все это объяснение его может быть выражено так: к суду Твоему, Господи, я обращаюсь, испытай и разузнай, как хожу я в простоте моей; но Тебе все известно: Ты знаешь, что я никакого зла не сделал врагам, моим, и будучи в изгнании и живя среди язычников, я никакого общения не имел с ними, в их идольских требищах. Ты знаешь, как я люблю благолепие дома Твоего и как стремлюсь туда, чтобы слышать глас хвалы Твоей и возвещать все чудеса Твои. Тебе известно, что нечестивые, человекоубийцы и беззаконники обогащаются неправедными дарами и прибытками и руки их исполнены беззаконных деяний; а я ни в чем этом не повинен: аз же незлобою моею ходих. Поэтому умоляю Тебя: избави мя от настоящих бедствий и впредь будь милостив ко мне, помилуй мя» (ГР)

Ст. 12. Нога моя ста на правоте: в церквах благословлю Тя, Господи. Перевод: Стопы мои стоят на правом пути; в церквах благословлю Тебя, Господи! «Нога моя ста на правоте - противоположность неровному пути несчастия» (ИО). «На правоте – то же что на прямом пути. Образное выражение: "нога моя стала на прямом пути" имеет, значит, такой смысл: при всех бедствиях и затруднительных обстоятельствах я сохранен невредим и остался непоколебим. А потому, сознавая, что в этом состоянии непоколебимости и целосохранности я удержан десницей Божией, я буду не только всегда чувствовать благодарность за благодеяния и помощь Божию, но еще и всенародно буду прославлять милость Твою, Господи: в церквах благословлю Тя, Господи» (ГР). Церковь, в данном случае, - собрание верующих. И не только среди иудеев, но и - в особенном полном смысле – в храмах христианских я благословлю Тебя. Этот правый, правильный, прямой путь к Богу человек находит в Церкви.

«По Феодориту: это слово и исполнилось на деле; потому что ныне каждая христианская церковь в собраниях и последованиях своих имеет песнопевца и учителя божественного Давида. Этот псалом приличен и каждому христианину, претерпевающему наветы и гонения от врагов своих. Почему каждый может оправдываться, так как и я, будучи поражаем врагами моими, переносил вред великодушно; будучи обижаем, не враждовал против обижающего меня; и нечестивыми будет почитать неверных и еретиков, под жертвенником будет разуметь местный храм, заключая от части к целому, тот же храм и под домом Божиим и прочие слова псалма будет приспособлять к ceбе, с некоторым видоизменением, по приличию и сходству» (в ЕЗ).

В Церковь приводит любовь к праведности, и там эта праведность совершенствуется. Без Церкви нет спасения. Праведность ведет в Церковь и совершенствуется в Церкви, потому что во главе ее - Богочеловек, Победитель греха. Поэтому слова Давида можно понимать и так: благословлять Тебя, петь Тебе, проповедовать чудеса, видеть славу Твою следует не где-то дома, тайно, а среди церкви, среди объединившихся вокруг Тебя людей. Среди них и в них. Это правый путь. «Почему и Златоуста сказал: но что за холодное извинение у многих? Могу, говорит, молиться и в доме. Человек, обманываешь себя; молиться и в доме возможно; но так молиться, как в церкви, невозможно. Здесь такое множество отцов. Здесь совокупно воссылается вопль к Богу; ты когда и господина просишь о чем-либо, не так (легко) бываешь выслушиваем один, как вместе с своими братьями. А здесь есть нечто и большее: например: единодушие, согласие, союз любви и молитва священников. Ибо для того-то предстоят и священники, чтобы молитвы от народа, сделавшись крепче чрез вспомоществование от оных, как сильнейших, вместе с оными взошли на Небо. (Слово 3-е, о Непостижимом)» (в ЕЗ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).