8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 26

Надписание: Псалом Давиду, прежде помазания. Перевод: Псалом Давида, до помазания. «Прежде помазания - нет в еврейском… Во всяком случае, это надписание древнее, и оно показывает, что издавна происхождение этого псалма относили ко времени Саулова гонения, прежде второго помазания» (ИО). Давид был помазан трижды. Первый раз – пророком Самуилом в Вифлееме, в родительском доме, куда был возвращен отцом от своего стада: «И почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16,13). До этого времени Давид не составлял псалмов. «Второй раз помазан был Давид торжественно, когда вступал с правами царя, по смерти Саула, в управление двумя коленами – Иудиным и Вениаминовым (2 Цар. 2,4-7). О сем помазании и говорит надписание сего псалма – прежде помазанияТретье помазание Давида было также всенародное, пред вступлением его в управление всеми 12 коленами еврейского народа (2 Цар. 5:3)» (ГР). Время Саулова гонения было для Давид временем мучительным и опасным для плоти, но дух его достиг непревзойденной высоты, поступки – нравственной безупречности и благородства, а богообщение – возможной для него полноты. Бог был с Давидом, Дух Святой утешал его великими посещениями. Но Давид не мог приходить в храм, скинию – образ Царства. Давид был с Богом, но не был в скинии - в Царстве Его. И Давид тосковал о недоступной скинии. Или о недоступном Царстве, где благодать не отнимется и грех более не сокрушит человека? Он желает скрыться в скинии от зла мира, потому что предвидит возможность падения: «Слова же: прежде помазания, означают, что Давид Божественным Духом провидев, как он, хотя будет помазан в царя, однако же впадет в искушения, препоясывает чресла мужеством и достаточно укрепляет себя, чтобы противостать опасностям» (АВ). Зло мира и искушения от сопротивных создают препятствия на пути к Богу, и праведник просит о помощи и спасении, которое принесет Крест и помазание Пятидесятницы. Только Христовой Жертвой он войдет в скинию Царства.

Прот. Григорий и еп. Ириней видят в псалме 2 части (1 часть – 1-6 стт.; 2 часть – 7-14 стт.). Сначала Давид «на крыльях веры подымается к небу, и, смотря оттуда вниз на землю, на бедствия и опасности, посмевается им» (ИО). В первой части торжествуют вера, святое упование человека, видящего Бога и принимающего от Него силы и свет. Он достиг вершины Богообщения, вознесен на Камень Христа, вошел в покой Скинии Неба. Когда? «Ныне» - в своей духовной реальности, но за ней видится реальность Царства, в которую пророк вступит после Креста Христова. В первой части показана некая духовная вершина, а во второйпуть к ней. Ее начинает молитва о милости и исповедь души, взыскующей Бога, да и вся вторая часть - молитва трепещущего, кроткого и любящего сердца. Только последний стих – заповедь Бога о терпении и мужестве, без которых невозможно подняться на вершину. В первой части торжествует вера, во второй молится смирение. Без этих крыл невозможно подняться в Царство.

Первая часть (1-6 стт). Чтобы исповедовать то, что Давид исповедовал в первых стихах 26 Пс., необходим духовный опыт, на котором человек основывает свою веру. Если человек любит и ищет Его, если наблюдал Его спасающую руку, то тогда он может сказать: ст. 1. Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся? Перевод: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защитник жизни моей, от кого устрашусь? «Саул с целым отрядом войска гонялся за Давидом, и последнему, находящемуся часто в опасности впасть в руки своего смертельного врага, естественно было бояться и вследствие боязни укрываться от преследований. Когда же Давид многочисленными опытами убедился в постоянно подаваемой ему от Бога помощи и защите его от нападений Саула, то уже настолько укрепился в надежде на помощь Божию, что не чувствовал никакого страха со стороны нападающих на него врагов, что выразил словами сего стиха…» (ГР). Бог с Давидом: Он постоянно таинственно просвещал и явно спасал пророка, и тот ясно осознавал Его присутствие в жизни и сердце. Бог - Просвещение мое, Спаситель мой, а не просвещение вообще. Для духа это очевидно и бесспорно: он жив тем, что общается с Живым Богом, а не с абстракцией. Давид обрел ту любовь к Богу, которая изгоняет страх человеческий (1 Ин. 4,18) и рождает мудрость: если Господь, Которого никто не может победить, со мной, то кого мне бояться?

«В жизни каждого человека бывают обстоятельства скорбные и печальные, наводящие на него омрачение, приводящие душу его в такое глубокое смущение, что она, как бы ночью, ходит впотьмах, не зная, что делать и на что решиться, а потому или впадает в отчаяние, или от недостатка терпения предается другому какому-либо греху» (ГР). Даже если что-то подобное и происходило в минуты искушений с Давидом, но не об этих минутах здесь речь: 26 Пс. учит нас, как их победить, как преодолеть страх человеческий, что противопоставить ему. Противопоставить ему следует не свое, человеческое, а Бога – Спасителя, Защитника, Истинный Свет, который становится Светом и Спасителем человека, ищущего Его: «Кого мне бояться, когда я уверен, что при мне и со мной всегда Господь - просвещение мое, и Спаситель мой, и Защититель живота моего. На этой уверенности во всегдашней помощи Божией должен основывать свое бесстрашие и свое спокойствие во всяких трудных обстоятельствах и во всех опасностях жизни и каждый верующий в Бога» (ГР). Зигабен пересказывает Оригена, который, рассуждая о личности псалмопевца, сравнивает Давида с Апостолом Павлом: «Мудрый и просвещенный познанием так говорит. Таков был и тот, кто говорил: кто меня разлучит от любви Христовой? Ибо если истинно Христос за нас, то ничтожен всякий противник наш. Робости (* своей) не потерпит тот, кто от любви говорит cие. Ибо робким, по словам Господа, участь в озере огненном. Апок.21, 2» (ЕЗ). Верующему и любящему Бога противопоставляется боязливый. Тому, кто верой и любовью пребывает с Богом, чужд страх пред врагами.

«Кого мне теперь страшиться, как бы так говорит Давид, когда я многократными опытами убедился, что все злодеи, угнетающие меня, и враги мои изнемогали и падали в то время, когда приближались ко мне с тем, чтобы пожрать плоть мою» (ГР): ст. 2. Внегда приближатися на мя злобующым, еже снести плоти моя, оскорбляющии мя, и врази мои, тии изнемогоша и падоша. Перевод. Когда приближались ко мне злобствующие оскорбители мои и враги мои, желая погубить меня, изнемогли они и пали. На плоть были нацелены стрелы и копья врагов видимых, и невидимый враг действовал через тело: оно страдало в лишениях, оно боялось смерти. Его постоянно надо было побеждать. Изнемогли и пали – это относится к врагам видимым и невидимым. Причина их изнеможения и падения – действие Божие, воля Божия: прежде, чем Бог победил врагов Давида, Бог победил в Давиде, но не без участия Давида. Часть его духовного труда – упование на Бога: ст. 3. Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю. Перевод: Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня рать, на Бога я уповаю. На основании бывшего Давид заключает о грядущем: формы простого будущего в условной конструкции указывают на типичные, характерные действия. В подтексте смысл: «так будет всегда». Не убоюсь ни войска Саулова («Полк у евреев означает войско» (ЕЗ)), ни брани сопротивных, потому что на Бога уповаю. Подлинное упование строится не столько на здравом исследовании опыта жизни, сколько на любви и доверии к Богу: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви» (1 Ин. 4,18). Любящий Бога не боится зла от мира. Он боится только оскорбить грехом Бога своего и остаться вне Его Благодати – это и есть святой страх Божий, начало подлинной премудрости.

И далее Давид исповедует свою любовь к Богу: он говорит, что просил у Него одного – быть с Ним. Просил не богатства, не долголетия, не царства земного, но вечного богообщения в Царстве Божием и возможности ходить в храм при жизни: ст. 4. Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его. Перевод: Одно просил я у Господа и к тому стремлюсь: жить мне в доме Господнем во все дни жизни моей, взирать на красоту Господню и посещать храм святой Его. Едино просих. «Одного—здесь поставлено вместо наречия, вместо—однажды. Или…одного прошения я просил у Господа, или одного дара, по Феодориту» (ЕЗ).

«То взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его». Давид ищет усиленно, как бы жить с Богом неразлучно, видеть славу и совершенство Его, и ради этого посещать храм – место Его таинственного присутствия. «В дому Господни». 1. Дом Господень – это и есть храм, скиния. «В предыдущем псалме (25:8) Давид выразил любовь и приверженность к дому Божию, т.е. к скинии, – словами: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и проч., а здесь изъясняет, что единственное благо, которым он особенно дорожит, которого лишился по изгнании из отечества, но которого с особенным усилием домогается и просит у Господа, состоит в том, чтобы пребывать ему в дому Господни во все дни жизни его для того, чтобы иметь возможность взирать на красоту его, наслаждаться лицезрением славы Божией, проявлявшейся в ветхозаветной Церкви в жертвоприношениях, проречениях и обетованиях, в бесчисленных милостях Божиих. Выражение красота Господня по переводу с греческого… означает: радость от Господа, то, что услаждает и утешает свыше» (ГР). За желанием высказанным - посещать храм и участвовать в богослужениях – смиренно прячется сокровенная молитва о богообщении: «Псалмопевец хочет быть близким к Богу (жити в дому Господни), т.е. жить в духовной близости к Богу, в живом общении с Ним. Находящиеся в союзе с Богом наслаждаются красотою Господнею (видят Господа) и с радостию созерцают (посещати επισκεπτεσθαι - точно рассматривать) славу, которою Бог окружил Себя (храм) в Своем откровении» (ИО).

2. Красота скинии, построенной на земле («храм святый Его»), проображает красоту и радость Небесной Скинии. Пророк молит о жизни («еже жити») - жизни вечной. И «дом Господень» - это Его Царство. Давид взыскивает, т.е. усиленно ищет одного: войти в вечность Господа ради блаженного созерцания Его Благости и никогда не отходить от Источника жизни.

Далее «пророк по связи мысли упоминает о том случае спасения от врагов, когда он нашел убежище и помощь в скинии при первосвященнике Авимелехе, от которого получил священные хлебы и меч Голиафов (1 Цар. 21:1-9)» (ГР): ст. 5. Яко скры мя в селении Своем в день зол моих, покры мя в тайне селения Своего, на камень вознесе мя. Перевод: Ибо скрыл Он меня в обители Своей в день бед моих, укрыл меня в тайном покое обители Своей, на скалу вознес меня. Ты скрыл меня в Своем селении, покрыл и спас: «Яко скры мя в селении Своем в день зол моих». За памятью о бывшей милости таится молитва: от зла вечной смерти скрой меня и защити от диавола в Таинствах Церкви Своей. Давид говорит от своего лица и от лица человека Церкви Христовой. Ведь Ты уже укрывал меня: «покры мя в тайне селения Своего». Ветхозаветный праведник, вспоминая прошедшее, простирается духом в грядущее - к новозаветной Благодати, к Церкви и к Камню-Христу, на котором Церковь будет основана: «на камень вознесе мя». «Павел ясно утверждает, что камень есть Христос (1 Кор. 10, 4). (АВ). Иногда камень понимают просто как надежное, безопасное место: «На камень вознесе мя, т.е. поставил меня на каменной горе, в таком неприступном для врагов месте, в каком безопасны были для меня все нападения и стрелы их» (ГР, то же у ЕЗ). Для еп. Иринея селение, тайна и камень значат одно и то же - безопасность: «В тайне - в сокровеннейшем месте дома = в совершенно безопасной защите; быть защищаему Богом значит быть недоступным для врагов, стоять на камне» (ИО). Если Бог принял (скры, покры, вознесе), то и спас, даровал победу: «И ныне, когда Он принимает меня в Свой дом (= благодать), скрывает в нем, то тем самым дает уже мне победу (вознесе главу) над врагами» (ИО).

В 5 ст. прошлое прообразует будущее, а в 6 ст. будущее представлено как совершившееся: ст. 6. И ныне се вознесе главу мою, на враги моя: обыдох и пожрох в селении Его жертву хваления и воскликновения, пою и воспою Господеви. Перевод: И вот ныне вознес Он главу мою над врагами моими. Обошел я вокруг жертвенника и принес в обители Его жертву хвалой своей и ликованием. Пою и воспеваю Господа. Пророк говорит от Духа Святого и то, что видел, относит к прошлому, хотя оно еще не наступило. «Акила перевел: и я вознесу, и обойду, и принесу в жертву. Посему, по его мнению, время здесь изменено, т.е. прошедшее стоит вместо будущего» (ЕЗ). «В этой победе псалмопевец так уверен, что как будто теперь уже он обходит (обыдох = обхожу вокруг жертвенника…) и с песнопениями приносит благодарственную жертву за эту победу; жертва воскликновения = жертва, приносимая среди радостных возгласов (не при трубном звуке)» (ИО). Давид уверен в победе, так как видел в пророческом видении победу Божию над врагами своими (победное вознесение главы) и жертву благодарения в храме. Это не мечта, не дело воображения, а пророчество и слово веры. Сегодня, ныне, я пою (пою – голосом, воспою – голосом в сопровождении псалтири) - Господу моему, так как уже видел верой и победу, и свое служение Ему.

Вторая часть (7-14 стт.). В первой части Давид говорит более как пророк, во второй – как человек, сознающий свою немощь и уповающий на Бога: «Во второй части (ст.7-14) псалмопевец с полученною им от Бога силою снова нисходит на землю, в среду угнетения и бедствий; торжественный его тон сменяется исполненною надежды молитвою о помощи (ст.7), о том, чтобы Бог милостиво явил лице Свое, которое псалмопевец ищет с таким сердечным чувством (ст.8), не оставил его (ст.9); его оставили уже даже самые близкие к нему (ст.10)» (ИО). Ст. 7-8. Услыши, Господи, глас мой, имже воззвах: помилуй мя и услыши мя. Тебе рече сердце мое, Господа взыщу. Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Перевод: Услышь, Господи, голос мой, взываю к Тебе: помилуй мя и услышь меня! Сказало Тебе сердце мое: «Господа ищу». Ищут Тебя очи мои; лица Твоего, Господи, ищу. К Богу взывал глас пророкаглас мой»), т.е. дух, разум его, и сердце его («сердце мое»). Глас пророка воззвал: «помилуй мя и услыши мя». Помилуй и исполни моление! И далее: «Тебе рече сердце мое, Господа взыщу». Не уста, а сердце говорило Тебе: ищу Господа Своего. Взыскивать – искать усиленно и напряженно. Мы трижды встречаем в 8 ст. формы этого глагола Давид исповедует, что ищет он Самого Бога (не пользы от Него). А далее уточняет: «Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу». Мое лице искало Лице Твое. Как это понять? «Ибо лице души желало зрелища сообразного» (ЕЗ). Господь сказал Моисею: «Увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо» (Исх. 33, 23). Дух человеческий (лице) желал увидеть Лице Господа - Дух Божий, Благодать Его, не Закон Моисеев, а Закон Благодатный. Епископ Ириней назвал лицом помощь Божию («с полным доверием ищу Твоей помощи (лице)» (ИО)). Но Давид ищет Самого Бога.

«В этих словах выражены чувства глубоко верующего сердца, ищущего Бога и стремящегося предстоять всегда пред лицом Божиим посредством искренней и сосредоточенной молитвы. "Для того чтобы молитва была искренна, всецело обняла душу, была сосредоточенна, для этого нужно внимание к своему сердцу, собранность или устремление ума и сердца к единому Богу, отвержение от сердца всякой лжи, двоедушия и привязанности к земному. Величайшее постоянное заблуждение нашего сердца, с которым нам нужно бороться непрерывно, во всю жизнь, это тайный помысл его (т.е. сердца), будто мы можем быть без Бога и вне Бога где-нибудь, когда-нибудь, хотя бы на одно мгновение. Надобно непрерывно утверждать его в Боге, от Которого оно постоянно мысленно отвращается, и великий успех в христианской жизни стяжал тот, кто может искренно воскликнуть с Анною, матерью Самуила: "Утвердися сердце мое в Господе… (1 Цар. 2:1)" (протоиерей Иоанн Сергиев. Моя жизнь во Христе)» (ГР).

Дух человека просит о богообщении. Богообщению может препятствовать праведный гнев Божий за грех человека, и Давид смиренно молит: ст. 9. Не отврати лица Твоего от мене и не уклонися гневом от раба Твоего: помощник мой буди, не отрини мене, и не остави мене, Боже Спасителю мой. Перевод: Не отвращай лица Твоего от меня, не уклонись в гневе от раба Твоего; подай помощь мне, не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой! Бог не может принять грех, не знает, не усваивает Себе того, кто его совершил. Богообщение прекращается, и человек думает, что Бог отринул, оставил его, отвернулся от него. «Давид, испытавший сладость в молитве и хвалении Бога, постоянно представляет себя как бы стоящим пред лицем Бога, всевидящего и праведного, и, сознавая прежние грехи свои и опасаясь в будущем греховных падений, молит словами сего стиха, чтобы Господь не отвратил лица Своего от него и в случае грехопадения его не уклонился во гневе от раба Своего…» (ГР). Предмет молитвы и веры совпадает: Давид молит, чтобы не оставил его Господь, и верит, что не оставит, потому что Бог «Спаситель мой».

Давид знает несравненную милость Божию: ст. 10. Яко отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя. Перевод: Ибо отец мой и мать моя оставили меня, а Господь принял меня. Библейская история не знает такого факта, поэтому лучше видеть здесь некое отвлечение и образ. Например, «Отец и мать - вместо: самые близкие родные, самые лучшие друзья и т.д.» (ИО), – они оставили, но Ты примешь. Или: если бы даже отец с матерью, прогневавшись, оставили меня, то Господь принял бы меня на Свои руки. Или: «Находясь в изгнании, в чужой земле (у филистимлян), в отдалении от родных и друзей, Давид представляет себя в положении беспомощного младенца, оставленного родителями, и вот, желая выразить это свое сиротство и одиночество и вместе с тем надежду на всесильное покровительство Господа, он говорит: хотя и всеми оставлен я, даже отец и мать, самые близкие мои, оставили меня; но я не оставлен Богом. Господь принял меня» (ГР).

Тот, кого принял Бог, молит Его об устроении пути к Нему: Ст. 11. Законоположи ми, Господи, в пути Твоем, и настави мя на стезю правую, враг моих ради. Перевод: Даруй мне закон, Господи, на пути Твоем и наставь меня на стезю правую пред лицом врагов моих. «Молится, чтобы открыт был ему закон евангельский; ибо он есть путь правый» (ЕЗ). «Ориген: После закона Моисеева молится о положении ему закона на пути Господнем, так как он еще не на пути Господнем. Думаю, что он говорит: положи мне закон—смотря на закон духовный— Евангелие, дабы, получив такой Закон от Тебя, я совершал путь, о котором говоришь: Я путь» (в ЕЗ). И не только дай Закон, но и Сам наставь меня в нем: «Так как, говорит Давид, Ты, Господи, меня, всеми оставленного, воспринял на Свое попечение, под Свое покровительство и я желаю шествовать Твоим путем, то утверди меня на сем пути, научи законом Твоим и укрепи благодатью Своею, чтобы я мог непреткновенно исполнять заповеди Твои, чтобы не совратиться мне с правого и спасительного пути Твоего по причине множества врагов моих, видимых и невидимых, непрестанно усиливающихся совратить меня с правого пути закона Божия и завести в непроходные дебри порока» (ГР).

Я хочу исполнять Твой Закон, Твою волю - не предавай меня воле врагов моих: Ст. 12. Не предаждь мене в души стужающих ми, яко восташа на мя свидетеле неправеднии и солга неправда себе. Перевод: Не предай меня в руки гонителей моих, ибо восстали на меня свидетели неправедные и обманулись в неправде своей. «Выражение в души стужающих в переводе с еврейского означает: на произвол врагам. И в других местах Священного Писания слово "душа" употребляется в смысле "воля" или "хотение"; а злое хотение или намерение (каково было у врагов Давида относительно жизни его) и называется произволом. Свидетелями неправедными названы здесь тоже враги Давида, которые распускали о нем ложную молву, неправду (1 Цар. 24:10 и проч.), и эта неправда их обращалась на их же главу, во вред им самим: солга неправда себе» (ГР). Неправда хотела солгать кому-то себе на пользу, а получилось – солгала себе и во вред. «Давид здесь говорит о Сауле, который неправедно и ложно свидетельствовал, что Давид имеет намерение умертвить его» (ЕЗ). Давид мог молиться так от лица Церкви Христовой, от лица Апостолов: не допускай действовать лукавым силам в Церкви Твоей! «Свидетели неправеднии» - это иудеи, видевшие дела Господа и восставшие против Него, солгавшие не только людям и Богу, но и себе, это еретики, заявляющие, что знают Бога, это бесы и сама смерть, которая обманулись, приняв к себе Бога.

Свидетели видели очами (свидетель тот, кто видел) и солгали – я вижу верой и не обманусь: ст. 13. Верую видети благая Господня на земли живых. Перевод: Верю: увижу я блага Господни на земле живых! «Верую видети благая Господня на земли живых; разумеет горний Иерусалим» (АВ). Многие толковники видят здесь пророчество не только о небесном, но и о земном: «Верую, говорит, Святому Духу, который удостоверяет меня, что я одержу победу и получу царство и, следовательно, буду наслаждаться благами Его… На земли живых. В этом мире. Ибо земля живых есть этот мир, а земля умерших есть ад. Впрочем, можно понимать и так, что царь-пророк здесь учит о воскресении из мертвых и землею живых называет Царство небесных и благами те (блага), которые приготовил Бог любящим Его» (ЕЗ). «Выражение благая Господня значит дары и милости Господни. На земли живых, т.е. там, где живут люди, значит, под "землею живых" нужно разуметь не временное только место обитания людей, но и вечные обители в Царстве Божием. Таким образом, словами сего стиха Давид выражает следующие мысли: враги мне причиняли и продолжают причинять всякое зло: изгнали меня из дома и отечества, лишили удовольствия посещать святой храм Господень, принудили жить в сообществе иноплеменников и язычников и решились погубить меня. Но я верую и надеюсь на Господа Бога и по сей надежде уверен, что буду жив, возвращусь в свое отечество и буду пользоваться дарами Божиими, обещанными мне и моему потомству, и не только обладать земными благами сподобит меня Господь, но надеюсь, что не лишит Он меня и Небесного Своего Царствия» (ГР).

Слова 14 ст. чрезвычайно важны: их можно воспринимать как совет-заповедь Святого Духа и как Божественный ответ на молитву Давида и на его бесконечное упование. Что необходимо, чтобы познать благость Небесного Царства, помимо упования, веры и смирения, которые уже исповедовал Давид? Мужество, сила духа и терпение: ст. 14. Потерпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа. Перевод: Надейся на Господа, мужайся, и да укрепится сердце твое; надейся на Господа! «Потерпи значит: ожидай с терпением (см. Пс. 24:2, 5, 21), терпеливо надейся; мужайся» (ГР) Тогда ты увидишь обещанное благо: Лице Божие и жизнь вечную в земле Царства живых. Тогда ты, Давид, получишь земное царство и войдешь для служения в скинию Божию. В этом уповании должны сосредоточиться и явить себя с особой силой вера, любовь и надежда человека. В этом уповании укрепляется сердце, а мужество творит подвиг. К являющим такое терпение приходит Благодать, и лице человека видит Лице Божие уже на земле, - тогда наступает время подлинного богообщения.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).