Псалом 32

Псалом Давиду, не надписан у еврей. Перевод: Псалом Давида, не надписан у евреев. Давид проображает Христа и от первого до 20 ст. говорит от Его имени: «Божеств. Кирилл говорит, что этот псалом говорится от лица Давида, но относится к чести и славе Христа, Который и назван Давидом по причине рождения плотию. Ибо Он родился от крови Иессея и Давида» (в ЕЗ). Только два последних стиха Давид произносит от лица народа Божия. Сам Господь устами Давида открывает нам свойства Божества, в которых и следует искать причину блаженства человека. «По содержанию своему псалом 32 представляет хвалу, или хвалебную песнь Творцу и Промыслителю вселенной, милостиво хранящему верующих в Него, и в то же время (*далее текст ГР совпадает с комментарием еп. Иринея) он составляет ветхозаветный парафраз слов Господа Иисуса Христа: "Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство" (Лк. 12:32)» (ГР). Свт. Афанасий также относит призывы и поучения этого псалма к людям Новозаветной Благодати: «В этом псалме уверовавших уже во Христа учит восхвалять своего Владыку, открывая им вместе превосходство могущества Его, а именно, что Он избавитель всех, что Он Господь, что Он уничижает лукавых и рассыпает советы их, а уповающих на Него спасает» (АВ). Зигабен видит в 32 Пс. пророчество об истреблении войска ассириян при Езекии и о помощи христианину в победе над демонами, мысленными ассириянами.

32 Пс. тесно связан «с предыдущим 31-м псалмом, который оканчивается таким же призыванием верующих к радости и ликованию о Господе (*Веселитеся о Господе, и радуйтеся, праведнии, и хвалитеся, вси правии сердцем (Пс. 31,11)), каким сей начинается, представляя естественное и необходимое продолжение и развитие заключительной мысли предшествующего псалма» (ГР). И не только в этом проявляется взаимосвязь. Там одна из главных тем – блаженство в Господе. Блажен прощенный Богом, возвращенный на путь праведных: Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси (Пс. 31,1). И здесь, в 32 Пс., Господь призывает к радости и приветствует праведных. Псалом не содержит ни одной скорбной ноты: его обетования обещают блаженство правым, истины его светлы.

Может возникнуть мысль, что изначально два псалма составляли один, и поэтому еврейский текст не содержал надписания. Однако вряд ли это так. В 31 Пс. акцент делается на теме покаяния – блажен прощенный. В 32 - после заповеди радоваться о Господе перечисляются Его Божественные действия и свойства.

И начинается псалом с того, что Господь устами Давида дает заповедь о радости: радоваться должны праведные, а предметом радости должен быть Бог. Радость о Боге (она в сердце) всегда сопряжена с хвалой Ему, которая на устах: "От избытка бо сердца уста глаголют" (Мф. 12:34): ст. 1. Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала. Перевод: Радуйтесь, праведные, о Господе! Правым подобает восхвалять Его. Предмет радости – Господь. «Праведными здесь Давид называет добродетельных, которым повелевает радоваться только о Христе, как подающем победу и помощь надеющимся на Него, а не на что-либо другое» (ЕЗ). «Итак, радуйтеся праведнии о Господе, не тому, что благоуспешны ваши домашние дела, не тому, что наслаждаетесь телесным здоровьем, не тому, что поля ваши изобилуют всякими плодами, но тому, что имеете Господа, Который так прекрасен, так благ, так премудр» (ВВ). Свт. Василий предлагает благодатное поучение: если внезапная сильная мысль о величии Божием озарила на миг твою душу, «то из сего слабого и малого подобия познай полное состояние праведных, которые равномерно и непрерывно возрастают в веселии о Боге. Тебя по временам, и редко, посещает сия радость, по смотрению Божию, чтобы малое ее вкушение приводило тебе на память, чего ты лишился, а в праведнике постоянно божественное и небесное веселие, потому что в нем, несомненно, обитает Дух; первый же плод духа есть любы, радость, мир (ср.: Гал. 5, 22)» (ВВ). И Сам Господь, по мысли свт. Василия, есть светлое и радостное «вместилище» для праведных, «и праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя… Посему, пребывая в Самом Господе и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие!» (ВВ).

Хвалить Бога и радоваться Ему – могут только правые сердцем. Правый идет по правильному пути, т.е. по прямому – к Богу, так как чистым сердцем видит свет Его. Любящий грязь и нечестие не может радоваться о противоположном – о Правде и Свете. Лукавый не может видеть Света и Пути, но слушает отца лжи и повторяет извороты и неправильности пути змея: «Посему кто следует змию, у того жизнь оказывается лукавою, неправильною и исполненною противоречий. А кто идет вослед Господа Бога, тот творит стези правы (ср.: Ис. 40, 3)…» (ВВ). Свт. Василий предлагает и такую аналогию: прямой и кривой куски дерева не сходятся, если их приложить. И делает вывод: «Итак, поскольку похвала Божия есть правая, то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала. Ежели никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3), то как принесешь хвалу, когда нет в тебе духа правого, обновленного во утробе твоей (ср.: Пс. 50, 12)?» (ВВ). Правым подобает похвала – только праведному сердцу дозволительно и прилично хвалить Бога. Грешным устам прилично, очевидно, покаяние и молчание.

Однако возникает недоумение: праведность включает в себя видение собственных грехов и смирение. Ни один праведный не считает себя праведным, тем более не считает себя таковым кающийся грешник. Праведным и, следовательно, достойным петь Богу может считать себя только человек прельщенный. Только он и будет петь? А мы, кающиеся люди, не можем от благодарного сердца хвалить Бога и петь хвалебных псалмов, но только покаянные? Как это примирить с истиной: правым подобает похвала (хвалить Бога)? Во-первых, так: мы должны нашу похвалу и нашу благодарность Богу соединять, растворять с сознанием нашего недостоинства: поем не потому, что достойны, а потому, что эта песнь изливается из сердца, пусть даже пораженного греховной немощью. Во-вторых, конечно, похвала из уст святого не может сравниться с нашей похвалой, именно первая естественна и особенно угодна Богу. В этом смысле, очевидно, и были написаны данные слова, но вовсе не для того, чтобы запретить кающимся хвалить Бога.

Возможен и такой смысл (но он, пожалуй, банален): похвала от Господа принадлежит правым, т.е. Господь хвалит благочестивых.

Их Он и призывает: ст. 2-3. Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему. Воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему со восклицанием Перевод: Прославляйте Господа на гуслях, на псалтири десятиструнной пойте Ему! Воспойте Ему песнь новую, стройно пойте Ему в ликовании!

Что значит: в гуслех, во псалтири десятиструннем? Ветхозаветное служение предусматривало использование различных струнных (гусли, арфа, псалтирь), духовых и бряцательных инструментов. «Но Православная Христова Церковь, по примеру Самого Иисуса Христа (Мк. 14:26) и апостолов (Еф. 5:19), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле» (ГР).

Гусли. Это образ тела. И оно должно служить спасению, участвовать в нем. Так бывает, когда плоть подчиняется духу, музыканту, а дух - Богу. Плотью человек согрешал – теперь она должна исполнить заповедь, противоположную своему греху: «Сперва должно исповедаться Господу в гуслех, то есть телесные действия производить стройно. Поскольку мы грешили телом, когда представили уды наши рабы греху в беззаконие (ср.: Рим. 6, 19), то и исповедуемся телом, употребив то же орудие к истреблению греха. Ты злословил? Благословляй. Ты лихоимствовал? Отдай. Ты упивался? Постись. Ты гордился? Смирись. Ты завидовал? Утешь. Ты убил? Претерпи мученичество или, что равносильно мученичеству, при исповедании изнури свое тело. И тогда по исповедании достоин ты петь Богу во псалтири десятоструннем. Сперва должно исправить действия телесные, чтобы совершались согласно со словом Божиим, а потом уже восходить к созерцанию мысленного» (ВВ).

Псалтирь. Это образ духа (ума – в терминологии свт. Василия), созерцающего небесное. «Псалтирем, может быть, называется ум, ищущий горнего, потому что орудие сие, по устройству своему, силу издавать звуки имеет вверху» (ВВ). Зигабен говорит то же: «Итак, говорит, вы—праведники, возблагодарив Бога гуслями тела—посредством деятельной добродетели, пойте Ему и на псалтири, то есть умом посредством созерцания» (ЕЗ). Давид, как пророк Божий, созерцал небесное, и псалмы его – плод пророческого духа, просвещенного Духом Святым, поэтому, видимо, он никому не доверял своей псалтири, но при богослужении играл на ней сам.

Или: Псалтирь – образ 10 заповедей: «Посему кто имеет в виду все заповеди и приводит их в себе как бы в созвучие и согласие, тот поет Богу на псалтири десятострунном, потому что десять есть главных заповедей, написанных при первом законодательстве» (ВВ). Или: Псалтирь - тело: «Десятострунным псалтирем называет тело, потому что имеет пять чувств и пять душевных деятельностей; ибо в каждом чувстве обнаруживается особенная деятельность души» (АВ).

Общий смысл: трудясь душой и телом, терпя скорбь при исполнении заповедей, т.е. этим трудом и благодатными созерцаниями хвалите Господа и пойте Ему.

«Воспойте Ему песнь нову». Господь велит петь в радости «песнь нову». Ее поет новозаветный человек: «Воспойте Господу песнь нову, то есть служите Богу не в ветхости буквы, но в обновлении духа. Кто принимает закон не чувственно, но разумеет духовный его смысл, тот поет песнь новую» (ВВ). Пение есть служение. Также пение есть определенное качество бытия духа, обновленного Новой Благодатью: «Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духом ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А "новую песнь" поет человек новый, "созданный по Богу в правде и преподобии истины" (Еф. 4,23-24), "горняя мудрствующий", услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведая, что "любящим Бога вся поспешествуют во благое" (Рим. 8:28). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, в "предняя же простираяся" (Фил. 3,13), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе» (ГР). Ср.: «Новая и обновленная песнь учения Господня… обновляет юность нашу, яко орлю (ср.: Пс. 102, 5), когда умерщвляем в себе ветхого человека и обновляемся со дня на день. Но простирающийся в предняя (ср.: Флп. 3, 13) непрестанно становится новее в отношении к себе самому. Посему кто непрестанно становится новее в отношении к себе самому, тот поет новую песнь Богу» (ВВ).

«Добре пойте Ему со восклицанием». «Слышите заповедь: добре пойте, с нерассеянною мыслью, с искренним расположением. Пойте со восклицанием. Как некоторые добрые воины, одержав победу над врагами, возносите хвалебные песни Виновнику победы! Дерзайте, говорит Он, Аз победих мир (Ин. 16, 33). Кто из людей в состоянии ратоборствовать с лукавым, если не прибег под кров Архистратига силы (ср.: Нав. 5, 14) и если не оттуда, не с верою в Него низлагает и поражает стрелами нашего врага? Итак, добре пойте со восклицанием. Восклицание же есть какой-то нечленораздельный звук, который воины согласно издают во время сражения, сомкнув над собою щиты. Посему пойте в согласии, единодушии и единении любви» (ВВ).

Итак, 1-3 стт. образуют заповедь о радости. Кому и чему должен радоваться праведник? Господу и Его Божественным свойствам, потому что они спасительны для человека: «От сего стиха (*4 ст.) и до конца псалма излагаются причины, побуждающие праведных всегда прославлять Господа. Причины эти заключаются в величественных свойствах Божиих: истине, или правоте, правосудии и милости, всемогуществе и всеведении, или премудрости Божией, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, особенно же в отеческом попечении Его об избранном народе. Первая причина прославления: ст. 4. Яко право слово Господне, и вся дела Его в вере. Перевод: Ибо истинно слово Господне, и всем делам Его должно верить. «Яко право слово Господне». 1. Прав Бог: «…Право и имеющее прославиться Слово Господне, Которое в начале бе к Богу, и Бог бе (ср.: Ин. 1, 1). Посему прав Отец, прав Сын, прав Дух Святый» (ВВ).

2. Право и свято слово Божие, наставляющее на прямой, правильный, правый путь к Богу, т.е. на добродетель: «И божеств. Кирилл: Слово Господа, то есть, Евангельское учение—право и удобовразумительно и способно направить к добродетели всякого рода» (в ЕЗ). Или имеется в виду Откровение в целом. «Все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно или чрез особенных провозвестников воли Своей, пророков и апостолов (Евр. 1:1), есть Божественное Откровение, или слово Господне, которое совершенно истинно, право, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие» (ГР). Чистое сердце любит Бога без рассуждения, видя свет Его. Однако Господь открывает и разуму, почему благословенна и требует пения радость о Господе, чем человек должен восторгаться и что чтить.

3. «Сверх того и дела, какие сделал Господь, когда жил на земле, как Человек, уверяют и показывают согласие свое с Его учением. Посему и они верны, как истинные и неоспоримые. Даже можно и так— Сам Сын, который есть Слово Божие, и Сын, говорю, прав, как не вводящий в заблуждение Путь и Истина (Иоан.14, 6); а какие ни производил дела, знамения и чудеса, произвел для уверения зрителей, чтобы верили в Него» (ЕЗ).

«И вся дела Его в вере». Эти слова – не о делах Божиих, а о нас, о нашем образе постижения их. Все дела Божии созерцаются в вере. Или: все дела Божии видим верой. Или, по мысли свт. Василия: руководят к вере. Рассудок сам не способен постичь и доказать нечто как дело Божие, просвещенная вера способна видеть дела Божии, и здравый разум не мешает ей, не противоречит, но помогает до определенного момента, а потом отступает. Не за ним последнее слово. Дух наш верой видит дела Божии и хвалит их. Через постижение совершенства творения и Промысла (дел Его) мы прикасаемся к свойствам Творца. Видит же Его чистое сердце правого, праведного человека. Ему же подобает петь Творцу. Чтобы понимать правоту дел Божиих, необходимо пройти через область веры, пространство веры, стяжав ее. На правой вере строится и духовное знание, которое еще более утверждает веру.

Высокий пример созерцания дел Божиих в вере явил свт. Василий: «Что значит сказанное? Его дело - небо, Его дело - земля, Его дело - море, воздух, все неодушевленное, одушевленное, разумное, неразумное. Как же все это в вере? Какая вера в неодушевленных? Какая вера у неразумных? Какая вера в камне? Какая вера во псе? Неодушевленное и неразумное - не в вере. Но настоящее изречение ничего не исключило, а все объяло, сказав: вся дела Его в вере. Посему что же значит сказанное? Если, говорит псалом, видишь небо и порядок в нем, это для тебя руководитель к вере, потому что указывает собою на Художника. Если же рассматриваешь порядок на земле, и чрез это опять возрастает вера твоя в Бога, ибо, не плотскими очами познав Бога, уверовали мы в Него, но силою ума посредством видимого усматриваем Невидимого. Посему вся дела Его в вере. Если рассмотришь и камень, то и он служит некоторым указанием силы Создавшего. А то же найдешь, если рассмотришь муравья или комара, или пчелу; часто и в самых малых вещах видна мудрость Зиждителя. Ибо Кто распростер небо и наполнил неизмеримую величину морей, Тот и самое тонкое жало пчелы соделал пустым, как свирель, чтобы чрез него выливался яд. Посему вся дела Его в вере. Ничто да не приведет тебя к неверию. Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного. Не говори: злая случайность или недобрый час. Это слова людей невежественных. Не две ли птице ценитеся единому ассарию, и ни едина от них падет без воли Божией (Мф. 10, 29)? Сколько волос на голове? Ни один из них не забыт. Видишь ли Божие око, как ничто, и самое малое, не избегает Его надзора?» (ВВ). Итак, дела Божии надо воспринимать сквозь призму такой веры. Иначе человек обретет знание, но не обретет Истины. Неверующий смотрит на то же жало пчелы, что и верующий, но не «в вере» взирает он на происходящее, поэтому не видит дел Божиих, но только жало пчелы. За делами не видит Творца. Глаза видят, но дух слеп.

Итак, первое, что побуждает праведного славить Бога, - это слово (Слово) Господне и дела Его; они правы, абсолютно праведны. Праведность дел Его созерцается верой праведного.

Вторая причина прославления: Ст. 5. Любит милостыню и суд Господь, милости Господни исполни земля. Перевод: Любит милостивый суд Господь, милости Господней исполнена земля. Милость и суд. Все дела Божии осмысливаются «в вере» (4 ст.), добрая вера – ясное зрение духа. И первое, что он видит, созерцает в творении – это милость Бога. «Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни. Прежде суда любит милостыню и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления и один суд не довел до отчаяния… Посему любит милостыню к раскаивающимся, но любит и суд над упорными. Подобное нечто говорит Исаия Богу: милость Твоя на мерилех (см.: Ис. 28, 17), потому что Он и милость являет с судом, по достоинству каждого возмеривая мерою, числом и весом» (ВВ).

Суд – 1) не вынесение приговора, а Божественное рассуждение об устроении спасения человека, рассуждение Промысла, это ежеминутная реакция Бога на наше поведение.

2) Суд – это Божественная правда. Суд и Правду произносит Любовь, ей они растворены. На земле Бог медлит с жесткими вразумлениями, но все же наказывает грешников по суду Своему ради спасения их: «Смотри, читатель, как Господь прежде суда любит милостыню. Потому-то и ожидает покаяния грешников и не наказывает их, что это составляет свойство милостыни (милости). Но когда они не исправляются и болезнь их неизлечима, тогда наказывает, что свойственно суду. Или здесь мысль такая, что Господь каждый производимый Им суд соединяет с милостью, потому что чистого суда Божия—не растворенного никто не может перенести: если, говорит, на беззакония воззришь, Господи, Господи, то кто устоит? (Пс.129, 3)» (ЕЗ).

3) Страшный Суд: «Любит Господь милостыню в настоящей жизни, потому что и Сына Своего, как говорит в Евангелии, послал в мир не для того, чтобы "судить мирови, но да спасется Им мир" (Ин. 3:17); а суд – в будущей (Мф. 25:31-46), отложив строгость и всеобщность суда до второго пришествия на землю Сына Божия.» (ГР). Если суд понимать как последний приговор Страшного суда, то: «Здесь отделяется милость от суда, ибо земля полна одною милостью Господнею, между тем как суд отложен до неопределенного времени. Посему здесь милость без суда, потому что пришел не да судит мирови, но да спасется Им мир (ср.: Ин. 3, 17). А там суд не без милости, потому что невозможно найти человека чистого от скверны, аще и един день бытия его (ср.: Иов. 14, 4)» (ВВ).

«Милости Господни исполнь земля». Земная жизнь человека, устроенная по суду Промысла Божиего, погружена в милость Его. «…Ежели кто возьмет во внимание, что повреждение с каждым днем распространяется и что тленный род человеческий достоин тысячи смертей, поскольку пребывает во грехах, то удивится богатству Божией благости, снисходительности и долготерпения. Однако же мы, пока на земле, имеем нужду в милости, ибо те, которые на небе, достойны ублажения, а не помилования. Или, может быть, по причине осуждения, произнесенного на нас за грех, землею называемся мы, которым сказано от Бога: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19), и которые полны Божиих щедрот, ибо сущих нас мертвых грехами и прегрешеньми помиловав Бог, сооживи Христом (ср.: Еф. 2, 5)» (ВВ).

Третья причина, по которой мы славим Бога: ст. 6-7. Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их. Собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны. Перевод: Словом Господним небеса утвердились, и Духом уст Его вся сила их. Собирает Он, точно в мехи, воды морские, заключает в хранилищах бездны вод. Святая Троица – Творец мира, Всесильный и Всеведущий. «Словом Господним небеса утвердишася». Ветхозаветный человек понимал слово Божие скорее как творческое повеление, например, о творении неба: «Рече Бог: да будет твердь... и бысть тако... и нарече Бог твердь небо» (Быт. 1,6,8). «Но св. отцы и учители Церкви, изъясняя это место псалма, видят в нем пророческое указание на таинственное учение о Святой Троице и вместе на нераздельное участие трех лиц Божества в творении мира, которое (учение) сокрыто было в Ветхом Завете и только со времени воплощения Сына Божия вполне раскрыто в новозаветной Церкви. В этом смысле Давид богословствует здесь о том Слове, Которое, по сказанию евангелиста Иоанна (1:2-3), "было в начале у Бога, и без Которого не начало быть ничто, что произошло; Которое напоследок дней" (Евр. 1:2) "стало плотию и обитало" с нами, и Которое есть никто иной, как Сын Божий (Ин. 1:14, 34 и след.), Господь Иисус Христос» (ГР). Второе Лицо участвовало в творении небес видимых и невидимых – многообразных сил ангельских. «Могут быть названы небесами и Апостолы, как мыслившие о небесном и бывшие выше земли и земных предметов. Они словом учения Спасителя сделались тверды в вере, в скорбях и искушениях» (ЕЗ).

«И духом уст Его вся сила их». «А Духом уст Господних пророк наименовал Духа Святого, третье лицо Святой Троицы, Который "исходит от Отца (Ин. 15:26), есть "жизни податель" и полновластно домостроительствует в раздаянии дарований (1 Кор. 12:3-11). Под словами сила их (т.е. небес) разумеет бесчисленное воинство небесных духов, архангелов и ангелов, или, что то же, силы небесные (Пс. 102:20-21; Пс. 148:2; Лк. 2:13; Неем. 9)» (ГР). Если небеса – это апостолы, то «духом уст Его (произведена) вся сила их. Этот глагол здесь подразумевается. Он, говорит, дунул и сказал им: приимите Дух Свят (Иоан.20, 22). Сила Апостолов были чудеса, которые они совершали» (ЕЗ)

Он Тот, Кто собирает пространство вод земных так же просто, как человек наполняет водой мех свой: «Собираяй яко мех воды морския». «Здесь недостает—в— чтобы была мысль следующая: собирающий как в мех, то есть, собирающий во внутренности земли, как в мех, воды морские» (ЕЗ). Или мех – это облака: «Некоторые говорят, в числе которых и Дидим, что слово Давида здесь о испарениях, исходящих из моря, которые мало по малу, поднимаясь и возносясь в атмосферу воздуха, сгущаются и толстеют, подобно меху, и таким образом делаются облаками, из которых падает дождь» (ЕЗ).

Свт. Василий дает духовное толкование образу мехов. Новые мехи – это обновленные Крещением и Благодатью последователи Христовы: «Которые со дня на день обновляются и вмещают в себе вино новое из виноградника истины, те в Евангелии называются мехами новыми, а которые не отложили ветхого человека, те суть мехи ветхие, и ненадежно вливать в них вино новое; никтоже вливает вина нова в мехи ветхи, чтобы не пролилось вино и не погибли совершенно те мехи (ср.: Мк. 2, 22)…» (ВВ). Как мех собирает воду, так и Господь собирает, вмещая в Себя, людей Своих – целые народы, которые в Псалтири часто сравниваются с морями.

«Полагаяй в сокровищах бездны». А в сокровищницы Свои Он полагает бездны, стихии: «Бездною называется глубина моря, которую нельзя заткнуть, закупорить, или заключить; а сокровища бездн суть недра земли, из которых истекают источники и выходят реки» (ЕЗ) «Великий Василий, изъясняя это слово в высшем смысле, говорит: не называются ли безднами определения суда Божия, как неизъяснимые и непостижимые для умов человеческих, так как в одном знании Божием сокрыты суды всех распоряжений Его? Что суды в рассуждении каждого названы бездною, это видно из следующих слов. Суды твои—бездна великая. (*Судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35, 7)) Итак, когда ты доискиваешься, почему жизнь грешника продолжается, а дни проживания праведника сокращаются? Почему неправедник благополучен, а праведник злополучен? Почему похищено (смертью) в несовершенном возрасте дитя? откуда брани? для чего кораблекрушения? землетрясения? засухи? наводнения? для чего одна, быв продана своднице, по необходимости служит греху, а другая, попавшись в руководство доброй госпоже, воспитана вместе с нею в девстве? Почему та облагодетельствована, а не наказана?... Все это, обняв мыслью, вспомни, что суды Божии—бездна, и что в сокровищах Божиих заключено то, что непостижимо для кого-либо» (в ЕЗ).

Четвертая причина нашего благоговейного страха Божия и прославления Его: Бог - Победитель; Его воля побеждает. Волей Своей Он творит миры и приводит творение к совершенству: ст. 8-9. Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней. Яко Той рече, и быша, Той повеле, и создашася. Перевод: Да убоится Господа вся земля, и да трепещут пред Ним все живущие во вселенной! Ибо Он сказал, и возникли; Он повелел, и создались. Земля, бойся Того, Кто обращается с безднами вод, как человек с мехом. Земля – это или люди, живущие на земле, или люди, «мудрствующие о земном» (ВВ, ЕЗ). «Да убоится». «Изобразив величие и всемогущество Бога…, псалмопевец призывает всех людей к благоговению и страху Божию: вся земля, т.е. все люди; или, как выражено во второй половине стиха, вcu живущии по вселенней, да убоятся Господа, пусть все проникнутся трепетным опасением оскорбить Его величие. Пусть все знают, что все, что ни есть в мире, создано Богом, по Его всемогущему слову и повелению, и все зависит от мановения Того, от Кого получило бытие свое» (ГР). «Блаженный Августин, изъясняя сие, говорит: Никто не бойся чего-либо другого, кроме Его (Бога). Звери ли свирепствуют? Бога бойся. Человек ли ненавидит тебя? Бога бойся. Диавол ли воюет? Бога бойся. Вся тварь под властию Того, Кого повелевает (Давид) бояться. Почему и Соломон сказал: Кроме Его никого не бойся» (в ЕЗ).

«От Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней». Да изменятся люди: «подвигнутся из прежнего своего состояния, в котором служили они идолам, и покорятся Создателю своему» (АВ). Или: «от Него», по Его воле пусть развивается всякая жизнь: «Сказано: Да подвижутся же от Него вси живущии по вселенней, то есть всякое движение, совершаемое или мысленно, или телесным действием, да происходит в них согласно с Божией волею. Так разумею слова: да подвижутся от Него, то есть ни глаз да не подвижется без Бога, ни рука да не движется без Бога, ни сердце да не помышляет чего-либо не благоугодного Богу. И вообще ничем другим да не подвижутся, ничто, кроме страха Божия, да не приводит их в движение» (ВВ).

«Яко Той рече, и быша, Той повеле, и создашася». «Оба выражения сии означают совершенно одно и то же: как Он сказал, — и сбылось, как Он повелел, и создалось… Или, согласно с Василием, — сказал и сбылось, — мы должны относить к простому творению и созданию людей, а — повелел, и создалось — к созданию и возрождению людей посредством проповеди: ибо Господь повелел Апостолам: идите и научите все народы, крещая их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф.28,19); почему и все христиане называются новою тварью» (ЕЗ). Подобное читаем и у свт. Афанасия: «Бытие указывает на существенное в разумных тварях, а творение означает пременение их от худшего в лучшее. Темже аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5, 17)» (АВ).

Пятая причина прославления нами Бога (она следует из названных выше): Господь не только созидает совершенное, предназначенное для вечности (нового человека во Христе), но и разрушает злое: Ст. 10-11. Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей. Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род. Перевод: Господь отвергает намерения народов, отметает замыслы людей, отметает намерения князей. Совет же Господень пребывает вовеки, помышления сердца Его истинны из рода в род. Советы языков (в широком смысле) – это взгляды, представления, верования, каких держится народ сообща, «советом». И «советы» эти порождены плотским мудрованием народов, а не послушанием Божественной воле, они противостоят ей. Замыслы народов и советы Божии не сравниваются: Господь разоряет и отметает решения человеческие. Только Его совет «во век пребывает». Может возникнуть вопрос: почему Господь не разорял богоборческие «советы языков», существующие и поныне ереси, советы разных князей от Нерона до Сталина? Разорял и еще разорит. Да, Господь продлил Вавилонский плен и время советской власти на 70 лет по Своему Промыслу и Премудрости – ради испытания веры, венцов и спасения отступившего от Бога народа, но потом разрушил богоборческую власть. Разорил, - но не сразу. Давид открывает, что происходит в конечном счете. Он говорит от Лица Господа, Который находится вне времени и вещает из вечности, зная все случившееся в истории.

«Советы – значит: совещания, замыслы. В изречениях этих стихов псалмопевец указывает еще одно свойство Божественного существа, по которому Бог достоин похвалы и должен быть прославляем от всех народов, это – Премудрость Божия, которая так превосходит всякую мудрость человеческую, что, сколько бы люди ни совещались, сколько бы ни рассуждали, и как бы замыслы и намерения их ни казались мудрыми и благоразумными, Господь разрушает и уничтожает их, и это не только в отношении частных лиц и отдельных обществ, но и в отношении целых государств и народов, а также их князей и правителей, окруженных мудрыми советниками. Между тем как Его святые намерения и определения Его Божественного совета пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению» (ГР).

Бог разорит то, что не Он дал. Он отметет, как сор, чуждые Своего Совета мысли отдельных людей (намерения, учения, представления). Священная история содержит множество примеров, как Бог разорял замыслы врагов Израиля. Тогда Гедеон победил с тремястами воинами, Ангел поразил 185 тысяч ассириян. Иудеи «умыслили распять Царя славы, а Он домостроительством Креста обновил человечество» (ВВ). Бог показал бессилие, суетность языческих учений: «Видишь ли учения язычников, эту суетную философию, как они тонки и обильны на изобретение учений, в умозрительных науках, в нравственных предписаниях, … как все это рассеялось и сделалось бесполезным, водворяется же ныне одна истина Евангелия?» (ВВ). Возникали и уходили в небытие многочисленные ереси, наконец, совсем недавно отметен был «научный коммунизм», который претендовал на бессмертие.

То же делает Господь и в судьбе людей: «А как отметает Он советы князей, знаем из сказания об Ахитофеле, когда Давид молился, говоря: разруши совет Ахитофелев (2 Цар. 15, 31). Посему, когда слышишь, что кто-нибудь многим угрожает тебе и обещает нанести тебе всякого рода огорчения, ущерб или раны, или смерть, возведи взоры ко Господу, Который разоряет советы языков и отметает мысли людей» (ВВ). Савл искренне заблуждался, думая, что вера христиан богопротивна, но мысли его были отметены явлением Господа. Бог явил Себя, и Савл узнал Бога своего. Во всех случаях Господь преследует цели спасения человека.

«Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род». Советам языков противопоставляется совет Господень: мысли, истины, суды (в том числе, образы рассуждений и оценок), каких держится Господь. Они вечны и пребывают вовек. А «помышления сердца Его» - замыслы о мироустройстве, о спасении, исходящие из Любви Его, - переходят непреложно из рода в род. Самый драгоценный для нас тот совет Господень, который рассуждает о спасении нашем и о Спасителе: «Богоносный Максим говорит: Быть может, совет Бога и Отца есть неизъяснимое истощение Единородного для обоготворения нашего естества, в каковом совете Он имеет конец всех веков описуемым» (ЕЗ), т.е. совет этот - о обожении человека, оно и есть тот «описуемый» конец, предел, ради которого страдал Господь («описуемый» - это значит ограниченным пределом, заключенный в пределах, изображенный). Или: Совет Господень – это те определения, какие Он утверждает «для настоящего и будущего века. Помышления Божии суть целесообразные распоряжения, а сердце Боже — сокровенность сущности» (АВ). Задача человека та, чтобы совет Господень исполнился на нем как можно полнее, чтобы по гордыне и невежеству он не дерзал противопоставлять Его Совету свой совет, свое мудрование: «И чтобы совет Божий постоянно и твердо пребывал в душах наших, необходимо прежде разориться в нас помыслам человеческим. Кто хочет писать на воске, сначала углаживает воск, а потом налагает изображения, какие ему угодны. Так и сердцу, на котором бы отпечатлелись ясно словеса Божии, надобно сделаться чистым от противных помыслов» (ВВ).

«В род и род». Совет Господень распространяется на вечность («во век»), а замыслы о спасении, зависящие от характера нашей земной жизни, переходят «из рода в род», актуализируясь в каждом следующем поколении. Или совсем иначе: «Поскольку два избранных народа (*Святой Израиль и христиане) и два даны им завета, то… можно разуметь и два помышления - одно, по которому мы получили первый завет, а другое, которое даровало нам новое и спасительное учение Христово» (ВВ)

Шестая причина прославления Господа: Бог народа – Живой Господь, Который отвечает на молитвы, спасает; Он – Отец, делающий человека наследником Себе. Только Бог (а не языческие боги) дает блаженство любящим Его. Только Его народ блажен. Давид ублажает народ, который свой совет подчиняет Совету Господа. У этого народа иная судьба, чем у народа, о котором говорилось в 10 ст.: ст. 12. Блажен язык, емуже есть Господь Бог его, люди, яже избра в наследие Себе. Перевод: Блажен народ, почитающий Господа Богом своим, люди, которых избрал Он в достояние Себе. «Счастлив, говорит, тот народ, который состоит под властью и управлением самого Бога. По словам божественного Кирилла, таков христианский народ, которому Спаситель дал следующее обещание: и вот Я с вами во все дни до скончания века (Матф.28, 20)» (ЕЗ). «В этих словах именует блаженными верующих во Христа» (АВ). «Никто не ублажает народа иудейского, ублажают же народ, который по превосходству избран из всех народов, ибо мы - тот язык, для которого Господом есть Бог наш, мы - люди, яже избра в наследие Себе: мы - язык, потому что собраны из многих язычников, мы - люди, потому что призваны вместо народа отверженного. И поскольку мнози звани, мало избранных (ср.: Мф. 20, 16), то ублажает не званного, но избранного; блажени, яже избра. Какая же причина ублажения? - Ожидаемое наследие вечных благ. Или, по слову Апостола, что когда исполнение языков внидет, тогда весь Израиль спасется (ср.: Рим. 11, 25, 26), не ублажает ли сперва исполнение языков, а потом спасаемого, наконец, Израиля? А как известно, что спасется не всякий, но только останок, по избранию благодати (Рим. 11, 5), то посему сказано: Люди, яже избра в наследие Себе» (ВВ). Итак, блаженны избранные в наследие, а что остальные?

Седьмая причина прославления Господа: не только на избранных Своих, но и на всех Он взирает с любовью: 13-15. С Небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия. От готоваго жилища Своего призре на вся живущыя на земли. Создавый на едине сердца их, разумеваяй на вся дела их. Перевод: С Небес воззрел Господь, увидел всех сынов человеческих; из Своей обитель вечной воззрел Он на всех живущих на земле; Создавший единственными в мире сердца их разумеет все дела их.

«Призре». Дважды повторяется «призре»: с заботой и бесконечной любовью смотрит Господь, как бы наклонившись с высоты приготовленного, готового, совершенного жилища Своего – Царства славы, будущего жилища спасенных, - вниз, на землю. Он видит всех живущих на земле, каждого из которых Он создал единственным, уникальным. Эта неповторимость, драгоценность особенным образом сосредоточена в сердце человека. И Знающий сердца, которые Сам создал, тем более знает и дела людей, - от намерений и до самых отдаленных последствий этих дел. «На пребывающих в свойственном себе чине и на исполняющих обязанности природы человеческой Господь призирает свыше, а над теми, которые дошли до крайнего повреждения, надзирает иначе - снисходя к ним Сам» (ВВ). И Господь сходил, чтобы произвести суд над землей Содомской и Гоморрской, над строителями Вавилонской башни, потом Он сойдет во плоти Иисуса и таинственно будет с нами до скончания века.

«Готовое жилище». Царство Бога, Его жилище, совершенно, дивно, готово принять человека – проблема в готовности человека, в нем самом, созданном для вхождения в мир Божий. «Господь на Небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает (Пс. 102:19). В этом смысле употреблено и псаломское изречение: от готового жилища Своего призре, т.е. от места "уготованного, украшенного" (*АВ) на небесах смотрит Господь на всех людей» (ГР). «Не отверзаются двери, не собираются завесы, готово к видению Божие жилище. Бог видит всех сынов человеческих. Ни один не избегает Его зрения, не закрывают ни тьма, ни стены; нет никакого препятствия очам Божиим» (ВВ).

Царство готово, а что человек? Он сотворен Любовью, сотворен совершенным, и после грехопадения Бог заботится о нем, «разумеваяй на вся дела их». Творец создал «на едине» сердца их. Сердце, в данном случае, символ духовного мира человека. «На едине»: 1. Сердца наши Бог сотворил уникальными, единственными, драгоценными неповторимостью своей. «Наедине - κατα μόνας = каждое в отдельности, одно за другим…» (ИО).

2. И в то же время сотворил их - по существу – единообразно: 2. 1) духовный мир каждого отличается от души животного: «И Евсевий: Сказано—на едине— вместо—отлученно и отдельно от прочих животных, каждый человек имеет в себе разум наподобие заключенного сокровища, почему никто не может понимать помышления другого» (в ЕЗ); 2. 2) духовный мир каждого уникален; 2. 3) человек создан без примеси зла, греха, порока: «Сказав—отдельно, вместо того, чтобы сказать—создал сердца наши отделенными от зла и от примеси страстей» (ЕЗ). «Он не только видит каждого, но видит и сердца, которые создал Сам, не примешав к ним ничего худого. Зиждитель человека Бог создал его простым по образу Своему, который спасает сердца, но впоследствии, опутав его плотскими страстями, мы сделали из него сердце многовидное и многоличное, растлив его боговидность, простоту и единообразность» (ВВ). 2. 4) Сотворенные души способны приближаться к Божественной простоте, способны быть едиными с Творцом своим.

Всеведущий знает все дела, которые делает человек: «Поскольку же Он Создатель сердец, то посему разумевает на вся дела наши. А делами называем и слова, и мысли, и вообще всякое движение человеческое. Ибо с каким расположением и с каким намерением делаем мы что-либо, в угождение ли людям или в исполнение заповедей, данных нам от Бога, сие знает один Разумеваяй на вся дела наши. Посему и во всяком праздном слове дадим отчет (см.: Мф. 12, 36) и даже за чашу студеной воды не погубим мзды (ср.: Мф. 10, 42), потому что Господь разумевает на вся дела наши» (ВВ). Свт. Василий велит: «Не теряй из вида сего высокого Зрителя, не теряй из вида Приникающего свыше на дела человеческие. Куда ты ни идешь, что ни делаешь, во тьме ли, или среди дня, надзирает над тобою Божие око». Акцент 15 ст.: Бог создал нас, и смотрит на нас, и понимает нас - с любовью.

А далее Господь учит тех, кто не знает Божественной любви, кто надеется на мирское: ст. 16-17. Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется. Перевод: Не спасет царя великое войско его, а исполина не спасет великая сила его. Ненадежен конь для спасения, великая сила его не спасет царя. Всеведущий и Любящий спасает, а не что-то мирское. «В этих стихах изображено псалмопевцем ничтожество сил и средств человеческих в защите от врагов, в сравнении их со всемогущественной силой Божией. Здесь представляет он три таких средства, или способа, для спасения от нападений со стороны врагов: первое это многая сила у царя, т.е. многочисленное царское войско с боевыми орудиями и снарядами, второе – великая сила, или крепость собственная у исполина, т.е. великана, и третье – быстрота коня. Господь Бог всемогущ и всеведущ…» (ГР).

«Не спасается царь многою силою». «Не множество воинских сил, не стены городов, не полки пеших, не крепость всадников, не снаряжение морских сил доставляют спасение царю, ибо Господь поставляет цари и преставляет (Дан. 2, 21), и несть власть аще не от Бога учинена (ср.: Рим. 13, 1). Посему спасается царь не многою силою, но Божиею благодатью; так что и в этом отношении истинно слово: благодатию есте спасени (Еф. 2, 5). Так и земледелец не столько своим прилежным возделыванием приобретает плоды земледелия, сколько содействием Бога, возвращающего возделанное, ибо ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возвращаяй Бог (1 Кор. 3, 7)» (ВВ).

«Исполин не спасется множеством крепости своея». «Исполин филистимский Голиаф, надеясь на множество крепости своея, угрожал юному Давиду смертью, но Давид, вышедший на вооруженного с головы до ног великана, во имя Господа Бога Саваофа, с одною пращею, убил сего исполина, и "уразумел (тогда) весь сонм израильский, яко не мечем, не копьем спасает Господь" (1 Цар. 17)…» (ГР). «Исполином же называет Пророк того, кто укрепляет естественную силу и телесное напряжение. Посему и царю недостаточно для спасения помощи оружия, и мужественный не может быть во всем достаточен сам для себя, ибо все человеческие силы, вместе взятые, немощны и бессильны в сравнении с истинною силою. Посему-то немощная мира избра Бог, да посрамит крепкая (1 Кор. 1, 27), и из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу… еже разрушити врага и местника (Пс. 8, 3), ибо благодать Божия наипаче просияла, действуя в младенцах и в невысоких умом» (ВВ).

«Ложь конь во спасение». «Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь—от Господа (Прит.1, 31) (ЕЗ). Не льсти себе надеждой на коня. Не он Спаситель. Или: обманет себя тот, кто надеется на коня: ненадежен конь для спасения. «Иорама, сына Ахавова, бежавшего от преследования Ииуя на колеснице, не спасли кони его от поражения стрелою, быстрейшею всяких коней (4 Цар. гл. 9). Тристаты и всадники египетские, преследовавшие евреев во множестве силы своея, не спаслись на конях и колесницах своих от потопления в Чермном море (Исх. гл. 14)» (ГР).

«Во множестве же силы своея не спасется». Здесь говорится, конечно, не о коне, а о царе, имеющем сильное войско – силу, или об исполине: «Но и царь, и мужественный исполин и всякий другой спасаемый и сберегаемый спасается и сохраняется силою Божиею, а не своею» (ЕЗ). «И Феодорит: Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель» (по ЕЗ). В устах новозаветного святого (Апостола Павла и свт. Василия) эта мысль звучит еще более парадоксально: «Егда бо немощствую, говорит Апостол, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа» (ВВ). Царь и исполин не спасаются не потому, что имеют силу, а потому, что надеются только на нее. Они уповают на мирское и боятся мирских угроз. Дар они сделали искушением.

16-17 стт. уже начали открывать восьмую причину, которая велит нам прославлять Господа, но там она выражена как отрицание: сам человек, даже если он грозный царь и могучий исполин, не может спасти себя - спасает Господь. 18-19 стт. говорят нам: кого же спасает Господь. Он Избавитель не сильных мира, ищущих коня во спасение, а Спаситель терпящих угрозы от этого мира (смерть и глад), но все же уповающих не на мирское, а на Бога: ст. 18-19. Се, очи Господни на боящыяся Его, уповающыя на милость Его. Избавити от смерти души их, и препитати я в глад. Перевод: Устремлен взор Господень на боящихся Его, уповающих на милость Его, да избавит Он от смерти души их и напитает их в дни голода. Чтобы очи Господни взирали на нас, надо, чтобы наши собственные очи были устремлены на Него с любовью, боящейся огорчить Отца, и смиренной мыслью: «Когда мы взираем на Господа и очи наши устремлены к Нему, так что можем сказать: Се яко очи раб в руку господий своих… тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2), тогда как бы привлекаем Око Господне к воззрению на нас» (ВВ). Тот, кто по любви к Богу не отступает от завета Его, не ждет заслуженных наград, а смиренно уповает на милость, которую, как думает, не заслужил, но которую видит в существе Господа, - того избавит Бог от смерти вечной и даст хлеб слова. «Кто не уповает на свои доблестные заслуги и не надеется оправдаться делами, тот единственную надежду спасения имеет в милосердии Божием» (ВВ), тот ищет Бога оком духа постоянно, потому что в нем полагает жизнь и спасение.

«Очи Господни». «Очами Господними именуется Господня всевидящая сила, или нередко Сын и Дух, так что Отец светов как бы посреди двух Светов» (АВ). «Здесь псалмопевец опять обращает речь свою к тому языку, к тем людям, которых Господь избрал в наследие Себе (ст. 12), и говорит, что всевидящее око Господне, или, что то же, Промысл Божественный с отеческою любовью и заботливостью обращен на людей богобоязненных, уповающих на милость Его…» (ГР).

«Избавити от смерти души их». «…Пророк-псалмопевец разумел в словах стиха 19 не телесную только смерть, а и смерть души, и не вещественный только глад, а духовный – лишение благодати Божией и питания Словом Божиим, а потому и мы, христиане, должны помнить, что очи Господни, обращенные на боящихся Его, т.е. на всех верующих и уповающих на милость Его, направлены наипаче к тому, чтобы спасать души верующих от смерти, предохраняя их от тяжких грехопадений и обращая к покаянию, и не дать им погибнуть от "духовного глада слышания Слова Божия" (Ам. 8:11) и "лишения благодати Божией" (Евр. 12:15), но питать и насыщать «алчущих и жаждущих правды» (Мф. 5:6; Ин. 6:27, 33-35)» (ГР). «И препитати я в глад, то есть, во время гонения, когда не будет духовной пищи, сам Господь препитает их Духом Святым» (АВ).

Ответ Церкви. До сих пор Давид говорил от лица Иисуса Христа, открывающего людям, стремящимся к праведности, тайны замысла и Промысла Божиего о человеке, а также драгоценные свойства Существа Божия. В последних стихах Давид говорит от лица этих уповающих, чающих вечной встречи с Богом своим: к ним придет Господь, на них сейчас взирает с любовью Бог Отец. Это Его народ. Они отвечают Призирающему на них с Небес: ст. 20-22. Душа же наша чает Господа, яко Помощник и Защититель наш есть: яко о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Перевод: Душа наша надеется на Господа, ибо Он Податель помощи и Защитник наш. О Нем возвеселится сердце наше, уповаем на имя святое Его. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя! Наш дух знает Господа и поэтому уповает на Него, как на Помощника и Защитника. Это упование и дерзновенно, и разумно. «И Феодорит: это слово весьма смело и для таких, как мы, дерзко. Ибо кто столько уповал, чтобы мог сказать: соразмерь (свою) милость моему упованию? Но между тем сам Господь учил сему в св. Евангелии: какою мерою мерите, возмерится вам. Итак, будем иметь совершенную и истинную надежду и остальную жизнь соответственною надежде, да получим плод великой милости!» (в ЕЗ). «Видишь ли, как разумно молился Пророк? Собственное свое расположение назначил он мерою для щедрот Божия милосердия. Такова же да будет, говорит он, милость Твоя на нас, какую надежду мы возлагали на Тебя предварительно. Но всякая надежда наша - возвратиться в покой, чтобы мы, когда преобразит Он тело смирения нашего, уразумели, что сие самое тело сделалось сообразным телу славы (Фп. 3,21)» (ВВ).

О Нем веселится сердце; на имя Его, взывание к которому столько раз спасало, возлагаем все упование наше. «Слова сии могут относиться и к христианам, которые надеются победить видимых и невидимых врагов даже тем, что именуются спасительным именем Христовым, так как по имени Христа именуются христианами. Ибо сие святое и страшное имя Христово, будучи одно именуемо устами с верою, производило и производит многие чудеса; именем Христовым, сказал Петр хромому, встань и ходи (Деян. 3, 6)» (ЕЗ). «Имя же Божие называется святым, конечно, не потому, что в самых слогах имеет некоторую освящающую силу, но потому, что свято и чисто всякое свойство Божие и всякое понятие о том, что преимущественно в Боге усматривается» (ВВ). Пусть милость Твоя будет на нас, - это Ты и обещал уповающим на Тебя. На Божие откровение люди Его отвечают молитвой о милости.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).