Псалом 33

Надписание: Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его, и отыде. Перевод: Псалом Давида, воспетый им, когда притворился он безумным пред Авимелехом; и тот отпустил его, и он ушел. Надписание вызывает множество вопросов, самым принципиальным и сложным из них является следующий: как связано конкретное событие истории, к которому отсылает нас надписание, с возвышенным богословием и славословием, которые составляют содержание 33 Пс.?

Итак, надписание указывает на конкретную историю из жизни пророка. Какую? 1. Свт. Афанасий: Авимелехом (точнее, Ахимелехом) звали священника, который помог Давиду, убегающему от безумия Саула: он дал Давиду и спутникам его, изнемогающим от голода, хлебы предложения и вручил меч Голиафа. Примечание. Об этом эпизоде, т.е. о том, «как вошел он (*Давид) в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения», (Мк. 2, 26) напоминает фарисеям Господь, когда защищает от их нападок учеников, срывающих в субботу колосья. Он подчеркивает: первосвященник Авиафар дал путникам хлеб, который имели право есть одни священники (Мк. 2, 26), т.е. нарушил правило ради спасения голодных. Почему Господь называет Авимелеха Авиафаром? Зигабен объясняет это так: «Aвиафар был сын Авимелеха и жил в те же годы, в которые жил и отец его, как это открывается из той же 1-й книги Царств: и спасается сын Авимелеха, коего имя Авиафар, и возвестил Авиафар Давиду (22, 20-21). А Феодорит полагает, что Авиафар имел два имени» (ЕЗ). Господь выбирает второе имя, чтобы отличить его от царя Гефского.

Давид ничего не говорит священнику о вражде и преследовании Саула, но заявляет, что послан им по спешному делу: «что прислан Саулом просить меча Голиафова» (АВ): «И поелику иное говорил, а иное думал, то в надписании псалма сказано: измени лице свое» (АВ). Причем Доик, человек Саула, доложит царю, что священник «вопросил о нем (*Давиде) Господа» (1Цар. 22, 10) и только после этого дал ему продовольствие и меч. Бог внушил священнику помочь Давиду, нарушив обычай, и тот дал беглецам хлебы. Давид слукавил, чтобы пощадить совесть священника, а не потому, что боялся его. Возле священника никакой опасности не было, и задержать Давида он никак не мог. Тогда откуда «отпусти»? Это «отпустил» могло иметь значение «благословил, отпустил с миром». И все же: может ли из лукавства Давида (хотя оно понятно и оправдано) родиться такая песня Богу, тем более что он «изменил лице» перед первосвященником? Или здесь та святая «неправда», которая не может помешать излиться Святому Духу столь совершенно?

2. Да, здесь именно такая святая «неправда», благословенная Богом, которая являет правду - предельное смирение святого человека. Блаженный, юродивый изменяет свое лицо, чтобы казаться миру безумным, чтобы удобнее обличать безумие мира, чтобы смириться до конца. Он выглядит как нищий, но достойных, т.е. кротких, обогащает; от его смирения отворачиваются сопротивные силы и не досаждают, оставляют в покое, подобно тому, как от презрения к безумному не тронул Давида грозный царь Анхус. После этого рассуждения изложим второе мнение: Авимелех – родовое имя Гефских царей (подобное египетскому «фараон» и римскому «август»): «…Авимелех было общее имя царей Филистимских, но что каждый из них имел и собственное наименование. …Так и Авимелех был и во дни Авраама, и во дни Исаака, и теперь именуется во времена Давида. …История же передает его имя Анхус, которое было собственное, данное ему при рождении. Пред ним-то изменил лицо свое Давид» (ВВ). Свт. Василий считает, что Давид в надписании имеет в виду Авимелеха-Анхуса, хотя «изменение лица» его произошло перед обоими персонажами Священной истории (Авимелехом и Анхусом). Эпизоды с Авимелехом и Анхусом следуют один за другим, составляя содержание 21 главы 1 Царств.

Мы, как и большинство толкователей, будем соотносить личность Авимелеха с Анхусом, царем Гефским. Во-первых, об этом ясно свидетельствует история: «И сказали Анхусу слуги его: не это ли Давид, царь той страны? Не ему ли пели в хороводах, и говорили: «Саул поразил тысячи, а Давид – десятки тысяч»? Давид положил слова эти в сердце своем, и сильно боялся Анхуса, царя Гефского. И изменил лице свое пред ним, и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей» (1 Цар.21, 11-13). Во-вторых, в истории с языческим царем очевидна помощь Божия, которая защитила праведника от смертельной опасности, и понятна благодарность Давида, излившаяся в стихах 33 Пс. В-третьих, именно этот эпизод имеет значение прообразовательного символа, который знаменует отношения между понятиями: безумие во Христе – блаженство во Христе – премудрость во Христе. 33 Пс. учит страху Господню, который есть Премудрость, и приводит к блаженству праведных и кротких. Давид достигает блаженства и премудрости после того, как являет безумие в миру, пред одним из царей этого мира.

Теперь о том, какого понимания лучше не держаться: Давид испугался, от страха притворился безумным, и царь, решив, что у него и своих бесноватых достаточно, велел отпустить Давида. Нет, страх как страсть не приводит к разумным и спасительным решениям, страх скорее будет искать коня во спасение, - к Богу обращается вера и мудрость человека, и по молитве приходит вразумление. Итак, увидев свою ошибку, Давид обратился к Богу и вразумился от Премудрости Его, принял совет Божий и притворился безумным. Бог удержал разум царя Гефского, и он не задался вопросом о причинах странствий этого «бесноватого», о том, почему его окружают воины, а не иные люди, более подходившие для сопровождения безумного человека. Или же задался таким вопросом и понял лицедейство Давида, но решил помочь противнику Саула, тем более что возымел к Давиду душевное расположение, - это расположение проявится позже, когда царь примет Давида с его людьми к себе. В первом случае: Господь «удержал» глаза его разума, и царь не увидел подвоха. Во втором – Господь внушил Анхусу добрые чувства к опальному беглецу и мудрое решение: принять игру Давида, хотя бы для того, чтобы уйти от вопросов приближенных. Такова история.

За событиями истории Давида и Авимелеха-Анхуса просматривается некое знамение о святом «безумии ради Христа» и об отношении к нему мира. Царь подлинный, помазанный Богом, оказывается пред царем мнимым – мирским; царь над страстями, т.е. святой, – пред царем грешным. Как вести себя святому пред грешным, когда последний имеет силу и готов напасть? Давид сделал то, что делают блаженные, юродивые, - отказался от мирского ума, чтобы стяжать ум Христов, который приводит к жизни вечной. Давид сделал то, что сделает Христос пред силой вражеской: спрячет величие за крайнее смирение. Для Давида – это величие царя, для Господа – это величие Бога. Давид обманул мир и князя мира (в лице царя Анхуса, врага Израиля), как обманет его Своим смирением Всехитрец Слово, как будут обманывать мир блаженные. И мир отпускает праведника невредимым: душу смиренного мир и князь его повредить не могут. И Давид отошел, удалился от опасности. «Давид удалился в пещеру Одолаамскую, и здесь-то, в благодарность Господу за избавление от бед, он, как думают толковники псалмов, и воспел сей псалом, в котором выражает благодарение Богу за Его милости и наставление страху Божию» (ГР).

Итак, эпизод с Анхусом приобретает значение духовного символа и мессианского прообраза. Как царю не нужен сумасшедший, так и гордому диаволу не нужен смирившийся до предела, он сам отказывается от власти над ним и прогоняет от себя. Давид проображает смирившегося до конца Иисуса, над которым диавол не имеет власти. 33 псалом поет праведник, освободившийся благодаря смирению своему от власти мира и диавола. Как освободился? Смирившись до конца. Перед нами не только псалом благодарения, но и песнь освобождения и радости. Ее поет тот, кому уже ничто не мешает служить Богу, радоваться Ему и петь Ему. Ее поет блаженный человек. Приняв точку зрения свт. Василия, можно связать конкретную историю (надписания) с высоким богословием и исповеданием (основного текста). История остается в надписании: текст самого псалма о ней белее не упоминает, но надписание «дает ключ к уразумению и объяснению всего псалма» (ГР).

Еврейский текст псалма представляет собой алфавитный акростих: «Заметь, что этот псалом на еврейском написан по буквам алфавита. Пред 22 стихами его—в самом начале их положены 22 буквы еврейского алфавита» (ЕЗ).

Итак, грозный царь отпустил Давида, который «измени лице свое» (мир отпускает безумного во Христе), и пророк в великой радости благословляет Бога. Он всегда с Богом, поэтому благословляет Его «на всякое время», «выну»: ст. 2. Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. Перевод: Благословлю Господа на всякое время, не умолкает хвала Ему в устах моих. «Пророк по видимому обещает нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно во устах человека? Когда разговаривает он в обыкновенной и житейской беседе, в устах его нет Божией хвалы. Когда спит, хранит он совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу? На сие отвечаем, что у внутреннего человека есть некоторые духовные уста и посредством их питается он, приемля слово жизни, которое есть хлеб сшедый с небесе (Ин. 6, 58)» (ВВ). Пища для духовных уст – это также хвала о Боге: не только славословие, но и верная мысль о Господе, и слово здравой веры, и правда, и утешение, и упование, и любовь, которые живут в словах этих уст. «Посему мысль о Боге, однажды напечатленная и как бы печатью утвержденная во владычественной силе души, может быть названа хвалою Божиею, которая выну пребывает в душе; и тщательный, по увещанию Апостола, может делать все во славу Божию, так что всякое действие, всякое слово, всякое умственное упражнение получает силу хвалы; ибо аще яст, аще ли пиет праведник, вся во славу Божию творит (ср.: 1 Кор. 10, 31). У такого и во время сна сердце бодрствует, как сказано в Песни Песней: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2)» (ВВ). «Умными устами сердца и внутренним словом, изрекаемым в сердце, мы должны называть и воспоминать Бога чаще, нежели дышать, как говорит Григорий Богослов» (ЕЗ). Такое благословение и хвала – общее дело и свойство святых: «Сим наученный Апостол говорит: Всегда радуйтеся. Непрестанно молитеся. О всем благодарите (1 Сол. 5, 16-18)» (ВВ).

Центр и вершина духовной жизни – Господь, все силы устремлены к Нему: ст. 3. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся. Перевод: Восхвалит Господа душа моя; да услышат меня кроткие и возвеселятся. «Да не хвалится богатый богатством своим, мудрый мудростию своею, крепкий крепостию своею (Ср.: Иер. 9, 23, 24)», - вспоминает Пророка свт. Василий. Чем кто хвалится, тот на то и опирается, надеется. Если останется без опоры, то придет в отчаяние. Все опоры, кроме опоры на Бога, ложны, не прочны: «Если кто хвалится красотою телесною или знаменитостью рода, то не о Господе хвалится душа его; напротив того, каждый из таковых предан суете. Не заслуживают также истинной похвалы искусства средние и занимающиеся ими: кормчие, врачи, витии, строители, которые созидают города или пирамиды, или лабиринты, или другие какие дорогостоящие пышные громады зданий. Те, которые хвалятся этим, не в Господе полагают душу свою. Взамен всякой иной чести, для нас довольно именоваться рабами такого Владыки. …Итак, о Господе похвалится душа моя» (ВВ). Не успешными делами своими, не талантами хвалится праведник, а Богом своим. И разделить эту радость могут только кроткие.

33 Пс. содержит в себе то зерно, из которого произрастут Заповеди Блаженства. Давид благовествует для кротких, которых новозаветная Благодать отнесет к блаженным, и она же объяснит причину блаженства: «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю» (Мф. 5, 5), т.е. Царство Божие. Таковы Апостолы и Христовы ученики всех поколений - христиане. Они следуют за Кротким Богом своим: «Ибо тех назвал кроткими, которым Господь говорил: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Укротившие свои нравы, освободившиеся от всякой страсти, в чьих душах не поселено никакого мятежа, - они называются кроткими. Почему и о Моисее засвидетельствовано, что он был кроток паче всех человек сущих на земли (Числ. 12, 3)» (ВВ). То же Святой Дух изрек о Давиде: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его (Пс. 131, 1). Кроткие уповают на Бога, а не изощряют собственную силу, их кротость от любви к Богу и от почитания в человеке образа Божия. Они получат добрую весть: «На Господа возвергните печаль, и Он за вас устроит все, к чему нет у вас ни сил, ни способов (еп. Феофан Затворник 33-й псалом)» (ГР). Задача человека – стяжать кротость, не отделимую от мира душевного, упования на Бога по любви к Нему, терпения и самоотвержения: кротость являет их и отражает в себе. Кротость – безмолвие страстей: «Посему должно совершенно упразднить себя от внешних мятежей, произвести совершенное безмолвие в потаенной храмине советов сердца и потом приступить к созерцанию истины» (ВВ). Истина – Сам Бог, и созерцается чистым сердцем, и, только видя Его, можно душой и устами возвеличить Его.

Далее следует первый из призывов Давида, точнее, призывов Господа, которые Он обращает к кротким, т.е. праведным. Кротких призывает пророк взойти с ним на высоту богообщения, потому что только на этой высоте возможно сердечное, духовное исповедание славы Божией: только сердце, видящее Бога, может воспеть Ему славу: ст. 4. Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе. Перевод: Возвеличьте Господа вместе со мною, и вознесем имя Его! Дело не только в том, что праведник не хочет радоваться один, не только в том, что блаженство предполагает духовное общение с Богом и кротким человеком. Господь устами Давида собирает Церковь, взывает к ней и объясняет, что она должна делать. Первое ее дело – возвеличить Господа вместе с прообразующим Христа Давидом: «Приличный себе лик собирает Пророк к прославлению Господа. Не приобщайся ко мне ни мятежный, ни смущенный, ни распаляющий душу плотскими страстями, но вы, кроткие, вы, которые приобрели твердость и постоянство души, отрясли леность и сонливость в исполнении своих обязанностей, - вы возвеличите Господа со мною. Возвеличивает же Господа тот, кто великим умом, твердым и возвышенным духом терпит искушения за благочестие; и потом, кто великим умом и в самых глубоких умозрениях рассматривает величие творения, чтобы в величии и красоте тварей созерцать их Рододелателя (ср.: Прем. 13, 5). Ибо чем кто более углубляется в законы, по которым устроена и по которым управляется вселенная, тем яснее созерцает велелепоту Господню и по мере сил возвеличивает Господа» (ВВ). Тот через творение чисто созерцает Творца, тот «углубленным размышлением узрит проявление величия Божия в судах и милостях к роду человеческому: в потопе, в смешении языков, в изведении евреев из Египта, особенно же в искуплении и спасении людей. Уразумев и ощутив сие последнее, Матерь Божия воззвала (*словно вняв призыву праотца своего Давида): Величит душа моя Господа. То же изумление и воззвание невольно исторгается у всякого, кто неразвлеченною мыслью взойдет в созерцание величия Божия, явленного Им в промыслительных действиях над родом человеческим» (ГР). Возвеличивает и возносит Бога тот, кто чистотой, кротостью, т.е. добродетелью, возносим бывает Богом к Его Свету и Истине. Все – от Него.

Давид возвеличивает Господа тем, что свидетельствует о Его помощи, о Его милости. Давид – свидетель праведный, свидетель милости Божией. Его свидетельство учит кротких опыту спасения: ст. 5 Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Перевод: Искал я Господа, и услышал Он меня, и от всех скорбей моих избавил меня. Взысках – и услыша. «Взысках – значит не просто искал, но с особенным усердием, с усилием искал. Как дитя, почувствовав беду, с плачем и воплем ищет отца или мать, минуя все другие лица, так я, говорит Давид, в крайности, минуя все человеческие средства спасения, взыскал единого Господа, взыскал из глубины души, с болезненным сердцем, ничем не развлекаясь, а единого Господа имея в мысли. Почему – и услыша мя? Где услышал Господь пророка? Там же, где он взыскал Его, т.е. в сердце своем. Наружно никто не слышал гласа Давидова и его воззваний к Богу. И некогда было, и не место было взывать языком. Внутренно слышит Господь, внутренно в сердце и дает ответ. "Егда молишися, говорит Господь, вниди в клеть твою и... помолися Отцу твоему втайне, и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве" (Мф. 6.6)» (ГР).

«И от всех скорбей моих избави мя». Давид говорит здесь о себе: это он был только что избавлен от скорбей. От каких, если Саул оставался у власти и не переменил к нему отношения, и Давид продолжал быть изгнанником? От опасных для души и угрожающих жизни, т.е. не соответствующих Промыслу: «…В Номве первосвященник мог задержать меня, но не дано было ему догадаться о моем бегстве, и он не только не задержал, но снабдил меня хлебом и мечем. Прибежав к соседнему народу, по неосторожности попал я в руки царя, не могшего быть ко мне снисходительным, но по мановению Того же Помощника моего и Покровителя Бога, ничтожным средством дивно избежал я готовой смерти. От всех этих скорбей и бед Премилосердый Бог избавил меня потому только, что я искренно, с болезнью сердца взыскал Его» (ГР). Давид искал и нашел Самого Бога, поэтому во время богообщения не чувствует ни скорби изгнания, ни опасности: они объективно существуют, и тем не менее они – ничто, потому что Давид с Богом, видит только Его.

Вообще от всех скорбей человек и тем более праведник не может быть освобожден. Духовные опыт и венец Царства обретают именно через доброе перенесение скорбей: «Вся жизнь праведника исполнена скорбей, это путь тесный и скорбный. Многи скорби праведным (Пс. 33, 20). Потому и Апостол говорит: Во всем скорбяще (2 Кор. 4, 8), и - яко многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14, 22). …И как никто не получает венца, не имея у себя противника, так и опытным можно оказаться не иначе, как чрез скорби» (ВВ).

Следует второй («приступите») и третий («просветитеся») призывы Давида к кротким. Я взыскал в Боге Спасителя и получил помощь, вы, взыскующие Света Его (еще одно свойство кротких), приступите и приимите свет: ст. 6. Приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Перевод: Приступите к Нему и просветитесь, и вы не потерпите стыда. Давид говорит это не только по вдохновению, но и на основании личного опыта. Воистину я искал только Господа, Его Самого. И когда искал Его - духом и доброй жизнью, - тогда и приступил к Нему, а, приступив, просветился, приняв Свет Его. Просветился и не постыдился, как стыдятся иногда о напрасном деле. Поэтому и вы ищите, приступайте к Нему, и обретете свет.

«Приступите!» Давид, взыскавший Бога, приблизившийся к Богу, приглашает и кротких сделать то же. Праведник приступает к Богу не ногами, а верой и любовью, - ими он ищет Бога, - новозаветный человек приближается к Господу еще и в Таинствах Церкви,– и тогда на лицах приступающих, т.е. на их внутреннем человеке, запечатлеется Свет Христов: «В высшем смысле, по Феодоритову изъяснению, здесь слово о святом крещении. …Оно просветит души ваши и очистит умные очи ваши, то есть, вы не останетесь в стыде, ибо омыетесь от причин стыда, которые суть грехи…» (ЕЗ). Не только Крещением, но и другими Таинствами Церкви человек приближается, приступает к Богу. И не только Таинствами, но и молитвой, и делами, в которых являет живую любовь к Богу и человеку.

«Просветитеся!» Приимите Благодать, Свет от Бога. «И Феодорит: Приходящий с верою к Богу приемлет лучи умного света: так и великий Моисей прославился видимым лицем» (в ЕЗ).

Бог – Свет. 1.1. Он освещает как бы извне все закоулки души, и человек видит чудовищ, которые там живут, ужасается, взывает к Богу, и Бог прощает его и очищает его, так что на Суде человек тот не постыдится. Хорошо стыдиться от своей греховности на земле: за стыдом последует покаяние, а за покаянием – прощение, а за прощением - любовь и благодарность Богу. Плохо увидеть грех свой в свете правды Христовой только на Суде, когда покаяние невозможно. Главное, чтобы на Суде не постыдиться.

1.2. По мере приближения к Богу кроткий и праведный приемлет Свет в себя, соединяется с ним: Свет Духа Святого сообщает дары Свои. Святой имеет свет в себе. И будучи еще на земле, не постыдится он своей веры, своего упования.

Что значит: «не постыдятся», когда будут просвещаемы Светом? 1.1. Т.е. не разочаруются в его благодатном действии - ни на земле, ни в вечности.

1.2. Не постыдится за себя чистый, благочестивый, кроткий, придя на Суд. Или: не постыдится тот, кто очищен Богом, кто усилием стяжал благочестие, тот, кто победил гордость. «А те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающиеся в памяти души их. Не много же таких, которые бы могли приступить к свету истины и открыть его и, открыв сокровенное, отойти с непостыженным лицом» (ВВ).

Кого призывает Давид приступить к Свету? Кротких. Он только к ним обращается, потому что для других его призыв невыполним, тогда как кроткий, когда приступает к Свету, то приемлет Свет его внутренний человек. Почему именно кроткий? Потому что в таком собраны все прочие спасительные свойства. Кроткий – это смиренный; он не противопоставляет Богу свою волю, но любит волю Божию, т.е. живет по ней. А делать он может это, только если любит Бога более себя. Смирение и любовь его постоянны, поэтому «кроткий» постоянный признак такого человека, посему и назван он кротким.

Ст. 7. Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Перевод: Вот убогий воззвал, и Господь услышал его, и от всех скорбей спас его. «Сей стих почти буквальное повторение стиха пятого, в котором Давид говорит прямо от себя» (ГР). Нищий пред людьми - это не то же самое, что нищий пред Богом. Вот я, Давид, и есть тот нищий пред Богом, который воззвал, был услышан и теперь спасен. Здесь не материальная нищета имеется в виду, а сознание нищеты, несамодостаточности: здесь «нищий» - то же, что «кроткий». Кроткий и смиренный, для которого все – в Боге, более всех понимает несамодостаточность человека. Такая нищета – не причина скорби, а залог блаженства, поэтому от нее Господь не спасает. И когда кроткий взывает к Господу, то получает избавление от опасностей для духа и для временной жизни, от скорбей, которые были бы не во спасение: «Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском! Но воззвал Моисей к Богу, и Он дивно спас их» (ГР).

Материальная нищета часто не совпадает с кротким устроением духа: «Не всегда нищета похвальна, а только когда она с евангельскою целью принята произвольно. Ибо многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Их бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сокровищам мира предпочитает заповедь Христову. Таковых и Господь называет блаженными, говоря: Блажени нищии духом (Мф. 5, 3), - не бедные имуществом, но избравшие нищету от сердца. А что не от произвола, то и блаженным не делает» (ВВ). Добровольную нищету вслед за Господом приняли Его ученики. «Можно слова сии отнести и к Самому Христу: Он, богат сый по естеству (так как все, что имеет Отец, принадлежит и Ему), нас ради обнища, да мы нищетою Его обогатимся (ср.: 2 Кор. 8, 9)» (ВВ). Кто не мечтает о себе, но смиряет себя, не ищет того, что ищет мир, - тот будет услышан, говорит свт. Василий: «А какой же конец услышания? Тот, что избавится от всех скорбей не уязвленным, не изнемогшим, не поработившимся мудрованиям плоти» (ВВ).

Как Господь спасает нищего? Во-первых, через Ангела Своего: Ст. 8. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Перевод: Оградит Ангел Господень боящихся Его и избавит их. «Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех… Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отвсюду его защитою. Ибо сие значит: окрест. Как городские стены, вокруг облегая город, отвсюду отражают вражеские нападения, так и Ангел служит стеною спереди, охраняет сзади и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым. Посему-то падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе: к тебе же не приближится (Пс. 90, 7) удар которого-либо из врагов, яко Ангелом Своим заповесть о тебе (Пс. 90, 11)» (ВВ).

Во-вторых, Господь защищает нищего (не имеющего собственной Благодати и сознающего это) через Благодать Таинств, а также – делами Промысла Своего, созидая духовный опыт человека. Первое относится к людям новозаветным, а второе - ко всем. К принятию такого опыта и Благодати призывается кроткий, нищий и боящийся Бога. Следуют четвертый («вкусите») и пятый («видите») призывы пророка: ст. 9. Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань. Перевод: Вкусите и увидите, сколь благ Господь; блажен муж, уповающий на Него. Примечание. В славянском тексте оба глагола (вкусите, видите) имеют форму повелительного наклонения, в противном случае ударения сдвинулись бы на самый конец слова, что свойственно омонимичным формам настоящего времени. Давид призывает к Богопознанию через опыт (вкусите) и созерцание (видите), основанное на опыте Богообщения.

Кроткие, нищие, боящиеся Бога призваны стяжать опыт общения с Богом. Во-первых, это опыт сердечной, теплой молитвы и внутреннего делания: «Начните самым делом возвергать на Бога печаль вашу, оставя все другие опоры и источники утешений, попробуйте в ваших нуждах прибегнуть к Его помощи и заступлению, обратитесь к Нему с усердною молитвою, и вы узнаете, как благ Господь, – собственным опытом убедитесь в великой благости Господа к прибегающим к Нему, потому что несомненно получите требуемую помощь, если только будете обращаться к Нему с твердою, непоколебимою надеждою» (ГР). Обратитесь к Нему, и увидите помощь Его, а через нее познаете благость Господа и то, насколько блажен уповающий на Него. Можно много читать о сладости молитвы, но никто не почувствует ее, пока не станет сам тепло беседовать с Богом: только вкусив сладость богообщения, можно увидеть духом, «яко благ Господь».

Во-вторых, «вкусите и видите» можно отнести к слову Божию, заповеди Его: им необходимо следовать на практике, и тогда Бог откроет Свою благость человеку: «Как свойство меда не столько словом, сколько самим чувством вкуса может быть объяснено не изведавшим меда, так и доброта небесного слова не может быть ясно передана в учении, если по долговременном изведании учений истины не возможем собственным опытом постигнуть благость Господню» (ВВ).

В-третьих, богообщение происходит в Таинствах Церкви: «Особенный и общедоступнейший способ вкушения благости Божией св. отцы и учители Церкви указывают в причащении Святых Пречистых и Животворящих Тайн. Потому сей стих и поется в церкви, когда Святое Причастие готовится для причастников, а причастники в молитвенном благоговении ждут блаженной минуты причащения Тела и Крови Христовых…» (ГР). Вкушение Тела Христова отчасти прообразовало вкушение Давидом и людьми его священных хлебов, данных им священиком Авимелехом: «И Евceвий говорит: что Давид, почувствовав некоторую силу в пище священных хлебов (которые ел у Авимелеха), побуждает к подобному вкушению, предсказывая посредством сих вещественных образов о хлебах жизни (в изд. Своде)» (в ЕЗ).

Таким образом, Давид призывает через молитву, следование заповеди и (для новозаветного человека) через Таинства Церкви увидеть духовными очами благость Бога – уповающему это возможно: блажен созерцающий Благость Его. Когда мы пользуемся духовным опытом, своим или отцов, когда приобщаемся к Таинствам, главным, основополагающим становится упование на Бога, а не исследование рассудка, не кощунственное испытывание, - поэтому «блажен муж, иже уповает Нань». Господь обещает блаженство уповающим, т.е. вкушающим и рассуждающим с упованием.

Хотя вкушает и тело, но главную работу производит дух: «Поелику же Господь наш есть истинный хлеб, и Плоть Его - истинное брашно, то необходимо, чтобы наслаждение веселием хлеба произведено было в нас чрез духовное вкушение… Вкусите, сказал, а не "насытьтесь", потому что ныне разумеем отчасти, видим истину зерцалом и гаданием (ср.: 1 Кор. 13, 12), но придет время, когда нынешний залог, сие вкушение благодати, обратится для вас в совершенство наслаждения. …Посему вкусите, говорит он, да будете блажени, как алчущие и жаждущие правды» (ВВ). Вкусите слово Божие, исполнив его, и Тело Христово, - и насытитесь правдой и светом каждый в свою меру, потому что увидите благость Бога, потому что будут силы исполнить ту правду, которой вы жаждите. Так исполнится еще одна Заповедь Блаженства: «Блаженны алчущий и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5,6). Насытятся, если пойдут за воплощенной Правдой, - Христом. На земле – отчасти, в вечности – совершенно. Заповедь об алчущих и жаждущих правды будет жить и в следующих стихах (10-11): нищие, алчущие, взыскующие Господа, не узнают лишения, а богатые, имеющие, т.е. довольные собой, обнищают.

Вкусить Благодать и увидеть Бога – это блаженство и главное имение человека. Проблема имения и лишения имений выходит на первый план. Какое имение спасительно и каких лишений не следует бояться? Далее Господь учит страху Божию и обращается к природе человеческой, боящейся лишений. Шестой призыв пророка: бойтесь не лишений, а бойтесь Господа, и не будете страдать от лишений: ст. 10. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Перевод: Бойтесь Господа, все святые Его, ибо не терпят лишений боящиеся Его. Давид обращается к святым, т.е. «освященным на служение Святейшему и призванным к святости (Исх. 19:6; Втор. 14:2; 1 Пет. 1:15; Деян. 9:13)» (ГР). К святости же призван каждый человек. Лишения для святого – это не потеря здоровья, денег, временной жизни; здесь имеются в виду духовные потери – потеря Благодати и Богообщения. Но если во святом живет страх Божий – таких потерь не будет.

Блаженство и Благодать - вот имение кроткого, святого, того, кто вкусил и кто просветился, а страх Божий хранит его: ««Бога бойся и заповеди Его храни, – говорит премудрый, – яко сие всяк человек» (Еккл. 12:13), т.е. в том состоит все совершенство человека и все благополучие его в сей жизни, чтоб бояться Бога и хранить заповеди Его» (ГР). Имеется в виду сыновний страх-любовь. Любящего и трепещущего Бог слышит и не лишит его драгоценного - даров Своих. Боящийся Бога не будет просить вопреки воле Бога. Такой страх необходим для спасения: «Если страх не управляет нашею жизнью, то невозможно произойти освящению в теле. Ибо сказано: пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120)» (ВВ).

Какого лишения должны бояться святые? Только недостатка в добродетели. Но если они имеют страх Божий, то «не будут иметь недостатка ни в какой добродетели, потому что страх Божий понуждает их к приобретению всех добродетелей. Можно сказать и иначе, что у боящихся Господа нет никакого недостатка, потому что одеяние их есть святое крещение, пища—тело и кровь Господа, a оружие—честный крест. Словом—они имеют все нужное для спасения» (ЕЗ).

Тот, кто имеет совершенный страх Божий, побеждает страх человеческий. Для страха человеческого лишения – это бедность, изгнание, гонения от сильных мира и т.д. Кто пребывает с Богом, тот не страдает от лишений такого рода, даже когда они объективно существуют: «Боящимся Господа нечего опасаться каких-либо лишений или недостатков, потому что они живут с той уверенностью, что все, случающееся с ними, по благопромыслительному устроению Божию, споспешествует им во благое. Отсюда, при трудных обстоятельствах или материальных недостатках, дух их проникается терпением, пересиливающим все лишения в такой степени, что они их не чувствуют: для них невозможны никакие лишения. Дух терпения и любви, даруемый благодатью Святого Духа, становится для них неистощимою сокровищницею всех благ духовных, которые богаче для них всякого богатства. У боящихся Бога нет лишения» (ГР).

Бойтесь Господа, потому что страх Божий побеждает страх человеческий, страх лишений. Далее Давид излагает пророчество и одновременно духовный закон, хотя в первой его части используются глаголы прошедшего времени: ст. 11. Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякого блага. Перевод: Богатые обнищали и взалкали; а ищущие Господа не лишатся всякого блага. Алчущие, боящиеся и взыскующие Бога не будут лишены спасительного достояния, а богатые обнищают, случится то, чего они боятся. Они уже при жизни обнищали, лишив себя спасительного имения, а праведные, как бы ни лишались на земле, в вечности «не лишатся всякого блага».

Свт. Василий предупреждал об опасности запутаться «обоюдностью понятий» (ВВ). Здесь отсутствует противопоставление богатый – бедный в социальном смысле: «взыскающим Господа» противопоставляются взыскающие мирского богатства, которые в еврейском тексте названы «скимнами», молодыми львами, которые всегда голодны и ищут добычи. Лев – символ гордости и силы, и относится этот символ «к людям самонадеянным и нечестивым, которые, забывая Бога, во всем полагаются на свое богатство, свое положение и силу (Пс. 51:9)…» (ГР). Люди эти думают, что все, что им нужно, они либо имеют, либо могут иметь, если постараются, что они самодостаточны, поэтому Господь им не нужен. Взыскающие Господа найдут Сокровище свое, и Оно не в упокоении и наслаждении плоти. Апостолы и святые много терпели, страдали плотью, были часто лишены необходимого, но подлинных благ они не лишились. «Напротив того, святые и Господа взыскали, и не остались без разумения самого взыскуемого, и не лишились благ, уготованных в вечном упокоении. Ибо о них можно в собственном смысле сказать: всякаго блага, потому что телесные наслаждения заключают в себе более болезненного, чем приятного» (ВВ).

Свт. Афанасий видел здесь пророчество о иудеях и язычниках. Его видит и свт. Василий: «Но как же израильтяне обнищаша и взалкаша? Поскольку убили они Хлеб животный, то пришел на них голод хлеба. Поскольку злоумыслили против Источника воды живой, пришла к ним жажда и наложено на них наказание мучиться от жажды. Но этот глад не чувственного хлеба и не жажда воды, но глад слышания слова Господня (Ам. 8, 11). И так они обнищаша и взалкаша, а из язычников научившиеся взыскать Господа не лишатся всякаго блага. Всесовершенное благо есть Сам Бог, Которого не лишатся вси взыскающие Его» (ВВ).

В 10 ст. Господь дал святым заповедь: Бойтеся Господа, вси святии Его, - и объяснил то благо, которое произойдет от исполнения ее: яко несть лишения боящимся Его. Теперь Господь желает научить заповеданному страху. Прежде всего, Господь устами Давида созывает Своих учеников, Своих детей (12 ст.), а потом в 14-15 стт. предлагает им научение. И учит он их спасительному пути – страху Божию, который ведет в жизнь вечную, к Богу, Подателю благих дней. Учитель и Отец в седьмой («придите») и восьмой («послушайте») раз взывает к детям и призывает: ст. 12. Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Перевод: Приидите, чада, послушайте меня, страху Господню научу вас. Приидите! Послушайте! Это два разных призыва: прийти следует благочестием, и принять научение - верой. Давид «как истинный, Богом призванный учитель, призывает их, как чад своих, от имени Высочайшего Учителя, Духа Святого, придти к этому Учителю для того, чтобы поучиться страху Господню. Не я, говорит он, но "Дух Господень глаголет во мне, и слово Его на языке моем" (2 Цар. 23:2). Посему послушайте мене, страху Господню научу вас, т.е. покажу вам, в чем состоит страх Господень и какая польза от него держащимся за него и хранящим его как руководство для своей жизни» (ГР).

Страх Господень – начало премудрости (Пс. 110,10), потому что ясно видит пред собой конец: «А что же такое страх спасительный, страх освящающий, страх, преднамеренно, а не по немощи, поселяемый в душе? Хочешь ли, объясню тебе свойства сего страха? Когда увлекаешься в какой-нибудь грех, представь себе мысленно страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком и превознесенном Престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни… Сего страшись и, сим страхом вразумляемый, как некоторою уздою, воздерживай душу от худых пожеланий. Сему-то страху Господню обещал научить нас отец, но научить не всех, а только желающих слушать его, не далеко отпадших, но притекающих к нему с желанием спастись, не чуждых от завет (Еф. 2, 12), но чрез сыноположение Крещения соделавшихся присными Слову. Посему и говорит: приидите, то есть добрыми делами приблизьтесь ко мне, дети, удостоившиеся стать сынами света чрез пакибытие. Послушайте вы, у которых отверсты уши сердца, страху Господню научу вас, тому страху, который незадолго пред сим изобразило вам слово» (ВВ).

Страх Божий - это трепетная благоговейная любовь к Богу, которая полагает душу, чтобы исполнить волю Его, т.е. заповеди Его. «...Когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» (св. Исаак Сирин). Страх Божий просвещает человека во спасение: есть ли более спасительное знание, чем видение своих грехов? И он же пожигает, уничтожает грех: человек не будет делать то, чего искренне боится: «Нет зла, которого не уничтожал бы страх Божий. Как огонь, приняв железо, хотя бы самое испорченное и покрытое большою ржавчиною, делает его ясным и светлым, очищая его и совершенно исправляя повреждение, так и страх Божий в короткое время совершает все и не допускает ничему человеческому вредить тем, которые проникнуты им» (Злат.). Поэтому страх-любовь следует положить в основу всех дел и помышлений, в начало исполнения всех других заповедей и постановлений. Господь предлагает учение, «в котором первое — иметь страх Божий, второе — не осуждать брата, третье — удерживать уста от всякой льсти, четвертое — уклоняться от всякого зла и во всем стараться о добре; а сверх всего этого искать мира и держаться оного. Мир же есть Христос; а попечение о всем этом есть жизнь и дни благи» (АВ).

Страх Господень разумен, духовен. Ему можно научить, и принимается он произвольно. 14-15 стт. учат человека страху Божию.

Однако между обещанием научить и самим научением стоит 13 ст. Какова его роль? 13 ст. указывает на цель научения страху Божию, сам же страх такой целью не является. Цель, к которой приводит этот спасительный страх, - блаженство праведной жизни: ее благие дни на земле и соединение со Христом, Который и есть Жизнь, - в вечности: ст. 13. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Перевод: Кто из людей поистине любит жизнь и жаждет увидеть дни благие? Пророк собирает чад-учеников вокруг вопроса о жизни и ее ценности, и призывает к размышлению только тех, кто эту ценность видит. Его вопрос можно сформулировать так: кто из вас любит жизнь в Боге, кто хочет видеть ее благие дни? Если такие есть, слушайте поучение! Свт. Василий: «Пророк спрашивает: хочет ли кто жизни - не этой общей, которою живут и бессловесные, но истинной, не пресекаемой и смертью?» (ВВ). Давид призывает к размышлению тех, «которые хотят жизни,… жизни вечной и бессмертной, потому что настоящая жизнь есть более смерть, нежели жизнь» (ЕЗ). «И хотя настоящие наши дни лукавы, однако же есть другие дни, благи, которые не пресекаются ночью. Ибо для них Сам Бог будет вечным светом, озаряя их сиянием Своей славы. Посему когда слышишь о благих днях, не думай, чтобы в обетовании говорено было тебе о здешней жизни, потому что тленны те дни, которые производит чувственное сердце, а тленное не может быть приличным даром нетленному. Но если душа нетленна, то нетленны должны быть и душевные дарования. И преходит образ мира сего (1 Кор. 7, 31)» (ВВ). И далее: «Итак, Христос есть истинная жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе» (ВВ).

А далее Давид учит, что необходимо для стяжания жизни и ее вечных дней, над чем должен трудиться страх Божий. Следующие призывы (от девятого до четырнадцатого) включают пять действий: пять глаголов призывают и ведут чад Церкви к вечной жизни: ст. 14-15. Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла и сотвори благо. Взыщи мира, и пожени и. Перевод: Удержи язык твой от зла и уста – от речей лукавых! Уклонись от зла и сотвори благо; возжелай мира и устремись к нему! «Эти два стиха в немногих словах совмещают многое, или – все. В кратких словах изображена здесь вся наука счастливой и покойной жизни. Удерживай язык от зла; уста – от льсти; удаляйся от зла; твори добро; устрой и храни мир – вот пять предписаний, исполнение которых, свидетельствуя о присутствии в сердце страха Божия, ручается вместе и за возможно безмятежную жизнь для человека в сообществе людей» (ГР). Свт. Василий назвал эти повеления Святого Духа заповедями жизни: «Если хочешь иметь дни благи и любишь жизнь, то исполни заповеди жизни. Ибо сказано: Аще любите Мя, заповеди моя соблюдите (Ин. 14, 15)».

Первая заповедь: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. «Ибо грех, содеваемый языком, и на деле весьма удобен и многообразен…. Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: срамословие, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, слово праздное, лживые клятвы, ложные свидетельства - все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отверзают уста свои на поругание славы Божией и неправду в высоту глаголют (ср.: Пс. 72, 8), каким другим орудием совершают сие нечестие, как не орудием языка! Итак, поскольку от словес своих осудишися (Мф. 12, 37), то удержи язык твой от зла… Лесть есть скрытое злодеяние против ближнего, совершаемое под личиною добра» (ВВ). Лесть – самообман, предательство совести, соединение с отцом лжи; она поражает весь дух, потому что уводит от пути к Богу. Более всего она проявляется и живет в лукавом слове. «Св. апостол Иаков пишет, что "кто в слове не согрешает, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иак 3:2), т.е. все неправые движения, возникающие в поврежденном составе естества человеческого» (ГР). Поэтому первое наставление о слове: пусть страх Божий хранит слово твое.

Вторая и третья заповеди: Уклонися от зла и сотвори благо. «Сказанному: уклонися от зла — учит страх; а сему: сотвори благо — любовь. И потому, кто любит, тот выше имеющего страх» (АВ). «Но не ограничивайся одним лишь уклонением от зла, а вместе с тем, в противодействие всякому греховному влечению, противопоставляй противоположное ему делание добродетели: сотвори благо – гордости противопоставляй смирение, лености - бдительность и трудолюбие, гневу и мстительности – кротость и незлобие и т.д., и на сделанное тебе кем-либо зло не только не отвечай злом, но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью, и таким образом всегда и во всем побеждай благим злое (Рим. 12:21)» (ГР). «А богоносный Максим объясняет это так: уклонись и сделай добро, то есть, сражайся со врагами, чтоб уменьшить страсти, и опять сражайся, чтобы приобрести добродетели и после сего трезвись, чтобы сохранить оные. И это—то, быть может, значить—делать и хранить (то есть,— то, что заповедал Бог Адаму о рае—делать его и хранить)» (в ЕЗ)

Четвертая и пятая заповеди: Взыщи мира, и пожени и. Мир, искать который велел Святой Дух, - это мир Христов. Задача человека, чтобы через исполнение воли Божией – хранение языка, удаления от зла и творение добрых дел - «приобрести тебе мир Божий, превосходяй всяк ум (Фил. 4, 7) и охраняющий твое сердце» (ВВ). «Слова Великого Василия: Поищи мира—отрешения от смятений мира, приобрети спокойный ум, устраненное от волн некое и безмятежное состояние души, которое не колебалось бы страстями и не развлекалось ложными учениями, побуждающими своею вероятностью соглашаться на оные. Ищущий мира ищет Христа, ибо Он мир наш» (ЕЗ). Мир есть начало благ и конец, т.е. свидетельство совершенства человека, посему: «Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5,9). Миротворцы – это те, кто искал мир, стяжал мир с Богом и сотворил его, подвигнув к спасению братьев, это те, кто исполнил завет преп. Серафима: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся возле тебя».

Что значит «пожени и»? «…Пожени и, т.е. гонись за ним, когда он уходит, преследуй его до тех пор, пока не догонишь, пока совсем не уничтожишь возникшей с кем-либо размолвки. Христианин, ревностно соделывающий свое спасение, всеми мерами должен стараться достигнуть мира с Богом (Рим. 5:1) – верой и ревностным исполнением Его заповедей, – мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие, и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против него (Деян. 24:16; 1 Петр. 3:16)» (ГР).

В 14-15 стт. Давид учил праведности, теперь он объясняет причину блаженства праведных. Она – в Господе: стт. 16-17. Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их. Перевод: Очи Господни обращены к праведным, и слух Его – к молитве их. А делающим зло Господь являет гнев Свой, да истребится на земле память о них. Праведные блаженны, потому что на них устремлены очи Господа: «За попечение о добродетели воздает великую награду — иметь зрителем Бога» (АВ). Он видит, т.е. усваивает Себе человека, слышит и те молитвы, которые еще не успели оформиться мыслью. «Силу, над нами надзирающую, и Силу, приемлющую молитвы, Давид назвал очами и ушами» (ВВ). Почему Бог слушает праведного? «Поскольку всякое дело праведника достойно зрения Божия; и всякое слово его, так как праведный не говорит ничего праздного, сильно и действенно, то посему псалом уверяет, что праведник всегда пред взорами и всегда бывает услышан» (ВВ).

Злодеи не достойны того, чтобы на их души взирали очи Господа, к ним Он поворачивает гневное Лицо - и не для того, чтобы увидеть их: Лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли память их. «…С гневом обращено бывает (Пс. 101:11) лице Господне на нечестивых, на творящыя злая, чтобы истребить на земле самое воспоминание о них: еже потребити от земли память их, подобно тому как истреблены были потопом нечестивые обитатели первого мира (Быт. 6:12-13), или как истреблены были жители Содома и Гоморры (Быт. 18:20; 1928-29), или как истреблен был род царя Саула» (ГР). Особенным образом гнев Божий явится на Суде: «Под лицем, как думаю, разумеется открытое и явное пришествие Господа на Суд. Почему и сказано, что очи Господа, как бы еще издали нас назирающего, приникают на праведника, а само лице явится, чтобы истребить на земле всякую память беззакония. Но не представляй себе лица Божия в телесном образе» (ВВ).

Стт. 18-20. Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Перевод: Воззвали праведные, и Господь услышал их, и от всех скорбей избавил их. Близок Господь тем, кто сокрушен сердцем, и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведных, и от всех избавит их Господь. «Что выше (в ст. 5 и 7) говорит псалмопевец о себе, то же самое говорит он здесь и вообще о всех праведных, т.е. верующих в Господа Бога и боящихся Его…» (ГР). «Вот уже в псалме сем в четвертый раз говорится, каким образом Господь избавляет от скорби, если кого хочет избавить. В первый раз: (5) взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя (*т.е. услышал, потому что я искал Его усиленно с упованием). Во второй: (7) сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и (*услышал зов смиренного, также имеет в виду себя). В третий: (18) воззваша праведнии, и Господь услыша их (*услышал праведного). В четвертый, наконец: многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь (*услышал праведного скорбящего)» (ВВ).

Какие же это скорби многи? «Хотя и много скорбей у праведных, – и от мира, который их ненавидит и часто гонит (Ин. 15:19), и от плоти (Рим. 7:18), и от страстей, воюющих на душу (1 Петр. 2:11),и от диавола, ненавистника всякого добра, употребляющего против них особенные усилия, – но от всех их (скорбей) избавит их Господь» (ГР).

Скорби необходимы для венцов победы, поэтому Бог их попускает, но Он же по любви к человеку их смягчает, делает поводом к спасению, так что праведник перестает их чувствовать, смиряется, - так Бог избавляет от скорбей: «Почему и Господь говорит Своим ученикам: В мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16, 33). Посему, если видишь когда праведников в болезнях, с поврежденными членами, покинутых своими, в ранах, в бесчестии, в совершенной скудости и лишении необходимого, то помни, что многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. А утверждающий, что скорбь не прилична праведнику, не иное что говорит, как одно с утверждающим, будто бы борцу не приличен противоборник. Но борец, не выходящий на подвиг, будет ли иметь какой предлог к получению венцов?» (ВВ).

Как избавляет Господь праведных Своих? «…Подавая им терпение и растворяя оное небесным утешением, (*Бог) не допустит их до малодушия и падения, поможет им перенести все напасти и устоять в праведной жизни и рано или поздно, если не в этом, то в будущем веке, совершенно избавит их от всех скорбей, печали и воздыхания (1 Кор. 10:13; 2 Кор. 4:17)» (ГР). Злые обстоятельства перестают восприниматься как скорбь. Но Утешитель может утешить только праведного: привязанный к земле скорбеть не перестанет. Потому что не от всех скорбей избавляет Бог, а только от неподъемных и непомерных для нашей слабости: «И верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10,13).

Когда можно ждать избавления? Когда праведник воззовет к Богу, а время испытания закончится: «Взывание праведных есть мысленное, и оно в потаенности сердца раздается велегласно и может достигать до самого слуха Божия» (ВВ). «Кто, по словам великого Василия, ждет у Бога не земных и временных вещей, но великих и небесных, тот, хотя языком и устами молчит, но умом и сердцем своим взывает громким голосом, и вопль его достигает до ушей Божиих. Почему и выслушивается молитва его Богом, и он освобождается от всякой скорби. Как же освобождается от скорби? Иногда освобождается от оной совершенно, а иногда и, находясь в скорби, побеждает скорбь своим терпением…» (ЕЗ).

Почему Господь «услыша» скорбящего? Потому что «близ Господь сокрушенных сердцем». Человек, имеющий сокрушенное сердце, делает его «жертвою, не уничтожаемою от Господа» (ВВ). «Они употребляют смирение духовно и делают себя последними из всех, чтобы стать первыми из всех в Царстве Небесном. Сих и Господь называет блаженными, говоря: блажени нищие духом (Мф. 5, 3)» (ВВ). Сокрушение и смирение – условия близости Бога и спасительной помощи Его. Господь «близ» всякого человека, но сокрушенное покаянием сердце способно почувствовать эту близость. Бог желает спасти всех, но гордый не приемлет спасающей руки Божией, не способен к послушанию Божественной воли. «Господь ко всем приближается Своей благостью, но мы сами себя удаляем грехами. Ибо сказано: Се удаляющии себе от Тебе погибнут (Пс. 72, 27)» (ВВ). «То же и Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию: "Бог приближаяйся Аз есмь, а не Бог издалеча" (Иер. 23:23). То же обещает Он праведнику и в 90-м псалме, говоря: с ним есмь в скорби (ст. 15)» (ГР).

Ст. 21. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Перевод: Хранит Господь все кости их, ни одна из них не сокрушится. «История представляет нам множество разительных примеров, когда Господь почти в буквальном смысле хранил неповрежденным телесный состав рабов Своих, не допускал сокрушиться ни одной части его. Так, Он чудесно сохранил невредимым Иону во чреве китовом, трех отроков в пещи вавилонской, Даниила во рве львином, так нередко чудесно хранил долгое время невредимыми и неуязвимыми среди ужасных мучений тела исповедников веры и мучеников, так Господь в наше время сохранил для России (17 октября 1888 г.) невредимым и здравым царя и его семейство среди полного и страшного крушения царского поезда. В буквальном смысле хранит Господь кости праведников от разрушения, когда прославляет их и целые тела угодников Своих нетлением и даром исцелений» (ГР). Наконец, «В Господе нашем Иисусе Христе несокрушение костей исполнилось буквально. Сохранил Бог кости Сына Своего, и ни едина от них не сокрушилась, как и о прообразовавшем Его агнце было заповедано (Исх. 12:46)"» (блаж. Авг. по ГР). Однако жития святых содержат примеры, когда у святых сокрушались кости: «Впрочем, из опыта знаем, что сокрушены многие кости праведников, которые за свидетельство о Христе предавали себя страданиям всякого рода. Ибо гонители иным раздробили голени, другим многократно пронзали гвоздями руки и голову» (ВВ).

Здесь лучше искать смысл образный и духовный. 1. Часть (кость) – образ целого – воскресшей плоти (образ строится на метонимии). Хранение Богом костей праведных – залог целостности и крепости телесной, которая особенным образом явится в будущем веке: «Не пропадает, не повредится при жизни (*вечной) ни одна часть их состава телесного, все явится в свое время целым, не сокрушенным, именно в будущем воссоздании всяческих. В подобном смысле Господь Иисус Христос, предрекая ученикам Своим об ожидающих их во время проповеди Евангелия скорбях и гонениях, сказал, что и "волос с головы вашей не пропадет" (Лк. 21:18)» (ГР). Не пропадет напрасно, но воспомянется Богом всякая жертва. Ср.: «Может быть, и Церковь скажет то же: вся кости моя рекут, относя сие к Таинству Воскресения. Ибо сказано: Се глаголет Господь костем сим: се, Аз введу в вас дух животен и дам на вас жилы, и возведу на вас плоть… и оживете и увесте, яко Аз есмь Господь (ср.: Иез. 37, 5-6). Сии-то кости, восприявшие жизнь и воздающие благодарение Воскресившему, рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе» (ВВ).

2. Кость – символ духовного стержня, который держит человека вертикально, т.е. устремленным к Богу, и не дает пресмыкаться по земле: кости - добродетели, которыми спасает нас Господь. «Костями называет доблести душевные, — таковы: правда, воздержание, благочестие и всякая добродетель» (АВ). «Божеств. Кирилл так изъясняет: Костями в них, без сомнения, не называет телесные, но твердость или силы души при всяком добром и хорошем деле» (по ЕЗ). «Терпение в вере, – говорит блж. Августин, – вот кости внутренние, вот то, что не может быть сокрушено» (по ГР). «…Подобные выражения относятся к внутреннему человеку. На сем же основании во внутреннем человеке можно представить себе и некоторые кости, которыми поддерживается связь и стройность между душевными силами» (ВВ). Все эти образы основаны на метафорическом переносе, как, впрочем, и следующие.

3. Кости – святые помыслы: «Таким образом и здесь— под костями, по словам великого Василия и Феодорита, должно понимать помыслы, утверждающее и поддерживающие душу, подобно тому, как кости дают твердость и опору телу. Господь хранит мысли праведных, чтоб они угодили Ему. Ни один из таковых помыслов их не сокрушится от насилия греха; почему и написано: «мысли праведных—суды» (Прит.12, 5)» (ЕЗ).

4. Кости – наиболее крепкие члены Церкви. Свт Василий: «И как кости собственною твердостью ограждают мягкость плоти, так и в Церкви есть члены, которые по своей твердости могут носить на себе недостатки немощных. И как кости соединяются между собою в состав сросшимися жилами и связями, так и союз любви и мира может производить в Церкви Божией какое-то сращение и соединение костей духовных. О сих-то костях, лишенных своего сочленения и как бы вышедших из составов, Пророк говорит: Расточишася кости наши при аде (ср.: Пс. 140, 7). И если когда объемлет их смятение и трепет, то молится, говоря: Исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя (ср.: Пс. 6, 3). Но когда кости сии, хранимые Господом, соблюдают свою стройность, тогда ни одна из них не сокрушится, а, напротив, они делаются достойными возносить славу Богу. Вся кости моя, говорит Пророк, рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе (Пс. 34, 10)? Видишь ли естество костей, имеющих и дар слова?» (ВВ).

В последних стихах Давид говорит о конце, о вечности, к какой придет праведный и грешный. Конец грешников назван смертью, т.е. отлучением от Бога: ст. 22. Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат. Перевод: Смерть грешников люта, и ненавидящие праведного согрешат. Физическая смерть Ирода Великого, дочери Иродиады, Иуды была «люта», так как она являла гнев Божий, который уйдет с ними в вечность. Не обычная телесная смерть имеется здесь в виду, а подлинная: вечное разлучение души с Богом, - и начинается она при жизни, а смерть физическая ставит точку, делая невозможным покаяние. «Смерть грешников люта; разумеет смерть душевную, за которою последуют огнь вечный, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов; ибо грешных ожидают геенна и тьма» (АВ).

Свт. Василий: «Смерть грешников люта, потому что есть смерть праведных, но она не люта по природе своей, а добра» (ВВ). Смерть праведных, какие бы муки ей ни предшествовали, есть не потеря, а приобретение: человек обретает Христа, вечное, ничем не нарушаемое блаженство богообщения. А грешных «по смерти постигает мучение, как и богатого, который облачашеся в порфиру и виссон, веселяся на вся дни светло (Лк. 16, 19)» (ВВ). Смерть грешников, т.е. имеющих нераскаянную вину пред Богом, люта, так какой же будет смерть тех, кто еще и праведного ненавидит, прибавляя к уже имеющимся грех злобы. Такой прегрешает, и лютость его смерти превзойдет муки того, кто такой ненависти не имел. «Совершенная безгрешность вовсе не свойственна на земле никому, ибо много согрешаем все (Иак.3, 2). И от скверны никто не свободен, хотя бы жизнь его на земле продолжалась один день (Иов. 14, 5). Но это предоставлено Спасителю всех Христу... И мы будем вне греха, если отречемся от тяжких, несносных и ведущих к смерти грехов. Ибо не всякий грех к смерти, по гласу Святого (1 Иоан.5, 17)» (Свт. Кирилл в ЕЗ).

Конец, к которому будет приведен Богом праведник, назван избавлением. Этот конец противопоставлен лютой смерти грешников. Раб Божий (кроткий, уповающий, святой, взыскующий Бога, праведный) избавляется от ада, смерти и греха: Ст. 23. Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси уповающии на Него. Перевод: Избавит Господь души рабов Своих, и не согрешат все уповающие на Него. Бог очищает от согрешений в Таинствах и возводит на Небо Благодатью. Здесь же речь преимущественно о посмертном частном и Страшном Суде: «Избавит Господь души раб Своих, т.е., изведши их из темницы тела (Пс. 141:8), Он не допустит до какого-либо неприязненного действия на них со стороны врагов и, освободив от всех скорбей, теснивших их во времени, чрез сень смертную, прямо переведет в места светлые и прохладные, где нет ни печалей, ни воздыханий. Вот почему "смерть преподобных честна пред Господом" (Пс. 115:6), тогда как смерть грешников люта. Все временные избавления суть только предвестия и предвкушения того окончательного избавления, которое будет испытано и вполне сознано по исходе из тела и введении в райское блаженство, хотя еще предначинательное. Тогда-то осязательно окажется, что не прегрешают вси уповающие на Господа» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).