Псалом 34

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. 34 Пс. имеет много общего с другими псалмами, написанными Давидом во время Саулова гонения. «Кроткий Давид, безвинно гонимый, тяжело страдает от врагов, которым он оказывал только любовь и дружбу, и которые теперь на него клевещут и поставляют величайшую радость в том, чтобы коварно ввергнуть его в несчастье» (ГР). Это было время, когда Давид был абсолютно прав пред врагами своими, поэтому, как праведник, имел особое дерзновение к Богу. Вот он и обращается к Нему как к Спасителю и Ему предоставляет отмщение врагам своим. Главный конфликт – между праведником и миром, ненавидящим праведника. Псалом учит нас: как мы должны чувствовать, рассуждать, молиться о врагах. И открывает ту будущность, которую предусмотрел о них Бог.

Сначала Давид поет псалом от своего собственного лица, а также от лица праведника, преподобного, «возложившего упование на Бога и боримого невидимыми силами, или от сонма Апостолов» (АВ). Когда же Давид отдает весь суд и судьбу в руки Божии, и не повинен ни в чем, когда уподобляется страданиями Христу, - тогда к пророку приходит Господь и начинает говорить его устами. И пророк принимает глас и Лицо Христа, возглашая Его пророчества и суды. Отцы говорят об этом следующее. «Вводится также лице самого Христа, описывающего, как поступили с Ним иудеи во время страдания, чтобы научить терпению и твердости терпящих нападения врагов ради Бога» (АВ). К Лицу Христа относят этот псалом божеств. Кирилл и Исихий (в ЕЗ).

Когда события жизни Давида прообразуют нечто в жизни Господа Иисуса Христа, то это делает псалом, по мысли прот. Григория, прообразовательно-мессианским. «Поэтому и Спаситель, говоря ученикам Своим о ненависти к Нему врагов Его, употребляет выражения, сходные с выражениями сего псалма (ст. 19), и ссылается при этом на писания ветхозаветные (Ин. 15:25; Пс. 68:5), называя их в общем смысле законом» (ГР). Впрочем, иногда сложно различить, когда Давид пророчествует Духом Святым, а когда через него Слово возвещает - о жизни, Кресте и врагах Иисуса Человека.

Прот. Григорий разделяет текст псалма на три части, три строфы. В каждой из них, как может показаться, повторяются сходные мысли и молитвы о судьбе врагов и спасении. Молитвы (1-3 стт.) первой части (1-10 ст.) исходят из сердца преследуемого Давида, а клятвы ее (4-8 стт.) – это пророчества Сына о иудеях (или Духа Святого – о участи врагов Божиих). Вторая часть (11-18 стт.) – это исповедь Господа о нападениях и ненависти врагов Его, но в ней мы слышим голоса всех праведных, преподобных, страдающих от сопротивных. Третья часть (19-28 стт.) содержит воспоминания Праведника о злобе врагов, Его молитвы и клятвы, которые более похожи на молитвы, чем на пророчества и суды над врагами. Каждая часть оканчивается радостным славословием, которое пророк Давид воспевает Спасителю от себя в благодарность за избавление от врагов видимых и невидимых.

Повод написания. Поводом для написания псалма толкователи считают эпизод, в котором Давид более всего приблизился к своему Божественному потомку. «Ближайшим поводом к составлению сего молитвенного псалма не без основания считают встречу Давида с преследующим его Саулом в пустыне Ен-Гадди. В ту пещеру, в которой скрывался Давид со своими людьми от преследования врагов, зашел Саул для нужды, и Давид имел полную возможность отомстить здесь своему врагу, но он не только не сделал этого сам, а запретил и бывшим с ним людям касаться царя, как помазанника Божия, и только тихонько отрезал край от верхней одежды Саула. Когда Саул встал и вышел из пещеры, встал и вышел потом и Давид и закричал вслед Саула: господин мой царь! Саул оглянулся назад, а Давид пал лицом на землю и поклонился ему. «И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: "вот Давид умышляет зло на тебя и ищет души твоея»? Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа. Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя, а ты ищешь души моей, чтоб отнять ее. "Да судит Господь между мною и тобою, и да защитит мя Господь от тебе... да будет Господь Судия и отмститель между мною и тобою, да видит Господь и судит суд мой"» (1 Цар. 24:1-13,16). С этого же обращения к суду Божию Давид начинает и настоящий псалом» (ГР). Подчеркнутые высказывания являются клятвами. Их необходимо отличать от злобных проклятий (бытовое понимание «клятвы»), а также от клятв в чем-то (например, в верности долгу) или клятв чем-то (например, «клянусь жизнью»). Здесь клятва – род молитвы, когда человек взывает к суду Божию, вознося к Нему свою праведность и правду. В ее подтексте: рассуди меня с врагом моим, потому что я, как Ты видишь, прав. Такая клятва исключает зложелание, гордость и проч., потому что имеющий это уже не прав пред Богом и не имеет дерзновения к Нему. Эта клятва имеет направление «снизу – вверх»: от земли - на Небо, от человека – к Богу. И произносится она в форме молитвы. В нашем псалме такая клятва-молитва, исходящая из Давидовых уст, вторична: она сливается с клятвой, которая принадлежит не Давиду, а Богу. Бог устами пророка возглашает ее о врагах праведника, о врагах Сына Божия, а Давид молится о том же. Об этом подробнее см. ниже.

Поразительные великодушие и любовь к врагам, проявленные Давидом не раз во время смертельной опасности, говорят нам более слов, что по отношению к искавшим его смерти Давид был уже новозаветным человеком. Иная точка зрения: «Христиане, которые читают этот псалом, (слова Феодорита) не должны брать из него повод проклинать также врагов своих, подобно Давиду (*это верно, нам Господь не поручал возглашать клятвы над врагами, тогда как пророк же делает это по воле Божией, однако, он никого не «проклинает»), напротив они (*христиане) должны представлять себе, что Давид жил жизнью ветхого закона, а не благодатного Евангелия, каковою живут они» (в ЕЗ). Дай Бог всем нам, живущим Благодатью Евангелия, относиться к врагам так же, как ветхозаветный Давид.

Мы, анализируя текст, постараемся показать, что как молитвы самого Давида, так и «клятвы», произнесенные им от Лица Господа Иисуса Христа, не содержат желания зла его противникам, Саулу и людям его. Поэтому Святой Дух и доверил устам пророка пророчества и клятвы, Источником которых является Бог. В них нет ничего «ветхозаветного», ничего от «око за око». К тому же враги Давида и Христа – это не только враждующие люди, но и невидимые силы зла: «Прибавим слова Исихия: обижающими называет иудеев, противоборствующими—демонов, которые из-за нас противоборствуют Христу. Им это желает быть поборенными, то есть, приведенными в бездействие (в изд. Своде)» (ЕЗ). Давид молится о торжестве Правды Божией, а клятвы, им возглашенные, открывают ее. Такого рода молитвы и клятвы не могут не исполниться, поэтому становятся пророчествами: «В другом смысле Давид выше означенными словами не проклинает, но только в виде клятвы пророчествует о тех бедствиях, которые имели постигнуть врагов его» (в ЕЗ).

Первая строфа. Псалом начинает молитва (1-3 стт.) теснимого врагами Давида о суде Божием и Его победе над Саулом и людьми его. Ст. 1. Суди, Господи, обидящия мя, побори борющия мя. Перевод: Суди, Господи, тех, кто обижает меня, побори тех, кто борется со мной! «Завидуя славе военных успехов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и домогательстве царского престола и искал случая убить его. Давид, с своей стороны, имел право, по Закону Моисееву, воздавать врагу своему тем же, т.е. ненавистью и смертью (Исх. 21:24; Мф. 5:43). Но он, как пророк, прообразовавший собою кроткого Христа Спасителя, возвышаясь над буквою ветхозаветного Закона и одушевленный духом евангельского учения, не хотел пользоваться теми правами, кои предоставлены были людям Ветхого Завета по их жестокосердию (Мк. 10:5; Лк. 6:27-28)» (ГР). Если бы Закон не позволил «око за око», то была бы «жизнь за око».

Суд и борьбу Давид предоставляет Всеведущему и Всесильному: Тебе я отдаю отмщение – Ты воздай по Своей Правде тем, кто обижает меня, борясь со мной. Он не только не желает убивать Саула сам, но вообще не хочет его смерти: не в смерти Саула он видит победу. Победить должна Правда Божия, Бог должен победить, и Богу Давид предоставляет отмщение. Отмщение – это не только воздаяние по справедливости, но и устроение спасительного промысла Божия о враге-человеке, - это действие суда Божия. Давид просит о суде и поражении зла в Сауле. В молитве нет ненависти и желания зла врагам: суд Божий и победа Бога над злом в человеке – это не зло. Они обижают – Ты рассуди меня с ними, они борют меня без моей вины – побори их. «Побори» - это не «убей», но «обрати в бездействие их зло» или даже – «победи в них». И все это, если враг – человек.

Но сквозь очевидное просматривается и другое. «Обидящими» и «борющими» являются для праведника смерть, ад, демоны, так как они разлучают его с Богом, поэтому молитва имеет сокровенную, духовную часть, обращенную ко Христу, Победителю смерти и ада: суди и Крестом побори!

Страдающий и невинно гонимый Давид - прообраз Христа, однако, в первых стихах мы пока не слышим Его голоса: Судия не будет молить Отца о суде, а Победитель – о том, чтобы победа была совершена не Им. Давид говорит от себя, но обращается к Нему. Судить и ратоборствовать будет Бог Всемилостивейший. Итак, данная молитва не противоречит новозаветной Благодати.

Пророк от своего имени молит Бога: Ст. 2. Приими оружие и щит, и востани в помощь мою. Перевод: Возьми оружие и щит и восстань на помощь мне! Возьми все, что берет воин для сражения (т.е. возьми все необходимое), и защити меня от врагов моих. Бог не нуждается в оружии, тем более в щите: «Ибо для того, чтоб с одной стороны наказать злых, а с другой спасти обижаемых, или добрых, довольно одного хотения или слова Божия» (ЕЗ). Поэтому образы эти мы понимаем в духовном смысле. «По мнению некоторых толковников, под именем оружия в духовном смысле нужно разуметь Божие благоволение, в соответствие другому псаломскому изречению: "Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас" (Пс. 5.13), а под именем щита означается правда, или правосудие Божие, по изречению пророка Исайи: "И одеяся правдою, яко щитом" (Ис. 59:17; ср. Прем. 5:18)» (ГР). И во втором стихе нет просьбы об убиении врагов, но есть молитва: защити меня.

Далее Давид будет просить Господа о помощи Его меча: ст. 3. Изсуни меч, и заключи сопротив гонящих мя. Рцы души моей: спасение твое есмь Аз. Перевод: Обнажи меч и прегради путь гонителям моим! Скажи душе моей: Во Мне спасение твое!» Однако и здесь мы напрасно искали бы у пророка злое желание: порази, убей мечом врагов моих. Меч этот не человеческий, а Божий, и он не несет зла. Часто меч – это символ наказующего суда Божия, справедливого возмездия, совершенного Богом на земле. В данном случае он есть символ разделения или отделения спасаемых от осужденных Богом. Давид молит: по суду Своему отдели меня от злодеев. «Выражение изсуни мечь значит: вынь меч (*из ножен) или обнажи меч. Заключи от слова заключити – значит: запереть, затворить. Выражение: заключи супротив гонящих мя – в переводе с еврейского читается: "прегради путь преследующим меня"» (ГР). Обнажи меч не для смертельного удара, но чтобы преградить им путь ко мне. Опять здесь нет желания смерти и зла, но: не дай им совершить грех.

Правда, Зигабен толкует так: обнажи меч и прегради путь преследователям, «чтоб не могли враги избегнуть опасности со стороны Твоей» (ЕЗ), т.е. уйти от наказания. Не избежали меча Божиего ни враги Давида, ни гонители Христа: иудеи словно специально были собраны в Иерусалим со всех стран перед осадой и гибелью его: «А что иудеи были и заключены, то есть осаждены, тому опять научает нас то же историческое слово… После Креста Спасителя они сделались жертвою меча, ибо истреблены мечами сжегших города и села их» (ЕЗ). Если принять мысль Зигабена, то доминирующей становится мысль о справедливом возмездии, однако, оно передается Всемилостивейшему и Праведному. Впрочем, если бы акцент делался на возмездии, наказании, то были бы избраны иные глаголы. Давид же просит более всего о своем спасении.

Здесь он не проображает Христа, так как к Нему от своего лица далее и обращается. И молит пророк Спасителя: Рцы души моей: спасение твое есмь Аз. «…Успокой и ободри меня надеждою на Твое спасение, скажи душе моей успокоительное слово: Я спасение твое» (ГР). Наверное, часто во время опасности слышал пророк в сердце своем эти слова Господа и Сына своего по плоти: «Я твое спасение». И дух его видел Любовь Бога своего, согревался и оживал. Бог открывается человеку именно как Спаситель: «И священный Августин в 31 главе своих уединенных бесед говорит сии прекрасные слова к Богу: Тебя познал я в Тебе, а познал Тебя, не каков Ты сам в себе, но каков Ты для меня» (ЕЗ). Спаситель – это свойство Божие, обращенное к человеку, открытое ему, жизненно значимое для него.

Праведность, которая желает добра и врагам своим, сообщает Давиду особое дерзновение. И далее (4-8 стт.) он произносит семь клятв, обращенных против врагов своих. В его устах клятвы – это молитвы Богу о судьбах врагов. Таков план истории, план очевидный, но не исчерпывающий глубины и «многослойности» толкования. Глубину мы начинаем видеть тогда, когда понимаем, что клятвы эти - Божии и возглашает их не человек Давид, но пророк Давид, руководствуясь не обидой на врагов, а Духом Святым. Клятвы эти несут на себе суд Божий и пророчествуют о грядущем наказании притеснителей и мучителей праведников. Таким образом, подобная клятва – это, во-первых, слово суда Божиего и пророчество (Святого Духа и/или Господа Христа, а Давид – это Их уста), а, во-вторых, молитва (Давида). Данные семь клятв исходят «сверху»; воля человека принимает их, и Давид молится, чтобы слово Божие исполнилось. Над прочтением историческим довлеют прочтения пророческое и мессианское. Давид говорит от лица Господа или же иное: Сам Господь сначала таинственно произносит те слова, о которых просил Его пророк: «Спасение твое есмь Аз» (это остается в подтексте), а затем продолжает Свою речь уже в виде клятвы (суда и пророчества), и говорит Он об участи врагов Своих: ст. 4. Да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая. Перевод: Да постыдятся и посрамятся ищущие смерти моей, да возвратятся вспять и постыдятся желающие мне зла! Здесь и далее (4-8 стт.) исторический (1), пророческий (2) и мессианский (3) аспекты и смыслы накладываются друг на друга, становятся нерасторжимыми, но мы все же попытаемся обозначить каждый из них в отдельности. 1. Давид возносит молитвы-клятвы пред Лицем Божиим о врагах своих. 2. Святой Дух устами Давида пророчествует и открывает Суд Божий над врагами праведника (не только Давида, не только Иисуса). 3. Господь Иисус Христос Божеством Слова открывает суды и пророчества о врагах Своих.

Пусть ненавидящие праведника постыдятся пред Богом за свое зло – этим они положат начало покаянию; пусть посрамятся от своей неудачи, - может быть, обретут страх Божий. Подтекст: они ищут душу мою, т.е. хотят убить меня (Давида, Христа), но Ты (Господь, Отец) не убивай их, - мертвый уже не посрамится, не постыдится и не покается. Давид просит о благе для врагов: для тех, кто направляется к пороку, великим благодеянием будет возвращение вспять (мысль АВ).

Если же они не возвратятся вспять, к исходному благу, не отменят своих решений, то станут пылью, всеми попираемою и носимою ветром (т.е. скорбями), потеряют силу, единство. И бессилие, и скорбь их будут беспредельны: ст. 5. Да будут яко прах пред лицем ветра, и Ангел Господень оскорбляя их. Перевод: Да будут они, как прах, взметаемый ветром, и Ангел Господень да изгонит их! «Выражение прах пред лицем ветра значит то же, что пыль, гонимая, или раздуваемая, ветром» (ГР). Прах - символ предельного падения, распада и предельной немощи. А также смерти: прах мертв. Подобными мертвому праху станут для Ангела, исполнителя Суда Божиего, те, кто ненавидит праведника и Господа. Ангел будет гнать их, словно тучи песка в пустыне, будет теснить жестокосердных скорбями. «Библейско-славянское оскорблять (греч.) значит собственно "продолжать теснить" или "загнать в тесноту"» (ГР). «Да будут, говорит, враги мои, как земная пыль, то есть, пусть побегут и рассыплются, как рассыпается тонкая пыль от ветра, как это сказал и в первом псалме: «Не так нечестивые, не так, но как пыль, которую бросает ветр с лица земли» (Пс.1,4)» (ЕЗ).

Кого же теснит Ангел? «Кирилл говорит, что это пророчество исполнилось на иудеях, о которых написано: Рассею их по всем ветрам (Иез.12, 14). Ибо не остались в своих городах и селах, но весьма рассыпались и сделались пришлецами, странными и (временными) переселенцами и гонимыми везде. Итак, они должны быть та пыль, которая уносится и легко бросается всяким ветром» (ЕЗ).

Однако скорбь, теснота, немощь, как и всякое страдание, должны привести гонимого Ангелом к Богу, к покаянию, к Отцу. И Отец примет блудного сына, который был прахом, так что рад был есть со свиньями, но опомнился, вернулся и получил перстень наследника. И здесь наказание не во зло. И исполнено оно будет не рукой Давида, а рукой наказующего Ангела по повелению Божию, и вразумление это может привести ко спасению совестливого и внимательного. Если человек не захочет принять научения, то скорбь становится тем наказанием, которое должны увидеть все. Человек должен знать, что «Бог поругаем не бывает» (Гал.6,7). Господь заботится, чтобы человек при жизни видел примеры возмездия за грех и приходил в трепет при мысли о наказании Божием, чтобы знал: что оно не только в вечности совершается, но - отчасти - и на земле.

Давид молит, а Господь через него пророчествует: ст. 6. Да будет путь их тьма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их. Перевод: Да будет путь их темен и скользок, и Ангел Господень да преследует их! «В зимнее ненастное время горные пути в Палестине бывают настолько скользки, что идти по ним обычным ходом нельзя, а можно только с большими затруднениями пробираться ползком, особенно в темную ночную пору» (ГР). Давид молит о врагах своих и Христовых: пусть оскорбляющий Ангел преследует их, погоняя их на пути темном и скользком! Путь этот они избрали сами: это путь не к Богу, поэтому там нет света, но множество преткновений, падений. Или: Бог пусть сделает их путь темным, чтобы не увидели, как удобно совершить свое зло, скользким, чтобы не приблизились к праведнику. И не будут они распоряжаться своим временем: Ангел будет гнать их. Никакого успеха на этом пути быть не может. Спешка сделает путь еще более опасным. Пусть вразумятся от пути своего и сойдут с него!

Да будет путь их темен и скользок и затруднен наказующим Ангелом, потому что они заботились о пагубе моего пути: ст. 7. Яко туне скрыша ми пагубу сети своея, всуе поносиша души моей. Перевод: Ибо они без вины моей расставили мне пагубные сети свои, напрасно поносили душу мою. Дважды Давид подчеркивает, что замышляли свое зло туне (без моей вины), всуе (напрасно): «без всякой с моей стороны вины, подобно охотникам на зверей, скрытно расставляют для уловления меня сети и коварно измышляют различные способы к тому, чтобы как-нибудь захватить меня и лишить жизни» (ГР). Здесь Давид говорит от Лица Спасителя о Его врагах: «о фарисеях, книжниках и иродианах и просто об иудеях» (свт. Кирилл в ЕЗ). «А Исихий, что это произносится об Иуде и диаволе» (в ЕЗ).

Далее Давид молит, а Святой Дух пророчествует, что пленен будет сам источник мирового зла, который расставляет сети и учит этому людей своих. И следующая клятва относится преимущественно к князю мира, поэтому меняется «число» врагов: Ст. 8. Да приидет ему сеть, юже не весть, и ловитва, юже скры, да обымет и, и в сеть да впадет в ню. Перевод: Да опутает каждого из них сеть, которой он не ждет, а западня, поставленная им, да уловит его самого, и в сеть да впадет он! Через Саула, Иуду и иных врагов праведника действует диавол. Пусть он попадет в сеть, которую не знает, и западня, которую скрыл для меня, примет его. Такой сетью и западней стала для диавола Плоть Господа, Его Человечество, Его смирение, Его Голгофская Жертва. На такую приманку был пойман сатана и пленен; была попрана смерть и разрушен ад. Нам Господь не завещал любить и жалеть диавола, и такая молитва вполне может выйти из уст христианина.

Иное мнение о смене формы числа: «Такая перемена речи, по мнению толковников, не имеет особого значения, потому что перемена чисел и лиц в древней священной поэзии евреев была в большом употреблении» (ГР). Тогда логичен вопрос: а возможно ли для христианина отнести молитву не к диаволу, а к злодею-человеку и молиться словами 8 ст.? Не будет ли в них пожелание зла? Но что есть зло? Погибель. Праведник молится не о вечном наказании злодея, а о конце свободы для его зла. Это для него добро. Давид желает, чтобы зло было связано и чтобы таким образом явилась бы правда Божия. Давид не собирается расставлять сети Саулу: для поражения Саула достаточно Сауловых сетей, которые он поставил Давиду. Тогда придет и та сеть, которую Саул не знает, - сеть Промысла Божиего: Ангел Господень будет теснить притеснителя, а Саул спасительных путей не знает и придет в собственную западню. Его дорога темна и покрыта скользким льдом; злость, нетерпение и сила ангельская будут гнать его по убийственному пути, - но он сам выбрал такой путь. Поэтому акцент: не Ангел уловит Саула в сеть, но собственная сеть Саула приидет к нему; сеть - его, хотя Саул этой своей сети не знает, как не понимает до конца собственного злодейства, не воспринимает его как сеть для себя. Иуда также не воспринимает предательство как сеть.

Как пророк, принимающий слово Божественного Потомка своего и Святого Духа, Давид пророчествует о сети и возглашает суд Божий. Как человек-праведник, страдающий от врагов, он молится о сети для злодея, потому что сеть – благо. Сначала получает пророчество, а потом молится, чтобы оно исполнилось, соединяя свою личную волю с волей Божией. Формы будущего с частицей «да» часто используются для этого. Воля Бога и воля пророка совпадают, однако, мы помним, как он оплакивал смерть Саула, а потом и Авессалома. История показывает, что «как предсказание слова эти исполнились на судьбе Саула, погибшего в войне с филистимлянами, и многократно исполнялись в гибельной судьбе нераскаянных врагов и гонителей Христа Спасителя и Его Церкви» (ГР). Пророческий и мессианский аспекты толкования: «И это, по словам Исихия, говорится о бедствиях, полученных иудеями за распятие Владыки Христа и об Иуде и диаволе. Он говорит: Иуда пал в сеть виселицы, а народ иудейский, думавши, что строит сети, сам падает в сеть, уловляясь своею ловлею. Равным образом и диавол, придумавший сеть Креста, чрез Крест потерял свое царство (в издан. Своде)» (в ЕЗ). 8 стих – это не только пророчество, но и молитва.

Прот. Григорий, вслед за Феодоритом, считает, что мы на эту молитву «об отмщении врагам должны смотреть не как на образец моления» (ГР), потому что как христиане обязаны «великодушно прощать врагам все обиды от них и молиться о вразумлении и прощении их, как и Сам Христос Спаситель молился Небесному Отцу за Своих распинателей (Лк. 23:34)» (ГР). Давид прощал Саула и жалел его; однако, прощение врага вполне сочетается с борьбой против его смертоносного дела, со стремлением связать его зло, не дать ему действовать. На Суде враг будет благодарен, что кто-то не дал ему совершить все то, что он задумал. Сеть для злодея – это ограничение свободы творить зло, это смирительная рубашка для безумного, это «оскорбление» (утеснение) от Ангела. Это не зло: зло – предоставить свободу безумному, не о таком прощении заповедовал Господь и не о таком «благе» для врагов Своих Он молился на Кресте. Прости их, Господи, ибо не ведают, что творят, – и спаси. За «прости» следует «спаси» - у Господа оно всегда подразумевается, а чтобы спасти, привести к покаянию человека злого, да и не очень злого, Бог часто проводит его через страдания, испытания, тесноту.

Что касается молитвы Спасителя, она относилась к тем людям из народа и римским солдатам, которые, действительно, не ведали, что творили. Бог простил и спас Лонгина сотника и его товарищей. Судьба Иуды и Каиафы доказывают, что не о них молился Спаситель, (они вполне ведали, что творили). Иначе они были бы приведены Отцом к спасению, ибо невозможно предположить расхождение воли Отца и воли Сына. То, о чем молился Сын на Кресте, не могло не исполниться.

Давид молился о торжестве правды Божией, которую чтил и которая предусматривает воздаяние за зло, о премудром и спасительном наказании=научении врагов своих, которое устроит Бог, а не он. Свт. Афанасий видит в 8 ст. некий духовный закон, примеры исполнения которого знают все времена: «Ибо сети обратились на главы лукавым; уловлявшие на смерть сами уловлены и предаются смерти» (АВ). Или: «Сеть, говорит (*Давид), ловли, тайно распростертая им для уловления меня, пусть поймает того, который ее поставил: или ухищрение, которое употреблено против меня, да обратится на него!» (ЕЗ). Давид исключил личное мщение; в мотиве его слов и действий не было зложелания. Самый важный аргумент в пользу святости такой молитвы: Давид произносит ее от Лица Христа. Итак, молитва о врагах в таком виде, в каком она была вознесена Давидом, вполне прилична христианину.

Заключительные стихи первой строфы Давид произносит от себя. Он только что слышал от Бога и передал нам клятвы - пророчества и суды о врагах праведника (Праведника), и теперь он отвечает радостью на благовествование об избавлении: зло будет связано, оно потеряет силу и власть над человеком! Он радуется о Спасителе своем, видя грядущее: Ст. 9-10. Душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении Его. Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе? Избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его. Перевод: А душа моя возрадуется о Господе, возвеселится, спасенная Им. Кости мои взывают: «Господи, Господи, кто подобен Тебе?» Избавляешь Ты слабого от руки сильных, нищего и убогого от расхитителей добра его. «Изречениями сих двух стихов оканчивается первая строфа, или первое отделение псалма» (ГР). Как верующий человек, Давид уповает на Бога и верит в Его победу; как пророк, Давид видит свое спасение, знает, как будет петь его душа, выведенная из ада, и как, спустя века, воскресшая плоть будет восклицать в восхищении в день Общего Воскресения.

Пророческий смысл (о Первом и Втором пришествиях Господа и миссии Спасителя). «В пророческом смысле этими изречениями предызображается, по мнению отцов и учителей Церкви, радость верующих о воскресении Христа Спасителя и совершенном Им искуплении и спасении душ человеческих от порабощения греху и угнетения диавольского (ср. Пс. 15:9-10)» (ГР). Праведник возрадуется не только о личном спасении (см. рус. перевод: «возвеселится, спасенная» - сужает смысл), но вообще о величии спасительного дела Господа, о его победе над грехом, диаволом, адом и смертью. До Креста они были сильны, будучи теми «крепкими» мира, которые расхищали души, принадлежащие Богу. Крест избавит слабого человека от их тирании. Рука врага не достанет праведника в Царстве Божием. Душа Давида возрадуется о Господе, Которого увидит сошедшим во ад. Возрадуется не только о спасении, которое Он принесет, но и о Самом Господе, потому что нет ничего радостнее, чем созерцать Лик Его и видеть Его Победу, т.е. радоваться за Него. Спасение Крестом – начало Победы, которое завершится Общим Воскресением, на которое намекает пророчество о костях.

Кости – это образ духовной крепости, принятой от Господа при жизни, и крепости воскресшего тела. Какие же кости скажут Господу в восхищении: «Кто подобен Тебе?» Это кости некогда истлевшие, но возвращенные к жизни в День Общего Воскресения. Святитель Василий напоминает, что по этому поводу говорит Святая Церковь: «Быть может, и церковь говорит это сообразно с таинством воскресения: ибо вот что сказано, говорит Господь, костям сим: се Я вложу в вас дух жизни, и дам на вас жилы и произведу на вас плоти и будете живы, и узнаете, что Я Господь. Итак, си то кости (*и кости Давида воскресшего, а в его лице всех верующих), получив жизнь, скажут Воскресившему их: Господи, Господи, кто подобен Тебе? А Кирилл под костями разумел Апостолов, которые, рассеявшись во время страдания (Его), по воскресении собрались вкупе» (ЕЗ).

Кости – это и духовный стержень, на каком держится состав души: упование, вера, любовь, страх Божий, взыскание Бога или непоколебимые догматы веры, какие содержит душа еще при жизни на земле. Вера поет об избавлении нищего и убогого из руки, содержащей мирскую власть. «Пусть иные, как бы так говорит псалмопевец, приписывают избавление от бед счастью, или храбрости, или другим случайным причинам, я же вижу спасение свое единственно от руки Божией, и потому душа моя возрадуется о Господе, с веселием прославит полученное чрез Него спасение. И не только душа моя, но и тело, даже сокровенные части тела – все кости мои, весь состав существа моего заговорит, прославляя величие Господа, избавляющего слабого и бедного от сильных притеснителей и гонителей, готовых отнять у него все его достояние и самую жизнь» (ГР).

Начинается вторая строфа. Она представляет собой пророчество о суде над Христом и говорит о несправедливости суда человеческого: неправедный суд лукавых (второй строфы) противопоставлен человеколюбивому Суду Божию (о нем говорили клятвы первой строфы). Сквозь повествование Давида о себе и своих врагах будет ясно проступать пророчество о страдании от мира Господа. История пророчествует: «Здесь уже явно псалмопевец предызображает собою Христа Спасителя, против Которого враги Его, иудейские первосвященники и старейшины, искали на суде лжесвидетельства, чтобы предать Его смерти, несправедливо обвиняли Его в богохульстве (Мф. 26:59,65), в возмущении народа против правительства и во многих других преступлениях, которых Он никогда не совершал, и как преступника допрашивали Того, Который "греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его" (1 Петр. 2:22)» (ГР).

Ст. 11-12. Воставше на мя свидетеле неправеднии, яже не ведях, вопрошаху мя. Воздаша ми лукавая возблагая, и безчадие души моей. Перевод: Восстали на меня свидетели неправедные, о том, чего не знал я, вопрошали меня. Воздали мне злом за добро и обрекли на забвение душу мою. План истории: слуги Саула вновь лжесвидетельствовали на Давида, спрашивая с него за то, о чем он не имеет понятия, так как не совершал; они вопрошали о грехе, который был чужд пророку. Пророчество о Христе. Но лучше здесь видеть образ суда над Христом: «С этого стиха вводится лице Христа, ложными свидетелями оговариваемого на суде архиерейском» (АВ). Против Господа нашлись два лжесвидетеля, которые обвиняли Его в намерении разрушить храм. И первосвященники спрашивали с Иисуса за грех, которого Сын Божий был чужд. За спасение страны Саул - Давиду, за спасение человечества иудеи - Господу воздали злом, которое хотели лукаво изобразить как добро. Саул был честнее иудеев, поэтому он иногда искренне признавался в своей неправоте: "Ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом" (1 Цар. 24:18). Иудеи были последовательны в своей ненависти и возвели Мессию на Крест: «Особенно трогательно такую неблагодарность иудеев в отношении к Иисусу Христу, облагодетельствовавшему их, изображает Православная Церковь в песнопениях страстной седмицы. "Людие Мои... что сотворих вам; или чим вам стужих; слепцы ваши просветих, прокаженныя очистих, мужа суща на одре исправих. Людие Мои, что сотворих вам; или что Мне воздаете; за манну желчь, за воду оцет: за еже любити Мя, ко кресту Мя пригвоздисте" (Стихира 6-го часа в Великий пяток)» (ГР).

Особую трудность представляет понимание выражения «яже не ведях». Обычно его истолковывают так, как это мы видим, например, в русском переводе: «о том, чего не знал я, вопрошали меня» (это же значение присутствует в еврейском и греческом текстах). Господь не знал греха, а первосвященники обвиняли Сына Божия в грехе богохульства, в возмущении народа. Славянский текст более емкий и включает не только рассмотренный выше смысл. Выражение «яже не ведех» можно отнести к «свидетелям неправедным»: восстали на Меня свидетели неправедные, которых Я не знал. Первосвященники, книжники, фарисеи должны были стать святыми свидетелями Пришедшего Господа и указать народу на Царя Небесного и Царя Израиля. Они могли узнать Царя, но не захотели, и поэтому Царь не узнал их. «Не ведях» - имеет тот же смысл, что и слова: «не знаю вас» (Мф. 25, 12), с которым Жених Полунощный обратится к юродивым девам. По отношении к Единственному Судье судьи Синедриона – это не судьи, а только свидетели, причем неправедные, лжесвидетели, говорившие ложь на Сына Божия. Или: не судья Пилат восстал на Подсудимого, т.к. не желал Ему зла, но восстали на Него негодные свидетели, которые скоро сами будут осуждены Божиим и человеческим судом и наказаны разрушением Иерусалима и веками изгнания.

Каким злом ответили люди на доброту Давида и на благость Господа? Давид назвал это зло «безчадием души», которое можно истолковать как образ сиротства, скорби, бесплодия. «Враги Давида воздают ему сиротством души его (безчадие души моей), т.е. своими преследованиями лишают жены, семейства, друзей и ставят в положение несчастного, беспомощного сироты и тем самым причиняют такую тяжкую скорбь, какую испытывают потерявшие всех своих детей родители. Так же точно поступили в отношении к Христу Спасителю и неблагодарные Ему иудеи: за полученные от Него благодеяния они ругались над Ним, поносили Его и предали на распятие. Они причинили Ему и безчадие в том смысле, что и сами не прияша Его и воспрепятствовали многим другим принять Его верою и сделаться чрез то "чадами Божиими, верующими во имя Его" (Ин. 1:11-12)» (ГР). То же говорил св. Кирилл (в изложении Зигабена): «Они причинили и бесчадие Господу, воспрепятствовав другим сделаться учениками Его, которые называются чадами духовными» (в ЕЗ). Феодорит считает, что «бесчадием назвал забвение, так как в чадах сохраняется память (о родителях)» (в ЕЗ), но Давид не мог опасаться забвения, будучи пророком, тем более этого не мог бояться Господь.

Когда мир теснит праведника, мученика, изгоняет, бросает его в темницы и лагеря, так что епископы вновь становятся рыбарями, старцы изнемогают на лесоповале, то этим мир отсекает от себя тот великий плод, который те могли бы принести, если бы окормляли людей, если бы их свеча стояла бы на подсвечнике, а не была бы спрятана безбожниками под сосудом. Жизнь многих мучеников прервется до того, как они могли бы еще на земле стать совершенными, преподобными, явить в полной мере плоды духа. Однако «бесчадие», «бесплодие» мучеников – мнимое. Их кровь возродит Церковь и приведет в нее новых чад. Благодать мученичества велика: «Мученичество есть наиболее совершенное исполнение Евангельских заповедей. Страдание за Христа содержит всю полноту таких добродетелей, как твердая вера, непоколебимое мужество, всецелое покаяние, смирение и послушание даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 8) и, наконец, союз совершенства (Кол. 3, 14) — любовь Божия. Это та совершенная любовь, которая вон изгоняет страх (1Ин. 4, 18), которая николиже отпадает от Истины (1Кор. 13, 8), даже если ей, любви, угрожают смертью. Ибо любовь уже видела смерть, уже победила смерть — смерть человеческого «я». Человек уже не живет сам для себя, но живет в нем Христос. И если человек умрет со Христом, то с Ним и оживет в Жизнь Вечную. Мученичество, подобно упавшему в землю горчичному зерну, становится семенем христианства, принося обильную жатву. Оно становится незыблемым основанием Церкви; и только на мощах Христовых мучеников совершается Божественная Евхаристия...» (Из книги «Благословенно воинство (мученичество в жизни Церкви)» http://www.optina.ru/220413/). Мученичеством своим верные умножат свой духовный плод, значимый для Царства, но мир его не примет, оттолкнет, не воспользуется им, словно плода духовного и не было.

Ст. 13. Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое возвратится. Перевод: А я, когда они преследовали меня, облекался в рубище и смирял постом душу мою, и молитва моя в сердце мое возвращалась. «Вретищем называется грубая волосяная темного цвета одежда, которую надевали для выражения печали при оплакивании умерших, при раскаянии во грехах» (ГР). Выражение: внегда они стужаху ми – «в переводе же с древнееврейского оно читается так: во время болезни их» (ГР). Грех – это безумие, болезнь, важнейшим симптомом которой является злоба к праведному. Такой болезнью страдал Саул и враги Господа.

Давид, по мысли прот. Григория, до самого конца жизни Саула сочувственно относился ко всему происходящему в доме Саула и жалел его самого, скорбел и болел сердцем, видя трагедию его падения, его безумия, его болезни. Во время болезни его, когда нечистый дух внушал злобные мысли о предательстве Давида, пророк скорбел (вретище – символ скорби) и не возмущался, но смирял себя постом и молитвой: «Когда они были больны, когда им было тяжело, я принимал в них такое сердечное участие, что для содействия пред Богом о их выздоровлении подвергался самым строгим покаянным подвигам (облачался во вретище, смирял постом душу = сдерживал ту сторону души, которая обращена к чувственному миру, подчинял (= смирял) горделивые чувственные ее побуждения под иго закона). Славянский текст можно так толковать: когда они обременяли меня своими мнимыми болезнями, постигавшими их несчастиями, я с участием и проч.» (ИО). Давид не хотел смерти Саула не только потому, что царь - это помазанник Божий, но и от сердечной привязанности к нему, как к отцу: Давид искренне называл его отцом возле эн-гаддской пещеры. Для его самоотверженной любви было не важно, что Саул был к нему несправедлив и собирался убить. В любви к врагам Давида уподобляется Господу. Господь через Давида учит нас, что во время скорби и безумия со стороны людей, следует прибегать к посту и молитве, смирять не их, а себя.

Господь же будет Тем Врачом, Который мог бы исцелять безумных. И делать это Он будет по великой любви к ним – любви жертвенной, утесняющей плоть. Он придет в то время, когда весь мир будет в состоянии беснования. Он скажет Своим ученикам, не сумевшим исцелить бесноватого юношу: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк.9,29). Свт. Афанасий так же относит слова 13 ст. ко Христу, скорбящему и молящемуся о народе Своем: «Столько печалился о погибели их, что и скорбел, и тужил, и плакал, и молился о грехе их. И смирях постом душу Мою. В доказательство Своего человечества не удерживался от поста».

Давид мог произносить слова 13 ст. и от лица будущих преподобных, пустынников, затворников, тогда «они», притесняющие святого, - это бесы.

«И молитва моя в недро мое возвратится». Слово «недро» может обозначать грудь, пазуху, объятия, внутренность. Этимологически выделяется корень едр (чередуется с ядр, ср.: ядро), префикс н произошел из предлога вън, ср.: внедрение (ПСД). Буквальное понимание: так как от скорби и поста я «не мог поднять головы, но склонял ее к груди, то выходящая из уст моих молитва возвращалась вновь к груди, откуда и выходила» (ГР). Возможно, здесь содержится пророчество об Иисусовой молитве, которая в аскетической практике направляется в особой сердечное место на груди. Образный смысл: недро в нашем контексте – это дух, это сердце, это средостение внутреннего человека, это его духовная сущность. Молитва, исходящая из глубин души, возвращается в свои глубины. Некоторые толкователи делают акцент на том, что молитва вернулась без пользы для того, о ком молилась, потому что тот отверг благо, отвернулся от Бога, но бесполезных молитв не бывает. Она всегда возвращается в недро молящегося с благодатными дарами. Молящийся не теряет мира и благодати, но тот, о ком он молится (Саул, иудейский народ), может ничего не приобрести. Возможно, это и есть одно из проявлений того бесчадия души, о котором говорилось выше: святой, исповедник молится о спасении мира (мир – его чадо), но мир это спасение отвергает. И тогда благодать молитвы не исчезает, не растворяется в воздухе, а возвращается к молящемуся.

Иудеи, например, «по крайнему невежеству своему, как бы отвратили от себя молитву» Господа (АВ). Господь со слезами молился о них, глядя на обреченный Иерусалим, но злая воля иудеев оттолкнула от них крыло молитвы, то крыло любви Божией, которым Господь хотел покрыть всех, и молитва Иисуса вернулась в недра Его без пользы для жестокосердных и неверующих. «Великий Афанасий говорит: Что это сказывается от лица Господа, молитве Которого, произнесенной за распинателей, злоба их не позволила взойти к Отцу и быть услышанной, но отвлекла ее, и она возвратилась в недро Господа бездейственною. «Ибо, если б они имели спастись и измениться в нечестиях своих, молитва Спасителя, прямо потекши невозбранно и беспрепятственно, достигла бы до ушей Отеческих»» (в ЕЗ). И мы своим неверием, самолюбием можем встать на пути Первосвященнической и Крестной молитв Иисуса Христа Отцу.

Источником молитвы к Богу о врагах - как для Давида, так и для Господа – была святая жертвенная любовь: Ст. 14. Яко ближнему, яко брату нашему, тако угождах: яко плачя и сетуя, тако смиряхся. Перевод: Точно ближнему, точно брату своему угождал я врагам моим; плача и сетуя, смирялся. От любви и сострадания к человеку Давид угождал, плакал, смирял себя: «Он говорит (пер. с евр.): я поступал (в отношении к Саулу так), как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать. Так я был расположен к каждому из противников моих, как друг к другу, или лучше – как брат к брату, или еще лучше – я относился к ним, как мать к больному ребенку своему» (ГР). Давид здесь проображает Христа: «Здесь опять в лице Давида является прообраз Христа Спасителя, Который, предвидя гибель города Иерусалима, плакал о нем (Лк. 19:41) и уподоблял Себя кокоши (курице), заботливо собирающей под крылья птенцов своих (Мф. 23:37)» (ГР).

Если Давид – как и Господь - к чуждому относился как к ближнему, к ненавидящему - как к брату, которому угождал и пред которым смирялся, то враги Давида поступали противоположным образом: ст. 15-16. И на мя возвеселишася и собрашася: собрашася на мя раны, и не познах: розделишася, и не умилишася. Искусиша мя, подражниша мя подражнением, поскрежеташа на мя зубы своими. Перевод: Но против меня собрались они, торжествуя. Собрались нанести мне раны, а я и не ведал того; впали они в раздор и не смягчились. Искушали меня, насмехались, глумились надо мною, скрежетали зубами своими. Если Давид имел в виду себя, то эти и предшествующие стихи имели бы такой смысл: я смирялся, постился и плакал пред Богом о них, а они возвеселились, собравшись, чтобы нанести мне раны, но я не познал этих ран - по заступлению Божию. Он не допустил ран. О том, что враги готовят ему эти раны, Давид знал, поэтому предлагаемый русский перевод (а я не ведал того) не точен по смыслу. Тем более этот смысл не применим к Всеведущему.

Если Давид говорил от Лица Господа, – а это именно так, потому что именно прообразовательно-мессианский аспект являются доминирующим, – то смысл следующий. Против Меня собрались они (фарисеи, книжники, первосвященники), заранее празднуя победу (или веселием обозначается Пасха), собрались, обсуждая мою смерть и раны (или: все самые тяжкие раны собрались уязвить Меня), «а Я не знал и не находил никакой в Себе вины» (АВ).

У иудеев не было согласия об Иисусе, и они разделились: Евангелие подчеркивает это разделение мнений, например, в Ин. 7, 40-43. Оно будет и в последующие времена: «Разделиша же ся множество, как говорит Евангелист (Деян. 14, 4), одни называли благим, а другие — лукавым. И когда происходило это, не умилились они, не уразумели, против кого все это делается» (АВ). Разделились, «но не раскаялись (не умилишася), не успокоились» (ГР): искушали, дразнили или молча скрежетали зубами от злости и бессилия. «Часто и иудеи искушали Христа, посылая к Нему придворных Ирода, и дразнили Его, смеясь над Ним при кресте, как говорит божеств. Кирилл. Слова Исихия: Быть может, от жестокости и скрежетали зубами, чуть не стереть желали Иисуса; впрочем скрежетанием зубов называется и злоpечие (в изд. Своде)» (в ЕЗ).

Ст. 17. Господи, когда узриши? Устрой душу мою от злодейства их, от лев единородную мою. Перевод: Господи, когда увидишь это? Избавь душу мою от злодейства их, от львов единственную мою. Давид просит помощи от Господа и доброго устроения жизни вдали от злодейств врагов своих. «Слово единородную употреблено здесь, как и в псалме 21 (ст. 21), в смысле – одинокую, всеми оставленную, беспомощную» (ГР). «Устрой душу, восстанови оставленную (единородную) душу мою в прежнее счастливое состояние» (ИО). Таков ближайший смысл, но особенно ценен смысл пророческий: Господь молит Отца о Воскресении, которое и есть спасении от злодейств мира: «Сие сказывается и от лица Господа к Отцу, Которого просит возвратить душу Его в тело, т. е. воскресить» (ЕЗ). «Душу же Свою называет единородною, употребив слово «единородный» вместо «возлюбленный»; потому что единородное чадо всегда бывает в большей любви» (АВ). Однако эта молитва не только о Своей душе, но и о каждом человеке, сотворенном по образу и подобию Божию. Каждая душа в очах Божиих драгоценна.

Последний стих второй строфы (как и первой) Давид произносит от себя. Бог узрит скорби праведного и устроит его в обителях вечных; если это полезно, то избавит его от нападений врагов еще на земле. Давид верит в это как человек и видит это избавление как пророк. В ответ на откровение Божие он обещает и пророчествует: ст. 18. Исповемся Тебе в церкви мнозе, в людех тяжцех восхвалю Тя. Перевод: Прославлю Тебя в церкви великой, среди множества народа воспою Тебя. Спаси меня - я прославлю Тебя в Церкви великой, прославлю, так как успею принести плод совершенный – 150 псалмов. И не будет бесчадной душа моя. «И Феодорит изъясняет: это предсказание, и предсказание исполнившееся: ибо по всей земле и на море божественный Давид прославляет Бога чрез уверовавших» (в ЕЗ). Вечно пророк будет прославлять Его в псалмах своих. «По изъяснению блж. Феодорита и других толковников, в словах: исповемся Тебе в церкви мнозе – заключается пророчество о Церкви Христовой», в которой Давид «как псалмопевец прославляет Бога чрез уверовавших» (ГР). На этом радостном исповедании кончается вторая часть 34 Пс.

Итак, во второй части 34 Пс. Давид говорит от Лица Господа (кроме последнего стиха). Строфа представляет собой исповедь Христа о нападениях, ненависти и лукавстве иудеев, о неправедном суде их, а также о Своем смирении, незлобии. Но мы угадываем в этом голосе голоса всех мучеников, исповедников, праведников, страдающих от нападений мира. Будущее их дело – вместе с Ангелами славословить Господа в Царстве Славы.

И в третьей строфе Давид говорит преимущественно от Лица Господа: ст. 19. Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящии мя туне и помизающии очима. Перевод: Да не торжествуют надо мною враждующие со мной неправедно, ненавидящие меня напрасно и подмигивающие друг другу! Да не возрадуются о Мне враждующие – эти слова предвозвещают и Крест Праведника, и радость врагов, и ее недолговечность: Отец исполнит молитву Сына. Да не возрадуются о Моем Кресте и смерти враждующие к Истине и ненавидящие Меня, кивающие в Мою сторону и подмигивающие друг другу (т.е. «замышляющие лукавство» (АВ)); их вражда напрасна и неправедна, поэтому пусть не радуются. Радоваться будут любящие Меня – в день Воскресения. «Ненавидящии мя туне – и на эти слова, без сомнения, указывал и Господь Иисус Христос, когда в речи Своей к ученикам, после тайной вечери, между прочим говорил им: "Да сбудется слово, писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне" (Ин. 15:25), принимая слово «закон» в более обширном смысле, разумея под ним и псалмы» (ГР).

Мы вновь после перерыва слышим клятвы (вторая строфа не содержит клятв) – суды и пророчества о грядущей Победе. Однако клятвы третьей строфы не имеют такой твердой, строгой поступи, как клятвы первой части, они погружены в воспоминания о коварстве врагов и растворены трепетными, горячими молитвами. И сами они более молитвы, чем откровение судов Божиих: Давид молит, чтобы не случилось то или иное зло. Клятва с отрицанием (да не возрадуются обо мне (19,24 стт.); да не премолчиши (22 ст), да не рекут (25 ст.)) всегда более молитва, чем клятва, так как клятва утверждает. Клятва имеет смысл закона, а «не возрадуются» исполнится не на земле (на земле - не всегда), мир может одерживать временные победы - и весьма длительные. Только в последних стихах 3 строфы (26-27 стт.) клятвы – это не только молитвы, но суды и пророчества о будущем друзей и врагов Правды. Возможно, клятвы первой части Давид возглашает от лица Христа Бога, а клятвы-молитвы 3 части – от Лица Иисуса Человека, скорбящего в Гефсимании.

Господь – Источник радости для праведного. Однако враг Истины и ненавидящий Христа не возрадуется о Нем, если не изменится. Истина и правда противоположны лукавству, а радость – вражде, поэтому: ст. 20-21. Яко мне убо мирная глаголаху, и на гнев лести помышляху. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши. Перевод: Ибо со мной мирно говорили они, но в гневе помышляли о коварстве. Отверзая на меня уста свои, говорили они: «Добро тебе, добро, все видели мы глазами своими!» Говорили мирно, а помышляли обо Мне лукаво, скрывая гнев. Как лев отверзает свою пасть, желая проглотить жертву, так и они с тем же намерением отверзали уста, но выходило из них нечто лукавое: «Добро тебе, добро, все видели мы глазами своими!». Они отверзали уста более для лести и лжесвидетельства, чем для открытого обличения, только в конце их безумный гнев прорвется наружу в возгласах «Распни Его!». Лукавство и жестокосердие иудеев приведут Господа на Крест. «Такое злорадство выражали и враги Христа Спасителя, когда, добившись Его распятия на кресте, они смеялись над Его страданиями и злобно говорили: "Уа, разоряяй церковь и треми денми созидаяй, спасися сам и сниди со креста" (Мк. 15:29-30). Здесь славянское уа, переведенное по-русски э! или, что то же, гэ! – значит то же, что и выраженное словами псалма: благоже, благоже!» (ГР). Лукавство было свойственно более врагам Господа, чем врагам Давида: Саул враждовал открыто и, когда враждовал, то мирно уже не говорил.

«Благоже, благоже, видеша очи наши»… Нет, не они видели – Ты видел: ст. 22-24. Видел еси, Господи, да не премолчиши; Господи, не отступи от мене. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне. Перевод: Видел и Ты, Господи, да не умолчишь! Господь, не отступи от меня! Восстань, Господи, и внемли правде моей; Господи, Боже мой, заступи меня в тяжбе моей! Суди меня, Господи, по правде Твоей, Господи, Боже мой, и да не торжествуют они надо мной! Ты все видел, видел их львиные пасти… Господи, теперь нужно Твое слово, «не премолчи же, не потерпи злобу» злодеев, не оставляй меня, соверши суд, мою тяжбу с врагами по Правде Твоей. Пусть не радуются они моей смерти. Клятва «да не возрадуются о мне», повторяясь, обрамляет с двух сторон живую, пламенную молитву Сына Человеческого. Эти слова мог произнести Давид, попираемый многочисленными врагами, но с большим правом - Господь на Кресте. «Вонми суду моему» - в переводе это значит: «внемли правде моей». Помоги не по Своей милости, а по Моей праведности: такое дерзновение могло принадлежать только Безгрешному. Причем Молящийся просит Отца судить Его «по правде Твоей», по правде абсолютной, совершенной, а не по «правде моей», человеческой, т.е. снисходя к относительности ее, как когда-то просил Давид (Пс. 7,9).

Давид, «по словам св. Кирилла, все это говорил и от лица Господа об иудеях» (в ЕЗ). Еще более иудеев радовались «поражению» Иисуса демоны: «Единородное Божие Слово, соделавшись человеком и не преставая быть Богом, просит Судию Отца об учиненной нам демонами обиде, просит рассыпать величавость горделивых. Ибо тогда одни будут постыжены, а другие возрадуются, принося благодарение о спасении» (АВ). Ты видел, Отец, как люди распяли Безгрешного, как злодействовал и входил в них диавол, как смерть, нарушив закон, приняла Того, Кто не заслужил ее, как ад принял Душу, соединенную с Божеством. Диавол, ад и смерть не имеют более оправданий и должны быть низложены, попраны, поэтому – не премолчи, восстань, заступи по Правде Твоей: пусть Божество Слова воскресит Человека Иисуса. Это и будет ответное слово, дело спасения – по суду Твоему.

Души грешных не должны радоваться и веселиться при виде несчастья человека, не должны объединяться для убийства и ради злого дела. Для гордых благо – постыдиться, поэтому Давид, проображающий Христа, молит Бога: ст. 25-26. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующийся злом моим: да облекутся в стыд и срам велеречующии на мя. Перевод: Да не скажут они в сердце своем: «Добро тебе, все нам по душе!» И да не скажут: «Проглотили мы его!» Да постыдятся и посрамятся радующиеся бедам моим! Да облекутся стыдом и срамом превозносящиеся надо мной! Радующиеся и превозносящиеся своей мнимой победой да постыдятся – это и молитва, и пророчество, и закон. Радующийся крестным мукам Праведника должен постыдиться, и он постыдится – таков закон и суд Божий, так будет: «И пусть как бы одеждою, т.е. не на короткое только время и в собственном только сознании, но видимо для всех оденутся или покроются стыдом и позором все велеречующии на мя, т.е. те, которые теперь величаются надо мною своим временным торжеством» (ГР).

У любящих Мою Божественную Правду, говорит Господь устами Давида, должна быть иная судьба: ст. 27. Да возрадуются и возвеселятся хотящии правды моея, и да рекут выну: да возвеличится Господь, хотящий мира рабу Его. Перевод: Да возрадуются и возвеселятся желающие мне оправдания, и говорят желающие мира мне, рабу Его: «Да возвеличится Господь!» Если злодеям и лицемерам Господь велел молчать, то любящим правду Он велит говорить немолчно в сердце своем: пусть возвеличится Господь, Который желает мира Своему рабу. «Правда моя» - это, скорее всего, не «оправдание» Давида, как трактует русский перевод, а Христова Правда, потому что в зависимость от любви к ней, этой Правде, поставляется самое драгоценное – блаженство и вечная радость человека. Кроткий Давид не мог связывать спасение человека с его отношением к себе. Те, кто любит Правду Божию и победу ее, возрадуются и возвеселятся – таков суд Божий, таково пророчество, такова молитва Иисуса, и ей вторит Давид. Любящие правду (хотящии правды моея) возвеличивают Бога, а Бог желает им мира – тем, кто любит Правду Его. Выше мира Христова ничего нет.

Ради того, чтобы пришел мир Христов: ст. 28. И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей. Перевод: Язык мой будет поучаться правде Твоей, всяк день восхвалять Тебя. Последние слова Давид произносит от своего лица: он пророчествует и желает того, о чем пророчествует: пусть мой язык всегда будет возглашать Правду Твоею и хвалу Тебе.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковно-славянский словарь. Протоиерей Г. Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/index.htm - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).