Псалом 35

Надписание: ст. 1. В конец, отроку Господню Давиду. Перевод: В конец, слуги Господня Давида. Надписание указывает, что псалом внушен Святым Духом отроку Господню Давиду. Отрок – это либо сын, либо слуга. Давид же был и сыном Божиим по Благодати, и рабом Его - пророком. Первое противопоставление 35 Пс.: вот отрок Божий, праведник, а вот его противоположность – человек «пребеззаконный». Бог не только сообщает Свой суд над «пребеззаконным», но и открывает Давиду внутреннее состояние злой души, и тот «слышит» мысли, внутренние глаголы утвердившегося во грехе человеке. Зло есть дух (ненависти, гордости, зависти, «праздности, уныния, любоначалия, празднословия»). Чуждый дух коснулся Давида, и тот почувствовал его мрак, его яд.

Что же делать душе при подобных прикосновениях? Святой Дух Утешитель переводит взгляд пророка на Небо, туда, где Жизнь, Истина и Милость, где разлит Божественный Свет. Он учит его и нас не рассматривать мрак грешника, отказаться от попыток проникнуть в него, «понять» его, но велит нам обращать наш дух только к высоким предметам, потому что от них человек принимает Свет – дух «целомудрия, смиренномудрия, терпения любви». И Давид, переведя взор к Богу, видит и принимает нечто такое, что потрясает его благодатно, радостно; он испытает иные – святые, благодатные потрясения. Этот псалом утешает белее, чем какой-либо другой, потому что возводит дух от вида греха, мрака лукавого и мрачного, - на Божественную высоту. Показывает и нам дорогу: не старайтесь проникнуть в замыслы злодея, лучше обратите взор души к Богу и Его Свету, и будьте с Ним. Главная мысль, главное противопоставление 35 Пс.: вот злодеи и их злодеяния, а вот Господь с его истиной и милостью, которые – до облак, первые прейдут – Господь вечен. Будьте с Тем, Кто вечен. Или: «В псалме сем, с одной стороны, изображается великая сила зла, столь свойственная растленному естеству человеческому, а с другой – прославляется величие благости и правды Божией, охраняющей верующих» (ГР). Псалом содержит спасительную мысль: «В союзе с Богом не страшна самая сильная злоба врагов» (ИО). Нечестивые вводят праведника в уныние, но с ним - Господь, его Спаситель, величие и безмерная любовь Которого утешают и возводят праведного от мира на высоту Божия Царства.

Горестное рассуждение о «пребеззаконном» составляет первую часть (1-5 стт.) 35 псалма (взгляд вниз); святое созерцание милости, спасительного дела Божия и радостное их исповедание (взгляд вверх) наполняют вторую его часть (6-13 стт.).

Текст псалма не содержит определенных указаний на время и обстоятельства его написания, на конкретные исторические события, следовательно, отвлеченность от истории, от факта является для Давида значимой. Поэтому лучше и нам не пытаться привязать мысли и образы псалма к конкретным историческим событиям жизни Давида. Прот. Григорий справедливо отнес псалом к числу «к числу пророчественно-мессианских, находя основание для сего в словах апостола Павла (Рим. 3:10, 18,25-26)» (ГР). Наиболее последовательно пророческие, мессианские смыслы передает толкование свт. Афанасия. Вот общая характеристика 35 Пс., предложенная святителем: «Настоящий псалом содержит в себе обвинение в гордости и обличение в злобе народа иудейского, а также песнопение во славу праведных судов Божиих, какими создал Бог поднебесную, и еще благодарение Отцу за благодеяния, явленные в Иисусе, сверх же всего этого молитву, предохраняющую от падения в гордыню» (АВ).

Первая часть. Здесь Давид показывает суд Божий, рассуждение Божие о человеке «пребеззаконном» и его пути: он удаляется от Бога и идет в бездну. Мы узнаем, о чем говорят его уста и его мысли, и, главное, почему жизнь его обречена, почему она не может вдруг измениться к лучшему. Пред нами не догадки Давида и его суд, но суд Божий и Божественные рассуждения о состоянии злой души.

Ст. 2. Глаголет пребеззаконный согрешати в себе: несть страха Божия пред очима его. Перевод: Говорит беззаконный в душе своей о грехах своих, нет страха Божия в сердце его. Русский перевод оставляет много вопросов. Обратимся к переводу с еврейского текста. Вот первый вариант его прочтения: «По переводу с еврейского этот стих читается так: "Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его" (ГР, то же у ИО). Давид слышит чувства и мысли чужой души. Дух пророка видит, а разум его говорит на основании увиденного, что нет в пребеззаконном страха Божия. Или тут олицетворение: нечестие беззаконного, как живое, вопиет, что не знает вовсе: что такое страх Божий, потому что ни в сердце злого, ни в представлениях его – «пред очима его» – никогда не видело его.

Второй вариант прочтения: «Вдохновение порока находится, живет у нечестивого внутри его сердца» (ИО). Проще: источник зла нечестивого - в сердце его. В глубине его сердца находится та сила, которая вдохновляет его на грех. О том же скажет и Господь: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15,19).

Возможен, очевидно, и такой смысловой акцент: когда пребеззаконный рассуждает о делах своих, то делает это без страха Божия. Пребеззаконный не только согрешает, но еще и не видит греха своего, доведя этим грех до его высшей меры. Он глаголет в безумии, потому что «начало премудрости страх Господень» (Пс. 110, 10), которого у пребеззаконного нет. Он не может избавиться от грехов, потому что именно страх Божий попаляет их. Итак, пребеззаконный тот, кто не имеет страха Божия. Или: «Пребеззаконный (нечестивец по принципу) совершенно устраняет Божественный закон, Самого Бога, и поставляет на место их себя самого, свою собственную волю» (ИО).

«Нечестивец по принципу» (ИО) просто и буднично рассуждает в самом себе («глаголет»), просчитывает, как ему лучше совершить то или другое зло. Так делал и Саул, и враги Господа. Почему? Потому душа глуха к слову совести, потому что грех для нее не беда, не предмет скорби и слез, а обычное необходимое дело. Он отверг, изгнал из души просвещающее начало, поэтому нет страха Божия и пред ним, т.е. в представлениях его, «пред очима его». Он и не думает вовсе о Боге и о суде: «…В уме и сердце его нет живого представления о Боге как Верховном Владыке, Законодателе и Праведном Мздовоздаятеле и ясного сознания своей обязанности благоговеть пред Ним, исполнять Его святую волю и избегать всего, что может оскорблять Его величие и святость» (ГР). Или: «Скажем, что беззаконный столько обессилен для Божеств. законов, что желает даже, чтоб они не существовали, и ведет жизнь совершенно наглую и непотребную, и как бы безвозвратно стремящуюся в глубину ада и в сеть смерти. Каждый из таковых почти говорит Господу согласно с написанным: отступи от меня, путей Твоих знать не хочу (Иов.21, 14)» (ЕЗ).

Однако и к такому в свое время придет Господь. Но, чтобы быть спасенным, надо прежде перестать лукавить, увидеть грех и найти Спасителя, Который и поднимет упавшего. «Вторую половину 2-го стиха …св. апостол Павел приводит в доказательство глубокого повреждения грехом иудейского народа и вообще человечества и необходимости для спасения людей в искуплении их Иисусом Христом (Рим. 3:10-18, 23:25)» (ГР). Апостол цитирует многие места из Писания, из Псалтири, в том числе - 2 часть 2 ст. 35 Пс: «Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3,18). Потом говорит, что весь мир виновен пред Богом: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3,23). «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия» (Рим.3,21), которую должен стяжать дух человека через веру во Христа. Вера во Христа и Сам Христос способны очистить, просветить, сотворить правым дух человека, который когда-то был пребеззаконным. Новозаветный акцент 35 Пс.: вот грех, вопиющий к Небу (первая часть Пс.), - вот Спаситель от греха (вторая часть Пс.), и спасение Его усваивается через веру в Оправдывающего и Спасающего.

Страх Божий – это дар тому (пусть и согрешающему), кто любит волю Божию и идет к Богу, ненавидя свой грех. Если человек не имеет страха Божия, то невидимой брани он вести не будет, и злые движения сердца быстро станут делом. Прийти от них и дел в ужас он также не сможет, так как уже научился обманывать свою совесть, лукавить: ст. 3-4. Яко ульсти пред ним обрести беззаконие свое, и возненавидети. Глаголы уст его беззаконие и лесть. Перевод: Ибо слукавил он пред собой, сказав, что познал беззаконие свое и возненавидел. Слова уст его беззаконие и ложь. Плохо, что пал, но еще хуже, что по мере падения излукавился - вместо того, чтобы увидеть беззаконие свое и возненавидеть его: «Ульсти, от слова – ульстити, – значит: солгал, действовал льстиво, обманул» (ГР). Беззаконие пребеззаконного утверждается лукавством. «Пред ним» одни понимают как пред собой (обманул себя, думая, что нашел свой грех и возненавидел его), другие толкователи говорят, что «пред Ним», т.е. пред Богом, лукавит беззаконный. 3 ст. говорит о причинах «невозврата» с погибельного пути, и причины эти: лукавство, самообман, прельщение. По мысли свт. Афанасия, когда человек не хочет сам найти свое беззаконие, то его находит Бог: «Бог обретает грех его и, обретши оный, ненавидит и грех, и согрешающего» (АВ). Свт. Василий использует эти слова в поучении новозаветным людям: «И не тот исповедывается, кто сказав: я согрешил, остается во грехе, но кто, по выражению псалма, обрел свое беззаконие и возненавидел. …Нет пользы и от прощения грехов тому, кто продолжает делать неправду» (по ЕЗ). Но грех прощается Богом, когда любовь к добру произведет в душе «омерзение» ко всему противному. Лукавство имеет такое же отношение к беззаконию, как страх Божий - к добродетельной жизнь. Страх Божий освещает, т.е. делает видимым грех, этих внутренних чудовищ, и попаляет их. Лукавство скрывает и утверждает грех. Чтобы стяжать страх Божий, надо повернуться к Богу и полюбить добро. Для этого надо захотеть быть с Богом и понять: что спасительно, что служит ко благу?

Это уже проблема воли, с которой все начинается. И далее говорится об этом начале: «пребеззаконный» «не восхоте разумети»: не восхоте разумети еже ублажити. Перевод: не захотел он вразумиться и творить добро. Нечестивый не захотел осознать, что служит ему ко благу, ко спасению, что его самого «ублажит», когда он, покаявшийся, сотворит словом и делом благо, и это благо вернется к нему блаженством вечным. «Ублажити», в данном случае, – стяжать благо. Чтобы стяжать благо, надо разуметь, что есть благо. Однако для духовного разумения нужен не столько ум, сколько воля, желание, которые подвигнут молитву, и тогда через нее придут разумение и благо. Воля – начало всему. Хотя возможен и такой смысл: не захотел понять, какими глаголами (глаголы эти - глаголы покаяния, правды, а также молитвы пред Богом) он может стяжать благо вечной жизни. Акцент: и в слове он возлюбил лесть, и ничем не явил желание сказать о себе правду. Иудеи произнесли такие глаголы, которыми обрекли себя и детей своих на потерю земного и небесного отечества: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27, 25). Их слова: «Распни Его!» - возвели Господа на Крест. Спаситель более, чем кто-либо испытал на Себе все зло от словесного греха пребеззаконных (клеветы, поругания, злобы, лжесвидетельства, льстивых слов, беззаконного смертного приговора).

Злая воля рождает злые помыслы и замыслы, а те, тут же принятые к исполнению, определяют путь человека, его дела: ст. 5. Беззаконие помысли на ложи своем: предста всякому пути неблагу, о злобе же не негодова. Перевод: Беззаконие замышлял он на ложе своем; вступал на всяк путь недобрый, и не возненавидел зло. «…Даже и отходя ко сну, на ложи своем измышляет беззаконие, обдумывает свои беззаконные планы и, пробуждаясь потом от сна, спешит привести в исполнение задуманные злые намерения (предста всякому пути неблагу), не гнушаясь при этом никаким злодеянием, а принимая его как выгодное средство для выполнения злобных своих замыслов (о злобе же не негодова)» (ГР). Каждую ночь измышляет каверзы, а днем его можно найти на всех путях, где совершается всякое зло. С этим злом он сроднился, это его стихия, поэтому грех не вызывал внутреннего протеста. «Слово «предстал»—означает или то, что он представил себя в служение всякому пути недоброму, или что он содействуете злу и защищает его» (ЕЗ), т.е. предстательствует. И причина тому – грехолюбивая воля: такой любит свой грех и «о злобе же не негодова, то есть, не возненавидел злобы» (АВ).

По мнению прот. Григория, учителя церкви видели здесь «глубоко падшего и сделавшегося неспособным к исправлению Саула». Все перечисленные нами свойства «пребеззаконного» достигли предельного выражения у людей «рода сего» времен Господа: свт. Афанасий говорит, что здесь Давид изображает неусыпность иудеев в их ненависти ко Христу. Иудеи, «забыв страх Божий, только лицемерно почитали Бога и исполняли закон Его (Мф. 15:8-9), имели только вид благочестия, а силу его отвергли (2 Тим. 3:5)» (ГР).

Итак, Господь показал пророку страшную картину – образ души пребеззаконного человека, его падение и нечестие. Давид видит «это развращение, людей греха» (ИО), и от этого вида сникает его собственный дух. В этом тяжком созерцании нельзя замедлять. И разум ищет, как победить тот след, что оставляет на душе чужой грех. Что делать с собой? Что делать с «пребеззаконными»? Уже из первой части ясно, что не следует искать мирских ответов, нельзя всматриваться в чужой грех или учиться логике злодеев – яд греха не может не коснуться праведного наблюдателя.

Вторая часть 35 Пс. учит высшей мудрости: Святой Дух обращает взгляд Давида вверх: там - Жизнь, Свет, Милость, там ответ. Давид видит Небо духовного мира и Царя Его, он созерцает величие Божие. Оно – в Милости Его и Истине Его, которые так велики, что простираются от земли (есть и земнородным надежда!) «до облак», до гор Божиих, до Его жилища, где нет беззаконных: Ст. 6. Господи, на небеси милость Твоя, и истина Твоя до облак. Перевод: Господи, на Небесах милость Твоя, и истина Твоя - выше облаков. Надо перевести взгляд от «пребеззаконных» – к Господу и державе Его. Перед 6 ст. можно предположить диапсалму, потому что все дальнейшие стихи – поэтическое обобщение того, что Святой Дух открыл Давиду. Песнь изливается из души пророка после потрясения увиденным. И первой причиной своего изумления Давид называет Божественную Милость и Божественную Истину, хотя мог бы восторгаться, например, всеведением или творческой мощью Господа, но Дух Святой открывает пророку то, что особо спасительно знать.

Милость и Истина Божии покрывают небо и землю, мир людей и мир ангелов. Давид приглашает читателя всмотреться в них. Как же можно увидеть Милость и Истину? Они абсолютно, совершенно воплотятся в Иисусе Христе. Он открывает нам Себя по нашей теплой молитве в Таинствах и Богослужении, а также действуя в нашей собственной жизни – как Милость и Истина. Истина иногда трактуется более узко, как верность Господа Своим обетованиям: «С милостью Ты соединяешь и истину или верность всему тому, что изречено и что милостиво обещано Тобою: "Верен Господь во всех словесех Своих" (Пс. 144:13), – и истина Твоя даже до облак, то есть верность, сопутствующая милости Твоей, простирается до облаков и достигает неба, которое выше облаков» (ГР). Ты (Истина) и учение Твое возводит верного на Небо. Или: «…Милостью Господней созданы и существа небесные, т. е. разумные силы» (АВ).

Первый предмет потрясенного созерцания Давида – Милость и Истина; Ими устраивается спасение людей; Ими живет Правда Божия и Премудрость Промысла Его: ст. 7-8. Правда Твоя, яко горы Божия, судьбы Твоя бездна многа. Человеки и скоты спасеши, Господи. Яко умножил еси милость Твою, Боже, сынове же человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут. Перевод: Правда Твоя, будто горы Божие, суды Твои бездна великая; людей и скот спасаешь Ты, Господи! Сколь умножил Ты милость Твою, Боже! Сыны человеческие под сенью крыл Твоих безопасны будут. Правда и суды (судьбы) Твои. Правда Твоя высока и недоступна человеку, как недоступны для его ног и для его жительства облака (6 ст.), - эти горы Божии, на которых только Ты можешь пребывать. Или иначе: небеса (6 ст.) - «знак безмерности. Горы Божия = самые высокие горы; называются они Божиими, так как громче всего проповедуют о творческой силе Божией» (ИО).

Суды Твои, Твои рассуждения о судьбах мира и человека, которые ложится в основу Промысла спасительного Твоего, так глубоки и необъятны, как бездна небесная и бездна морская: «…Судьбы Божии неисследованы и непостижимы, как глубочайшие морские пучины, которые потому и называются бездною, как бы не имеющие дна и потому недостижимые для взоров человеческих и не подлежащие никакому исследованию» (ГР). Ты судишь по правде Божественной: правда, «производимая праведным Судиею свыше(*,) есть правда исправляющая и воздающая, которую трудно разсмотреть по причине высоты заключающихся в ней судеб, как говорит Давид: правда Твоя, как горы Божии» (ВВ в ЕЗ).

В чем проявляется отличие Правды Божией от правды человеческой? Первая абсолютна и абсолютно праведна, она строится на полном ведении и совершенной Божественной любви: «Но правда Божия действует не так, как правда человеческая. Тогда как последняя находит нужным наказать и покарать, первая проявляет терпение и даже милует и долготерпит явным преступникам воли Божией, которые по суду человеческому подлежат гневу и достойны казни Божией» (ГР).

«Человеки и скоты спасеши, Господи». Некоторые отцы под именем «человеки» разумели получивших Закон иудеев, а под именем «скотов» - язычников, не знающих Бога. Так считал и свт. Афанасий, он говорил также: «И еще: человеками называет сохранивших разумное достоинство, а скотами — преклонившихся долу к земле и питающихся земными мудрованиями. А посему призвал ко спасению не только праведных, но и грешных». Разумное достоинство сохраняет тот, кто устремлен к Богу, т.е. стоит прямо: он слушает Бога и питается Его словом. Такому противопоставляется пресмыкающийся по земле, любящий плоть и служащий ей. Ко спасению призываются все: язычники и иудеи, добродетельные и согрешающие. Если речь Давид ведет о людях и животных, то в таком случае спасение понимается как милость, а не в мессианском смысле, не как обожение, которое для животных невозможно.

«Яко умножил еси милость Твою, Боже». «Яко» может иметь причинное значение: Ты спасаешь не только людей, но и скотов - не по справедливости, а по милости, которую преумножил. Или «яко» может соответствовать местоимению «сколь», как в русском переводе, тогда это выражение более относится к последующим словам: сколь умножил Ты милость Твою, Боже! Поэтому сыны человеческие не лишатся надежды под кровом крыл Твоих. Весь отрывок - 7-8 стт. – это пророчество Давида и откровение Бога: пророк увидел и познал, как Бог умножит милость Свою: как спасет людей из обоих народов.

«Сынове же человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут». Особенными благодеяниями Твоими «воспользуются сынове человечестии, т.е. не скоты, или неразумные животные, и не те люди, которые уподобляются скотам бессмысленным, а те благочестивые и богобоязненные люди, которые не омрачили в себе образа Божия порочною жизнью и которые будут возрождены благодатью Божией от второго Адама – Христа: они в крове крилу Твоею надеятися имут, т.е. под охраною Божьей благодати сыны человеческие, как птенцы под сенью крил своей матери, могут быть спокойными, обнадеженными (надеятися имут), вполне уверенные в своей безопасности (Пс. 90:1-4). "О, сколь драгоценна милость Твоя, Боже!" (по пер. с евр.)» (ГР). Если речь идет о благочестивых христианах, то слова «надеятися имут» имеют следующий смысл: «могут быть полностью уверенными, обнадеженными». Если говорит о всех христианах, в том числе и о тех, которые, приняв Благодать Крещения, не успели сотворить плод покаяния, то те же слова («надеятися имут») приобретают иной оттенок: могут надеяться на спасение, хотя уверенными быть не могут. Перед комментатором здесь встает проблема: имеет ли он право ограничивать милосердие Божие той или другой группой «сынов человеческих»? И возможны ли следующие трактовки текста? Например: каждый, кто придет к Богу и будет покрыт крылами Его, может надеяться на блаженную вечность. Или: если Ты так умножил милость Свою, что не только человеков, но и скотов спасаешь, то уж сыны человеческие в крове крыл Твоих могут твердо надеяться на спасение. Человек приходит к Богу покаянием и любовью, и пришедший бывает покрыт милостью Его, как крылами. Только бы прийти.

На что «сынове человечестии» могут надеяться? В чем проявится эта умноженная милость (8 ст.)? Ст. 9. Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я. Перевод: Насытятся от изобилия дома Твоего, из потока блаженства напоишь их. Господь даст лучшее, что есть у Него, - Божественную Благодать и блаженство Богообщения. Они неописуемы для ума и неизреченны, поэтому выражены образами-метафорами: «тук дому Твоего», «поток сладости Твоея». «Эта спасающая и укрепляющая Благодать (ст.8) - самое лучшее, что Бог может дать человеку и что человек мог получить в доме Божием; поэтому псалмопевец и называет ее туком, названием самой лучшей части из того, что приносилось в жертву Богу. Тук, т.е. спасающую и защищающую Благодать Свою, Бог подает обильно, даже в преизбытке; поэтому и сказано упиются (вообще обильно насытятся); и эта Благодать Божия приносит человеку радость, наслаждение (поток сладости)» (ИО). Тук дома – от Хозяина Дома: «упиются», потому что Ты «напоиши».

Сыны человеческие примут Благодать, когда войдут в дом Твой. Ветхозаветный человек подразумевал под домом скинию: «Благочестивый израильтянин представляет себе Бога находящимся в скинии (в дому Своем) и оттуда подающим Свою Благодать боящимся Его» (ИО). Давид смотрел в новозаветные времена, когда Церковь получит изобилие Благодати. Для новозаветного человека дом Твой - это Царство Божие и Церковь. В Дом Царства человек входит на земле, когда входит в Церковь: «А дом Божий есть Церковь; богатство ее (*тук) - благочестивое учение, веселящее духовно тех, которые понимают оное. Или дом Бога Слова есть принятая Им воодушевленная плоть, в которой Он вселился, по словам Исихия. Тук ее (*чей это? - Плоти, точнее, Человечества Господа) есть, по словам Дидима, учение Христово, которое напаяет души и утучняет и столь много веселит их, что они могут говорить с Павлом: кто разлучит нас от любви Христовой? (Римл. 8, 35)» (в ЕЗ). «Они упиются от тука дому Твоего, т.е. сердце их восчувствует живое общение с Богом в Его доме...» (ГР).

Благодать не только пребывает в Боге, принадлежит дому Твоему, как тук, но нисходит – из Тебя - мощными благодатными потоками на людей. Потоки эти не убивают: они спасительны и несут блаженство, сладость мира и Богообщения. Это «потоки сладости», ими наполняется дух человека, пьющего от них: «Он (*Давид) говорит, что Ты, Господи, напоишь уверовавших в Тебя христиан потоком веселия, истекающим из Тебя. Ибо поток сладости есть течение радостного учения Христа, поток, потому что временно истекло сие учение из уст Христа (*проповедь учения продолжалась три с половиной года), и потому что оно было сильно и ниспровергало противоречивших и сверх того сопровождалось волнами слов ветхого закона и пророков. Такова и та река, которая течет зимою, она так же временна и сильна и бурна и сливается со многими водами. …Некоторые же, как то Исихий, под туком дома разумеют пречистую кровь, истекшую из ребра Бога Слова, а под потоком—воду, истекшую вместе с кровью. Обе они упоили нас—племя язычников…» (в ЕЗ). И добавляет: «А некоторые потоком сладости называют Святаго Духа (в издан. Своде)» (в ЕЗ). Свт. Афанасий говорит, что поток сладости есть Христос, и Он же есть и источник жизни, и Свет от Света.

Попытаемся обобщить сказанное (6-9 стт.). Твои суды и Промысел, бездна премудрости которого непостижима, устраиваются Милостью, Истиной и Правдой Божественной. Ты устраиваешь спасение человекам и скотам, иудеям и язычникам, праведным и виноватым, потому что умножил Милость Твою, прислав на землю Спасителя. Начало спасения – покаяние человека и прощение Богом грехов его (пребеззаконный в них остается), а конец спасения - это обожение и благодать вечного Богообщения, блаженство Царства. Они неизреченны и на земле доступны только отчасти. Под кровом крыл Божиих люди, сохранившие человеческое достоинство, приимут с избытком дары и блага духовные от сокровищ дома Твоего, и дары эти войдут в человека, как благодатное питие: оно будет сладостным и хватит его на всех с избытком. Еще на земле они получат тук Благодати (учение Христово, Его Тело и Кровь, Самого Христа, Святой Дух) по мере веры, любви и благочестия. Но упиться «от тука дома» и принять на себя все благодатные потоки духовных даров Твоих, потоки сладости - можно только в Царстве Небесном. И в Церкви воинствующей, и в Церкви торжествующей: мир, радость и наслаждение - «в живом ощущении близости и общения своего с Богом, на трапезе дома Божия» (ГР).

Благодать - Твоя, как и сладость: только Ты даешь ее, и она в Тебе: ст. 10. Яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Перевод: Ибо у Тебя источник жизни, во свете Твоем узрим свет! «Поток сладости Божественной, как всякий вообще поток, имеет источник, и этот источник заключается в Самом Боге» (ГР). Потоки сладости – это потоки воды живой, о которой будет говорить Господь Самарянке; у Бога и в Боге - источник «потоков сладости», источник жизни и Благодати. Давид здесь объясняет, что эти потоки сладости представляют собой по существу. По существу своему они - Жизнь и Свет от Бога, сила Божественная – просвещающая и животворящая.

«Ты» – это Бог, Святая Троица (и Каждое Лицо в отдельности), и Христос, Богочеловек: «Владыка Христос сказал: Я путь и истина и жизнь (Иоан.14, 6). Ибо как Бог, Он имел источник жизни в Себе, а не имел ее отвне, как имели святые, воскрешавшие мертвых» (ЕЗ).

«Источник живота». 10 ст. особенно перекликается с откровениями Пролога Евангелия от Иоанна. Ср.: «Яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет»; «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1,4). Оба откровения связывают понятия: Бог – Жизнь – Свет. Жизнь - у Бога, и в Нем - Источник жизни, и жизнь эта названа светом. Жизнь и Свет нерасторжимы.

То, что, Давид относит к Богу, Святой Троице, не различая Лиц, св. Иоанн относит к Слову. И говорит о Втором Лице: «все через Него начало быть» (Ин. 1,3). Слово, как Бог, имел в Себе жизнь самосущую, подлинную, дающую бытие: «Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5,26). И «сколько бы ни было создано и сотворено ею (*жизнью) существ, она нисколько не умаляется... Как свет, хотя освещает бесчисленные тысячи людей, однако ж нисколько не оскудевает в своей светлости, так и Бог и до творения и по творении равно неоскудевающ, не истощается, не изнемогает от создания многого» (свт. Иоанн Златоуст).

Но что есть жизнь? В Боге (Троице, Христе) была и та жизнь, которая творит из ничего миры, ангелов, людей, животных, и та жизнь, которая названа светом и делает живущих ею преподобными. То есть Бог не только Творец и Промыслитель, но Податель жизни вечной и блаженной, в которую должен войти человек. Жизнь в высшем ее определении – это не автономное бытие кого-либо, но бытие в Боге и с Богом, потому что источник жизни не в нас, а в Нем. Тот, кто уподобляется Христу, участвует в Его бытии, в Его вечности.

1 часть 35 Пс. показала нам обратную зависимость: чем более человек исповедует делами своими, что жизнь для него сосредоточена на своем «я», которое удаляется от Бога, на плоти, тем более он отдаляет себя от просвещающего воздействия Слова - от жизни и света. Для мирского понимания жизнь и свет – не синонимы, но в Боге жизнь – это свет, а свет – это жизнь. В Нем была жизнь для всех: ангелов, людей, муравьев, растений, а свет - преимущественно для ангелов и людей («жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 4)), поскольку свет приемлет дух, созданный жизнью и светом. Жизнь – это бытие с Богом и в Боге, а не соединение души с телом; свет – это просвещающее благодатное общение с Богом. По-другому быть не может: быть с Богом – это значит просвещаться от Бога. Сами по себе мы не имеем ни жизни, ни источника духовного разума: все от Бога. Мы целиком зависим от Него. Наша цель – войти в тот свет, который принадлежит Богу, стать причастниками и света, и Бога. Тогда свет, в котором жизнь, станет как по замыслу Бога, так и по спасительному согласию человека тем, чем и должен быть – «светом человеков».

«Во свете Твоем узрим свет». У Давида говорится, во-первых, и о непостижимом Свете Существа Божия (во Свете Твоем) и, во-вторых, о свете (Свете), который человек непременно должен узреть. Узреть – это не значит познать разумом, но - увидеть верой и любовью. Свет должен войти в опыт жизни. Это происходит в Таинствах Церкви: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго», - восклицает церковь после Причастия. Человек предназначен для того, чтобы еще при жизни состоялась его встреча с Богом: со Христом и Святым Духом, которые приведут его к Отцу.

Отцы видели в этих словах высокое богословие, которое пророчествует о Святой Троице. Давид обращается к Отцу: Отче! Через веру в Сына Твоего (*«во свете Твоем» говорится о Сыне: Он есть Свет Твой) мы познаем единосущный Ему Свет – Дух Святой. Или: «Это место изъясняет Григорий Богослов: В Духе Бога и Отца (*«во свете Твоем») увидим Сына— троичный и нераздельный свет; в свете Духа—Христа; ибо никто не может назвать Господом Иисуса, как только Духом Святым (1Кор.12, 3)» (ЕЗ). Или: «Василий так: Светом называется Дух, потому что из всех душ, в которых Он вселяется, изгоняет всякое неведение и заблуждение, и потому что обращает к себе все то, что объемлется его лучами» (по ЕЗ). В Свете одного Лица мы можем увидеть Свет другого Лица Святой Троицы, так как они единосущны. «…Если Бог есть свет триипостасный, то посему и каждое лице Святой Троицы есть свет: потому-то и Сын учил о Святом Духе, называя Его Утешителем единосильным и равночестным» (в ЕЗ).

Для ветхозаветного человека созерцание Света Божества было ограничено, и Давид относит это созерцание в будущее, когда «праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их» (Мф. 13,43). Прот. Григорий считал, что Давид понимает жизнь и свет как противоположность тем опасностям, скорбям и мрачным состояниям, в которых находился, убегая от преследований Саула: «В таком ужасном состоянии находился и Давид, когда в бедствиях гонений, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключенным во мраке, вместе с умершими» (ГР). Словно Давид не понимал того высокого Богословия, которое изрекали его уста. Анализ текста и наблюдение за последовательностью мыслей, их ясная глубина показывают, что пророк видел всю возможную для понимания высоту, сложность и красоту изрекаемых смыслов.

После пророчества о стяжании света (Света) следует молитва о милости. Чтобы принять Благодать (тук дома Твоего, потоки сладости), в которых жизнь, чтобы в неприступном Свете увидеть свет «для нас», - для этого нужны две вещи: во-первых, прежде всего, - милость Божия, во-вторых, праведность приемлющего Благодать. Об этих вещах Давид и молит Господа: ст. 11. Пробави милость Твою ведущим Тя, и правду Твою правым сердцем. Перевод: И впредь являй милость Твою познавшим Тебя и правду Твою тем, кто праведен сердцем. «Пробави – значит: продли, продолжи, протяни» (ГР). Милость и правда – это сокровища Твои; даруй их и не отнимай (т.е. продли): правду – правым, милость – милующим, любящим, т.е ведущим Тя (именно милующие, любящие знают Тебя в силу любви своей). Давид молил о милости и правде для ведущих и праведных, это одни и те же люди, так как знать Бога могут только правые сердцем: «Слова Феодорита: И то и другое сказал об одних и тех же, употребив разделение по особенному свойству (языка)» (в ЕЗ). Или: «Или по Оригену: Имеющие познание, то есть, веру, милостью оправдываются и спасаются, а те, которые (имеют) и правоту в делах, получают венец правды» (в ЕЗ).

Продли милость Свою, доведя до врат вечных отроков Твоих. Молитва эта касается более земной жизни, так как в Царстве Божием с верными всегда будет и милость, и правда Твоя: Продли, умножь здесь. Прибавь имение имеющим, стяжавшим, сохранившим его.

Сотвори благо (11ст.) и не допусти зла (12 ст.): Давид переводит взор на врагов своих и молит: ст. 12. Да не приидет мне нога гордыни, и рука грешнича да не подвижит мене. Перевод: Да не приблизится ко мне стопа гордеца, и рука грешника да не поколеблет меня! Давид просит Бога, чтобы Он уберег его от общения с гордыми, любящими свое нечестие. «Нога гордыни». Чья это нога? 1. Во-первых, это нога гордого своей победой нечестивца (ИО). Давид молится, чтобы он не подошел к нему, поверженному, и не наступил ногой на его спину. Буквальный смысл: да не победят меня враги, гордящиеся победой. Или: пусть нога гордого не вступит в дом мой.

2. «По мнению же других толковников (св. Афанасий Александрийский и др.), пророк молится здесь, чтобы Господь даровал ему твердость и постоянство против духа гордости (нога гордыни), которому нередко подвергаются и великие мужи, – чтобы нечестивые не поколебали (рука грешнича да не подвижит), не совратили его с пути добродетели» (ГР). То есть главным врагом остается враг внутренний, подлинный, уводящий от спасения: «То есть, да не войдет в меня гордость… А именем гордости выразил всякое зло, потому что гордость есть верх и производительница всякого зла» (ЕЗ).

3. Зигабен приводит мысли некоторых учителей, которые объясняют, что гордость подобна некоему чудовищу об одной ноге. Гордость имеет одну ногу, так как она надеется исключительно на себя, слушает себя, любит себя и, будучи лишена доброй основы, постоянно падает, являясь причиной и всех остальных грехов. «Посему и Давид говорит далее: там упали все делающие беззаконие; и если иногда, при помощи Божественной благодати встанут, то опять скоро упадут из одного зла в другое—худшее; почему и сказано: были низринуты и не могут устоять» (ЕЗ).

«Рука грешнича». Возможны такие смыслы. 1. Давид просит, «чтобы Господь избавил его, как одного из тех верующих и правых сердцем, о которых говорит в предыдущем стихе, – от насилия нечестивых гонителей, что разумеет в словах – нога гордыни, и рука грешнича» (ГР). Молит, чтобы рука злодея не изменила бы катастрофически его жизнь, и чтобы дело грешного (рука его символ) не подвигло бы праведника на какое-нибудь невольное зло.

2. «Говорит—рука грешнича, то есть, грешник (часть вместо целого) пусть не поколеблет меня. Грешником Давид называет здесь диавола, или Саула, как беззаконного, или даже каждого лукавца; подвинет— означает устранит меня от твердого основания добродетели… По словам Оригена: рука грешника есть действие диавольское» (ЕЗ). «Нога гордыни» имеет в таком случае то же значение: да не подойдет ко мне для искушения при жизни и клеветы на суде диавол. Следующий стих заставляет думать, что Давид просит защиты на Суде именно от невидимого зла.

«Рука грешника да не поколеблет меня в вере, да не совратит с пути добродетели, чтобы мне не явиться там, где пали все делающие беззаконие (под именем коих разумеет Саула, его приверженцев и всякого злого человека), где на пути нечестия в своей гордости беззаконники нашли себе погибель» (ГР). Пророк видит будущее как прошедшее: ст. 13. Тамо падоша вси делающий беззаконие: изриновени быша, и не возмогут стати. Перевод: Пали творящие беззакония; низринуты были они, и не встанут. Тамо – на Страшном Суде Божием, обозначает не столько место, сколько время (ср.: «Или по Оригену: там, то есть, в будущей жизни, согласно с сими словами: там будет плач и скрежет зубов» (в ЕЗ)). «Изриновени быша, говорит о будущем в форме прошедшего, как пророк, в том смысле, что нечестивые низвергнуты будут во тьму кромешную, в ад, где восстать они уже не смогут» (ГР). Златоуст толкует так: я «да не буду там, где падают подвинувшиеся (*на грех) и, павши, извергаются, а быв извергнуты, уже не возмогут возвратиться» (в ЕЗ). «Божественный Амвросий, изъясняя сие и выше означенное слово, говорит: да не буду горд, чтобы не согрешить, да не согрешу, чтоб не поколебаться, да не поколеблюсь, чтоб не пасть, да не паду, чтоб не сокрушиться в аде. Опять, гордость не умеет стоять, и если падет, не умеет встать (у двери покаяния)» (в ЕЗ). Там совершится окончательное и вечное падение всех совершителей беззакония, отвергнутых, изгнанных Богом, которые уже не смогут подняться в очах Божиих.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковно-славянский словарь. Протоиерей Г. Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/index.htm - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).