Псалом 36

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. 36 Пс. запечатлел удивительную синергию Бога и человека: глаголет Святой Дух, но глаголет устами Давида, с радостью принявшего это послание. Мы слышим светлую проповедь, которая вселяет в нас теплоту, радость и мир. Они - от Бога: перед нами не человеческое поучение, а череда Божественных заповедей и обетований. Святой Дух обещает: земное благополучие грешных увянет, и очень скоро, а праведные обретут полноту блаженства Царства вечного, - человек этого обещать не может. Бог призывает: не унижай себя завистью к благополучию нечестивых: оно неразумно и уводит человека от того святого света, который сейчас изливает Дух Святой. Зависть, гнев – страсти, которые сделают душу праведника непригодной для Царства. Большую часть 36 Пс. занимают призывы и обетования Духа, но иногда сам Давид говорит нечто от своего жизненного опыта, вторя Духу, не привнося ничего от человеческой слабости или каких-то несовершенств.

Светлая проповедь Духа – это единый поток, в котором невозможно выделить части. Однако в этом потоке с особой силой звучат начало и конец: 1-8 стт. и 27-40 стт. Почему? Там прямое обращение Бога к человеку, там прямое Божие повеление: Давид радостно перечисляет спасительные заповеди, которые слышит от Духа. Не уподобляйся и не завидуй негодяям, не сомневайся в победе Бога, поэтому борись со страхом человеческим. Центральная часть 36 Пс. (9-26 стт.) часть содержит обетования Духа и святые размышления пророка Давида – образцы для размышлений человеческих: «Пророк Давид, как духовный врач, наученный горьким опытом, преподает верующему наставление, как он должен смотреть на благоденствие нечестивых и злобных людей и как относиться к ним» (ГР). Бог заповедует и дает обетования - Давид размышляет, приемля заповеди. И граница между словом Божиим и размышлением человека неуловима. Бог и человек единомысленны.

«Псалом этот составляет учительную песнь и потому в еврейском тексте имеет форму алфавитного изложения, с некоторыми, впрочем, отступлениями» (ИО). Каждый следующий стих начинается с последующей буквы еврейского алфавита.

Бог велит человеку: ст. 1-2. Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Перевод: Не подражай лукавым и не завидуй творящим беззаконие! Ибо, как трава, скоро иссохнут и, как зеленый злак, скоро увянут. «Изсшут» – иссохнут; «зелие злака» – «травная зелень» (СС). «Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие». Господь обращается к праведнику: ты не лукав, так не уподобляйся лукавым. Ты любишь правду, так что же ты завидуешь творящим беззаконие? Почему обличает прежде всех иных зол лукавство? Потому что желает отсечь начало зла. Лукавство в мыслях – начало беззаконного дела, а беззаконное дело – исполнение лукавого помысла. Духовный «конец лукавства — утрата всего доброго» (АВ). Бог велит: отвергай и лукавый помысел, и его исполнение – никак не участвуй в беззаконии.

Зигабен объясняет «ревность» как «подражание» и как «раздражение». И пишет: «не раздражайся до того, чтоб огорчаться, видя счастье, которым обладают злые» (ЕЗ). Не уподобляйся, праведник, лукавому, не завидуй благополучию того, кто довел свое лукавство до злодейства. Иной оттенок мысли: не старайся обмануть лукавого, не соревнуйся с ним в грехе его, не уподобляйся ему, потому что его победы скоро обратятся в поражения.

«Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут». Не завидуй злодею. Не смотри на благополучие, а смотри на то, что стало с душой его уже сейчас: после того, как она успокоилась, утвердилась в своем нечестии. И душа его, и судьба его «скоро» будут напоминать высохший стебель, потерявший листья. Душа лукавого «скоро» лишается живой воды Духа, иссыхает, а беззаконный «скоро» отпадает от святого корня. Этому ли ты завидуешь? Бог обращается к разуму человека, который знает, что все мирское скоротечно, а Божие вечно, но все же смущается благополучием нечестивых.

«Скоро» можно отнести и к смертному концу нечестивых, но, помня о благополучном долголетии многих из них, говорим это в том смысле, что время всякой жизни (и 80, и 100 лет) кончается «скоро». Особенно быстро пролетят дни того, кто посвящал их суете, жил ценностями, подлежащими тлению. Их зло в вечность не перейдет, т.е. кончится «скоро», вместе с их земной жизнью, «а благоденствие и благополучие праведных вечно: "В память вечную будет праведник" (Пс. 111:6), ибо "праведники во веки живут" (Прем. 5:15)» (ГР). В этом смысле, «скоро» возможно отнести к быстротекущей жизни, за порогом которой – суд. Вечность праведника вырастет из того времени, которое он при жизни отдаст Богу. Некоторым кажется, что Бог не видит зла нечестивых, но Он видит и долготерпит их, - как и нас.

Итак, благополучие нечестивых иногда поднимает со дна даже праведной души смущение, ропот, нетерпение, зависть, ревность, зложелание, но человек должен победить такое искушение. Для этого Дух Святой велит человеку перевести взгляд свой вверх, на Господа. Там – блаженство и свет, а здесь, при погружении в зло мира, - смерть и мрак. Не вникай во зло злодея, оторвись мыслью от успехов беззаконных, а смотри на совершенную Милость и Истину, устремляй взор духа ко Христу, размышляй о Его Евангельском слове. И блаженная вечность войдет в твою жизнь уже сейчас, а по воскресении ты обретешь все богатство ее: стт. 3-4. Уповай на Господа и твори благостыню, и насели землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Перевод: Уповай на Господа и твори добро; водворись на земле, и ты пожнешь богатства ее. Услаждайся Господом, и Он исполнит прошения сердца твоего. Святым упованием, словно очами, смотри на Господа, открывай Его волю, твори то, что Давид назвал одним словом – благостыня. Тогда ты, праведник, войдешь в Его землю и упасешься в богатстве ее. Об этом ревнуй, а не о лукавстве погибающих. Та ревность несет погибель, а эта сочетается с радостью и миром и ведет к спасению. Святой Дух заповедует упование на Бога, так как в уповании преломляются и живут в союзе все добродетели: вера, любовь, премудрость, страх Божий. Они же требуют добрых дел - «благостыни». За добрые дела Бог благословит праведника многочадием, и населит он землю детьми своими и чадами своими Небесное Царство. В богатстве Царства упасет их Пастырь Христос. И богатства эти нетленны. Главное сокровище – Сам Господь, второе – дары Святого Духа, необходимые для богообщения. О них просит знающий их, тот, кто уже наслаждался беседой Духа. И Святой Дух заповедует это наслаждение, следовательно, чистоту сердца, и обещает исполнение святых прошений. Вот общий смысл 3-4 стт.

Более подробных пояснений требуют две заповеди-обетования: «насели землю» и «насладися Господеви». Повелительное наклонение подчеркивает: пред нами Божественные повеления человеку, заповеди о предназначении его - они могут и должны быть исполнены. В 11 ст. они предстанут как обетования.

«Насели землю». Это земля Царства: «Бож. Кирилл говорит:…А землею называет землю, уготованную кротким; кто войдет в нее, говорит, тот упасется в богатстве ее. Богатство же вышняго града есть обильное подаяние Божественных дарований» (в ЕЗ). Их полнота будет по воскресении, однако, земля Царства начинается здесь, в Церкви воинствующей, там душа знакомится и соединяется с Пастырем своим, принимает в миропомазании Дух Святой, обретает некоторые сокровища даров Его, чтобы «упастись» в богатстве Царства вечного. Землей, опорой для духа, и сокровищем является также слово Божие: «Землею называет богодухновенное Писание, в котором богатство святых, т. е. обетования» (АВ). В таком случае, насели землю – живи душой и разумом в словах Писания. Прот. Григорий понимает образ буквально, считая, что речь идет об обетованной земле Палестины: «уповая на Господа и исполняя Его заповеди, ты спокойно будешь жить в наследии земли твоей и будешь пользоваться всем богатством ее», хотя далее, комментируя 11 ст., он отметит в этом образе его высший смысл.

Кем должен человек населить землю? Во-первых, собой. Ты прежде сам стяжи дух мирен, тогда и другие спасутся возле тебя, - скажем, перефразируя преп. Серафима. Во-вторых, блажен тот, кто населяет Царство Божие своими детьми - кровными или духовными. В-третьих, добрыми порождениями своего духа, своего творчества, которое следует понимать предельно широко. Смотри, писатель, не освещает ли твое слово дорогу вниз, не соблазняет ли оно кого-нибудь идти по ней, не называешь ли ты черное белым? Смотри, художник, живет ли в твоих картинах красота Божиего мира и величие человеческого духа, или ты пишешь ради денег и ставишь целью поразить толпу? Несет ли твоя музыка Дух Святой и добрые чувства, или ты заражаешь души своими страстями и духовными болезнями? Заповедь относится к каждому человеку: слово и мысль – это твое, человек, творение. Ты уже сейчас, живя в Церкви, населяешь Небо, т.е. Новую Землю. Так населяй ее не пустыми словами, не уродливыми и глупыми страхами, не губительными теориями, не порождениями страстей, а чадами кроткого и чистого духа, несущего на себе свет Божий. Или здесь имеется в виду дело: «Если, говорит, ты человек, делаешь добро, то будешь упасен Богом в благах земли, так что будешь получать все полезное, чтобы мог воздерживаться от всего вредного» (ЕЗ). За праведной жизнью последует окончательное вселение в Царство и полнота в стяжании его богатства, главное же сокровище его – Сам Господь. Исполняющему заповедь (насели землю) дается обетование, выраженное как повеление: «насладися Господеви» - в Господе и Господом.

«Насладися Господеви». В чем состоит это наслаждение, которое начинается на земле и не имеет конца в вечности? В том богообщении, когда Господь уже поселился в сердце: «Кирилл говорит: Итак, иметь в себе обитающим оживотворяющее все Божие слово (*Бога Слово и слово Его учения) —хлеб жизни, сшедший с Неба и дающий мирy жизнь,—это есть наслаждение. Имеющие Его в себе без сомнения получат просимое ими по желанию сердца их (в изд. Своде)» (в ЕЗ). Богообщение сладостно, потому что оно живет и действует любовью, а Любовь составляет Существо Бога. Человек любит Бога настолько, насколько желает слышать слово Его и творить волю Его: «Услади, говорит, человек, сердце свое Господом посредством ненасытимой любви к Нему или ненасытного изучения Божественных слов Его и исполнения святых повелений; и Господь даст по сердцу твоему все спасительное, чего бы оно ни пожелало: потому что, любя Бога, ты, без сомнения, не пожелаешь у Него в своем прошении ничего недостойного Бога» (ЕЗ). И прот. Григорий говорил, что наслаждение для человека – творить волю Божию, молиться Ему и слушать, подобно Марии, Его слово: «Наслажение Господеви состоит в том, чтобы расположить и предать себя тем духовным занятиям, которыми совершается исполнение заповедей Божиих и уравнивается человеку путь спасения. Так, когда приходим в храм Божий и погружаемся в молитву, мы наслаждаемся Господеви, потому что и сами чувствуем духовное, небесное наслаждение и вместе с тем составляем предмет усладительный для Господа. (…) Равно, когда внимательно слушаем Слово Божие или благоговейно читаем его, в сердце нашем, как в сердцах апостолов, слушавших Самого Господа, возгорается огонь (Лк. 24:32), который, конечно, не жжет, а проливает в сердце усладительную теплоту. "Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь", – говорит Давид (Пс. 38:4). Эта сладость есть сладость Господеви, потому что она и нам дает ощущать любовь к нам Господа, и в сердце нашем воспламеняет любовь к Господу, тогда и Господь наслаждается человеком. Это и выразил Давид, когда в другом псалме молитвенно воспел: "Да усладится Ему беседа моя" (103:34)» (ГР).

Что необходимо, чтобы стяжать такую любовь? - Чистота сердца и участие в Таинствах, где человек встречается с Богом и соединяется с Ним: «Аммоний говорит: Наслаждается Господом имеющий очищенными чувства души, почему он может вкушать живый хлеб и животворящия плоти Его, и пить спасительную Его кровь, дабы, наслаждаясь здесь, просить и будущих благ, которых око не видело и ухо не слышало» (в ЕЗ).

Сначала Бог в Таинствах очищает желания человека, а потом Он исполняет их: «Он исполнит прошения сердца твоего». Радостны святые заповеди Духа.

Ст. 5-6. Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне. Перевод: Поведай Господу путь свой и уповай на Него, и Он сотворит тебе благо. И соделает ясной, как свет, правду твою, и судьбу твою – как полдень. «Открый ко Господу путь Твой». Бог не нуждается в том, чтобы мы изъясняли Ему наш путь: он пред Ним - как на ладони! Это повеление обращено к воле человека: пожелай быть с Богом, не замыкайся на тленных ценностях своего «я». Пожелай Его желаний. Если мы сама не захотим, чтобы Христос вошел в нашу жизнь и изменил нас, то Он оставит нас ходить по нашим желаниям, потому что щадит и чтит нашу свободу. В подтексте: сейчас ты, человек, ушел в свои беды, в злые обстоятельства и живешь там – открой в сердце ту дверь, которая ведет прямо ко Господу: вознеси к Нему свою беду и свои страхи, пред Ним разложи все обстоятельства свои, исповедуй пред Ним путь твой и вручи его Господу. Он не нуждается в информации, но мы нуждается в этом святом деле богообщения – вознесении души к Богу. И уповай на Него – Он сотворит. Что сотворит? Во-первых, «путь твой», о котором только что сказал. И далее (23 ст.) объяснит причину (почему сотворит): «От Господа стопы человеку исправляются, и пути его восхощет зело». Во-вторых, Господь сотворит то, о чем не говорится, но всегда подразумевается: Он сотворит все спасительное, благое и совершенное. В-третьих, то, о чем скажет далее: «и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне». И твоя правда, которая была внутри и невидима, будет изведена Им, как свет для всех явный. И суд над тобой будет как радостный полдень, когда даже тени пропадают. Бог «признает тебя достойным света» (АВ). Не следует ожидать, что полдень начнется здесь: «Ибо известно, что в будущем веке, как сказал сам Господь, праведницы просветятся яко солнце (Мф. 13, 43). Свет же правды — ведениe; поелику правда есть мерило добродетелей» (он же). Заметим, что 5 ст. – заповедь, 6 ст. – обетование тому, кто исполнит ее.

Свет святых воссияет совершенно в Царстве Славы. На земле свет преподобных скрывает тень смирения (плоть, несовершенства от немощи ее), и заботятся они более о покаянии и послушании, чем о преждевременном стяжании радости будущей жизни: «Он (*Господь) покажет в будущем веке, что ты достоин света, а ты повинуйся здесь» (АВ): ст. 7. Повинися Господеви и умоли Его. Перевод: Повинись пред Господом и умоли Его. «Повинися» - от слова «вина», т.е. «причина»: относись к Господу как к Причине твоего спасения. Он для тебя Центр жизни и ее Вершина. Это «первичное» значение словоформы «повинися», на нем строится вторичное (производное от первого) значание: «…Повинися Господеви, т.е. будь покорен Богу, исполняй Его святую волю по Его заповедям и умоли Его, т.е. всегда обращайся к Нему с молитвою. Помолчи, не ропщи на Бога, когда не знаешь причин тех или иных действий и проявлений Божественного мироправления» (ГР). «Тот же Кирилл говорит: Излагает здесь следующие две достославные и одно с другим соединенные добродетели, покорность Господу и молитву к Нему. В покорности Господу заключается исполнение всех заповедей» (в ЕЗ). Послушание Богу проявляется в исполнении Его воли, поэтому, по Оригену, повиновением здесь Давид называет отступление от зол. Ибо кто согрешает, тот не покорен Господу (в ЕЗ). Русский перевод привносит новый смысл: повинись пред Богом, покайся, тогда ты умолишь Его.

Призывы следующих стихов возвращает нас к 1 ст. и сводятся к заповеди: не уподобляйся грешникам! Не ревнуй спеющему в пути своем человеку, творящему законопреступление. Перевод: Не подражай преуспевающему на пути своем человеку, творящему беззакония. Если человек ради мирского благополучия «соревнуется» с законопреступными, научается их обычаям и делам, то он не праведник и не верует в Бога, но избирает путь, противоположный спасительному. Он удаляется от Бога и от рабов Его. Следующие стихи можно воспринимать как вариации 1 стиха, однако, здесь проступает новая мысль – о двух ошибках, которые совершает праведник по отношению к нечестивым: он либо впадает в ярость, либо пытается победить их лукавством. Святой Дух предупреждает: стт. 8-9. Престани от гнева и остави ярость, не ревнуй, еже лукавновати. Зане лукавнующии потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю. Перевод: Отложи гнев и оставь ярость. Не подражай делам лукавых! Ибо лукавые истребятся, а надеющиеся на Господа наследуют землю. Бог заповедует оставить гнев и мстительные помыслы. Не старайся в борьбе со злом применять его оружие – лукавство, зложелание, обдумывание хитростей. Ты сам станешь лукавым. А лукавые потребятся гневом Божиим: «Не питай греховной страсти; так как чрез нее (ст.9) сам сделаешься виновником своего изгнания из земли, недостойным своего владения» (ИО). Терпи и надейся, сохраняя совесть чистой, - и войдешь в свет Царства. При этом смотри на высоту: «Ибо чрез то самое, что ты любишь добродетель, ты более счастлив» (ЕЗ).

О лукавстве. Зигабен напомнил, что некоторые отцы называли лукавство «произвольным злодеянием: ибо иное дело делать зло, по незнанию и как бы побеждаясь оным, и иное нарочно делать зло: последнее есть такое зло, по которому и диавол называется злым» (ЕЗ). Лукавый делает зло не по глупости и слабости, а сознательно, в полном ведении и при полной свободе поступить праведно. И Господь обличал людей «рода сего» именно в лукавстве: они знали, что творили. Вряд ли следует противопоставлять друг другу грешников и лукавых, так как через слово совести Бог просвещает каждого: все, хотя в разной мере, чувствуют грех, следовательно, знают, что хорошо и что плохо. Согрешая, человек обманывает себя и Бога, только одни покаянием отказываются от лукавства, другие, утверждаясь в грехе, утверждаются в лукавстве. Лукавство - надеяться на мир и сильных мира, на власть и деньги. Лукавство - поступать по этой надежде. Надежде лукавой, губительной, противопоставлена надежда на Бога. Именно те, кто в терпении надеются на Бога, наследуют вечную землю: «терпящии же Господа, тии наследят землю».

8 ст. завершает торжественный ряд повелений и святых заповедей Духа. Там царил поразительный Свет, ясность мысли Божественной; в самом ритме слов жил невещественный огонь любви Бога к человеку. Бог говорил с Неба, обращаясь к сердцу каждого, заботясь, чтобы праведный не возвращался к ошибкам, удаляющим праведность, чтобы не спотыкался, как не имеющий Света. Тот же Дух будет говорить и далее - столь же ясно, просто, светло и благодатно, но место заповедей займут обетования – о судьбе кротких (следующих воле Божией) и о судьбе грешников (противящихся этой воле). Обетования Божии – это сокровище праведных, и исполнятся они непременно. И еще: этими обетованиями Бог объясняет человеку: с какой целью и по какой причине тот должен исполнять данные выше заповеди. Кажется, причина одна: Господь велит, но Он благоволил объяснить разуму человека: что ожидает праведного и лукавого. Обетования даются с условием исполнения заповедей, а не безусловно.

Обетования мы слышали и до 9 ст. Не подражай лукавым и не завидуй беззаконным (заповедь), потому что они скоро уподобятся сухой траве, не имеющей жизни и предназначенной огню (обетование). Уповай на Бога и делай добро (заповедь), тогда ты населишь землю Царства и упасешься в ее богатстве (обетование). Насладися Господеви, т.е. молитвой и богообщением в Таинствах, стяжи чистое сердце, ум, видящий Бога (заповедь), и Он исполнит все святые просьбы твои (обетование). Возжелай быть с Господом, открый ко Господу путь твой (заповедь), и Он сотворит его, явит правду этого пути (обетование). Потом следуют заповеди о повиновении, молитве, об отношении к успехам нечестивых (7-8 стт.), и последние молитвы возвращают нас к началу, к 1 ст., замыкая круг. И тут же (с 9 ст.) начинается пространное объяснение: почему нельзя уподобляться лукавым. Зане (потому что) вводит нас в область Божественных обетований человеку. Их святая череда составляет основную центральную часть 36 Пс. Это зане, как и во 2 ст., подчеркивает, что обетования о спасении исполнятся только на тех, кто последует за Божественными призывами, выполнит возглашаемые Богом заповеди. В полной мере обетования совершатся в Царстве Бога. Итак, Святой Дух велит: праведные, не уподобляйтесь нечестивым, потому что последних ждет погибель, а вас, кротких и терпеливых, – спасение. Вот общая мысль 36 Пс., которая определяет и логику его построения.

В центральной части 36 Пс. (9-26 стт.), обетования Святого Духа будут чередоваться с размышлениями пророка об этих обетованиях. Еще раз напомним, что, в строгом смысле, «частей» никаких нет: есть один светлый радостный поток призывов, обетований и откровений Духа. Бог заповедует и дает обетования - Давид размышляет, приемля слово Божие. И граница между словом Божиим и размышлением человека неуловима. Бог и человек единомысленны.

Обетование 10-11 стт. продолжает обетования 2, 3 и 9 стт.: в них равным образом говорится о конце, к которому придут грешник и праведник: стт. 10-11. И еще мало, и не будет грешника, и взыщеши место его, и не обрящеши. Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира. Перевод: Еще немного, и не станет грешника; искать будешь место, где был он, и не найдешь. А кроткие наследуют землю и насладятся миром великим. Почему в начале говорится о конце? Потому что в начале всякого дела, а здесь речь идет о деле спасения, следует держать перед глазами его результат, а в начале пути - его цель. Цель нашего пути – земля Царства Божия. Бог обещает дать ее кротким в наследство: «Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира». Он дарит им вечное богообщение, вечное созерцание Господа сил. Для души это великое наслаждение и великий мир: «Наслаждение праведнику — множество мира и бесстрастие души при истинном ведении всего сущего» (АВ). Кроткий – это не значит тихий, безответный. Святой Дух назвал кротким, например, самого Давида: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его!» (Пс. 131,1). Здесь прославляется кротость принимающих и творящих волю Божию, кротких к слову Его. «Кротцыи = кроткие духом, в самых страданиях спокойно подчиняющиеся Божественному водительству» (ИО). Как и в 3-4 стт., Святой Дух связывает: благочестие человека, наследование им земли Царства и наслаждение - основное состояния гражданина Неба. Наслаждение Господом (4 ст.) – это и есть наслаждение миром. Напомним: наслаждение Господом, Который и «есть мир наш» (Еф. 2, 14), как и Царство, начинается на земле и обретет полноту в общем воскресении.

Путник всегда думает о длительности пути, воин – о длительности сражения. И Святой Дух обещает: «и еще мало, и не будет грешника». Потерпи еще немного, и не будет возле тебя грешника, который преследовал тебя, искушал тебя страхами человеческими и видом грехов своих. Жизнь земная промелькнет и приведет праведника, все претерпевшего, к Богу. Там ты, если будешь искать возле себя обидчика своего, то не найдешь его: «взыщеши место его, и не обрящеши», - потому что только кроткие будут окружать тебя. Они наследуют землю и не нарушат мира, но насладятся его совершенством: не только грешника не будет рядом, но и место его, ад, нельзя будет отыскать: ты его не обрящеши. Господь Иисус Христос «назвал кротких блаженными и повторил буквально изречение псалмопевца, сказав: "блажени кротцыи: яко тии населят землю" (Мф. 5:5), причем под землею разумел, конечно, не Палестину, или обетованную землю, и не Иерусалим, город этой земли, а тот небесный Иерусалим (евр. "жилище мира"), в котором будут вечно блаженствовать все праведники (Евр. 12:22), наслаждаясь о множестве мира (еп. Порфирий: "преизбытком мира"), того мира, данного Самим Господом (Ин. 14.27), "который превыше всякого ума" (Флп. 47)» (ГР).

Толкователи иногда объясняют это обетование в смысле скорого прижизненного наказания злодеям или обещанием их скорой смерти: «Будешь, говорит, искать место грешника, и не найдешь, потому что он умер, и потому что место его тотчас занято другим живым человеком» (ЕЗ). Иногда случается и так, однако, мученик умирает всегда раньше своего мучителя, и при этом желает ему не смерти, а покаяния. Поэтому не для земли это обетование об удалении злых: оно совершится в вечности. Там, если праведник захочет отыскать место обитания своего обидчика (диавола и уподобившихся ему), то не найдет ни обидчика, ни места его. Блаженную вечность наследуют кроткие дети Кроткого Бога - и насладятся Его миром. У врагов Божиих будет иная вечность.

Следующее обетование – для земли: Господь посмеется над безумием грешника. Стт. 12-13. Назирает грешный праведнаго и поскрежещет нань зубы своими. Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его. Перевод: Следит грешник за праведником и скрежещет зубами своими. Но Господь посмеется над ним, ибо ведает, что близок день гибели его. Грешный сосредотачивает усилия, чтобы подкараулить и уничтожить праведного, но не знает, что Бог уже предусмотрел его последний день. Суета грешного смешна, безумна и бессмысленна. Возможно, здесь Давид присоединил к Божественным обетованиям свое слово: пророчество построено как рассуждение и обобщение виденного. «Грешный». «Это можно понимать и о диаволе» (АВ). То же у Зигабена: «Под грешником разумеется диавол, который наблюдает за праведниками и скрежещет мысленно своими зубами против нас». «Назирает» (праведного), т.е. «наблюдает, усматривает» (ГР), но тщетно, т.к. главного видеть не может и отобрать у Бога уповающего на Него не в силах (от чего и скрежещет зубами). Грешный назирает, т.е. опирается на видимое ныне, а Господь прозирает, т.е. видит невидимое, обозревает не только настоящее, но и будущее, предвидит, предусматривает все. Он знает, как и когда придет последний день для грешного. «…Есть Всевидящий Бог, Который посмеется суетным умышлениям грешника, потому что, как Всевидящий, Он видит день падения и погибели его. И хотя Бог и попускает иногда нечестивому убивать праведника или причинить ему какой-либо вред, однако прежде чем успеет он умертвить тело (а не душу) праведника, сам убивает душу свою, уготовляет душу свою "на день гнева и откровения праведного суда Божия" (Рим. 2:5) и подвергает себя вечной погибели. И потому не достоин ли посмеяния, а вместе и горького сожаления тот, кто, устрояя погибель другому, сам своей близкой погибели не видит?!» (ГР). Для человека-грешника «день его» - это тот день, когда он грехом убивает свою душу, и тот, который ставит точку в его нераскаянности – день разлуки души и тела. И диавола ждет день гибели в озере огненном.

Злоба грешных подобна злобе князя мира – «человекоубийцы искони» (Ин. 8,44), поэтому ставит целью убийство праведного, ибо «правду и добродетель праведных они почитают обличением своей порочности» (ЕЗ). Но Бог – законом Своим - обращает удары в их собственные сердца: стт. 14-15. Меч извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правыя сердцем. Меч их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся. Перевод: Меч извлекли грешники, напрягли лук свой, чтобы низринуть убогого и нищего, умертвить тех, кто праведен сердцем. Меч их да пронзит сердца их, и луки их да сокрушатся. Метят в праведных, но направляют оружие против самих себя. Их зло будет им возвращено – по закону Правды. Это обетование Божие и наблюдение пророка. «Изречение: меч их да внидет в сердца их – выражает не зложелание, а пророчество или утверждение того положения, что делающий зло другому, прежде всего, сам пострадает от него, или, как изрек Христос Спаситель: "Все, взявшие меч, мечом погибнут" (Мф. 26:52)» (ГР). Этот закон распространяется и на невидимый мир: «Лукавые демоны, говорит, потерпели то самое, что замышляли сделать святым» (АВ).

Меч и лук. Это оружие людей и оружие диавола. «Меч и лук грешников толковники понимают и в буквальном смысле, как орудия, сделанные из дерева и железа или стали, и в переносном, как орудия злого языка, ложными свидетельствами и клеветами могущие причинить духовное убийство праведным или нравственные раны…» (ГР). «По словам мудрого Оригена: Как есть некое всеоружие Бoжиe (*Еф. 6, 10-12), так есть некое всеоружие у диавола, которое воин его берет на себя—есть и шлем погибели, и щит неверия, меч злого духа, извлекаемый грешником, которого ноги текут на обиду» (в ЕЗ).

Далее псалмопевец дает свой совет, но в основание его кладет пророчество Духа: стт. 16-17. Лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа. Зане мышцы грешных сокрушатся, утверждает же праведныя Господь. Перевод: Лучше малый достаток праведника, чем великое богатство грешников. Ибо сила грешников сокрушится, а праведников укрепляет Господь. Смиренных и кротких утверждает Господь, а любостяжатели могут надеяться только на силу власти и денег, которая тщетна. Это их собственная мышца, сила, и она сокрушится. «Мышцы = деятельная сила, которою грешник собирает богатства, грабит и угнетает праведных» (ИО). Свт. Афанасий видит и такой оттенок смысла: «…Малая милость Господня выше всякого богатства в мире» (АВ).

Богатство автоматически никого не отправляет в ад, но оно искушает и требует большой осмотрительности и силы духа, чтобы, имея его, не впасть ни в гордость, ни в скупость, ни в неразумные траты, ни в иные страсти. Пророк говорит, «что гораздо полезнее человеку довольствоваться малым при праведной жизни, нежели обладать многим богатством с неправдою, предаваясь порочной и беззаконной жизни. Опаснее же всего надеяться на силу богатства… Потому что сила эта опирается на мышце плотяной, которая изнемогает: мышцы грешных сокрушатся» (ГР), и сила богатства обречена. «Грешник, при всем своем богатстве, не избежит вечной погибели, потому что, умирая, ничего с собою из тленных благ не возьмет, и слава его не сойдет с ним в могилу. Праведный же, во всю свою жизнь надеявшийся не на богатство тленное, но на Бога, спасающего и оживотворяющего всех, жив будет вовек» (ГР).

Далее глаголет Дух Святой: только Бог может говорить о том, что Он знает; только Бог может пророчествовать о судьбах людей. Он завершает рассуждения Давида о достоянии праведного и грешного. На земле нет ничего вечного, но праведные обретут вечное Достояние: стт. 18-19. Весть Господь пути непорочных, и достояние их в век будет. Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся, яко грешницы погибнут. Перевод: Ведомы Господу пути непорочных, и достояние их навеки сохранится. Не посрамятся они во время лютое и во дни голода насытятся, а грешники погибнут. Господь знает праведных и все пути их: их будущее, их проблемы, их врагов. Знает - и может помочь, спасти, уберечь; знает – и усваивает Себе их, чтобы возвести в Царство. Праведные – достояние Божие. Когда они войдут в царство, то сами станут обладателями достояния, которое «в век будет». Или: уже здесь, на земле, они получат бесценные дары Святого Духа, которые вечность не отнимет, а утвердит как их вечную собственность. Христос есть их главное Достояние, также: «Достояние праведных есть Царство Небесное, которое они наследуют по непреложному обетованию Его: "Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие" (Мф. 25:34), – и сему "Царству Его не будет конца" (Лк. 1:33), и потому достояние праведных в век будет» (ГР). Их достояние - вечное, оно не зависит от того, в доброе или злое время они живут: их Сокровище будет с ними всегда, даже «во время лютое», даже «во дни глада». Грешники не имеют этого вечного достояния, не хотят знать Христа и иметь у себя сокровища Церкви, поэтому они погибнут.

«Время лютое», «дни глада». 1. Время лютое, дни глада – это образы, которые обозначают время бедствий: войны, голод, эпидемии, какие периодически случаются на земле. Под голодом понимается всякая телесная нужда, в которой поможет Господь. Милость Божия сохранит праведным жизнь, и они не постыдятся, что уповали на Бога, у них будет то малое, что им нужно, и они этим будут довольны – насытятся. Иногда даже чудесным образом: «Праведники, говорит, во время голода насытятся так, как Илия во время голода был питаем вороном и многие другие, которые чудесным образом получали пищу от Бога» (ЕЗ).

2. Время лютое, дни глада – это время страшного Суда, когда всякая душа осознает свою недостаточность, недостоинство, глад спасительных дел. Благодать и милость Божия восполнит недостающее у верующих и любящих. Это время «будет горько и бедственно для грешников, для непорочных же – непостыдно, потому что им будет вспомоществовать благодать Божия» (ГР).

3. Это время чрезвычайных искушений в период гонений на церковь, особенно лютыми и лукавыми они будут во времена антихриста. «Время лютое» опасно не столько для тела, сколько для души, потому что тогда без помощи Божией будет невозможно сохранить ее ради жизни вечной. Голод и нужда не телесные имеются в виду, хотя и таковые тогда будут, сильнейшие скорби испытает душа, оказавшаяся среди торжествующего безумия мира. О погибающем мире будут скорбеть благочестивые. Времена будут напоминать те, которые переживали христиане в советских лагерях, не имея возможности слышать слово Божие, соединяться с Богом в Евхаристии. Господь непременно будет Сам таинственно наставлять, питать Благодатью и согревать словом Своим, так что души верных насытятся. Время будет лютым из-за скорбей, но глада для верных не будет. «Слова Б. Кирилла: Кажется, это слово загадочно и показывает то, что они во время скорби будут иметь пространство благоденствия свыше. Иначе сей стих намекает на то, что согрешивших постигнул голод святых учений—не тех, которые тщательны в Божественных заповедях. Последних, когда во время гонений не станет учителей, Сам Господь будет питать, как верующих в Него, Духом Своим. И Феодорит под голодом сим разумел голод слышания слова Господня» (в ЕЗ); «Во времена гонений, при оскудении учителей, Сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него» (АВ).

Как и когда погибнут грешники, враги Божии? Давид пророчествует Духом Святым: ст. 20. Врази же Господни, купно прославитися им и вознестися, исчезающе яко дым исчезоша. Перевод: Враги же Господни, когда будут прославлять их и превозносить, исчезнут, как дым, исчезнут. Враги Господни – это враги Его заповеди, Его слова. Они были сильны в мире, потому что участвовали в деле князя мира, надеялись также и у Бога прославиться и вознестись, но вместо этого они, обреченные на исчезновение, как дым, исчезли. Дым – образ всего призрачного, неустойчивого, преходящего, того, что исчезает совершено, без остатка, без памяти о его существовании. Враги Господни не просто потерпят поражение, но исчезнут от лица Божия. В Его Царстве их не будет. Они жили, злодействовали, но там и памяти о них не останется. Они погибнут для Царства совершенно: как дым растворятся в чистом воздухе.

20 ст. отражает общий закон: когда злодей празднует победу, торжествует, что довел дело (т.е. грех) до конца, то он погибает для Царства. «Купно прославитися и д. = во время славы и превознесения, исчезая, как дым исчезли» (ИО). Вместо того чтобы прославиться в преображенном теле и вознестись в нем в Царство Славы (так задумал о человеке Бог), вместо этого они исчезают, как дым, от Лица Божия.

В ближайшем по времени смысле: «Под именем врагов Господних некоторые толковники (Зигабен и др.) разумеют в пророческом смысле врагов Господа Иисуса Христа, которые в то время как осудили и распяли Христа и тем самым думали прославляться и превозноситься, вместе с тем (купно) уже начинали исчезать и приближаться к своей погибели, которая, будучи предсказана Спасителем (Лк. 21:6,20-24), вскоре постигла их: спустя 38 лет по вознесении Иисуса Христа Иерусалим разрушен, иудейская земля разорена римлянами и весь народ сей земли исчез и рассеялся как дым» (ГР). Свт. Кирилл относит это обетование к еретикам.

Что значимо для спасения? Что делает человека врагом Богу или подобным Богу? Стт. 21-22. Заемлет грешный и не возвратит, праведный же щедрит и дает. Яко благословящии Его наследят землю, кленущии же Его потребятся. Перевод: Берет взаймы грешник и не возвращает, а праведный щедро дает. Кто благословляет Его, наследует землю, а кто клянет Его – истребится. Грешный только берет - себе, он – центр мира, и ничего не дает в мир, из которого берет, его любовь сосредоточена на себе. Любовь праведного направлена на других и проявляет себя щедро. Из предельного эгоизма вырастают хищения, любостяжание, страсть к роскоши и т.д. «Грешник не воздает благодарением за то, чем облагодетельствован от Бога. Праведный же щедрит и дает. Воздает щедротами, подражая своему Владыке» (АВ). Щедрость, самоотверженность любви делают человека богоподобным.

Щедрость по отношению к человеку нам понятна, но как может проявляться наша щедрость к Богу? В постоянном искреннем благословении. Исчезнет ли душа пред вратами Царства или войдет в него как наследница, зависит от ее отношения ко Христу: благословляет или проклинает Его человек – в сердце, в словах уст и в делах на земле. Кроткие и в несчастьях благословляют Бога, поэтому обретут Его благословение и наследуют Царство. «Яко благословящии Его наследят землю. Это подобно тому, что сказано Аврааму: благословлю благословящии тя, и кленущии тя проклену (Быт. 12, 3)» (АВ). Еще более чем к Аврааму, это относится к Иисусу Христу.

«По переводу с еврейского 22-й стих читается так: ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся» (ГР). Бог благословляет щедрых и проклинает похитителей чужого. От дел человеческих зависит благословение Божие и проклятие Его, а от Бога – устроение пути человека. О нем и пойдет речь далее.

Благословляющие и клянущие Бога будут иметь противоположную участь в вечности. Почему? Потому что пути устраивает Господь, и конец его также в Его руках: Стт. 23-24. От Господа стопы человеку исправляются, и пути его восхощет зело. Егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его. Перевод: Господь направляет стопы человека и благоволит к пути праведника. Когда праведный упадет – не разобьется, ибо Господь укрепляет руку его. Это одно из самых утешительных обетований. «От Господа стопы человеку исправляются». Человек сам делает свой выбор, т.к. свободен, но ставит его пред выбором Господь: Он выстраивает промыслительные события, Он посылает встречи во спасение, Он испытывает. Для чего? Чтобы исправились стопы наши во спасение, а не в погибель. Господь направляет человека. Сам человек без Бога не может найти дороги к Нему и идти по ней. Бог дает дары, способности, Он просвещает тайно и явно. Он Сам есть Путь и Истина, и требовал от учеников, чтобы они следовали за Ним, победив иные привязанности. Он начертал путь Своей жизнью и в Евангелии, поэтому исправляет, устраивает пути человека. Христос для того и сошел на землю, чтобы исправить наш путь, чтобы завершился он в Царстве Славы. Он - Путь, поэтому направляет наши стопы.

«И пути его восхощет зело». И всю волю Свою Господь полагает в этих путях наших, в той дороге, которая ведет в Небо. А если Господь «восхощет зело», то нам надо только предаться этой воле, слушать ее и исполнять, надо молиться о пути, и Господь даст просящему то, что и Сам желает. Или такой акцент: Господь исправляет стопы просящему и заботящемуся об этом, и тот становится праведным, и таких праведных путей желает Господь. «Посему и Бож. Кирилл сказал: Бог берет за руку, как свое дитя, и изводит на прямой путь, не попуская ему ходить кривым, или делать кривые пути в жизни, но, научая Сам и направляя идти путем всякого доброго дела, по сказанному: Ты поддержал мою правую руку и советом Твоим Ты наставил меня. А когда стопы человека исправятся Господом, тогда пути его Он пожелает» (в ЕЗ). Свое Божественное желание Бог направляет на жизнь праведника, живущего по воле Владыки, и это Его желание о благе и спасении праведного непременно исполняется, так как обладает творческой и благодатной силой.

«Егда падет, не разбиется». Есть падение безгрешное - в скорбь от обстоятельств - и падение в грех. «Здесь нужно разуметь и то и другое: т.е. если человек впадет в какое-либо несчастье, если приключится ему какая беда, то в праведном уповании на Господа, Который поддерживает, подкрепляет руку его, человек сей избавится от беды и под тяжким бременем скорби и несчастья не изнеможет, не впадет в отчаяние и не погибнет. Равным образом, если человека верующего обуревают страсти, и он подвергнется тяжкому искушению грехопадения, и тогда он не разбиется, не потеряет страха Божия, вера и надежда на Бога удержат его на пути истины и правды: благодать Божия укрепит его слабую волю, и помощь Божия не допустит его до совершенного падения» (ГР). Совершенное падение – это состояние нераскаянности, и в связи с ним - преумножение грехов: тогда за тем грехом, от которого пал, следуют множество других, сопряженных с первым. Идущий к Богу не разобьется, не станет добычей ада, «…потому что Господь подкрепляет его, подлагая Свою руку, или подавая ему помощь и покаяние; ибо и покаяние есть рука Божия, так как оно (*покаяние) приходит к человеку от Бога и воздвигает его от падения в грех» (ЕЗ). «Слова Божеств. Кирилла:... Сие Бог всегда обещает праведникам, оказывая милость человеческому малодушию: седмижды, говорит, падет праведник и встанет (Прит.24,16). Прекрасно и толкование Оригена: … Хорошо подвижнику не падать..., но если пал, должен встать: ибо падут те, которые, падши, по согрешении предались всякому греху. Ты побежден юношею, увенчайся за победу над мужами; ты пал от отроков? сразись с юношею и победи его» (в ЕЗ). Руку человека подкрепляет Бог, и она становится сильной для добрых дел.

Когда человека ведет Бог и тот не сходит с Его пути, то никогда не погибнет, даже если упадет, потому что верой и любовью идет к Богу. Погибнуть можно только вне этого пути. Бог Своих не оставляет, даже если те согрешили, но пути не оставили. И сам Давид свидетельствует: стт. 25-26. Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семени его просяща хлебы. Весь день милует и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет. Перевод: Юным был я, и вот состарился, но еще не видел праведника оставленным и потомство его просящим хлеба. Всегда милостив и взаймы дает праведник, и потомство его благословенно будет. Прекрасен прямой, буквальный смысл этих стихов: «Здесь псалмопевец из собственного опыта и наблюдения представляет свидетельство особенного промышления Божия о праведнике, и не только о нем самом, но и о потомстве его. Милость и помощь Божия никогда не оставляют праведного человека, и благословение Господне почиет не только на нем, но и на семени его, т.е. на детях и внуках его. Юнейший бых – так говорит о себе псалмопевец, т.е.: я был еще очень молод, и с той самой юности моей, с тех пор как стал сознавать себя и людей, с того самого времени как стал понимать житейские отношения людей между собой и их отношения к Богу, и до сей поры, до самой старости моей (ибо состарехся), во всю жизнь мою я нe видел ни одного верующего и праведного человека, который был бы оставлен Богом и угнетаем бедностью в такой степени, что нуждался бы в куске хлеба. Я не видел даже семени его, т.е. потомков его, до такой степени обедневших, чтобы они своею крайней бедностью вынуждались просить хлеба или милостыни» (ГР).

Кто такой праведный? Кто по Закону приносит в храм полагающиеся жертвы? Нет, тот, кто по милости дает просящему, кто постоянен в своей жертвенной любви: «Праведный же щедрит и дает» (21 ст.). И такой дает взаймы Богу. Ср.: «А весь день милует и взаймы дает праведный—означает всегдашнюю благотворительность праведника, посредством денег, вещей, слов и советов. Делая сие, он милует получающих, а взаймы дает Богу всех их» (Феодорит в ЕЗ); «Взаймы Богу дает, кто милует нищего (Пр. 19, 17)» (свт. Василий в ЕЗ). Господь считает обязанностью Своей миловать милующих и чад их по обетованию, которое дал еще Моисею: «Так сказал Бог Моисею, что Он милует детей ради благоугождения и добродетели родителей их: воздавая, говорит, за грехи отцов детям до третьего и четвертого рода ненавидящим Меня, и творя милость тысячекратно любящим Меня и хранящим повеления Мои (Исх. 20, 5)» (ЕЗ). Тот, кто весь день сеет милость, тот в семени своем, в чадах своих помилован будет. Такой пожнет благословение на детях своих. Такой, милуя, уподобляется милующему Богу.

Бог действует Сам и через святых Своих. Утешительное, назидательное, пророческое слово святого человека – это то, что он нам дает по милости, но взаймы. А вернуть долг с процентом мы должны не ему, а Богу, милуя других людей и «приумножая в себе семена благочестия» (в ЕЗ), как говорил свт. Григорий Богослов.

Какой хлеб обещает Господь потомкам праведника? У прот. Григория хлеб (помимо буквального значения) - символ всего необходимого для жизни плоти. Свт. Афанасий и древние отцы понимают слова Давида в духовном смысле («Разумеет мысленные хлебы, а это суть Божественные словеса» (АВ)), потому что сонм мучеников, некоторые из которых умирали от голода, не позволяют понимать эти слова буквально. Мученики получали хлеб небесный, драгоценный, при вкушении которого обретали жизнь вечную. О том, что лучше понимать 25-26 стт. в высшем смысле, писал и свт. Василий: «Я не видел семени праведника алкавшим духовной пищи, как сказано: гладом не убьет Господь душ праведников (Прит.10, 3). Напротив того, понимая это буквально, мы видим, что семя, или дети Иакова просили хлеба в Египте во время семилетнего голода» (в ЕЗ). «И Феодорит: С молодых лет до старости я не видел, и не знаю, чтобы праведник лишился Божественного промысла. Ибо праведный Судия прилагает всякое попечение не только к таковым, но и к рождающимся от них. Так, Израиль, несмотря на толикие преступления, пользовался попечением ради прародительской добродетели; так и нечествовавший Соломон терпим был за боголюбие отца» (в ЕЗ).

Далее (27-40 стт.) вновь, как и в начале псалма, мы слышим Божественные призывы и повеления, святые заповеди, от исполнения которых зависит блаженство человека. Они чередуются с обетованиями, причем последние доминируют. Новых заповедей и обетований мы не найдем. В предшествующих стихах (25-26 стт.) Давид указал на себя, как на свидетеля истины, какую возглашал от Бога, и говорил от первого лица, на что указывают глагольные формы. Возможно, и далее Давид уже не повторяет слова Духа, а сам обобщает сказанное Им. И в этом смысле он говорит от себя. Давид словно предлагает краткий конспект сказанного выше, некий вывод. Причем начинает со стиха, в котором умещаются все заповеди и обетования: Уклонися от зла и сотвори благо, и вселися в век века. Перевод: Уклонись от зла и сотвори благо, и жить будешь вовеки. Вот так надо относиться к добру и злу, тогда будешь жить вечно - в Царстве Божием. Но это будет устроено не твоим, человек, благочестием, а милостью и правдой Бога: ст. 28-29. Яко Господь любит суд и не оставит преподобных Своих: во век сохранятся: беззаконницы же изженутся, и семя нечестивых потребится. Праведницы же наследят землю и вселятся в век века на ней. Перевод: Ибо Господь любит правду и не оставит праведников Своих; вовеки невредимы будут; а беззаконников изгонит Он, и потомство нечестивых истребится. А праведники же наследуют землю и водворятся навеки на ней. Первое благо – уклониться от зла, второе – сотворить добро, и если навыкнешь поступать так, то вселишься в Царство навсегда, потому что Тот, Кто вселяет, любит справедливость и не оставит идущих по пути уподобления Ему. По той же Правде беззаконные будут изгнаны и само семя нечестия – грех или невидимые силы зла – будут уничтожены. В Царстве не будет того семени зла, которое продолжало оставаться на земле после потопа и проросло, и дало злой плод. Демоны и злодеи будут низвержены "во огнь вечный; уготованный диаволу и ангелом его" (Мф. 25:41,46). Хотя обычно толкователи семенем именовали здесь тех чад нечестивых отцов, которые продолжили и преумножили их зло.

Царство наследуют праведные. Какие это люди? Стт.30-31. Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд. Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его. Перевод: Уста праведного поучаться будут премудрости, и язык его возвестит правду. Закон Бога его в сердце у него, и не споткнутся стопы его. Праведный следует по пути уподобления Богу. Поэтому уста его будет поучаться не лукавой мудрости сынов человеческих, но Премудрости Божией: Святой Дух будет различным образом наставлять праведных, действуя особенно чудесно и совершенно в чадах Нового Завета. Например, Он открывает им премудрость слова Божия: «Уста, говорит, праведного будут изучать мудрость, заключающуюся в святых писаниях…» (ЕЗ). Когда уста изучают премудрость, то это значит, что они эту премудрость творят, проповедуют, открывают миру.

Как премудрость, какой поучается праведный, - Божия, так и суд, духовное рассуждение, которое сходит с языка его, передает суд Бога. Суд – правосудие, правда. Язык праведного должен возглашать суд Божия закона и духовные рассуждения, опирающиеся на этот закон. «Судом Его называет Давид здесь находящейся в законах Божиих праведный суд, который изрекает язык праведного. Или судом называет рассудительное слово… Слова Б. Кирилла: …судом мы называем правильное наставление о каждом предмете, ведущее учащихся прямо к должному» (в ЕЗ). Язык праведного не согрешает, а утверждает человека в его праведности: «Всякий человек любит говорить о том, что всегда имеет и постоянно носит в сердце своем (Мф. 12:34-35). А так как у праведного всегда закон Бога его в сердце его, то он и говорит о сем законе, а вместе с тем и о Суде, который определен для исполнителей и нарушителей закона. И блажен тот человек, воля которого направлена по закону Господню (Пс. 1:2), которому весьма любезны заповеди Божии (Пс. 111:1) и который день и ночь поучается в сем законе: не запнутся стопы его, т.е. все дела его, все его поведение, направленное по закону Божию, будет твердо и безукоризненно, его слова будут тверды на Суде, и он "во век не поколеблется" (Пс. 111:5.6)» (ГР).

Подлинная праведность неразрывно соединяет в себе правду и премудрость. Праведность не лукавит с правдой и не молчит о правде, но возвещает ее (возглаголет суд). Праведный поучается премудрости всю жизнь, упражняясь в ней на пути к Богу. Путь этот не замедлят и не исказят препятствия, потому что их будет освещать для разума закон Божий, всегда пребывающий в сердце праведного: «Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его». Поэтому и слово его будет нести мудрость и правду. Заметим, что премудрость праведного – на устах, правда (суд) – на языке, а Закон Божий не на устах, не на языке, но в сердце живет. Если Закон Божий жив в человеке, то и уста его смогут изрекать премудрость, и язык его возглаголет праведный суд, и сам он не споткнется на пути к Богу. То есть Закон Божий – причина премудрости, правды и праведности человека. Или такой оттенок: праведник берет от Бога премудрость (словно пьет ее устами своими), и языком своим возвещает, передает в мир правду, исполненную премудрости (т.е. суд).

Давид говорит об отношении понятий: внутренний закон, слово и путь жизни праведного. И премудрость, и правда слова, и закон в сердце – от Бога, а путь – к Богу. Свойства духовного разума человека зависят от его отношения к Премудрости Божией, Правде Его и Закону Его. Праведник не лукавит ни с Богом, ни с человеком-врагом, ни с совестью своей, поэтому слышит всегда голос Божий в сердце. А глас Евангелия, совершенный Божественный Закон, всегда руководит им изнутри. Закон этот есть Свет для его духовных очей, им он видит все вокруг себя, поэтому никогда не преткнется о неразрешимые проблемы, «посему шествие его к Богу не будет воспрепятствовано ни видимыми врагами его, ни невидимыми: ибо ничто не может противостоять, или быть препятствием добродетели» (ЕЗ). Кирилл Александрийский использовал хорошее сравнение: «Как корабли управляются кормчим, и самый быстрый конь совершает стройное бегание, когда направляют его уздою, так и душа праведного, имея вместо кормчего Божественный закон, совершает прямые стези и проходит волны, случающиеся от обстоятельств, и переплывает бурное море, потому что, как сказано, ему дан в помощь закон (Ис.8, 20)» (в ЕЗ).

Желание грешного сводится к одному: чтобы праведных не было. Но на пути к исполнению этого желания встает Господь и не позволяет приблизиться палачу к тому, кого Он оправдал: стт. 32-33. Сматряет грешный праведнаго и ищет еже умертвити его. Господь же не оставит его в руку его, ниже осудит его, егда судит ему. Перевод: Следит взором грешник за праведным и стремится умертвить его. Но Господь не оставит его в руках грешника и оправдает его, творя суд ему. Подобные мысли содержат 12-15 стт. «Сматряет» - «значит наблюдает, высматривает и подстерегает грешный праведного, стараясь умертвить его. А грешник означает не только неправедного человека, но и диавола, как отца и виновника греха» (ЕЗ). «Еже умертвити его». Грешный человек ищет умертвить плоть своего врага, поэтому не столь опасен, диавол пытается убить душу и действует через волю человека, внушая ей чуждые греховные пожелания. «Господь же не оставит его в руку его». «Господь, говорит, не оставляет совершенно праведного в руках грешника и диавола, чтоб он вместе с телом возобладал и произволением, так как и Бог прославляет того праведника, который подвергается искушениям, и делает его по душе победителем над грешником…» (ЕЗ). «"Такого промысла удостоился Авраам, когда дважды похищена была Сарра, и Исаак, подвергшийся тому же, также и Иаков, когда подпал зависти брата и тестя, подобной же милость удостоился и Иосиф, когда вооружились против него завистью и клеветою" (блж. Феодорит). И как в настоящей жизни Бог не оставляет праведника, так и во время будущего Суда не осудит, когда грешник будет судиться с праведником, против которого он злоумышлял» (ГР). Господь постоянно «судит ему», праведнику, устраивая спасительный промысел, рассуждая о его спасении, милуя и прощая; Он не осудит его также и на Страшном Суде.

Спасение – от Бога. Чтобы оно состоялось, нечто свое должен приложить человек: терпение, упование и верность заповедям. И Святой Дух велит: Ст. 34. Потерпи Господа и сохрани путь Его, и вознесет тя, еже наследити землю, внегда потреблятися грешником узриши. Перевод: Надейся на Господа, храни путь Его, и возвысит Он тебя, да наследуешь землю; и погибель грешников узришь. «Потерпи Господа» – надейся на Бога в своем терпении: «На сие сказал Кирилл Алек.: Превосходное дело терпение, ибо производит опытность, a сие - упование, а упование не посрамит. Во всем боговдухновенном Писании мы найдем, что терпение прославляется, как ведущее ко всякому добру» (в ЕЗ).

«Сохрани путь Его». Терпя скорби (они всегда сопутствуют праведности), надеясь на Бога, храни прямым тот путь, которым ты следуешь за Христом, - это Он жизнью и словом проложил его тебе. Здесь призыв к праведности: сохрани свой путь правым, «исправленным». Храни путь Его – это значит также: уподобься Христу. И Сам Он есть Путь, Который приводит последователя к Престолу Отца: «От Господа стопы человеку исправляются» (23 ст.). Как Сам вознесся во славе, так и ученика вознесет в воскресшем теле после общего воскресения.

«И вознесет тя». Вознесение – от Него. Земля кротких так высока, что «что имеет нужду в возносящем на оную Боге, чтобы (*кроткий) мог ею владеть» (свт. Кирилл в ЕЗ). Но вознесет Он в Царство только терпеливых и праведных: милостивые, кроткие, сознающие свою нищету наследуют землю. Здесь на земле - они были вознесены каждый на свой личный крест, Богом определенный, и в скорбях явили терпение и упование на Бога, чем и уподобились Господу. Там – они будут вознесены Богом во славу Царства. И крест, и терпение, и Царство – из Его рук, от Него. Он вознесет тебя на крест, чтобы ты наследовал землю Царства: вознесет тя, еже наследити землю. И когда спасенные и воскрешенные Христом будут возноситься от земли на Небо, они увидят гибель оставленной земли. Они станут свидетелями Суда над злодеями. Подобное обетование мы читали в 9-11 стт.: Терпящии же Господа, тии наследят землю. И еще мало, и не будет грешника, и взыщеши место его, и не обрящеши. Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира. Кажется, что 34 и 10 стт. содержат противоположное обетование: ты, праведник, увидишь гибель грешника (34 ст.); ты не найдешь места его, т.е. ад, и грешника самого уже не будет (10 ст.). Противоречия нет: праведник увидит Суд над бесами и подобными им людьми, но не найдет грешного и места его в Царстве, куда будет вознесен.

Ветхозаветные люди понимали большинство обетований как обещание земных благ, потому что о вечных не имели ясного представления. Под видом благ земных, преходящих, Святой Дух устами Давида обещает вечное: «истребление видимых врагов и многолетие и рождение детей и подобные мирские блага были для тогдашних иyдеев вожделенны и предмет заботливости; то посему и божественный Давид поощряет людей к добродетели обещаниями таковых благ; и в этом заключается причина, по которой он многократно возвращается к тому же, напоминая о наследстве земли и достижении благ и других земных выгод. Но и то, о чем говорится по-земному, у возвысившихся умом принимается в высшем смысле, то есть, в смысле небесных и вечных благ бесконечного достояния праведников и мысленной и блаженной земли» (ЕЗ).

Следующие слова пророк мог произнести от своего опыта (Саул, Авессалом пали при его жизни), но мог и пророчествовать, обозревая историю из будущей своей вечности: Стт. 35-36. Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры Ливанския. И мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его. Перевод: Видел я нечестивца, что превозносился над людьми и высился, будто кедры ливанские. Прошел мимо – и нет его; искал я его, и не нашел места, где был он. Вот первая причина уподобления нечестивого кедру: «А уподобил нечестивого кедрам, по причине бесплодности и горечи его, так как кедры бесплодны и горьки» (ЕЗ). Грех горек и не рождает блага. А горше и губительнее всего гордость: кедр, растущий на горах Ливана, высится и превозносится над всеми деревьями, находящимися внизу, уподобляясь гордому. «…Теперь говорит: и я видел нечестивого, который превозносился и возвышался наподобие кедров ливанских, т.е. стоял на высочайшей степени власти и чести, славился богатством и роскошной обстановкой, так что все его благополучие казалось крепким и вечным, но вот, спустя некоторое время, довелось проходить мне мимо того места, где он возвышался, – и его как бы не было, поискал его, не осталось ли хоть каких-нибудь следов от его величия, и не обретеся место его, т.е. его как бы и совсем там никогда не было. Не назвал пророк по имени того нечестивого, падение которого так живо он изобразил здесь, но очевидно, что он разумел или Голиафа, или Саула, или других, им подобных, горделиво возносящихся нечестивцев». (ГР). Давид здесь говорит от своего жизненного опыта, как мудрый человек, который видел возвышение и падение нечестивых, ложь славы мирской, а также как пророк, прозревший и видевший Духом жизнь Царства будущего века. Там он, если будет искать, то не найдет тех, кто превозносился собственным величием.

Гибель гордых – частный вид общей погибели зла, диавола и смерти, начало которой положил Крест Христов и которая завершится в озере огненном. И Максим Исповедник видит в словах Давида рассуждение о судьбах зла как такового - вне зависимости от образа его воплощения: «Слова Бож. Максима: Это означает то, что зло хотя и весьма возвышается, но оно не существенно и не оставит места, т. е. следа по себе. Ибо не успело явиться, как уже разрушилось, как не имевшее самостоятельности. И Дидима: Нечестивым называет сатану. В будущем веке будешь искать места его, и не найдешь; а место диавола есть грех, как сказано: не давайте места диаволу; почему когда зло (греха) истребится, то и его, сатаны, место не найдется (в изд. Своде)» (в ЕЗ).

Стт. 37-38. Храни незлобие и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну. Беззаконицы же потребятся вкупе, останцы же нечестивых потребятся. Перевод: Храни незлобие и соблюдай правду, ибо жива будет память о человеке мирном. А все беззаконники истребятся, и память о нечестивцах истребится. «Храни незлобие и виждь правоту». «Храни незлобие» - мирный дух, который бы не смущался враждой внешней. Потому что только мирный дух обрящет вечную память у Бога, только мирный человек будет иметь добрых детей во спасение.

«Виждь правоту». Рассматривай не злобу грешных, но виждь, старайся увидеть Правду Божественную, живи этим созерцанием и поступай по нему. По мысли свт. Кирилла, правдой Давид назвал доброе исповедание веры – в слове и жизни. Имеющий таковое «находится в мире с Богом и святыми людьми» (в ЕЗ). Святой Дух заповедует человеку, чтобы тот стяжал праведность, правый дух, чтобы видел в себе его действие, а не действие греха, чтобы грех был побежден.

Беззаконные истребятся все вместе, и памяти о них не останется. Так в русском переводе: он не различает «останок» и «останцы», называя то и другое «памятью», что отчасти справедливо.

О каком останке говорит Святой Дух? В прямом смысле: останок – это то, что остается от человека на земле, - дети, жизнь его имени, людская память, дела его рук (так и воспринимал этот стих ветхозаветный человек). «…У мирного человека есть остаток, то есть, остается по смерти его память, или потому, что он оставляет хороших детей, или потому, что делал добрые дела…» (ЕЗ). «Память праведных с похвалами, – говорит Премудрый (Притч. 10:7); но не такова участь нечестивых: имя их угасает, и скоро погибает память их» (ГР). Бог не усваивает Себе нечестивых и не помнит их, потому что помнит (усваивает Себе) только благое. Они не войдут в Его память – вечную память, не воскреснут в жизнь вечную. В духовном смысле, останок – это «остаток, конец, будущность» (ГР). Этот «останок» обращен не в прошлое, а в будущее: он не «то, что осталось от жизни», а указывает на – блаженную вечность, которой не будет конца, т.е. на то, что еще остается праведному прожить. Заметим, что у мирного – останок, в единственном числе (ср.: у нечестивых останцы), потому что духовное не подлежит счету, - и оно войдет в вечность, а потом воскреснет. Но не о человеческой памяти должен заботиться человек: она ограничена, слаба, несовершенна, а о том, чтобы жить в памяти Бога. У Него вечная память, ее следует стяжать. Останок - доброе, духовное, вечное, что помнит о человеке Бог и что останется с человеком навсегда в Царстве славы.

Останок человеку мирну. «Под именем человека мирного св. пророк разумеет человека нелицемерно благочестивого» (ГР). Такой находится в мире с Богом и с ближними. Это тот, кто хранит незлобие и наблюдает правоту. «Он не допускает причин, которые бы заставили его нарушить мир. Мир нарушается неправдою, злобою, притеснением. Но все это противно истинному благочестию. Часто искание земных выгод или приобретений изгоняет мир и сеет враждебные чувства, а благочестивый ничего не ищет не только на земле, но и на небе, кроме Господа. "Что ми есть на небеси; и от Тебе что восхотех на земли.... часть моя, Боже, во век" (Пс 72:25-26). "Все вменяет он за уметы (навоз, сор. – Ред.), да Христа приобрящет" (Флп. 3:8). Иногда неосторожность в слове, любовь к спорам и словопрениям гонят мир из среды людей. А отчего эти споры? От тщеславия и самолюбия. Но до того ли праведнику или благочестивому, чтобы искать тщетной славы? Он знает, что Богу угоден сокровенный сердца человек, который усовершается "в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Петр. 3:4). До того ли ему, чтобы клеветать, порицать и осуждать? Он всегда погружен в самоосуждение, занят строгим препиранием с внутренними помыслами и чувствами. Для него всего дороже мир: "Мир Твой даждь нам, Господи, вся бо воздал еси нам" (Ис. 26:12), потому что только мирное сердце способно к любви, только в мире возможно богомыслие и созерцание Господа» (ГР).

Какой конец (останок) у нечестивых? Давид сравнил его с останцами. Так называют недоразрушенные ветром и водами земляные столбы. В Большом Энциклопедическом словаре читаем: «Останцы, изолированные (островные) возвышенные элементы рельефа, сохранившиеся от разрушения в виде отдельных массивов. Различают останцы выветривания, а также останцы обтекания (в долинах рек)» (БЭС). Останцы – земляные столбы: результат работы ветров и вод, т.е. стихий земных, - над землей. Именно с землей, прахом сравнивает Писание грешников. Они открыты стихиям страстей, насилию воли сопротивных, подчиняются силе обстоятельств. Те обтачивают, разрушают их, превращают в ничто все доброе, что в них было когда-то: останцы же нечестивых потребятся. Святой Дух сравнивал конец нечестивых с высохшей травой (2ст.), годной только для печи: при жизни в них не было подлинной жизни, и огонь ожидает их впереди. Теперь же сравнивает их с земляными столбами, уродливыми останцами: они были при сотворении прекрасными холмами Божиими, но не сопротивлялись ветрам страстей, бурям мира. И будут разрушены до конца.

Стт. 39-40. Спасение же праведных от Господа, и Защититель их есть во время скорби. И поможет им Господь, и избавит их, и измет их от грешник, и спасет их, яко уповаша на Него. Перевод: Господь спасает праведников, Он их Защитник во время скорби. Поможет им Господь, избавит их от грешников и спасет их, ибо они уповают на Него. Псалом завершает истина фундаментальная: спасение от Господа! В Царство Славы вводит Господь; Он – Защитник праведного от скорбей земной жизни. Он помогает, избавляет, вырывает из рук грешных тех, кто уповает на Него. Человек должен заботиться о том, чтобы стяжать праведность. Но Бог спасет не за фарисейское исполнение закона, а в ответ на живое упование, растворенное любовью и верой, – «яко уповаша не Него». Это обетование Бога и исповедание Давида.

Ясный, бодрый, светозарный глас 36 Пс. не содержит и намека на смешение с чем-то несовершенным, человеческим, вовсе не имеет печальных, горестных нот, сомневающихся интонаций или страхов - это глас Бога, принятый и переданный гласом человека, просвещенного Духом. Радость и мир – плоды духа, который принял истину о торжестве Божественного Промысла и Правды Его, о Его конечной победе. Правда Божия абсолютна, милость Его не может сравниться с человеческой. Псалом практически не содержит молитв, потому что в нем доминирует глас Божий, а глас человека вторит ему, исповедует истины и радуется обетованиям.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).