8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 39

Надписание: В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида. Псалом написан Давидом и «указывает на конец ветхозаветных времен» (ГР), отсюда – «в конец».

Псалом сложен по структуре, потому что полифоничен: в нем слышны разные голоса, и не всегда можно однозначно определить, с кем соединяет свой голос псалмопевец. Смена этих голосов определяет смысловое членение псалма, его композицию. В рассуждениях о композиции мы следуем свт. Афанасию: «Песнь эта приносится от лица нового народа, изъятого из рва бедствия, а потом вводится и лице Христа, объясняющего благодарным способ домостроительства. После же сего снова вводится лице уверовавших из израильтян, желающих избавиться от греха неверия и вместе описывающих бедствия, какие постигли их за неверие» (АВ). В прологе (2-4 стт.) Давид благодарит Бога от лица человека, спасенного Новой Благодатью (бывшего иудея или язычника). И воспевает он Духом Святым новую песнь: сначала поет сам пророк (5-6 стт.), а далее его устами - Воплотившийся Господь (6-11 стт.). Последняя и самая большая часть псалма содержит молитву, возносимую Давидом от лица воинствующей и страдающей христианской церкви (и/или от лица Израиля, раскаявшегося и терпящего за свое нечестие) (12-18 стт.). «По словам божествен. Кирилла и Афанасия, этот псалом внушен Давиду Духом Святым от лица христианской церкви, которая чрез него благодарит Бога за удостоение ее божественной благодати; в нем же она молится об освобождении ее от жестоких правителей и гонителей, которые воюют против нее» (в ЕЗ). Благодарит и молится христианская Церковь, однако, псалом «относится ко всему человеческому роду, получившему от Бога и Спасителя нашего надежды воскресения. К сей мысли ведет нас богоглаголивый Павел, упомянувший некоторые слова (сего псалма) в послании к Евреям» (ЕЗ).

Псалом пророческий, мессианский, поскольку он возвещает о Новой Благодати (ее не знал ветхозаветный праведник), о новом человеке, воспринявшем эту Благодать, и о новой песни, этой Благодатью вдохновленной. Эту невиданную прежде Благодать низведет с Неба Воплотившийся Бог. И Давид пророчествует о Рождестве и спасительной миссии Иисуса Христа, без которых Сошествие Святого Духа было бы невозможно, и о гонениях, которые претерпит Его Церковь, уподобившись в страданиях, смирении и славе Главе своей.

Пролог к песни (2-4 стт.)

В первых стихах Давид объясняет: за что он благодарит Господа (2-3 стт) и Кем вдохновлена Его благодарственная новая песнь (4 ст).

Ст. 2. Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою. Перевод: Терпеливо надеялся я на Господа, и внял Он мне, и услышал молитву мою. «Терпя потерпех Господа». Такое сочетание двух глагольных форм, своеобразное «удвоение» смысла, «в еврейском языке обыкновенно; оно выражает усиление, как и в следующих словах: видя видел я злость против народа моего (Исх.3, 7)» (ЕЗ), а также: «"глаголя глаголах" (2 Цар. 7:7), "ревнуя поревновах" (3 Цар. 19:10), "ведый увеси..." (Быт. 15:13)» (ГР). Какой же смысл удваивается, усиливается здесь? Обе глагольные формы – «терпя» и «потерпех» возводятся к глаголу: "терпеть", который в Псалтири и вообще в Писании обозначает: "чрез долгое время ожидать, с терпением надеяться" (ГР). Выражение: «терпя потерпех» значит: «долго и с великим терпением ожидал я» (ГР).

«Я» - Давид, царь, живший за 1000 лет до Рождества Христова: «Много и долго претерпевал я, говорит здесь псалмопевец, разных бед и искушений, долго ждал милости от Бога и не переставал с твердым упованием возносить к Нему усердные молитвы» (ГР). Зигабен относит это «ожидая ожидал» к Церкви: «Итак, ожидая ожидал — значит: я, церковь, долго ожидала Христа на помощь. Так о нем и написано: и Он ожидание народов (Быт. 49,10), и божественные пророки предсказали о Нем». Да, ветхозаветная Церковь с великим терпением ожидала Спасителя, и Давид говорит от лица этой ожидающей Церкви: он уже не конкретное историческое лицо, а человек уповающей Церкви. В чем явилось это терпение? Давид и Церковь, много терпя от врагов видимых и невидимых, не отступили от Божественного закона и не оставили упования, сохранили достоинство святости – в этом и заключается смысл слова «потерпех».

Зигабен считает, что Давид говорит от лица языческой церкви: «Христос, говорит, тщательно и милостиво смотрел на меня—церковь Свою, как бедствовавшую от заблуждения касательно идолов, и потому-то услышал молитву, бывшую о мне; ибо пророки молились о церкви из язычников» (ЕЗ). Почему Христос назвал «Своей» языческую церковь, нечествовавшую в своих обрядах, имеющую ложное представление о Боге? В данном случае «церковь» - это люди: каждый человек сотворен Богом и предназначен для спасения, и принадлежит он не Зевсу, не Венере, а Творцу своему.

Итак, Давид говорит от лица человека, спасенного новой Благодатью, - бывшего иудея и бывшего язычника. Что их объединяет? И к тем и к другим придет Спаситель. И те и другие являли любовь к истине, как бы они ее ни понимали, умели слышать глас Божий в голосе совести, показали удивительные примеры любви, самоотверженности и терпения. Они желали и молились, чтобы Бог явил им Себя, пришел и открыл Свою волю о них.

И вот Он внял их упованию – пришел, воплотился, чтобы спасти ищущих Его: «И внят ми, и услыша молитву мою» – таково мессианское прочтение 2 ст. Когда Давид явил терпение и в терпении - упование, тогда внял его молитве Господь, – это план истории. «Это подобно сказанному: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19)» (АВ). Бог услышит молитвы тех, кто претерпит до конца, и сотворит им благо: и внят ми и услыша молитву мою. Услышит царя Давида, услышит «чающих утешения Израилева» (Лук., 2, 25), услышит пророков, молящихся о неплодящей языческой церкви, услышит чистых сердцем из этой церкви. Услышит и придет, чтобы объединить в Себе и Своей Новозаветной Церкви всех, во-первых, иудеев, во-вторых, язычников. Пророк уже видит это, поэтому избирает формы прошедшего времени, - для него это уже познанная реальность.

Как и от чего спасает пришедший Христос? Ст. 3. И возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нозе мои, и исправи стопы моя. Перевод: И вывел меня из пропасти страданий и тинистой топи, и утвердил на камне ноги мои, и направил стопы мои. В ответ на терпение и упование Господь – Путь и Истина - поведет идущего к Нему по Своему пути – на Небо. Как? Возведет (движение вверх) от пропастей плотских страстей и поставит утопающего на твердое основание веры, на Небесный Камень, который есть Христос, исправит пути человеческие, чтобы они вели прямо к Богу. Третий стих говорит о трех спасительных действиях.

Вот первое: «И возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Человек до Христа не знал прямых путей: вместо них он видел впереди себя рвы, которые вырыли ему в земле, в плоти, его собственные страсти (и не только язычник, но и ветхозаветный человек, знающий закон, не имел сил и благодати своей силой побеждать их). Гибельность страстей выражена образами рва с его глубиной и тины, топкой, затягивающей: страсть – это грязь и илистая глубина, которая затягивает, не отпускает и убивает. Что совершил Господь? «И возведе мя от рова страстей. …Извел из глубины греховной, освободил от сладострастия бренного тела, или из врат смерти и тамошнего тления, или от мирских развлечений» (АВ). Глубина греха, капризы плоти, смерть, развлечения – оказывается взаимосвязанными и представляют собой ров на пути ко спасению: из него сложно выбраться. Чуть ниже святитель скажет: «Ров же страстей есть порок и невежество» (АВ). Человек, живущий без Бога, не имеет в себе Его просвещающего света и не ведает, что творит, и тогда «во грехах, как в тине, увязают уловленные ими» (АВ). Зигабен: «под рвом бедствия можно понимать пропасть заблуждения касательно идолов», т.е. бедствие языческого нечестия, а «под грязною тиною, или болотистою и гнусною грязью… — возрождение страстных пожеланий», которые тлетворны и привязчивы к душам, принимающим их (ЕЗ).

Или иначе: «Под ровом страстей св. Давид разумеет великие опасности, которым он подвергался, или тяжесть страданий и глубину скорбей, которые долго приходилось ему переносить (терпя потерпех)» (ГР). Бог ради терпения и незлобия Давида спас его «от бедствий и страданий телесных, которым он подвергался со стороны гонителей, и от страданий и скорбей нравственных, которые он испытывал чрез падение в греховную тину» (он же). Давид проображает праведника всех времен. История Давида отражает общие духовные законы.

Вот второе спасительное действие Христа: «И постави на камени нозе мои». Мало возвести человека от пропастей греха, очистить его от грязи и ила: надо, чтобы он там, наверху, нашел точку опоры на Небесной Тверди. Иначе он снова плюхнется вниз с высоты в то же болото, и в выметенный дом придут демоны злейшие. Христос (а не человек сам себя) не только возводит «от рова страстей», но и ставит человека Церкви на твердое основание. Что может быть тверже камня? Камень этот есть То Семя Жены, Христос, на Которого уповал, Которого ждал ветхозаветный человек и в Которого верит человек Новой Благодати. Камень - это Спасение, которое принес Спаситель; Камень – это вера в Грядущего и Пришедшего; Камень – это Боговоплощение, исповедовать которое призывал Учитель. Он говорил: «И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). На идее Боговоплощения будет создана Церковь (мысль особенно подчеркивается в работах сщмч. Илариона (Троицкого)).

«Как глубина и тина служат образами величайшей опасности жизни, так, напротив, стоянием на камне (постави на камени) выражается избавление от всех опасностей и утверждение на правом пути спасения (и исправи стопы моя)» (ГР). Зигабен считает, что Давид говорит от лица Церкви: ее Бог поставил «на твердом камне веры и, показав мне путь спасения посредством евангельских заповедей, устранил всякое преткновение, и таким образом уровнял ход мой так, что я не хожу более криво, блуждая то там, то здесь». От остатков этой тины умывает Господь ноги учеников накануне Страданий и нас омывает в Таинствах. Свт. Григорий Нисский призывает нас: «Итак, умыв ноги и отринув всякую земную нечистоту, утверди ноги свои на камени, чтобы не колебались угодные Богу хождения твои. Храни на уровненном пути шествие неоскверненным, как поступил и Давид, когда очистившись от грязной тины, он поставил ноги свои на камени, где под камнем разумеет Господа, Который есть свет и истина, и нетление, и оправдание, коими духовный путь уравнивается» (в ЕЗ). «Апостол Павел говорит, что камень бе Христос (1 Кор. 10, 4). Постави нозе мои, потому что научился я ходить путем угодным Богу, то есть, в деятельной жизни и в правых догматах» (АВ). Научился, потому что Бог поставил Давида, а вслед за ним и каждого уповающего, ищущего Бога - на Камень. Но как может стоять постоянно падающий? Верой: "Итак, взяв из рва бедствия, т.е. злого идолопоклонства, и грязной тины, т.е. гнусного поведения, Он возвысил, говорит, Церковь в лице пророка, и поставил меня на камени, т.е. на непоколебимом исповедании веры" (Дидим у Зигабена)» (в ГР).

Вот третье действие: «И исправи стопы моя». Это следствие от причины, указанной выше: если человек твердо стоит на Камне, т.е. содержит в себе Самого Христа Спасителя, жаждет Его спасения, живет верой в Него, исповедует твердо Боговоплощение, то, как следствие, слово Божие - творческое и животворящее, а также Таинства Церкви исправляют стопы человека, и он не уклоняется на грех, а прямо шествует к Богу, которого видит сердцем.

В первых стихах Давид показывает: за что он благодарит Бога – за спасение. «Показав таким образом путь спасения, посредством евангельских заповедей, Христос устранил всякое преткновение, чтобы люди не колебались более и не уклонялись от Него, Господа Иисуса Христа, Который есть "путь и истина" (Ин. 14:6) и оправдание» (ГР)

Новая Благодать прежде очищает, освящает человека, а затем вкладывает в уста его новую песнь: Ст. 4. И вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему. Узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа. Перевод: И вложил во уста мои песнь новую, песнопение Богу нашему. Узрят многие и убоятся, и станут уповать на Господа. Новая песнь. 1. Не тленные уста поют эту новую песнь Богу, не человек сочиняет ее, но Дух Святой зажигает в поющем нетленный огонь, и сердце начинает гореть, как у Луки и Клеопе. И тогда рождается новая песнь обновленного духа. Пение – это и молитва, и благодарение, и исповедание Церкви.

2. Зигабен называет новой песнью богослужебные гимны Новозаветной Церкви: «Христос, говорит, вложил в уста мои, то есть Церкви своей, новые песни; а разумеет под сим новые песни, тропари и духовные славословия, которые составляют и поют христиане по случаю новых благодеяний Христа Спасителя в Господские Его праздники. A пение Богу нашему—есть изъяснение новой песни».

3. Песнь новая - «то есть закон евангельский. Ибо, достигнув бесстрастия, по обновлении дома нашего, поем песнь новую» (АВ). Если песнь – закон, то пение – это святая жизнь святого человека, она горит сим нетленным огнем, поэтому такое пение можно видеть, и Давид пишет: узрят мнози и убоятся… Жизни святых потрясают, изумляют, рождают святой сыновний страх Божий. Человек изменяется, видя святой огонь. «И тогда, говорит, мнози, т.е. все те, которые, бывши прежде слепцами в душе, чрез веру во Христа узрят свет истинного богопознания, увидят знамения и чудеса, совершенные Иисусом Христом и святыми Его, и убоятся Творящего дивные чудеса и будут надеяться на Него: уверуют во Христа и будут надеяться (уповают), что получат чрез Него спасение» (ГР).

4. Зигабен считал, что Давид таинственно говорит о просвещении язычников, но Церковь просвещает каждого входящего с верой. Просвещаются ли те, кто не может достигнуть совершенной веры? «Ибо всегда некоторым образом неуверовавшие оказываются подражателями уверовавшим и, стараясь последовать их жизни, прозирают в истину и идут к свету истины. Потом, что из того следует? принимают в ум Божественный страх и, основав свои надежды в Боге, от Него, и от Него одного, просят подаяния благ» (Кирилл у Зигабена). Главное, чтобы стяжавшие благодать веры верили воистину, тогда и маловерные придут к Богу. Вступление завершилось, и далее следует песнь Новозаветной Церкви, которая воспевает Христа пришедшего.

Песнь благодарения. Часть первая (5-6)

Ст. 5. Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его, и не призре в суеты и неистовления ложная. Перевод: Блажен муж, который уповает на имя Господне и не взирает на суету и треволнения ложные. «С этого стиха и начинается та новая песнь, о которой псалмопевец говорит в предыдущем стихе. Песнь эту составил он в благодарность Богу за свое спасение» (ГР).

Блажен, кто уповает на Бога. Блажен только тот, кто с Богом и кого хранит Бог. Бог хранит и содержит в Себе уповающего на Него и удаляющегося от всего тщетного и безумного. «Итак, блаженным именует того только, кто возложил надежду на Бога, а не того, кто развлекается житейскими попечениями, которые суть и неистовление, и ложь» (АВ). «Суета» – надежда на собственные силы, земные власти, деньги, красоту, помощь человека-кумира, т.е. на пустой и бессильный призрак, на ложного бога – на мир. Суета противоположна упованию на Бога, в уповании совершенно нет ничего суетного, напрасного, тщетного. Суета – начало греха, в ней повинны в той или иной мере все, а «неистовления ложные» – действие в человеке победившей суеты, торжествующего греха и тления. Такой предан суете, вражде Богу до страсти, до последнего безумия. Неистовство – полное подчинение силам сопротивных, губительная бездна. «Некоторые под словом суеты разумеют идолов или суетное высокомерие, упорное доверие к своим силам; вообще же все разумеют – те суетные надежды на человеческие средства и пособия, которые ничтожны пред всемогущею силой Божией. Под неистовлениями (от греч. – бешенство, безумие) ложными разумеется состояние исступления, неистовства, в которое приводил себя предсказатель (в язычестве) искусственными средствами волшебства и, действуя именем идолов, являлся исступленным прорицателем, чрез которого говорили бесы, под видом ложных богов» (ГР). К предметам из бездны, ложным и опасным, относятся: «ложные предсказания по расположению и течению звезд на небе, гадания хиромантиков, вызывания духов (спиритизм), суеверные приметы и наблюдения за полетом птиц и разные другие ворожбы и чародейства, которым многие суеверные люди верят и на них надеются» (ГР). Это суета и неистовство. А что не суета?

Блажен, кто уповает на имя Господне. «У каждого христианина упование и спасение есть имя Христово, как это показали на деле пред мучителями святые мученики, которые открыто исповедали, что имя Христа и христианства составляет для них славу и богатство и надежду: и оно-то, по словам брата Божия Иакова, есть то доброе имя, которым мы названы (Иак. 2, 7)» (АВ). Упование на имя Господня движет благоговейным творцом Иисусовой молитвы, и он причисляется к блаженным.

Ст. 6. Многа сотворил еси Ты, Господи Боже мой, чудеса Твоя, и помышлением Твоим несть кто уподобится Тебе. Перевод: Много сотворил Ты, Господи Боже мой, чудес, и в замыслах Твоих благих никто не уподобится Тебе. Чудеса Твоя. Давид говорит от лица Церкви: она исповедует и перечисляет каждый день на богослужениях дивные чудеса Промысла Божия, особенно те, которые явлены на святых. «И проповедь эта (*Церкви) пронеслась по всей поднебесной, потому и уверовавших стало бесчисленное множество» (АВ). Церковь восклицает: «Никто не уподобится Тебе в помышлениях Твоих; то есть, никто не может постигнуть мыслей Твоих, Господи, касательно промысла о мире и спасения его» (ЕЗ).

Песнь благодарения. Часть вторая

Ст. 6. Возвестих и глаголах: умножишася паче числа. Перевод: Возвещал я и говорил: «Нет им числа»! Возвестих и глаголах Давид мог говорить и от себя: «Я, говорит, возвестил и проповедал о многих чудесах Твоих во многих псалмах. Но чудеса Твои еще умножились и оказались бесчисленными, не подлежат исчислении: потому что те, которые я теперь узнал, по свойству и великости своей необъятны» (ЕЗ). Или Давид возвещает и говорит от лица Церкви о том, что будет во времена первого пришествия: умножатся чудеса и знамения. Церковь пред лицеем Божиим пророчествует о грядущем.

Однако текст допускает иную трактовку: Лицо Христа вводится не с 7 ст., а с данных слов - «возвестих и глаголах». Сам Господь говорит устами Давида! В Своем Святом Благовествовании Мессия возвестит именно о Божественном замысле («помышлении») спасти человека, Он будет учить о Его несравненной Божественной Любви, которой никто уподобиться не может. И когда Господь выйдет с проповедью, тогда умножатся «паче числа» чудеса и спасительные дела Его. Или Христос этим 6 ст. отвечает Давиду. Восклицание пророка: «многа сотворил еси Ты, Господи Боже мой, чудеса Твоя» Он подтверждает словами: «умножишася паче числа». На утверждение Давида «и помышлением Твоим несть кто уподобится Тебе» Христос отвечает: «возвестих и глаголах». Я возвещал и говорил людям, когда жил среди них, о Божественном промышлении Твоем, Отче, о замысле спасения.

Господь предложил людям Божественное слово и творил чудесное, как Бог, но молился Отцу и благодарил Его, как Человек, и от лица человечества. «Не как частное лице стоял Богочеловек среди рода человеческого, но как Представитель его, солидарно с ним связанный; поэтому нет ничего удивительного в том, что Он, имея глубокое прозрение в любовь Божию к падшему человечеству, во время своей земной жизни часто благодарил Отца - от имени человечества (10-11), как за все благодеяния роду человеческому, так особенно за устроение искупления» (ИО). Вот и далее последует такая молитва-размышление Спасителя, Его беседа с Отцом, а мы будем ей свидетели. Если шестым стихом Господь отвечает Давиду, то седьмым стихом Он обращается к Отцу: Ст. 7. Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжении и о гресе не взыскал еси. Перевод: Жертвы и приношения Ты не восхотел, тело же уготовил мне; всесожжений и жертв за грехи не требовал. Сын рассказывает нам, обращаясь к Отцу, как Тот устроил спасение человеку, и открывает тайну Боговоплощения: «Здесь вводится лице Христа, говорящего Отцу: поелику не восхотел Ты жертвы и приношения, и не благоволил принимать всесожжения, совершаемые по Закону; то (8) прииду, восприняв на Себя тело, которое сам Ты свершил Мне, потому что Дух Святый и сила Вышнего осенили Святую Деву» (АВ). Какая связь существует между утверждениями: Ты не восхотел законных приношений и Ты Мне «совершил» тело? Только одна: для Великой Жертвы, которую только прообразовывали агнцы, Ты, Отче, «совершил», сделал пригодной, Мою Плоть, и уж не требовал от народа жертв, приношений, всесожжений и жертвы за грех. Слова 7 ст. могут относиться только к Одному Человеку на земле: Иерей по чину Мелхиседекову - Иисус Христос - совершит единственно спасительное жертвоприношение: принесет Свою Плоть в Жертву за грехи мира; Его Жертва будет всесожжением.

«А теперь здесь Христос говорит к Отцу, что с того времени, как Я воплотился и стал словесною и истинною жертвою, возносящею (на себе) грех мирa, Ты не восхотел никакой другой жертвы, какая приносилась по закону» (ЕЗ). Однако, если Господь накануне страданий велел ученикам заклать и приготовить пасхального агнца, причем Он подчеркнул Свое желание есть его вместе с ними, то на эту жертву была воля Отца. Текст 39 Пс. не открывает, с какого именно времени Отец не восхотел законной жертвы: с момента воплощения (мысль Зигабена) или с Тайной Вечери, следовавшей за Вечерью ветхозаветной. Скорее всего, 7 ст. выражает простой факт, что законные жертвы для спасения мира не нужны: спасти людей от погибели могла только Голгофская жертва. Причинно-следственные отношения довлеют над временными: так как Ты не восхотел законных жертв, то сотворил Жертву, дав Мне Тело, поэтому не требовал от народа всесожжений.

В этом рассказе о грядущем спасении слышится благодарение: Христос говорит о Боговоплощении и благодарит Отца - как Человек от лица спасенного человечества. Дидим считает, что Господь в 7 ст. говорит о Евхаристической Жертве (однако, она могла состояться только при наличии Голгофской): «И Дидима: вместо древней вводит бескровную и словесную жертву Господня тела и крови. Ибо Сам Христос совершил для церкви тело, то есть, Господне во время Тайной вечери, когда сказал „Приимите, ядите"» (в ЕЗ). Тогда слова 7 ст. произносятся от лица Церкви, и местоимение «ми» соотносится с Церковью: Ты, Христе, мне, Церкви, дал через Таинство Евхаристии Тело Твое, которое скрепило и создало тело самой Церкви, для которой Ты – Глава.

Наиважнейшим в данном псалме является его мессианский смысл, однако, прот. Григорий предлагает также историческое и нравственно-психологическое прочтение 7 ст. Давид говорит о своей жертве, которую он хотел бы принести Богу. Хотел бы, но не может, потому что сейчас бежит от Авессалома и храм для него недоступен. Бегство и гонение определил для Давида Бог, поэтому пророк «решается сказать, что Бог не хочет от него в этом случае жертвы, а желает только того, что он может принести Ему в своем удалении от богослужебного места, именно – послушания, смиренного подчинения Его воле. Выражение: тело же свершил ми ecu – в переводе с еврейского читается так: Ты открыл мне уши, т.е. "Ты отверз мой духовный слух, дал мне способность слушать, внимать Твоим заповедям и исполнять их". Значит, в обоих выражениях смысл один и тот же: Бог совершает, или, что то же – дает тело для того, чтобы человек приносил его со всеми силами своими в жертву Богу (Рим. 12:1), чтобы посредством самоотвержения, телесных страданий закалал его в жертву Богу. И Давид точным исполнением воли Божией, терпеливым перенесением страданий мог и в бегстве приносить Богу жертву. Всесожжением называлась жертва Богу за грехи, которая вся сжигалась без остатка, и Давид говорит здесь, что такой жертвы Бог от него не потребовал: всесожжении и о гресе не взыскал ecu» (ГР).

Пророк не только говорит от лица Иисуса, но и проображает Его: «Как некогда от Давида Господь не хотел никакой левитской жертвы, а желал жертвы безусловного послушания, жертвы всей личности; так и от Христа, послушание Коего к Отцу достигло своей высочайшей степени в предании Своего тела на ужаснейшую смерть; как Давид свою внутреннюю жертву совершил исполнением Божественной воли, так и Христос (Ин.4:34, Мф.26:39, Евр.10:7-10). Эта (*Божественая) воля считается душою этой προσφορα (*т.е. приношения)» (ИО). Жертвоприношение прежде совершилось в душе Иисуса: сначала Он принял волю Отца, возлюбив ее, а потом взошел на Голгофу. В 39 Пс. акцент делается на том, что страдания Давида (а в его лице Церкви, народа (12-18 стт)) были за собственный грех, и одним из главных является мотив покаяния, поэтому прообразовательный смысл псалма несколько приглушен.

Итак, человек не может быть спасен плотью животных, его спасет Жертва Сына, поэтому Отец творит Ему плоть: соединяет Совершенное Божество Слова с Совершенным Человечеством Иисуса. И Сын отвечает на волю Отца согласием: Я приду и исполню волю Твою – стану Жертвой за грех мира: ст. 8-9. Тогда рех: се, прииду: в главизне книжне писано есть о мне: еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего. Перевод: Тогда сказал я: «Вот я иду, как в свитке книжном написано обо мне; сотворить волю Твою, Боже мой, восхотел я, и закон Твой в глубине сердца моего». Мессианское толкование. «Тогда рех». «Тогда» имеет не столько временное значение, сколько значение следствия: Ты не пожелал более законных жертв, тогда (поэтому) и Я, любящий волю Твою, сказал: «се, прииду», чтобы стать Жертвой. «Рех» - сказал не устами только, а всей волей Своей.

«Се, приду». 1. Христос обещает и пророчествует, что придет, чтобы стать Единственной Жертвой за грех, и отменит ее прообразы. Вот, иду на землю и прииду на Крест. Этим «прииду» Господь уже принес внутреннюю, невидимую, но истинную Жертву. Каждый шаг Господа – от Боговоплощения до Голгофы, от Голгофы – до явления по Воскресении, от Воскресения – до второго Пришествия – так или иначе относится к этому «прииду». Учитывая связь с предшествующим стихом, пророчествующем о Боговоплощении и Жертве, толковники относят «прииду» к Рождеству или Страстям. Например: «…Сам Христос сказал эти слова (устами Давида, пророчески), входя в мир для воплощения» (ГР). Зигабен относит это «тогда рех» к Первосвященнической молитве Сына Божия, а «прииду» выражает готовность взойти на Крест: «Тогда—когда? Когда Ты не восхотел законных жертв. Ибо в то время сказал я: Отец! Пришел час, прославь Твоего Сына (Иоан:17,1). Ибо это: вот я иду—значит: как Ты видишь, вот Я готов» (ЕЗ). Рождество и Голгофа связаны неразрывно: плотское рождение необходимо для Голгофской Жертвы.

Когда св. Апостол Павел в своем Послании к Евреям противопоставил Единственной спасительной Жертве множество прообразовательных законных жертв, не способных спасти от греха, смерти и ада, то он положил в основание этой мысли именно 7-9 стт. 39 Пс. Он в своем толковании неразрывно связал Рождество и Голгофу, потому что на них зиждется спасение, ими человек достигнет совершенства. Ветхозаветная жертва в дохристианские времена являла послушание Закону и веру в Давшего его, но «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (*болезнь тяжела, а лекарство ничтожно – мысль блаж. Феофилакта). Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже. Сказав прежде, что "ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех,- которые приносятся по закону,- Ты не восхотел и не благоизволил", потом прибавил: "вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. И всякий (*ветхозаветный) священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда (*Феофилакт справедливо относит это «навсегда» не к очевидному и не требующему такого уточнения «воссел», а к Жертве: Жертва Христова - навсегда, по причине своего совершенства) воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых (*т.е. крещаемых, по Феофилакту)» (Евр. 10, 4-14).

Чтобы спасти человека, нужна великая Жертва Любви – Бога и Человека. Чтобы стать Жертвой, Бог воплотился. В начале нашего спасения лежит Боговоплощение: «В Совете Триединого Бога прежде веков предопределено, чтобы воплощением Сына Божия восстановлено было падшее человечество. Пророк Давид и апостол Павел, вдохновенно созерцая эту тайну, возводят и нашу мысль к началу воплощения Сына Божия. Христос, входя в мир, говорит Богу Отцу: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Се, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже. Какая же это воля, и в начале какой книги она первоначально была объявлена? В начале Библии, где написано Божие предопределение о том, что "семя жены сотрет главу змия" (Быт 3:15). Это значит, что Сын Божий, воплотившись, сокрушит силу врага рода человеческого. Для воплощения же нужно зачатие, и та великая минута, когда архангел принес на землю благовещение, когда Дух Святой возвел естество Девы целомудренной в состояние Богоматери, означается в церковных песнопениях именованием главизны: днесь спасения нашего главизна (тропарь Благовещения); ибо с того мгновения уже с нами Спаситель, с нами Бог. И этот Спаситель, на земле поживший с людьми, Сам засвидетельствовал, что вышеозначенное предопределение Божие было написано о Нем (Ин. 5:46). И никто другой, кроме Его же, Сына Божия, не мог с наибольшим дерзновением и истинностью сказать эти слова: и закон Твой (Бога Отца) посреде чрева Моего, т.е. Я ношу в сердце Моем, в Самом Себе закон Твой. Таким образом, по объяснению апостола, в изречениях стихов 7,8 и 9 заключается пророчество об отмене ветхозаветных жертв как очистительных пред Божественною правдой средств за грехи людей и о замене их телом Иисуса Христа, единожды навсегда принесенным на Голгофе за грехи всех людей: тело же свершил (по пер. с греч. уготовал) Ми еси, т.е. взамен принесения тел животных в жертву Богу будет принесено тело Богочеловека» (ГР).

2. «Дидим это—вот, я иду—относит к лицу церкви» (по ЕЗ). Каждое чадо Церкви должно говорить: вот, я иду исполнить волю Твою, как написано обо мне в пророчествах о Церкви и в прямых повелениях Самого Господа. Иногда это «прииду» относят также и к Давиду: «Как Давид самого себя предложил в жертву и сказал: се прииду, так сказал и Христос уже в минуту Воплощения (εισερχόμενος κλ Евр.10:5), и потом во все дни Своей земной жизни, особенно на Масличной горе (да будет воля Твоя) и на кресте» (ИО). Чадо Церкви и Глава Церкви идут навстречу Божественной воле, чтобы исполнить ее, поэтому едины, соединены и друг с другом. Под этим «се, прииду» следует понимать и воплощение Иисуса (приход на землю), и согласие на Голгофу (восхождение на Крест). Прииду, чтобы спасти - Жертвой. Страдать будет Плоть – она и дается в Боговоплощении.

«В главизне книжне писано есть о мне». Прииду, потому что в этом была воля Отца, записанная в главизне книжной – «в начале книги написано о Мне» (Феофил.). Конкретное толкование образа «главизны книжной» различаются: о Христе написано 1) у всех пророков (ЕЗ), 2) в Протоевангелии (ГР), 3) в Пятикнижии (Ориген), 4) в Прологе Евангелия от Иоанна и в начале Евангелия от Матфея (среди неназванных авторов у ЕЗ).

«Еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех». Прииду - по сказанному через пророков - и сотворю Его волю по Своей воле. Я знаю ее – она «посреде чрева Моего», не чужда Мне, но естественна и драгоценна для Меня. Вся жизнь Иисуса Христа была подчинена этой воле: «Но какая была воля Отчая, как не изъясненная самим Господом, когда сказал Он: се есть воля Пославшего Мя, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, но воскрешу е в последний день (Ин. 6, 39)?» (АВ). Или в очень жестком варианте у Феофилакта: «Воля же Бога Отца – в том, чтобы Сын был заклан за мир, чтобы люди оправдались, но не через жертвы, а через смерть Сына Его» (Феофил.). Волю о Жертве радостно примет дух Христов: «Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (Ин. 17, 13). Плоть будет трепетать, но будет побеждена.

«И закон Твой посреде чрева моего». Так говорил Господь – так мог мыслить и ученик Его. «Это—посреде чрева моего - некто изъясняет так: Христос, имея волю Отца, сокрытою в Себе Самом, открыл ее верным ученикам Своим, которым открывал и тайны Царства Небесного. Доброе дело и нам очистить, сколько возможно, свое чрево (*душу), и истончить оное, чтобы могли принять в себя внутрь (εν μεσω) закон Господа» (ЕЗ). Христиане, стремящиеся уподобиться Спасителю, должны содержать волю Божию - закон Его - также в сердце своем: «Притом же, уставы нового завета пишутся не на каменных, но на плотяных скрижалях, как говорит Господь чрез пророка Иеремию: дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я (Иер. 31, 33), давая тем разуметь, что Церковь приимет новый закон в самые внутренние и мысленные хранилища сердца, и заповедей его восхощет зело (Пс. 111, 1)» (АВ).

Исторический смысл, относящийся к Давид, следующий: я иду, т.е. готов и спешу исполнить Твою волю, которая записана уже в Твоем Законе. А Закон этот, во-первых, - у Тебя, во-вторых, на пергаменте свитков Священного Писания, и, в-третьих, - в сердце моем. «В главизне книжне писано есть о мне, воля Твоя написана для меня, и вот я готов, мне приятно исполнять эту волю Твою, Боже мой, и тем приносить угодную Тебе жертву» (ГР). Она состоит не в приношении животных, а в вещах духовных – посреде чрева моего. Сердце, мой внутренний человек - главное место действия Закона Твоего, там же он и написан.

Стт. 10-11. Благовестих правду в церкви велицей, се, устном моим не возбраню: Господи, Ты разумел еси. Правду Твою не скрых в сердце моем, истину Твою и спасение Твое рех, не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа. Перевод: Возвещал я правду в церкви великой и впредь устам моим не возбраню, и Тебе это ведомо, Господи. Правды Твоей не скрыл я в сердце моем, истину Твою и путь спасения поведал, не скрыл милости Твоей и истины Твоей от сонма великого. «Св. отцы (Афанасий Великий, Кирилл Александрийский) и другие толковники и это место (*10-11 стт.), как пророческое, относят к лицу Иисуса Христа и под правдою разумеют проповеданную Спасителем "правду евангельскую" (Мф. 5:6,20), которая выше Закона, или сени законной (т.е. оправдание верою), под истиною – вообще евангельскую проповедь; спасением называют путь к дарованному Богом спасению чрез веру во Христа (Рим. 3:24-25), путь к благодати, приемлемой тою же верою (2 Тим. 1:9; 1 Петр. 1:13,20-21)» (ГР).

«Благовестих правду в церкви велицей». Это «благовестих» соотносится с «возвестих» 6 ст.: там Христос говорит Давиду, что Он возвестит, будучи на земле, о Божественном Промысле спасения. И здесь, используя тот же аорист (форма прошедшего подчеркивает реальность как бы уже совершенного грядущего дела), говорит, что не возбранит устам Своим благовествовать о Евангельской Истине в новом народе, в Новозаветной великой Церкви. Он три с половиной года устами Своими и жизнью Своей благовествовал «правду евангельскую» (Мф. 5:6,20) (АВ) среди людей, которые призваны войти в Церковь великую. Первое толкование образа великой Церкви можно назвать традиционным: «Великою церковию и сонмом пророк называет, говорят толковники, Церковь из уверовавших израильтян и язычников, Церковь Вселенскую. Я благовестил, говорит Христос устами пророка, правду Твою, Боже и Отче Мой, в Церкви Вселенской и не буду препятствовать, не возбраню устном Моим, т.е. всегда буду проповедовать людям спасительную истину, и Ты знаешь, Господи, что Я не молчал о евангельской правде, не скрывал ее в сердце Моем, но всенародно, пред сонмом многим проповедовал евангельское учение и всем открыл истину Божию (Ин. 16:7) и милость Твою, всем указал путь ко спасению» (ГР). Однако Церковь Христова всегда – «малое стадо» (Лк. 12, 32). Не многолюдство делает Церковь великой, а ее Глава и ее Основание. Церковь велика тем, что имеет Главой Богочеловека милующего, оправдывающего, прощающего, очищающего, исцеляющего, преображающего природу ветхого человека. «А Исихий говорит, что называет (Давид) церковь великою не только потому, что она имеет многолюдный состав, но еще гораздо более потому, что она могла принять всякие и прекрасные – богословские — истины» (в ЕЗ). Необычно и глубоко толкование свт. Афанасия: «Великая Церковь есть душа, во всяком народе уверовавшая в Спасителя. Она оправдывается, имея Того, Кто оправдывает нечестивого» (АВ). Эта душа принимает Самого Христа, Истину и Правду Его. Она облачается в Его правду, обретает праведность – таково значение этого «оправдывается». Эта душа уподобляется Христу, и в этом ее величие.

Иногда «Церковь великую» противопоставляют «сонму многу», т.е. синагоге, например: «А великим собранием называет многолюдные синагоги иудейские, среди которых Господь проповедовал открыто» (ЕЗ).

«Се, устном моим не возбраню». Говорил Я - говорили уста Мои. Уста Церкви - это преславные апостолы и бывшие после них учители (мысль ЕЗ). Через них Святым Духом глаголет и сейчас Господь. Почему апостолы, отцы и учителя Церкви могут говорить Божественную правду, и Христос не возбраняет им?

Потому что Ты, Отче, усвоил их Себе: «Господи, Ты разумел еси». Сын обращается к Отцу: «Сказанное же: разумел еси — значит: усвоил Себе» (АВ). Усвоил Себе благовествующие уста отцов, учителей, преподобных и праведных и теперь говорит через них. Или: усвоил их самих, познал как подобных Сыну. Грешников Бог не знает, не усваивает Себе. «А это—ты разумел—поставлено вместо—Ты усвоил мне Свою правду посредством веры, то есть, как принявши ее охотно» (ЕЗ).

«Правду Твою не скрых в сердце моем, истину Твою и спасение Твое рех». Если «я» Давид, то «Ты» - Христос; если «Я» Христос, то «Ты» - Отец Божественного Сына. И Давид, и Иисус утверждают, что не имеют «своей» правды, истины и спасения. Правда Твоя, истина Твоя, спасение Твое – Давид усваивает их Спасителю, а Глаголющий устами Давида Спаситель – Отцу.

И Давид, и его Божественный Потомок не скрывали в сердце спасительные истины. Давид воспевал и проповедовал Духом Святым Истину и Спасение, т.е. Самого Христа грядущего. Его проповедь была максимально приближена к новозаветной: «Разумеет правду, им проповеданную, правду, которая выше Закона и сени» (АВ). Господь благовествовал и словом Учения, и Жертвой Голгофы, будучи Сам и Истиной, и Спасением для любящего Его. Истина - Твоя, Отца, но она же и Моя, Сына. Христос Сам Истина и Спаситель, и являл Себя в жизни как Истину и Спасителя, но здесь идет речь об истине и спасении как предмете проповеди, изъяснения.

Правда, истина и спасение живут в духе и слове Евангелия, отсюда слова отцов: 1. «Правдою здесь Давид называет Евангелие, как оправдывающее верующих в оное и хранящих заповеди его» (ЕЗ). Христианин оправдывается, т.е. ему усваивается праведность, если он воистину верует, живет по вере, - это выше, чем оправдание от исполнения дел закона.

2. «Истиною же называет евангельскую проповедь. Но не скрыл и спасения Твоего, т. е. пути к дарованному Тобою спасению, или благодати, приемлемой верою. … И учение об истине человек обретает в учении созерцательном, а о спасении — в деятельном» (АВ). Правду, истину, спасение, милость Сын воспринял от Отца, как от Источника. Они неразрывно взаимосвязаны и вечно существуют в Боге, который является Абсолютной Правдой, Истиной, Любовью и Спасителем. Во Христе эти Божественные свойства максимально очевидны, явлены полно и совершенно. Он не скрыл их, но являл словом и делом. «И здесь тоже Евангелие называет истиною и спасением; так как оно не только исполнено правдою, но и истиною: Я, говорит, истину говорю вам (Иоан.16, 7), и не только сим (исполнено), но и спасением, обещая доставить спасение всем верующим» (ЕЗ). И милостью Господь тоже называет Евангелие: «Таким образом, Давид называет Евангелие различными именами соответственно различным дарованиям оного» (ЕЗ). «Милость Божия и истина бывают для нас заступлением, поскольку, взирая на милость, не отчаиваемся, а—на истину суда, что он будет судить пути каждого, укрепляемся не грешить. Часто и Спаситель называется Милостию и Истиною Божиею, первою потому, что мы чрез Него помилованы, а второю, поелику это Он» (ЕЗ).

Молитва Давида – молитва Израиля

Ст. 12. Ты же, Господи, не удали щедрот Твоих от мене: милость Твоя и истина Твоя выну да заступит мя. Перевод: Ты же, Господи, не лиши меня щедрот Твоих; милость Твоя и истина Твоя да будут мне всегда защитой. Давид молится не от Лица Господа, а от лица народа. Какого народа? 1. Царь Иудеи и Израиля говорит от лица кровных потомков своего народа, согрешивших сначала неверием во Христа, но после раскаявшихся: «После того, как Христос научил тайне домостроительства, вводится лице Израиля, пребывшего в неверии. Ибо, как не веровавший Божию милосердию, и за это презренный и испытавший всякое бедствие, приходит он в раскаяние, умоляя о щедротах. Указывается же и на призвание израильтян, которое будет в последнее время. Милость Твоя и истина Твоя выну да заступите мя. Исповедуем, что Ты — спасавший и защищавший нас древле. И Церковь Божия, получив спасение, снова просит о промышлении Божием, по причине всякого рода нападений от людей и демонов, о которых упоминает в последующих словах» (АВ). Молит народ, пришедший к Богу через глубокое покаяние в былом неверии.

2. Пророк молит Господа от лица всех чад Новозаветной Церкви - духовного святого Израиля: «Сии слова и последующие за ними произносятся от лица всего христианского собрания» (ЕЗ). Святой народ молит не столько о прощении, сколько о помощи в сопротивлении многообразным силам зла: «Слова Феодорита: Церковь Божия, хотя и получила спасение, опять имеет нужду в Его промысле, по причине многоразличных восстаний со стороны людей и демонов… Тоже почти говорит и Евсевий: Церковь Божия, подвергаемая треволнениям со стороны нечестивых, не высоко о себе мечтает, как находящаяся в борьбе, но приписывает случающееся с нею своим грехам и преступлениям (ибо и она имеет живущих в нерадении, любящих жизнь рассеянную и охотно работающих сладострастию), и просит у Спасителя милостивой помощи» (в ЕЗ).

И раскаявшийся грешник, и мучимый миром праведник, будучи чадами Церкви, могут воззвать: Ст. 13. Яко одержаша мя злая, имже несть числа: постигоша мя беззакония моя, и не возмогох зрети, умножишася паче влас главы моея, и сердце мое остави мя. Перевод: Ибо обступили меня беды, и нет им числа; настигли меня беззакония мои, и померк мой взор; стало их больше, чем волос на голове моей, и сердце мое замерло во мне. 1. Свт. Афанасий относит эти слова к раскаявшимся иудеям, осознавшим бедствия как наказание Божие за неверие во Христа и богоубийство, а само неверие и дела его - как беззакония, которые вот теперь настигли их, как Ангелы-мстители. Они познали и былую слепоту свою: по слепоте они не могли «зрети», т.е. осознать, обозреть, как умножались их беззакония: «Некто говорит: Грех, как мгла и облако темное, лежит на очах разума. И не только это, но и воспоминание прежних преступлений часто помрачает наш разум» (в ЕЗ). «Не возмогох зрети - по некоторым: я не в состоянии осмотреть, исчислить все зло, так много его; по другим: от многих страданий я ослеп, сделался так жалок, что не имею "ни слуха, ни зрения"; или: среди бедствий не вижу нигде спасительного исхода» (ИО). Теперь покаявшиеся люди винят в бедах только себя; они судят трезво и строго: грехов и ошибок столько, сколько не найдется волос на голове. Покаяние разогнало мглу, помрачавшее разум, и сердце вернулось к человеку, поэтому он может сравнить теперешнюю жизнь с былой смертью: когда царил мрак, сердце его как бы умерло – «остави мя». Умерший не осознавал свою смерть.

2. Зигабен относит эту горестную исповедь к христианам: «Замечай, христианин, что праведные люди, находящееся в церкви, по великому смиренномудрии своему все бедствия и искушения, случающиеся с ними, приписывают грехам своим. Так, согласно с сим говорили и три отроки, когда находились в пещи: согрешили, беззаконовали мы,—несмотря на то, что они это терпели за Бога» (ЕЗ). Или Церковь сокрушается, видя в себе недостойных. Однако она не осуждает их: «Поелику в церкви, как изъясняет Феодорит, между добродетельными и праведными есть многие грешники и нерадивые по жизни: то посему праведники усвояют себе грехи их, и почитают оные за свои собственные по общению и одной любви и вере с ними» (в ЕЗ). Церковь не презирает согрешающих, но сожалеет и плачет о них. Слова 13 ст. может произнести гонимая Церковь, когда скорбями Бог повелевает ей принять венцы.

3. Доминирует пророческое толкование, примеры которого были показаны выше, однако, возможны историческое и духовное осмысление 13 ст. Согрешили многие в народе – согрешил и пророк Давид, и здесь запечатлен его грех и его покаяние: «Далее Давид говорит, что грехи его, то есть, происходящие из грехов искушения, столько помрачают очи душевные, что они не могут видеть и различать, что полезно: однако тьму сию рассеивает свет утешения от Бога» (ЕЗ). Он учит нас терпению: Давид «не ропщет и не жалуется на то, что якобы неправедно подвергся таким бедствиям и что постигшие его беды и скорби превышали меру грехов или его виновность пред Богом. Напротив, он смиренно признается в своих беззакониях и в том, что справедливо наказывается теми бедствиями за свои грехи. А этим самым и обнаруживает свою кротость и благоговейную покорность судьбам правды Божией. Постигли меня, говорит, беззакония и грехи и так омрачили мою совесть, что я не мог прямо и открыто смотреть, не возмогох зрети, так что не мог заранее усмотреть, как велика и глубока бездна моего грехопадения и, претерпевая такие бедствия, не видел нигде спасительного исхода. И беззакония мои, и те самые бедствия и злострадания, которые являются следствиями и плодами грехов и беззаконий, как казни за них, так многочисленны, что их, кажется, более, чем волос на голове моей, – и я, изнемогая под бременем тех и других, остаюсь как бы бесчувственным, и сердце мое остави мя: я изнемогаю не только телом, но и душою» (ГР).

13 ст. – это исповедь, а далее – молитва об избавлении: стт. 14-16. Благоволи, Господи, избавити мя: Господи, во еже помощи ми, вонми. Да постыдятся и посрамятся вкупе ищущии душу мою, изъяти ю: да возвратятся вспять и постыдятся хотящии ми злая. Да приимут абие студ свой глаголющии ми: благоже, благоже. Перевод: Благоволи, Господи, избавить меня! Господи, поспеши на помощь мне! Да постыдятся и посрамятся замыслившие исторгнуть душу мою! Да обратятся вспять и постыдятся желающие мне зла! Да постигнет позор угрожающих мне: «Добро же тебе, добро!». «Благоволи значит здесь: яви благость Свою, умилосердись. Вонми – в переводе с еврейского читается: поспеши» (ГР). Поспеши избавить меня от врагов, желающих моей погибели. Так молит гонимая Церковь христианская, так молит Бога и рассеянный по земле наказанный кровный Израиль. И по этой молитве он обратится ко Христу в последние дни последних времен. Так молит о своем избавлении пророк Давид.

«Пусть, говорит он, постыдятся и посрамятся ищущие погибели души моей, да будут возвращены назад и преданы посмеянию все желающие мне зла» (ГР). Да постыдятся, да посрамятся, да возвратятся не следует понимать как зложелание: Давид просит не о злом, а о полезном для врагов Церкви. Гордым и жестокосердным душам полезен стыд, им полезно возвратится от злых замыслов и от злых дел домой - к добру. Выражение «благоже, благоже» «выражает посмеяние» (ЕЗ), издевку: беззаконные издеваются над праведными.

Итак, царь молится об Израиле и врагах его. И молитва это часто посещает его сердце: 15 ст. почти полностью повторяет 4 ст. 34 Пс., а 16 ст. кратко обобщает мысли 21-25 стт. того же 34 Пс. Кроме того, 14-18 стт. с некоторыми незначительными изменениями будут составлять 69 Пс. Из надписания последнего (В конец, Давиду, в воспоминание, во еже спасти мя Господу. Перевод: В конец, Давида, в воспоминание о том, что спас его Господь) мы узнаем, что молитва 39 Пс. (14-18 стт.) будет услышана Богом. Она намного лаконичнее, чем подобная ей, развернутая и пространная молитва 34 Пс., но эту краткую молитву примет Бог, и Давид запишет ее отдельно – так появится 69 псалом. «Избавление» (39 Пс.) Давид назовет «спасением» (69 Пс.), которое можно воспринимать как избавление от опасности (план истории) и как вечное спасение, устроенное Жертвой Христовой.

Давид молится о Церкви святых: ищущим Бога, любящим Спасителя и спасение Его принадлежат радость и веселие духовное, источник которых - в богообщении: Ст. 17. Да возрадуются и возвеселятся о Тебе вси ищущии Тебе, Господи, и да рекут выну, да возвеличится Господь, любящии спасение Твое. Перевод: Да возрадуются и возвеселятся о Тебе ищущие Тебя, Господи, да повторяют ожидающие спасение от Тебя: «Да возвеличится Господь!». Искать Бога может только тот, кто поднимается по лестнице духовной, а подъем сопряжен с преодолением своего ветхого человека – это тяжело, но в вечности такие обретут радость и даже веселье, противоположное горечи и тяжести пути. И Давид с Церковью молит, чтобы так было. Ищущий Бога любит Его Самого и Его спасение – заповеди, учение, Церковь, которые приводят к спасению. «Или спасением называет вочеловечение Христово, как сделавшееся спасительным для погибавших людей. Итак, сии-то, говорит, удостоившиеся получить Твою помощь, пусть скажут: да возвеличится Господь, то есть, да будет Господь велик пред глазами всех» (ЕЗ). Духом, устами и жизнью пусть повторяют одно: «Да возвеличится Господь», потому что не ищут собственного величия, а любят славу Божию, потому что ненавидят все суетное и уводящее от спасения. Спасением называют Самого Господа, который возвеличится на Кресте.

«Да радуются, говорит псалмопевец, и веселятся Тобою все ищущие Тебя, и пусть все любящие Тебя и Твое спасение непрестанно Тебя величают и прославляют, пусть все они веселым духом и радостными устами непрестанно вопиют: "Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем" (Лк. 1:46-47). И все блаженные и праведные потомки царепророка Давида были, конечно, преисполнены этого святого желания своего царственного Богоотца, как это видим из примера Пресвятой Девы Марии, сподобившейся быть Матерью Господа Иисуса, Сына Божия, Которая при свидании с праведной Елизаветой в ответ на радостное приветствие последней изрекла это псаломское величание Господа» (ГР).

Ищущие и любящие Бога да возрадуются (17 ст.) - я же нищ и убог. Во мне самом нет ничего доброго. Если что и есть, то только потому, что Господь о мне печется и открывает Себя и Истины Свои. Так должна мыслить о себе каждая душа, стоящая пред Богом Своим. Так говорил о себе и пророк Давид: ст. 18. Аз же нищ есмь и убог, Господь попечется о мне: помощник мой и защититель мой еси Ты. Боже мой, не закосни. Перевод: А я беден и убог, но Господь печется обо мне. Боже мой, Податель помощи мой и Защитник, не замедли. 1. Св. Кирилл относит эти слова к святому ветхозаветному Израилю, уповающему на приход Спасителя: «Кирилл: Древний Израиль называет себя нищим, и бедным и просит, чтобы не замедлило предсказанное о нем спасение» (в ЕЗ).

2. Свт. Афанасий относит это исповедание к раскаявшемуся Израилю: «Исполненный великой дерзости Израиль, пришедши в раскаяние, именует себя нищим и убогим, и уже соглашается в том, что и ему упование — Господь. Помощник мой и защититель мой еси Ты, Боже мой, не закосни. К сему-то концу, говорит, придет Церковь, прежде обнищавшая и великую бедность терпевшая в мире, но обогатившаяся Твоею силою и прославленная Твоею помощью, о чем и просит Бога, чтобы не закоснел; в сем, по прошению ее, и не коснит Он, как сказано: идый приидет, и не умедлит (Авв. 2, 3)» (АВ).

3. Зигабен считает, что Давид говорит от лица каждого христианина: «Это сказывается от лица каждого христианина: каждый христианин нищ, потому что оставил все имения свои ради Христа, беден, потому что трудится и снискивает нужное ко спасению его» (ЕЗ). Пророк, от лица каждой покаявшейся и скорбящей души, исповедует свою нищету, упование на любовь Божию, на Его защиту и помощь; он молится: не замедли. «Впрочем я, согласно с Феодоритом, полагаю в сих словах и другую более глубокую мысль: прилагая вышесказанные слова—я нищ и беден—к пророку Давиду, думаю, что сей блаженный, предвидя имевшее излиться на христиан богатство духовных дарований, пожелал и сам иметь оное, но поелику он жил задолго до дней и времен христиан и не мог достигнуть желаемого, то посему, скорбя и оплакивая сие лишение свое, он сказал: я нищ и беден, как не получивший сего духовного богатства; впрочем Бог попечется о мне, чтоб и я мог участвовать в этом духовном богатстве и славе, которую имели получить после христиане. Где ж участвовать? В Царствии Небесном; а что это истина, о том свидетельствует Господь так: Многие пророки и праведники желали увидать, что вы видите, и не видели, и слышать, что слышите, и не слышали (Матф.13, 17). О таковом-то желании своем просит Давид Сына Божия не замедлить прийти и сделаться человеком» (ЕЗ).

4. И, наконец, «ст.12-18 можно считать молитвою Богочеловека от имени искупленного, под игом страстей и неисчетных страданий вздыхающего человечества» (ИО).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Полный церковно-славянский словарь. Протоиерей Г. Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/index.htm - ПЦСД.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).