8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 40

Надписание: В конец, псалом Давиду. Псалом относится к числу прообразовательно-мессианских: события жизни Давида, на которые псалмопевец только слегка намекает, становятся прообразами событий новозаветных, которые Церковь Христова видит ясно и мистически переживает на Богослужении. Еп. Ириней писал об этой исторической неопределенности: «…Нельзя с точностью указать определенного положения в жизни Давида, как на обстоятельство происхождения этого псалма; одни относят его к последнему времени пребывания его при дворе Саула, другие ко времени бегства от Саула, иные к Авессаломову гонению» (ИО). Исторический смысл псалма не ясен, так как не важен: взгляд Давид устремлен в будущее: там откроются наиважнейшие смыслы, та история важна. По отношению ко времени Давида она – пророчество. Пророческий план – наиважнейший. Поэтому комментатору лучше не загонять себя в сети современной Давиду истории, а следовать указанию псалмопевца: «в конец». «Слова Исихия: Пророк надписывает псалмы: в конец, потому что в них говорится о том, что относится к окончанию домостроительства, со стороны Христа» (в ЕЗ). «Давид был прообразом Богочеловека, взявшего на себя немощи наши и понесшего болезни (Мф.8:17), преданного своим учеником (Ин.13:18), и смерти Коего с нетерпением ожидали злорадственные "друзья" его. Происходившее в меньшей степени с Давидом на Иисусе Христе совершилось в полной мере (да исполнится (*да сбудется Писание), Ин.13:18)» (ИО).

Псалом содержит ясное указание на предательство Иуды. Господь Сам показал это в Евангелии Иоанна, когда сказал Апостолам: «Не о всех вас говорю: Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Иоан.13,18). «Свидетельство о сем не находится ни в каком месте Писания, кроме настоящего псалма, говорящего: ядущий хлебы мои вознесет на Меня пяту» (ЕЗ). Именно эти слова относятся к Иуде, именно это дело – предательство и коварство - будет вечно с ним, хотя он претендовал на другое, когда, вознегодовав на бессмысленную трату Марии, хотел предстать заботящимся о нищих, быть «разуваяй на нища и убога». И будущие богоборцы тоже постараются казаться радеющими о благе народа, поставят это благо в основание своей религии, но вновь предадут Христа. Они никогда не будут блаженными, и Господь не избавит их от вечной смерти без сугубого их покаяния. Псалом пророчествует не только об Иуде, но и о судьбе богоборцев всех времен.

Псалом пророчествует, чтобы научить человека спасению; он говорит о спасительном и ложном милосердии, о том, что Бог любит и ненавидит в человеке, поэтому 40 Пс. является по преимуществу учительным. И начинается он с учения о блаженстве: кто блажен? Тот, кто уподобляется Богу Своему, Который благ в абсолютном смысле: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19, 16).

В первой учительной части псалма (2-5стт.) пророк Давид Духом Святым учит нас блаженству, которое в его устах синоним благодатного богообщения и мира с Богом. Оказывается, что блажен милосердный и мудрый: ст. 2. Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь. Перевод: Блажен, кто опекает нищего и убогого, в день лютый избавит его Господь. Первый псалом тоже учил блаженству, но ставил его в зависимость от отношения воли человека к закону Бога и к беззаконным путям грешников. Кто хотя бы иногда ходил по путям грешных, замедлял на них и тем более коснел в них, - тот не блажен. 40 Пс. обещает блаженство тому, кто с состраданием и мудростью относится к другому лицу. Причем это лицо, по понятиям мира, ниже рассуждающего о блаженстве.

Нищий и убогий. «Древние нищим называли просителя подаяния, производя имя сие (πατωχος) от: κατεπτηχεναι — бояться, потому что проситель боится всех людей; а убогим называли снискивающего пищу трудами рук своих» (ЕЗ). «Убогий» – так в славянских языках называли человека бедного, небогатого. Префикс «у» = «не», а утраченный ныне корень «бог» обозначал «богатство». Итак, нищий просит, а убогий трудится, и оба они драгоценны для Бога, поэтому блажен входящий в дело Божиего милосердия к ним. Блажен разумеваяй. Блажен подающий просящему и помогающий убогому с любовью и духовным рассуждением. Того, кто избавит слабого от невыносимой тяготы, избавит Господь в его «день лют».

Прот. Григорий в качестве общего человеческого недостатка назвал грех поверхностного суждения, суда над бедными и убогими. Люди по гордости и жестокосердию – фарисейским свойствам – усваивают себе роль судьи, поэтому воспринимают несчастья ближнего как праведное наказание Божие, уводя себя самих от сострадания и заповеди любви. «Так поступили с праведным Иовом друзья его, которые пришли навестить и утешить его в то время, когда он подвергся великим бедствиям крайней нищеты и тяжкой болезни, и вместо должного утешения еще больше увеличивали страдания его тем, что несправедливо укоряли его в беззакониях, – что постигшие его несчастья считали наказанием Божиим за его тайные грехи. Так поступили ученики Христовы, когда, увидя нищего слепорожденного, вопрошали Господа, за чьи грехи он страдает, за свои ли, или за грехи его родителей (Ин. 9:2)» (ГР). Правда, ученики Господа не судили, не настаивали на обвинениях – они спрашивали. Причем спрашивали Того Единственного, Кто знал тайное и был Судией.

Промысел попускает людям бедность «иногда для того, чтобы научить их терпению, иногда смиряя их высокоумие или укрощая другие порочные склонности, а иногда для того, чтобы направить их мысли и чувства к созерцанию будущей блаженной жизни» (ГР). Обычно бедность искушает человека меньше, чем богатство. Последнее сосредотачивает человека на мирском, требует постоянного внимания к себе – это по меньшей мере. Бог спасает от пагубного преткновения, когда лишает богатства того, кому оно во вред. «Псалмопевец похваляет и называет блаженным того, кто с благоразумной осторожностью судит о людях, подвергшихся несчастью, с состраданием относится к их бедственному положению, не признавая или не считая его без разбора наказанием Божиим, и потом является на помощь несчастному со всяким участием» (ГР). Такие уподобляются Богу, который творит милость согрешающим. И от нас Он требует милости. Однако добро следует делать с рассуждением, иначе оно не станет причиной блаженства и может обратиться во зло – станет искушать и дающего, и берущего.

Существует разумение нищеты еще более высокое и спасительное: блажен, кто понимает высоту нищеты Христовой. Блажен сознающий меру Христова смирения и уничижения. В 2 ст. речь идет, «как изъясняют Кирилл, Феодор и Евсевий, о Христе, то есть, счастлив, кто хорошо понимает Христа, — что Он есть Бог, Который, ходя по земли в нищете, не имел для успокоения своего, где приклонить главу» (в ЕЗ). Блажен, кому добровольная нищета Христа и Его плоть не мешают увидеть в Нем Бога. Свт. Афанасий подчеркивает вслед за Апостолом Павлом: «Нищим и убогим именует Христа, по сказанному: богат Сый обнища нас ради (2 Кор. 8, 9)» (АВ). Давид воспевает как блаженного «понимающего, что Христос, богат сый, для того, собственно, обнищал, чтобы и мы миловали нищих, как братий нашего Создателя и Судии. Посему блажен, кто рассуждает о убогих, как должно, или кто разумеет нищету, какую воспринял на Себя за нас Христос» (АВ).

«Без сомнения псалмопевец мог сказать о себе, что он всегда был сострадателен к страждущим, и поэтому в настоящем своем положении он мог и себе ожидать такой помощи Божией, которую изображал в ст.2-4; это он и выражает в ст.5» (ИО).

Чем воздаст Господь милостивому и сострадательному? И когда? В день лют избавит, его Господь. День лют – это день Страшного Суда Христова. «Посему и Златоуст говорит: Помилованный ныне тобою нищий предстанет тебе в день суда, который для грешников будет злой, и избавит тебя от наказания. Ибо Господь, как взявший у тебя взаем милостыню, обязан тебе человеколюбием» (в ЕЗ). То же у свт. Афанасия: «А нищелюбцев избавит Господь. Ибо воздаст им долг человеколюбием, как взявший у них в заем милостыню, и сказавший и чрез Соломона: милуяй нища, взаим дает Богови (Прит. 19, 17), и собственными Своими устами: понеже сотвористе единому сих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40)». Свт. Афанасий назвал днем лютым не только день суда, но «нападение искушений и гонений от врагов» (АВ).

Не только в лютый день Страшного Суда, но и на протяжении всей жизни Господь будет на стороне милостивого: Ст. 3. Господь да сохранит его и живит его, и да ублажит его на земли, и да не предаст его в руки врагов его. Перевод: Господь да сохранит его, и сбережет его, и дарует ему блаженство на земле, и да не предаст его в руки врагов его! Давид молится о нищелюбце и исповедует упование. Говорит не «сохрани» (молитва) или «сохранит» (вера), а «да сохранит» (вместе молитва и упование): да сохранит его Бог от несчастий, главным из которых является грех. Да оживит Его Духом Святым (ср: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Тройческим единством, священнотайне» (Степенна 4-го гласа)) и ублажит Благодатью – на земле (это подчеркивает Давид). Да не попустит, прельстившись лукавством врагов невидимых, попасть в руки их, а также избавит от видимых противников. Господь облегчит скорби по Своей милости и еще охотнее - ради милости человека.

Однако скорби и болезни необходимы для спасения, иначе как человек явит смирение, терпение, упование, как очистится? Они (скорби и болезни) естественны для имеющего плоть. Господь «попускает ему впасть в болезнь; но в этом испытании Он не оставляет страждущего без Своей помощи, напротив, помогает ему на одре болезни, и как мать приходит к больному сыну и перестилает ему постель» (ГР): ст. 4. Господь да поможет ему на одре болезни его: все ложе его обратил еси в болезни его. Перевод: Господь да поможет ему на одре болезни его; не будет ложе его ложем страданий. Господь поможет милостивому в болезни его – да будет так! И вот уже ложе болезни стало ложем мирного сна. Давид, как пророк, видит это (о виденном пророчески Давид обычно говорит в прошедшем времени). Господь обратил, переменил (АВ), перестелил ложе милостивого, как мать перестилает постель больного ребенка. Что это значит? «Будет ему лучше, и произойдет в нем перемена к выздоровлению» (АВ). Человек обычно выздоравливает, имея в этом Такого Помощника. Даже если болезнь к смерти, то Господь приносит умирающему мир, свет Свой и облегчение; «мрачные чувства, которые соединены с болезнью, Господь просветляет, проливая духовное утешение в сердце его, уверяя, что Он испытывает по любви и укрепляя в уповании» (ГР).

Некоторые отцы заметили некий закон: когда человек обращается от эгоизма к милосердию, тогда и Бог обращает его телесную или душевную болезнь во здравие: «Исихия: Истина сего пророческого обетования часто оказывается на деле и в настоящее время. Многие больные и лютостраждущие, как только истощают богатство на нищих и бедных, тотчас изменяются в лучшее; ибо если милость хвалится над судом в день будущего суда, то что удивительного, если щедрая милость отвращает и здесь ожидаемую смерть и изменяет в здравие. Впрочем, есть и немощь душевная, принимаемая в отношении ко внутреннему человеку, при которой душа оказывается имеющею опустившиеся руки, т. е. деятельные силы, и расслабленные колена, и потому не могущею идти путем, ведущим к жизни. Сию-то душу, одержимую нерадением как бы невыносимою болезнью, а посему и побуждающуюся к смертоносному греху, милостыня, оказываемая нищим, может исцелить и изменить: потому-то и прибавил непосредственно за сим слова: я сказал: Господи, помилуй меня, и исцели душу мою, ибо я согрешил Тебе (в изд. Своде). Почему и Сирах сказал: милостыня очистит грехи (Сир.3, 30). И Товит: Милостыня избавляет от смерти (Тов. 12, 9)» (ЕЗ). Итак, в духовном смысле, болезнь – грех, одр – страдания и скорби, вызванные грехом. Но скорби милостивого, любящего сердца, согрешившего по слабости, будут обращены Богом в радость прощения и блаженство мира – с Богом. Одром болезни можно назвать покаяние: на этом невидимом одре совесть страждет и молит Бога о прощении. Если человек возненавидит причину своей муки (грех) и вознесет ее Богу, то она обратится в радость мира. Слезы от боли обратятся в слезы умиления. Ложе болезни Господа – Крест – обратится из орудия казни в орудие спасения.

И каждый молит с Давидом: Ты милуешь милостивого, так помилуй и меня: Ст. 5. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Ти. Перевод: Я сказал: «Господи, помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил а перед Тобой!» Я согрешил: душа получила от греха неисцельную рану – исцели ее. Исцели по милости, потому что по справедливости я не заслуживаю исцеления. Ты исцели, потому что исцеление души (и тела) только в Твоих руках. Человек имеет дерзновение на такую молитву - о милости, если сам творит милость: «Давид молится и о собственном своем грехе, как познавший в себе самом одного из разумевающих на нища и убога» (АВ). Давид раскаялся, и Бог простил его; самого греха уже нет, но болезнь греха осталась. Он все еще болен болью раскаяния, терзанием сердца, мучением памяти о грехе, о зле, которое причинил в ослеплении. «Сознавая свои грехопадения и виновность пред Богом, пророк молит о помиловании. Исцели значит: исправь, сделай целым то, что повреждено, испорченное восстанови в прежнем, первоначальном виде» (ГР). Давид не просит об исцелении тела, но только души. Или он считает телесные страдания необходимыми, спасительными, очищающими, или страдает преимущественно дух его. Прот. Григорий говорит «о продолжительной болезни царя» как о факте, но фактом являются только душевные его мучения. Хотя, конечно, телесная болезнь часто следует за душевным недугом, за переживанием греха, как следствие за причиной. Как бы там ни было, но теперь «Святая Церковь от лица кающегося грешника словами псалмопевца молит Господа о помиловании и исцелении души его (в славословии великом на утрени)» (ГР).

Давид молит Бога от лица всех осознавших свой грех. Тогда вторая часть 40 Пс. (6-14 стт.) – ответ Воплотившегося и готового взойти на Крест Господа на мольбу о помиловании, исцелении и прощении. Эту мольбу Он слышит от Давида. Давид же говорит от лица Церкви.

Существует и другое мнение: Давид проображает Христа уже в 5 ст., и с него же начинается вторая часть псалма. В пользу этого мнения говорит и единый персональный план: с 5 по 14 стт. речь идет от первого лица. С 5 ст. и до конца Христос (устами Давида) будет молиться Отцу об исцелении человеческой природы. Эту человеческую природу и грехи наши Он взял на Себя, поэтому и молится Отцу от нашего лица: «Cии слова и последующие за ними, по изъяснении Феодорита, сказываются от лица Христа к Отцу… По словам Божественных Кирилла и Феодорита, Христос усвояет Себе страсти и слова подобных Ему людей, произнося за грешное человеческое естество такие слова, которые оно должно говорить само за себя; и это потому, что и Он имел то же естество, хотя и безгрешное. И как в древнем законе жертва и всесожжение, служившие прощению грехов, принимали на себя грех приносившего оные человека и сожигались вместе с грехом, так и Христос, принося самого Себя в жертву за грехи людей, принимал оные на Себя, а посему и молился, и умирал по безмерному своему человеколюбию и благости так, как бы и Сам Он согрешил. (…) Потому-то и тот человек, который приносил жертву и всесожжение долженствовал возлагать руку свою на голову приносимого в жертву или во всесожжение животного, изображая сим возложением руки то, что приносимое в жертву животное принимает на себя грехи приносящего» (в ЕЗ). Конечно, это только символ: кровь животных не может смыть человеческий грех. Иначе зачем Господь восходил на Крест и брал на Себя грехи наши? Иудей, возлагающий руку на жертвенное животное, и не надеялся на уничтожение греха, но уповал на грядущую милость Того, Кому жертвеные агнцы служили прообразом. Таков милостивый суд Божий, чтобы верующий во Христа был прощен Его Жертвой, чтобы суд, пока человек на земле, заключался не в вынесении ему приговора, а в устроении его спасения.

У грешников иной суд. Господь глаголет: ст. 6-7. Врази мои реша мне злая: когда умрет, и погибнет имя его? И вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его, собра беззаконие себе, исхождаше вон и глаголаше вкупе. Перевод: Враги мои говорили обо мне злое: «Когда же он умрет, и погибнет с ним имя его?» И если кто из них навещал меня, неправду говорило сердце его; умножал он беззакония свои; уходил от меня, и совещались они. Суд врагов праведника (они же и Божии враги) не знает милости, но требует для милостивого смертного приговора на земле, он не заботится о вечной участи судей и подсудимых. Слова 6-7 стт. приложимы и к Давиду, и ко Христу. Причем Христос говорит не только от лица Церкви (как в 5 ст.), но и от Своего Лица. «С этого стиха вводится лице самого Христа, описывающего, как поступили с Ним иудеи» (АВ). (Блаж Феодорит говорил это же о предшествующем стихе) Первосвященники, фарисеи были подготовлены к приходу Мессии Писанием и всей историей, но лукавством и жестокосердием умертвили в себе Бога и живую веру, отвергли Воплотившегося, возненавидели Истину. Они уподобились «человекоубийце искони», диаволу, который ставил целью именно уничтожение творения Божия. Поэтому: Врази мои реша мне злая: когда умрет, и погибнет имя его. Ненавидя, они говорили: «Итак, когда он умрет? или когда пропадет имя его, чтоб и не слышалось более? Сими словами иудеи выражали, как желательно было для них, чтоб истребилось имя Иисуса хоть одним часом раньше, поелику видели, что оно было исполнено божественною силою и исцеляло всякую болезнь, то есть, долговременный недуг, и всякую немощь, то есть, недавнюю слабость, а посему и думали, что с смертно Его вовсе погаснет и самое имя Его» (ЕЗ). Как народ и сын царя этого народа, Авессалом, возненавидели Давида, так возненавидит Господа богоизбранный народ, а духовные лидеры этого народа и приближенный ученик предадут Его Риму и заставят Пилата, всячески противящегося казни, распять Иисуса.

И вхождаше видеmu. Его предадут Риму свои, близкие, которые имели власть и возможность «входить» ко Христу, чтобы видеть Его, и «выходить» от Него. Они приходили к Нему, видели Его, но не хотели увидеть во Христе Бога, потому что любили суетное, преходящее, то, что плоть любит. Особенно это «вхождаше видети» относится к Иуде: «Предатель—Иуда, говорит, как друг и ученик Мой, входил свободно в тот дом или в то место, где находился Я, входил с злою целью, чтобы увидеть, не было ли удобное время к преданию Меня, как говорит божественный Кирилл. Ибо Евангелист сказал: с того времени искал удобного случая—предать Его (Матф.26,16)» (ЕЗ).

Жестокосердие и упование на суету дошло у иудеев до неистовства (ср.: «неистовления ложная» (Пс. 39, 5 ст.)), до безумного: «Распни Его!» И сердце народа собрало в себя все беззакония мира, отвергнув Спасителя: Всуе глаголаше, сердце его собра беззаконие себе. Такой вариант пунктуации предложил свт. Афанасий: «Ибо всуе глаголаше, т. е. не было в нем истины. Сердце его собра беззаконие себе. Решился, говорит, предать Меня завистникам. Исхождаше вон, и глаголаше вкупе, именно следующее: что ми хощете дати, и аз вам предам Его (Мф. 26, 15)» (АВ). Не было в нем истины, когда говорил: «Равви». Всуе, напрасно, в погибель говорил. Всуе рассуждал он о бедных и возмущался жертвой Марии (Ин. 12, 3-6), напрасно спрашивал то, что сам знал: «Не я ли, Равви?» (Мф. 26, 25). Не в ошибке разума причина греха Иуды: лукавое и злое сердце собрало себе плоды беззакония своего: «…Несчастный Иуда не приобрел никакого добра, кроме того, что снискал себе беззаконие, потому что умыслил зло против Учителя и Спасителя своего» (ЕЗ).

Исхождаше вон, и глаголаше вкупе. «Это и евангелист Иоанн показывает, когда говорит: он (Иуда), приняв хлебец, тотчас вышел (Иоан. 13, 30); а это— вместе означает, что Иуда, совокупясь с врагами Моими—иудеями, разговаривал с ними, ибо он говорил с ними о предательстве, и соглашаясь с архиереями и книжниками, говорил: что мне дадите, и я вам предам Его? (Матф. 26,15)» (ЕЗ). Иуда, хотя телесно ходил вместе со Христом, постоянно душой, волей и мыслью «исхождаше вон» и беседовал духовно не с Ним, а с сопротивными силами. Имперфект подчеркивает повторяемость и постоянство действий, как и в следующем 8 стихе.

План истории. Авессалам вынес царю, помазаннику, смертный приговор, когда еще входил и выходил (вхождаше и исхождаше) из его покоев, т.е. был с отцом и притворялся заботливым, а потом договаривался о его низложении с другими (глаголаше вкупе). Когда Давид страдает невинно от нападений врагов, он проображает Господа.

Стт. 8-9. На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя: еда спяй не приложит воскреснути? Перевод: Обо мне шептались враги мои, на меня замышляли злое. Слова беззаконные говорили обо мне: «Неужели спящий восстанет вновь?» На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Мог ли Давид говорить здесь о себе? Враги Давида, конечно, злоумышляли, перешептывались и преступно обвиняли царя в злодействе, желали его смерти. Однако мессианский смысл довлеет над историей. Иудеи шептаху, «когда предлагали Иуде свои условия об Иисусе. Шептаху, потому что, боясь народа, не смели делать этих условий явно» (АВ). Или: Христос слышал мысли каждого как шепот: «…Архиереи, книжники и старейшины народа еврейского, сговариваясь погубить Меня, тайно, на ухо говорили друг с другом (шептаху), имели совещание о предании Меня смерти (см. Мф. 27:1), помышляху злая Мне. Он богохульствует, и за то повинен смерти (Мф. 26:65-66), – говорили они на суде своем. Это было слово законопреступное, потому что ложное. А когда римский правитель Иудеи Пилат всенародно говорил, что он никакой вины не находит во Христе, то иудеи кричали ему: "Да распят будет" (Мф. 27:22-23). И это слово законопреступное, или противозаконное, потому что закон запрещает осуждать невинного» (ГР).

Слово законопреступное возложиша на мя: еда спяй не приложит воскреснути? С этих слов и по 10 ст. включительно Господь говорит только о Себе и от Своего Лица, а не от лица Церкви. Если буквально перевести еврейский текст, то станет очевидным источник ненависти ко Христу и вдохновитель богоубийства. Синодальный перевод с еврейского звучит так: «Слово велиала пришло на него, он слег, не встать ему более». Велиал (велиар) - «в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения» (Православная энциклопедия). Энциклопедия перечисляет различные трактовки этого имени – все они указывают на сатану. Велиал – 1) «тот, кто сбросил иго Божие»; 2) «никчемность, бесполезность»; 3) «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник»; 4) «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола; 5) «поглощающая бездна», «шеол». Сыны велиала – люди, которые разрушают социальный порядок, сбивают Израиль с истинного пути благочестия и учат поклоняться идолам. «В НЗ В. упоминается лишь один раз: ап. Павел увещает хранить твердость в вере: «...Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15)» (Православная энциклопедия). Святой Дух ненавидит имена сопротивных, поэтому они в переводе иногда заменяются эвфемизмами, за которыми имя отца зла легко угадывается. Вдохновителем законопреступного слова («Распни Его!»), которое приведет Иисуса на Крест, является противник, клеветник, враг Бога, имеющий много имен. И слово это исполнится: Христос уснет смертным сном как Человек, и враги будут думать, что Он не встанет более.

Прот. Григорий делает важное замечание: «Еда спяй не приложит воскреснути (востати), – в славянской речи это выражение составляет как будто одно предложение, между тем как в переводе с еврейского, а также и греческого оно состоит из двух предложений: первое (греч.) – "разве не спит он?"; и потом другое – "не встать ему более" (пер. с евр. см. выше)». «Разве не спит Он?» - вопрошает, утверждая, знающий о Божестве Господа Ангел. «Не встать Ему более», - утверждает не знающий о мессианском достоинстве Иисуса диавол.

Славянский перевод построен на риторическом вопросе Ангела, в нем – скрытое утверждение. Утверждение это - ответ на ложь отца лжи: Этот Спящий, как всякий спящий, встанет - еда спяй не приложит воскреснути? В славянском тексте 8-9 стт. глаголет Господь: на Меня шептались враги Мои, против Меня замышляли злое. Словно терновый венец, возложили на Меня сатанинское "Да распят будет" (Мф. 27,22-23). Однако разве не встанет Спящий? Двоеточие перед последней фразой ставится совсем не с целью пояснения и не после слов автора (их нет) перед прямой речью (в славянском тексте все слова 8-9 стт произносит Господь от Своего Лица), а чтобы противопоставить тщетные усилия врагов Господа Его воскресению, Его победе. В аналогичном русском тексте тут стояла бы запятая перед «но» или «однако»: слово законопреступное они возложили на меня, но разве не встанет Спящий?

Русский перевод, в отличие от славянского текста, содержит слова автора и прямую речь. Слова автора (Господь говорит): Слова беззаконные говорили обо мне. Прямая речь буквально передает беззаконные слова врагов Господа. Они недоумевают: «Неужели спящий восстанет вновь?» Почему слова эти названы беззаконными? Что в них законопреступного? Беззаконным, т.е. не соответствующим воле Божией, является неверие человека в воскресение Христово. Вопрос этот – скрытое утверждение: нет, не встанет. Русские перевод сделал акцент на неверии врагов, и подлинник, видимо, допускает такое толкование текста. Однако логика такого перевода небезупречна: если человек спит (спящий), а не умер, то должен подняться, - зачем спрашивать и произносить это «неужели»! Самое главное: враги Господа не сомневались в его смерти, они утверждали: не встать Ему более. Иудеи не считали Иисуса спящим, но умершим – это и проповедовали. Русский перевод произведен не с церковнославянского, а, кажется, с греческого языка, потому что подобный перевод мы находим в издании: Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. – М., 1999: «Слово законопреступное составили на меня (говоря): «Ужели лежащий снова встанет?». Вопрос задавали те, кто и составил законопреступное слово. Тут пунктуация понятна.

Славянский перевод Солунских братьев представляется безупречным: спрашивая, Господь утверждает, что Спящий непременно встанет. «…Говоря о врагах Своих, Христос вопрошает: "Неужели кто спит, тот не встанет более? (*еда спяй не приложит воскреснути?) Моя смерть подобна будет сну: как человек самовластно спит и потом встает, так и Я самовластно умру и так же самовластно воскресну"» (ГР). Не призрачным было тело Иисусово – подлинными были страдания и подлинной была смерть: душа отделилась от тела и сошла во ад, но Божество, сошедшее туда же с душой, разрушило ад и победило смерть. Смерть названа сном только на одном основании: за сном следует пробуждение, а за смертью Господа – воскресение. «Феодорита: Это сходно с Евангельским словом: разрушьте храм сей, и в три дня восставлю его; также: вот восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет в руки грешников и убьют Его и в третий день воскреснет. Посему справедливо смерть назвал сном» (в ЕЗ).

Тема врагов неизбежно связана с темой смерти. Но для Господа Его смерть обратится в Победу над адом, диаволом и грехом, завершится Воскресением, а для врагов Его их временная победа станет причиной их вечной погибели. Почему казнь Иисуса будет возможна? Потому что найдется предатель – тот, кто согласно закону должен свидетельствовать пред Синедрионом о преступлении Иисуса. Без предающего невозможно осудить человека, и Иуда предает Господа целованием: Ст. 10. Ибо человек мира моего, на негоже уповах, ядый хлебы моя, возвеличи на мя запинание. Перевод: Ибо человек близкий мне, на которого я надеялся, вкушавший хлеб мой, поднял на меня пяту. «Человеком мира у евреев называли самого близкого человека, друга. Есть с ним хлеб значило быть в тесной связи с ним и быть связанным взаимною благорасположенностью и благодарностью. Возвеличить запинание – значит то же, что у нас ныне называется подставить ногу, употребить такую хитрость, которой можно повредить другому в его добром начинании или совсем погубить его. Под человеком мира Давид мог разуметь или сына своего Авессалома, которого он любил и жалел, или Ахитофела, своего преданного царедворца и советника, к которому имел большое доверие (на негоже уповах) и который пред началом открытого восстания пристал к партии заговорщиков. (…) И Сам Господь Иисус Христос на тайной вечери, в присутствии всех учеников Своих, указывая им прикровенно на Своего предателя, привел это псаломское изречение как пророческое предсказание об Иуде, сказав: "Да сбудется писание, ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту свою" (Ин. 13:18)» (ГР).

Только ли к Иуде относятся слова Господа? Многие революционеры, ставшие врагами Христа и Церкви, вышли из семинарий, по меньшей мере, из верующих семей, были когда-то людьми мира Христова, но потом создали религию из борьбы за народное счастье. Среди них были люди жертвенные, но жертву они приносили ложным богам. На них, сильных, образованных, бескорыстных, надеялся Господь, и они от юности возрастали в церкви, принимали Хлеб Тела Господа, но Его Самого и Евангелие Его не возлюбили, не приняли, поэтому стали добычей «человекоубийцы искони». В основу пути и новой веры положили ложную губительную сатанинскую идею, а Христа изгнали, предали вновь и научили так других. И не только они. Во все времена есть те, кто на место Бога ставит идола и покланяется ему, «возвеличивая запинание» на Спасителя.

Ст. 11. Ты же, Господи, помилуй мя и возстави мя, и воздам им. Перевод: Но Ты, Господи, помилуй меня и воздвигни меня, и я покараю их! Господь молит Отца на Кресте, молит от лица человечества, которое держит на Себе, усваивает Себе. Они – это Я, помилуй и воскреси их в последний день, как воскресишь Меня в ночь первого дня недели. И Я воздам им на последнем Суде, велев одним идти к Себе, другим идти от Себя (воздаяние – это не кара!). В молитве «помилуй Мя» Сын Человеческий явил предел смирения, самоуничижения – истощания Своего: «Так говорит Отцу Своему, по человечеству ради Своего истощания, хотя сам Он есть милость Бога и Отца, и воскресение, и жизнь» (АВ). Он Сам – Милость, но просит Отца о милости к Себе, потому что содержит нас в Себе. Он молит Отца о воскресении, хотя Сам по Божеству воскресит Свою человеческую плоть. Однако Суд усваивает Себе, потому что будет судить нас и врагов Своих, сравнивая, как Всеведущий, людские поступки с делами Иисуса Человека и с делами святых (но не с Божеством). Св. Кирилл у Зигабена: не сказал «Ты воздашь», но Я «воздам им». «Так Он и Сам сказал: как Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы вcе почитали Сына, как почитают Отца! А что Он, как Бог, как воскресение и как жизнь и Сам воскресил Себя, это Он объявил иудеям, сказав: разрушьте храм сей, и в третий день воздвигну его (Ин.2,19)» (в ЕЗ).

«Воздам им» можно понимать не как воздаяние по Страшному Суду, а как наказание ( для вразумления) за богоубийство и нераскаянность: «Христос воздал Иудеям приличное наказание, предав их римлянам за то, что и по воскресении Его не уверовали, но преследовали и учеников Его» (ЕЗ).

Ст. 12. В сем познах, яко восхотел мя еси, яко не возрадуется враг мой о мне. Перевод: И познаю, что угоден я Тебе, если враг мой не восторжествует надо мной. «Ты восхотел принимается здесь за—возлюбить, как говорит святой Кирилл, потому что любимое вожделенно. Из того, говорит, знаю, чтобы Ты, Отец Мой, возлюбил Меня, что враг Мой не порадуется о Мне, иначе, что Я воскресну и будет проповедано имя Мое по всей вселенной, что весьма неприятно врагу Моему, как ищущему Мне смерти с тем намерением, чтоб истребилось самое имя Мое. А под врагом ты должен разуметь и диавола и Иуду» (ЕЗ). Сын знает о любви Отца непосредственно от Самого Отца, а не опосредованно - через поражение врагов Сына. Знание Сына абсолютно и безусловно. Поэтому здесь, скорее всего, Христос говорит от лица верующих. Такую возможность предполагал свт. Афанасий: «Если Христос говорит это от лица всего человечества, то под врагом должно разуметь того, кто уготовил нам смерть. А если сказано это от лица самого Христа, то разумеются иудейские правители. А что опечалились они, показывает это клевета, какую сложили о воскресении Его» (АВ). Помоги Мне (Церкви) победить врага и его соблазны, его искушения, его страсти, чтобы не доставить ему радости. И когда Ты победишь во Мне, говорит Иисус от лица тех, кого содержит в Себе, Я познаю, что Ты Меня (Церковь) избрал и возлюбил.

И Господь, и Давид, который жалел, оплакивал врагов своих и уходил от мщения, – оба могли сказать: Стт. 13-14. Мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век. Благословен Господь Бог Израилев от века и до века: Буди, буди. Перевод: А меня за незлобие принял Ты и утвердил меня пред Собою навеки. Благословен Господь Бог Израилев вовеки! Да будет так, да будет! Мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век. Прообразовательно-мессианское прочтение. «И сии слова сказываются со стороны Христова человечества, где незлобием называет чистоту и безгрешность. Ибо греха, говорит, не сделал (Ис.53, 9). Не только, говорит, Ты помог Мне, как человеку, но и утвердил подле Себя, то есть посадил Меня по правую Свою руку: сиди, говорит, одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс.109, 1)» (ЕЗ).

От Себя ли говорит Господь? Утверждение и приятие Отцом Своего Божественного Сына (даже по Его Человечеству) - вне подобия и сравнения. Поэтому тут Христос устами Давида говорит. скорее всего, не о Себе, а о Своих – кротких, уповающих, боящихся Бога, - и от их лица: Бог, «соделавшись человеком, говорит это за человеков» (АВ). Речь идет о приятии и вечном утверждении пред Богом Церкви, которую Глава ее содержит в Себе. Он называет условие, которое она должна выполнить, чтобы остаться Христовой Церковью: она должна отказаться от любого проявления зла, потому что «за незлобие приял» ее Господь.

План истории. Давид вполне выполнил это условие: «Хоть я и угрожал, говорит Давид, врагам моим отмщением, хотя и были у меня намерения воздать им за все их злодеяния в отношении ко мне, но я не выполнил этих угроз. Ты, Господи, Сам праведным судом Своим наказал их, я же отнесся незлобиво к ним, не сделал им никакого зла ни прежде их восстания на меня, ни после того, и Ты, Господи, видя мое незлобие, приял меня под Свою защиту и утвердил царское престолонаследие в потомстве моем вовек (см. 2 Цар. 7:13,16)» (ГР).

Благословен Господь Бог Израилев от века и до века. Эти слова свт. Афанасий назвал венцом первой книги псалмов: «Заметить же должно, что некоторые (*очевидно, свт. Григорий Нисский и Евсевий), разделив это псаломское пророчество на пять книг, первую книгу полагают до сего псалма, потому что на конце, как бы венец, содержит она в себе благословение Бога. Посему так разделяют и остающиеся четыре книги» (АВ). Своеобразный венец являет и кольцевая композиция первой части Псалтири: «По словам Григория Нисского и Евсевия, здесь оканчивается первая из пяти книг псалмов; и как первый псалом сей первой книги начался с ублажения: блажен, говорит, муж, который не ходил на совет нечестивых, так и последний сей псалом той же первой книги начался е ублажения: блажен, имеющий разумение о нищем и убогом» (ЕЗ).

Кто произносит слова благословения? «Давид возносит здесь песнь и благодарение Богу» (ЕЗ). Прот. Григорий добавляет: «Словами последнего (14-го) стиха псалмопевец выражает благодарность Богу за избавление от врагов и за все Его милости» (ГР). Свт. Афанасий относит благословение к Церкви и распространяет его на вечность: «Теперь предложенную песнь запечатлевает благодарением. От века, говорит, настоящего и до века будущего. Итак, благословение, изрекаемое нами Богу, начинается в веке настоящем, а оканчивается в веке будущем. От части бо разумеваем, и от части пророчествуем (1 Кор. 13, 9), а потому отчасти и благословляем. Егда же npиидет совершенное, говорит Павел, еже от части упразднится (10). Ибо, с преспеянием на большее, прекращается, что было отчасти» (АВ).

Зигабен, вспоминая слова Григория Нисского, обращает нас к первым стихам 40 псалма, «ибо кого он назвал в начале сего псалма нищим и бедным, по человечеству, того здесь в конце называет благословенным Господом и Богом по Божеству» (ЕЗ). Церковь сама благословляет Благословляющего. Благословляет «верою и преспеянием в прочих добрых делах» (АВ). И благословение это увенчает в будущем веке Церковь торжествующую. Буди, буди. «Заключительные слова: буди, буди – служат как бы подтверждением всего вышесказанного и означают то же, что – аминь» (ГР). Св. Афанасий сказал, что этими словами Давид усугубляет молитву. То же у Зигабена: «Потом сказывая: буди, буди! он сим молится о ускорении вочеловечения Владыки Христа. Удвоение—буди означает усиление молитвы» (ЕЗ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).