Псалом 41

Надписание: В конец, в разум сынов Кореовых, псалом Давиду, не надписан у еврей. Перевод: В конец, в поучение, сынам Кореевым, псалом Давида, не надписан у евреев Псалом был написан Давидом во время его бегства от Авессалома, когда Иерусалимский храм стал для него недосягаем, и пророк скорбел об этом. Прот. Григорий пишет: «Ученые толковники этого псалма и полагают за достоверное, что в числе немногих оставшихся верными Давиду и сопровождавших его в изгнание был кто-либо из певцов-левитов Кореевой фамилии, который и написал как сей 41-й, так и следующий за ним и составляющий его продолжение псалом 42». В толковании 86 Пс. прот. Григорий пишет: «под сынами Кореевыми разумеются в этом месте левиты из племени Каафа, называвшиеся так по имени Корея, внука Каафова, известного в истории по возмущению против Моисея и Аарона и постигшему их за то наказанию Божию (Числ. гл. 16). Эти сыны Корея имели особое, специально на них возложенное поручение быть стражами у порогов скинии, которое они сохранили за собою и после того, как на месте скинии воздвигнут был Соломоном постоянный храм в Иерусалиме. Постоянно сохраняя за собою древнее свое назначение привратников и стражей Дома Божия, уже со времени Давида сыны Кореевы выступают еще в новом служении при самом святилище, в качестве певцов и музыкантов. Таким образом, разучивание вновь составленных псалмов и песнопений при богослужении в храме, голосовым хоровым пением и на музыкальных инструментах, входило в круг обязанностей сынов Кореевых» (ГР). Одни толкователи (например, еп. Ириней, прот. Григорий) относят авторство этого псалма к кому-то из этих священных певцов, другие – к Давиду, считая сынов Кореевых исполнителями этой священной песни. Свт. Афанасий, который допускает в других подобных случаях авторство не Давида, пишет в толковании: «Воспевают же они (*сыны Кореевы) песнь, заимствовав у сложивших ее, т. е. у Давида». Давид сложил, а сыны Кореевы, «священные певцы», ее воспевают. Именно за Давидом закреплено свойство - быть устами Господа. Стремление Давида к богообщению является прообразом того постоянного обращения и порыва, которое имел Христос к Своему Отцу, а укоры врагов («Где есть Бог Твой?») – созвучны насмешкам иудеев у Креста. Поэтому мы присоединяемся к тем, кто полагает, что автор псалма – пророк Давид.

Давид говорит здесь от себя, от лица Церкви и от Лица своего Божественного Потомка, и каждое лицо вносит свой вариант смысла в строки стихов. И смыслы эти взаимодействуют друг с другом.

Возможно, сыны Кореевы – не только реально существующие персонажи истории, но и некий образ богодухновенного певца-левита, и ради научения такого человека (отсюда – в разум) Давид пишет свой псалом. Он учит «священного певца» (АВ) любви к Богу и поэтическому образу выражения этой любви. Псалом учит и нас, являя, как любовь к Богу и всецелое упование на Него выводят душу из смятения и уныния. Что ты скорбишь, душа, уповай на Бога – в Нем спасение. Дух показывает душе дорогу, по которой она должна идти, чтобы подняться над скорбью, в которую вводит мир. Все это делает псалом учительным.

Слова «в конец» указывают, что псалом несет и пророческий смысл. Псалом пророчествует о молитвах новозаветной Церкви, в нем видится тень Креста Христова. По мысли свт. Афанасия, псалом имеет отношение к последним событиям мировой истории, когда Израиль обратится ко Христу: «Вводят и лице самого Израиля, который исповедует Христа после своего раскаяния, какое принесет при скончании веков» (АВ). Зигабен относит это «в конец» к вавилонскому плену: «Давид принимает на себя лице каждого благочестивейшего из пленных как то: Даниила, Иезекииля, трех отроков и подобных им и от лица их произносит слова псалма сего, по мнению антиохийского Феодора и Златоуста» (в ЕЗ). Можно понимать вавилонский плен духовно, например, как зависимость от внешнего зла, от собственной духовной поврежденности, как несвободу от плоти и воли ее.

Псалом состоит из двух строф (1 строфа – 1-6 стт.; 2 строфа – 7–12 стт.), каждая из которых завершается беседой духа с душой, где дух учит душу вере, любви и упованию (6 ст и 12 ст.).

Первая строфа. Чем светлее и чище душа, тем она более тяготится разлукой с Богом, тогда как любящему грех богообщение не интересно и не важно. Чем более человек воспринимает Благодать, тем более жаждет богообщения, такой и воспевает, пытаясь выразить неизъяснимое: ст. 2. Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Перевод: Как стремится олень к источникам водным, так стремится душа моя к Тебе, Боже! Перед нами самый возвышенный и поэтический образ любви человека к Богу. Душа ищущего Бога (ищет же он Бога любовью своей) сравнивается с оленем, который любит горы, высоту, еще он любит воду и не может переносить жажду; он не боится змей, а змеи не переносят запаха его рогов; он прекрасен и рождается совершенным. Это мы узнали об олене из толкования 28 Пс. «Елень, по-русски – лань, или горный олень, животное быстроногое и неспособное переносить продолжительную жажду, и когда возжаждет, то стремительно несется по горам и утесам, разыскивая источники воды, в которых могло бы удовлетворить свою жажду. С этим животным в состоянии сильной его жажды сравнивает здесь себя благочестивый певец псалма, всегда горевший любовью к Богу и святому жилищу Его (ср. Пс. 25:6-8; 26:4; 60:5 и др.)» (ГР).

Давид учит нас, как и сынов Кореевых, из какого источника должна изливаться песнь Богу, какую основу она должна иметь. Основа эта - не рассудочное теплохладное знание, а жажда Бога, побуждающая душу искать Бога как Личность - для общения, для созерцания Его Света, для святой беседы, для причастия Его Существу. Любовь к Богу – дар от Него; это духовное пламя, в котором нет жжения, но есть свет, живой огонь, искра Божия от Его вечной жизни. Златоуст говорил, что тот, кто любит, не может удержать любовь в молчании, потому что любовь подобна пламени: «Так и блаженный пророк, питая любовь к Богу и пламенея этою любовью, не мог молчать, но иногда говорил: «Как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», а иногда: «к Тебе с утра обращаюсь, возжаждала Тебя душа моя», как земля непроходимая и безводная, и пустынная (Пс.62:1–2), – так сказал другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.). Не имея сил изобразить любовь словом, он везде ищет сравнения, чтобы, хотя таким образом показать нам свою любовь и сделать нас участниками любви. Послушаем же его и научимся любить так же» (Злат).

Духовный огонь и жажда Бога сопровождают и борьбу с силами сопротивных: «Олень есть некоторым образом жаждущее животное, и потому часто бегает к источникам вод, а жаждущим бывает отчасти по природе и отчасти от того, что пожирает змей и питается их телами… Таков и всякий праведник, ищущий горнего и истребляющий мысленных пресмыкающихся, наступающий на змей и скорпионов» (Григорий Нисский в ЕЗ). По мысли святителя, праведник уподобляется оленю тем, что способен различать, истреблять и прогонять гнездящихся в душе змей, т.е. страсти, а также он «водами Богодухновенного Писания уничтожает случайно воспринимаемый памятью яд зла» (там же). Дух гордости, вражды и т.д., воспринятые извне, способны отравить душу: она должна припасть к живому источнику Божественного слова – и победит чуждое. Жажда богообщения противоположна той, которую испытывал в аду богач из притчи о Лазаре, как и огонь.

Внутренний огонь святого - это ревность в борьбе против собственного греха, им он ищет Бога, этот огонь возжигается от воды Благодати, от вод Священного Писания. Эти воды способны попалить жертву, принесенную праведником, подобно тому, как была попалена жертва пророка Илии. Есть жажда, которую вода Благодати, вода Духа Святого утоляет полностью, и пьющий ее не жаждет более: он обретает в себе источник воды живой. Об этой воде говорил Господь Самарянке. Однако есть жажда, которую эта вода не утоляет, а рождает, и жажда эта блаженна, она не мучает: это жажда Бога, жажда богообщения, жажда созерцания кроткого Господня Лика. Этой жаждой живут писания прп. Силуана Афонского. Благодать и борьба с грехом предваряют эту жажду. Божественный Ефрем учит: «Истощи грех, и ты будешь в состоянии жаждать любви Божией. Делайся жаждущим, как олень, и желающим прийти к источникам вод, то есть к Божественным писаниям, чтобы пить из них и чтобы они прохладили твою жажду, подобно ему (оленю), палящую тебя через страсти» (в ЕЗ).

Мы коснулись духовных смыслов 1 ст. 41 Пс., остановимся теперь на истории. Царь тоскует о скинии, которая осталась в захваченном Авессаломом Иерусалиме: там Бог открывал ему Свою волю, там проходили самые святые минуты. И еп. Ириней пишет: «Тяжелее всего для него было то, что он должен был находиться вдали от скинии Господней, не мог посещать ее, не мог видеть лица Божия; ему казалось, что это удаление от свящ. места служит знаком немилости Божией (2Цар.15:25,26); поэтому его мучит мысль, что Бог совершенно отвратился от него; к тому же злобные люди с насмешкою спрашивали: "где есть Бог твой?"» (ИО). Бог не оставлял Давида, но собственное малодушие, голоса врагов вводили его душу в уныние и скорбь. И пророк показывает нам путь выхода из плена этих состояний.

Пророк Давид поет псалом от собственного сердца и от лица ветхозаветных праведников, ищущих Бога: пока они пребывают в плену «вавилонском»: ад, смерть и диавол еще не побеждены. Давид исповедует любовь и жажду Бога от лика Новозаветной Церкви, напоенной Духом в Таинствах. И Апостол этой Церкви хотел бы разрешиться и быть со Христом, хотя сполна воспринял Святой Дух. Наконец, Иисус по Своей несравненной любви к Отцу желал быть с Ним, хотя никто из святых не был в таком постоянном и непрерывном общении с Ним, как Он. И от Его Лица глаголет Давид. Жажда богообщения утолится сполна только на Небе.

Душа пророка так желает богообщения, что устремляется вверх, словно олень, несущийся по скалам. Ее движение стремительно и неодолимо, потому что она видит ту Жизнь, ту Силу, которые в Боге: Ст. 3. Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда прииду и явлюся лицу Божию? Перевод: Возжаждала душа моя Бога Крепкого, Живого: когда приду в обитель Его и встану пред лицом Божиим?«Возжада показывает воспламененное и палящее желание» (ЕЗ), «неудержимое и славное» (свт. Григорий Нисский в ЕЗ). «Сильное стремление души к Богу псалмопевец называет жаждою души своей. Бог крепкий значит то же, что всесильный, всемогущий, Который в состоянии содействовать псалмопевцу против врагов его. Бога называет он еще живым, в противоположность ложным божествам язычников – идолам, которые суть не что иное, как бездушные истуканы "дела рук человеческих" (Пс. 134:15). Живый Бог есть источник жизни естественной и духовной, и потому может подать утешение в скорби и спасти от бед» (ГР). Не разум вычислил, а дух по чистоте своей увидел, что Бог Крепкий и Живой. И блаж. Августин пишет: «О! источник жизни, жила воды живой! когда приду к водам твоей сладости, от земли сей непроходной и безводной, чтоб видеть силу и славу Твою, утолить жажду мою потоками милосердия Твоего? Жажду Тебя, Ты—Источник жизни! Насыти меня. Жажду, Господи, жажду Тебя живаго Бога. О, когда приду и явлюсь лицу Твоему?» (в ЕЗ). Человеческий дух увидел Бога и возлюбил Его, - потому что увидел. Давид вдыхает в нас эту любовь. С нее, как с некой основы, все начинается – и спасение, и устремленность в Царство. Она задает движение и его направление, совершает невозможное и определяет волю, а от воли зависит все остальное. Любовь к Богу проявляется в исполнении заповедей, в следовании за Христом, в терпеливом несении Креста, в радости о Боге – и в жажде Бога.

Душа спрашивает в нетерпении: Когда прииду и явлюся лицу Божию? Здесь совсем не жажда смерти: за ней для Давида, как человека ветхозаветного, не последовала бы встреча с Богом. Давид жаждет открытия Царства – такой смысл доминирует: когда я (Давид, Церковь) буду с Богом навсегда? Когда будет открыто Царство? Когда введет меня туда Спаситель мой? Этот общий смысл имеет свои варианты в зависимости от того, от себя или не только от себя говорит Давид, т.е. кто «я» - говорящий.

1. Когда Давид говорит от себя, то мыслит как человек новозаветный, которому уже возможно войти в открытое Царство. «Смотри, как он пламенеет. Смотри, как горит. Зная, что, по отшествии отсюда, узрит Бога, он тяготится замедлением, не терпит отсрочки, но обнаруживает нам здесь апостольское расположение духа. Так и апостол воздыхал о замедлении отшествия отсюда (2Кор.5:2). То же самое чувствовал и Псалмопевец, и потому говорил: «когда приду и явлюсь лицу Божию?»» (Злат.). Давид словно не знает, что двери рая откроются Крестом и сейчас закрыты. Он видит сердцем Царство и Лик Божий. И он там будет, поэтому имеет такую радость, что ее не могут омрачить мысли о годах ожидания Господа в шеоле. Он не видит шеол – он видит Царство, по сравнению с блаженством которого всякое временное препятствие кажется ничтожным. Тем более царь «смеется над всеми этими благами, над богатством, славою и всеми удовольствиями, и пламенно стремится к благам будущим. Это – свойственно духу возвышенному; это – знак души любомудрой и окрыленной небесною любовью» (Злат).

2. Давид вопрошает и от лица святого ветхозаветного Израиля: когда явлюсь я пред ликом Мессии? Израиль явится Сыну, когда Сын явится Израилю. И тогда пред нами молитва о Боговоплощении: «Лице Божие есть Слово. Выражает сильное желание Израильтян дождаться того времени, когда и они будут призваны, чтобы и им явиться лицу Бога и Отца, то есть Сыну» (АВ). Или: Израиль последних лет мира спрашивает о времени своего обращения ко Христу.

3. Устами Давида восклицает (восклицает более, чем вопрошает) Иисус: когда Я, Воскресший Иисус, приду вознесением на Небо, явлюсь Отцу и сяду одесную в Своей Человеческой плоти?

Пророческие и мессианские смыслы доминируют, но параллельно существуют иные. Историческое толкование. «Явиться лицу Божию значит – служить Богу по установлению законному, а такое служение было ограничено одним местом, в Иерусалимском храме. Удаленный из Иерусалима, псалмопевец чувствует необыкновенное желание, подобное сильной жажде еленя, видеть скинию Господню, алтарь, жертвоприношения, с которыми верные являлись пред лице Господне, и другие обряды, которые установил Бог для засвидетельствования милости Своей к еврейскому народу» (ГР). Толкование может содержать пророчество о ближайшей истории: «…Когда, говорит, я— пленный Вавилоном народ, когда приду к Тебе, Господи, находящемуся в Иерусалиме, чтобы явиться лицу Божию, иначе Тебе Богу, названному так пространнее? А явлюсь чрез служение и предстояние во храме Твоем, чего не могу сделать здесь в Вавилоне, как законопреступном, по изъяснению Златословесного» (в ЕЗ).

Давид полагает свое блаженство в Богообщении, - и оно в полной мере придет в вечности, - а несчастье – в потере из вида Бога своего здесь, в мире, среди дней сей жизни, когда человек согрешает и тем разлучает себя с Богом: ст. 4. Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой? Перевод: Были слезы мои хлебом мне день и ночь, когда говорили мне всяк день, насмехаясь: «Где Бог твой?» Аспект духовный. Давид говорит о себе, но слова его можно отнести к каждой кающейся и страдающей душе. Для праведного нет более скорбной вещи, чем собственный грех, который разлучает с Богом, опустошает. И тогда совесть спрашивает: «Где есть Бог твой?» Почему ты, душа, не с Ним? Почему ты так далеко отошла от Него? Если душа возвращается к Богу через покаяние, то для полного ее исцеления Господь прописывает горькое лекарство скорбей и искушений. Тогда собственное малодушие, бесы и враги задают тот же вопрос, но с иным подтекстом: «Где Бог твой? Что ж тебе не помогает Тот, на Кого ты так уповал?». «Притом же, нет сомнения, чтоб и сатана, этот невидимый, но злобный враг рода человеческого, не нападал на него постоянно (на всяк день) с такими же вопросами, которыми возможно довести до отчаяния и самого твердого в вере человека. И только одна милость Божия с Его всесильной благодатью могла охранить псалмопевца от отчаяния и совершенного падения. Поэтому он и говорит, что ни в чем не находит себе утешения, как только в слезах, которыми питался, как хлебом, и притом днем и ночью: и слезы мои были для меня хлебом днем и ночью, когда мне говорили всякий день: где есть Бог твой?» (ГР). Эти слезы были знаком глубокого и искреннего покаяния, а в покаянии была жизнь, лествица к Богу, поэтому покаянные слезы и сравниваются с хлебом насущным. Слезы были вызваны потерей богообщения – они же и вернули его, посему они – хлеб насущный.

Зигабен говорит о слезах плененных Вавилоном, а Вавилон символизирует мир. Вавилоняне, разрушившие жилище Божие, - храм и Иерусалим, - спрашивают его плененных жителей: «Где теперь Бог твой, Который помог бы тебе? Тогда, говорю, слезы становятся для меня хлебом, то есть, желаю и алчу слез, как хлеба. И как для всех людей необходимая пища—хлеб, так и для меня тогда необходимы слезы» (ЕЗ). Тогда дело святого - слезы, и поэтому Иеремия плачет о святом граде. Давид таинственно говорит о необходимости покаянных слез: будут слезы – явится Бог, который выведет из плена греха, диавола и смерти.

Аспект мессианский. Или Давид говорит от Лица страдающего Христа – о Гефсиманских страданиях (нощь) и Крестных (день). Укоры врагов («Где есть Бог Твой?») напоминают насмешки иудеев у Креста: «Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк.15,32). Враги Давида не видели Бога (помощи и присутствия Его), и враги Христа также не видели во Иисусе Христе Бога и подсказывали Ему, Богу, от плотского мудрования своего, что Он должен сделать (сойти со Креста), чтобы они увидели это и поверили в Него как в Мессию. Однако обстоятельства времени «день и ночь», «на всяк день» указывают на длительность и даже постоянство скорби. Так и есть: Христос всегда знал о Кресте Голгофы и мог переживать скорбь прежде события.

Блаж. Августин видит в этом стихе молитву чада Христовой Церкви: «…в 40 главе Рассуждений: Господи мой! да будут слезы мои для меня хлебом день и ночь, доколе не услышится в душе моей: вот жених твой! И между тем упаси меня моими воздыханиями, снова согрей меня скорбными страданиями!» (в ЕЗ). И ветхозаветный праведник вопрошал себя: где Бог твой? Когда явится, воплотившись? Когда придет сочетаться с душой, чтобы ввести ее в Царство? Где Он? – чтобы найти. Это различные вопросы, но все они умещаются в словах 4 ст.

И ради утешения скорбящего и ради спасения его Святой Дух показывает ему путь «в место селения дивна»: Ст. 5. Сия помянух и излиях на мя душу мою: яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания шума празднующаго. Перевод: Вспомнил я это и излил перед самим собой душу свою: вот пройду я к месту обители дивной, до самого дома Божия, при криках радости и прославления, звуках праздничных! «Сия помянух» - что вспомнил Давид? 1. Он вспомнил эти мучительные вопросы: «где есть Бог твой?» Давиду отвечает Святой Дух. Чем? Во-первых, Он показывает дорогу в Царство «даже до дому Божия», во-вторых, утешая, Он являет Себя Утешителем. Он как бы говорит через откровение: «Я здесь, Бог твой, Утешитель». Давида видит возведение любящих в Царство Бога. Он увидел это и излил душу перед самим собой, излил от предчувствия будущего блаженства: иду я среди дивных селений, среди радостных голосов и славословия, среди звуков праздника и дохожу до жилища Бога моего. 2. Или он вспоминает пророческое видение, которое было прежде. Для души оно стало реальностью, которую можно вспоминать (поэтому используется прошедшее время: «помянух», «излиях»), но исполнится эта реальность в грядущем (поэтому «пойду» - будущее время). Тогда «выражение: сия помянух относится не к предыдущему, а к последующему: яко пройду» (ГР). Пойду, после того как взойдет на Голгофу Спаситель: «Во гласе радования и исповедания, шума празднующаго. Пророчественно благовествует о себе, что и он некогда улучит чрез Христа спасение и жизнь, и с прочими святыми вселится во дворах Божиих» (АВ). Пророчество относится к далекому будущему, когда Спаситель выведет Давида из ада и/или когда воскресший Давид войдет в Царство Славы. Здесь воспоминание о грядущем. И вспоминает, пророчествуя, Давид. Таков пророческий план.

План мессианский. Господь устами Давида говорит о Себе: вспомнил Я о грядущем страдании и криках предающих Меня и излил скорби Своей человеческой души на Мое Божество (на Мя). И Слово утешило Иисуса, показав дивный путь в дивные селения Царства – «даже до дому Божия» при пении Ангелов.

Существуют и другие возможности мессианского толкования этого стиха. «Можно понимать и иначе, что селение означает взятую от нас Богом-Словом плоть, дабы вселиться в нее; она дивна, ибо составилась от Духа без мужеского семени; далее дом Божий есть разумная и всесвятая душа Христова, так как посредством ее Бог-Слово соединился с телом; а место есть Сам Бог-Слово» (ЕЗ). Пойду и дойду, «водясь путем Слова Божия до самой души человеческого Его восприятия, мудрствуя о Нем и созерцая сие по данной мне силе; но не буду иметь позволения проходить далее вперед и рассматривать то, что выше сего» (ЕЗ).

Духовное толкование: «Место чудной скинии есть соединенный с бесстрастием навык в добродетели, при котором находясь, Божие слово украшает душу, как свое селение (Скинию) различными красотами добродетелей. Далее: дом Божий есть составляющееся из многоразличных созерцаний знание, при котором Бог обитает в душе и напояет ее чашею премудрости. Голос радости есть душевное взыграние от богатства добродетелей. Голос есть благодарение за славу данного мудростию пиршества. А шум есть славословие, состоящее из того и другого, то есть, в совокупности из радости и исповедания составляющееся» (Максим Исповедник по ЕЗ)

Историческое толкование. «Место селения дивна» - это Иерусалимский храм-скиния: «Ибо селением называет знаменитый Соломонов храм, а домом Божиим самую невходную и внутреннейшую часть храма» (ЕЗ). Возможно, пророк вспоминает о драгоценных сердцу богослужениях в скинии, о том, как входил в праздничный храм, чтобы служить Богу (план истории), но теперь видит в этом образ того, как войдет в дивное селение Небесного Царства (план пророческий). Иерусалимский храм прообразует собой Царство Божие.

Дух Давида видел свое будущее вознесение к Богу и свое пребывание в селениях вечных и радовался, и ликовал, но душа, как приверженная земному, продолжала скорбеть от того, что видела перед собой в настоящем: враги теснят и строят ковы, дни изгнания не прошли, храм остался в Иерусалиме и недоступен. Душа, подверженная смятениям и страхам, все еще не могла проникнуться светом и покоем, каким уже был озарен дух: дух уповает на Бога, и ему открывает Бог будущее блаженство. Дух вразумляет душу: Ст. 6. Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой. Перевод: Что прискорбна ты, душа моя? И что смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я прославляю Его: «В Тебе спасение мое, Ты Бог мой!» «Но вот над колебаниями уповающей души внезапно возвышается сильный верою дух его и взывает к ней, зачем она предается такому унынию (Вскую прискорбна ecu, душе моя)… Уповай на Бога, не думай, что Он отвратился и удалился от тебя: "близ Господь всем призывающим Его" (Пс. 144:18)» (ГР). «Я» Давида – это не душа, смущаемая настроениями, сросшаяся с плотью, а дух, сроднившийся с Богом, видящий Бога и поэтому хвалящий Бога. Дух Давида исповедает Бога как Спасителя своего и Бога своего, он велит душе: «уповай на Бога», потому что она тоже может жить упованием. И видение о будущем Царстве, куда войдет, было и для нее. Войдешь ты в Иерусалим Небесный, как пленники Вавилона через 70 лет войдут в Иерусалим земной. И Христос мог обращаться с этими же словами к душе Своей, которая скорбела и томилась, предвидя муки. Он велит ей надеяться на Того, Кого она прославила как Спасителя, - Отца.

Дух желает оторвать душу от скорбей плоти, чтобы и она была спасена. Человеческий дух, просвещенный Духом Святым, указывает нам всем путь выхода из страхов, малодушия, скорбей от собственных грехов: «Уповай на Господа, яко исповемся Ему» Упование сочетает в себе и надежду, и любовь, и веру, потому что уповать на Бога может только любящий Бога и верой видящий Бога. Таковой и восклицает: «Спасение лица моего, и Бог мой».

Вторая строфа. Пока что душа в состоянии смятения: Ст. 7. Ко мне самому душа моя смятеся: сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя. Перевод: В смятение пришла душа моя, и я вспоминаю Тебя на земле Иорданской и Ермониимской, на горе Малой. Душа пришла в смятение и бросилась за ответами «ко мне самому», т.е. к духу, с которым отождествляет себя Давид. А тот молитвенно обратился к Богу - «помянух Тя». Таким образом Давид обозначил нам путь выхода из смятения: помяни Бога в молитве, сотвори дело, к которому призывает живое упование. Он поминал Бога своего: «от земли Иордански, т.е. в восточной Заиорданской области (близ потока, называемого Иаббок), и Ермониимски, от горы малыя. Горы Ермонские, простираясь по восточной стороне реки Иордан, в северном течении последнего, составляли в то же время и крайнюю границу земли обетованной на севере. Вот здесь-то, на одном из небольших отрогов Ермонского хребта (гора малая), примыкавших к северной части Заиорданской области, и находился Давид, укрываясь от преследования врагов своих, и здесь-то в тяжелые минуты глубокой скорби и душевного смущения вспоминал он о Боге, Спасителе своем» (ГР).

Давид перечисляет эти места не только потому, что был здесь: он таинственно указывает на будущие здесь знаменательные события, в которых Господь являл Себя Богом Крепким и Живым. Свт. Афанасий пишет: «Поелику возмущена душа моя, то, приведя себе на память чудеса, какие показал Ты и на реке Иордане, и на горе Аермоне, утешу себя» (АВ). Златоуст говорит о двух знаменательных для человечества событиях, которые произошли здесь, - о вознесении на небо пророка Илии и о Крещении Господа: «Златоуст: гора небольшая в земле Иудейской, откуда взят Илия и близ которой в струях Иорданских благоволил креститься Христос. (Слово на преображение)» (в ЕЗ). Вот что спасет человека от смятения, вызванного грехом, - вознесение души к Богу (упованием, любовью, чистотой, молитвой) и Благодать Таинств, в начале которых стоит Крещение. И Господь мог сказать: Моя душа, смутившись, обратилась к Моему Божеству (ко Мне Самому), и Я помянул Тебя, Отче, от Иордана и Ермона, от Малой горы.

Помянул – это значит призвал: Сын Божий призывает Отца, Бездна – Бездну. Только через далекие сравнения пророк мог выразить неизреченное: Ст. 8. Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих, вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша. Перевод: Бездна бездну призывает гласом пучин Твоих. Высокие воды Твои и волны Твои прошли надо мной. Образы сочетают в себе сложные и многообразные смыслы. 1. Главными среди них являются смыслы мессианские и богословские. Бездна – не имеет ни верха, ни низа, ни начала, ни конца – это образ бесконечного и безначального, символ Божественных свойств, метафора Бога или Божественного Лица. Хляби – обычно переводят так: потоки воды, водопады. Но они – Божии (хлябий Твоих) и имеют глас Его: этим гласом устраиваются судьбы народов и конкретного человека, в этом гласе слышно, как Сын призывает Отца, а Отец - Сына. Этот глас прозвучал над потоками Иордана и высотами Фавора: Отец призвал не только современников Иисуса, слышавших глас, но и нас всех, Церковь (это тоже бездна), быть в послушании у Сына Его Возлюбленного. Но чаще Сын призывает Отца, о чем свидетельствуют Его молитвы в Евангелии. Не только Евангелие, но и Псалтирь дает нам множество примеров, когда устами Давида Господь взывает к Своему Отцу – от Себя и/или от лица Церкви Своей.

Хляби - это потоки Святого Духа, Им глаголют пророки. В их писаниях и голосах – «глас хлябий Твоих». Или: «Иначе, хляби суть Божии пророки» (АВ). А во гласе их, хлябий, слышно, как бездна призывает бездну. Хляби – потоки премудрость Евангельской, и носители ее – Апостолы: «И Никита Пафлагон, называемый Давидом и витиею: Господь, будучи бездна, призывает Отца (*единосущную Себе Бездну), чтоб дал для народов голос мудрости потокам своим (*хлябям) — служителям Евангелия, которые, как реки, вытекая из бездн Божиих, подавали бы голос истинной мудрости, на подобие непрестанного и живого источника, как и чрез низвержения его из Богоглаголивых уст, чтобы утучнить народы, для произведения живых чад» (в ЕЗ). Чтобы человек родился свыше, чтобы стяжал вечную жизнь.

Итак, Сын призывает Отца в гласе Евангелия, в гласе Церкви, призывает ради дела спасения нашего. Почему Он может умолить Его о спасении, обожении человека? Потому что примет на Себя, взойдя на Крест, последствия грехов наших – волны Твоя и высоты Твоя. Твоя – т.е. от Тебя. По воле Отца взойдет на Крест Спаситель. Он возложит на Себя страдания всего мира, всю их глубину – бездну, поэтому: «вся высоты Твоя». Высокие воды и потопляющие волны часто отражают в Псалтири безмерность скорби, но всю их глубину пережил только Один Человек. Эти высоты и волны, которые были «на Мне» (предлог «на» точно выражает смысл), - «преидоша» - прошли, и нет их, потому что грех уничтожен.

2. Духовные толкования. Прп. Максим называет бездной ум, созерцающий Бога; этот ум призывает другую бездну – Божественную мудрость. «Или: бездна бездну призывает — бездна грехов призывает бездну Божия милосердия, дабы уничтожить грех, его виновников и тление» (АВ). «Блажен. Августин разумеет три бездны—одну безмерное множество грехов, вторую—бесконечные и бесчисленные мучения, которых причиною грехи, и третью непостижимые судьбы Божии» (в ЕЗ). Давид говорит о величии спасительного Промысла Божия: и во гласе творческом, и во гласе повелений и судов Твоих - бездна Премудрости, безмерность Истины, неизмеримость Любви Божией. И одна бездна призывает другую, потому что сопряжена с ней нераздельно. Промысел Твой - бездна, и Любовь – бездна, как и Премудрость. Никакие свойства Божии не могут быть измерены человеком. Давид чувствует, как высота Премудрости и глубины ведения Его, словно волны, вставшие до неба, прошли через него, измерили его, и определили спасительные и тяжелые уроки.

3. Историческое толкование: «В этом стихе в образной, или метафорической, речи, изложена жалоба псалмопевца на новые скорби и страдания, которые одно за другим наступают на него и одно другого больше теснят его душу. Бездна, или, что то же, неизмеримая глубина водная, служит здесь символом безмерных страданий, которые угрожают человеку погибелью. Бездна бездну призывает, так что если исчезает одна, тотчас за нею следует другая. Эти бездны, эти глубины происходят от водопадов (хлябий небесных), которые Бог изливает с неба (как при потопе) с сильным шумом (во гласе хлябий). "Вся высота Твоя и волны Твоя" (как и в Пс. 92:5), т.е. высокие волны морские пронеслись надо мной, «на мне преидоша». Как во время волнения моря одна волна следует за другою, так одно бедствие вслед за другим постигает и поражает меня» (ГР). «Бездною он называет великость несчастий, приключившихся ему: одна, говорит, глубокая скорбь призывает к себе другую глубокую скорбь голосом низриновений Твоих» (ЕЗ). Высоты и волны скорбей были от Тебя: ими Ты устраиваешь промысел о спасении – по Милости Своей. Ты милуешь (когда восходишь на Крест или когда нам посылаешь скорби во спасение) и нам заповедуешь милость: Ст. 9. В день заповесть Господь милость Свою, и нощию песнь Его от мене, молитва Богу живота моего. Перевод: Днем ниспошлет мне Господь милость Свою, и ночью вознесется к Нему песнь моя, молитва Богу, Владыке жизни моей. «Заповедати – предложить, повелеть, приказать» (ГР). Или: предписывать, утверждать (из ПЦС). Господь предлагает Свою милость и предписывает нам поступать милостиво. Обычно в комментариях доминируют духовные толкования. День - время труда и созидания, и днем, т.е. когда человек бодрствует, Бог являет милость к нему, и поэтому он имеет силы и радость творить заповеданное Господом. Ночью, когда труд рук завершен, потрудиться должна душа: и песней, которая от Бога (песнь Его), и молитвой своей душа возносит себя к Нему, являя любовь. «Днем получает он благодеяния и милости, а ночью за них благодарит, днем грешит, а ночью омывает грех покаянием, днем познает нужды свои и братии своих, а ночью молится о восполнении их» (ГР).

Возможно и мессианское прочтение 9 ст.: Христос, распятый днем, заповедует нам милость Свою, чтобы и мы миловали даже врагов своих. Днем, кроме того, можно назвать время Его пребывания в мире, поскольку Он – Свет и Истина, Солнце Правды. Такие сравнения исходили из уст Самого Иисуса: «Еще малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма, а ходящий во тьме не знает, куда идет; доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 12, 35-36). Время разлуки с Господом можно назвать ночью. И чтобы тьма ее не объяла нас, человек должен видеть верой Христа. И вера-видение непременно воплотится в молитвенную песнь.

Возможно, «песнь Его» – это и есть молитва. По мысли прот. Григория, она и следует далее: ст. 10-12. Реку Богу: Заступник мой еси, почто мя забыл еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг? Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой? Вскую прискорбна ecu, душе моя? и векую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой! Перевод: Скажу Богу: «Ты Заступник мой, что забыл Ты меня? И что я хожу, сетуя, когда оскорбляет меня враг?» Когда содрогались кости мои, враги поносили меня, говоря мне всяк день: «Где Бог твой?» Что прискорбна ты, душа моя? И что смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я прославлю Его: «В Тебе спасение мое, Ты Бог мой!» Враг вводит в скорбь (оскорбляет) мою душу и поносит мое имя. И Ты, Заступник мой, безмолвствуешь. Но акцент здесь не на злобе врагов, а на переживании богооставленности, которой нет. Вопрошает душа, она же и сетует. Состояние смущения и потери твердости Давид называет здесь сокрушением костей. Как вернуть костям крепость? Святым упованием на Бога. И упованию учит дух, т.е. духовный разум человека. Давид отождествляет свое «я» именно с ним, а не с душой, поддающейся малодушию и унынию. В конце второй строфы дух снова повторяет для души пройденный урок, причем теми же словами, какие венчали первую строфу (6 ст.). Там, в 1 строфе, Давид переживал скорбь о грехе, здесь - скорбь о молчании Бога, но выход из скорби один: «Уповай на Бога, яко исповемся Ему».

Чья эта молитва? 1. Эту молитву творит душа Давида в то время, когда видимые и невидимые враги наносят удары, вводят в скорби, когда сокрушаются кости его, духовные силы, т.е. колеблется упование на Бога. Тогда пересиливают вражеские голоса, тогда душа теряет покой и видит только то, что видит плоть. Тогда Давид встает на сторону смятенной души своей, как бы забывая ободрения духа, и видит все ее глазами: «Господи, Ты мой заступник, – зачем же Ты теперь забыл меня? Для чего я, сетуя, хожу, когда оскорбляет меня враг, – для чего попустил Ты врагу так оскорблять меня, что я не могу равнодушно переносить эти оскорбления и принужден ходить с печальным видом и в сетовании в слезах?» (ГР). И далее: «Оскорбления, причиняемые псалмопевцу врагами его, были столь тяжки и невыносимы для него, что он сравнивает их с сокрушением костей от тяжких палочных ударов, потому что эти оскорбления посягали на самое святилище души его на его веру и упование на Бога. Псалмопевец находится в изгнании, лишен возможности посещать дом Божий и, скорбя о том, с великим терпением и упованием ждет милости от Бога; а враги его, смеясь над его терпением и упованием, каждодневно приступают к нему с нахальными вопросами: где есть Бог твой! и чего тебе ждать от Него? Выражая эти скорбные чувства, он говорит: как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: где Бог твой?» (ГР). Иное пояснение: «Оригена: Не о том просит, чтобы не получать от врага оскорблении, но о том, чтобы не сетовать при оскорблениях—что прилично борцу довольному и бедственными своими обстоятельствами (в изд. Своде)» (в ЕЗ). Пророк был бы равнодушен к поношению врагов, найдя покой в Боге, если бы упование, любовь, терпение и смирение – эти кости духовные – не пришли бы в смятение. И Давид, исповедуя свое смирение, взывает к Богу, чтобы Тот вернул духовные силы, дал крепость и жизнь его духу.

И дух несет душе укрепление от Бога: не скорби, не смущайся, но уповай на Господа, потому что Он и Бог, и Спаситель твой. Уповай на Бога - эта мудрость в диалоге души и духа становится рефреном. Часто силы сопротивной стороны и злые люди будут оскорблять веру праведника таким вопросом: где же Бог твой, если ты при праведности свой страдаешь, если продолжает торжествовать зло? Отвечать на такой вопрос должны не аргументы от разума и тем более не сила оружия, а упование на Бога и вера в то, что Он Всесильный Бог и твой личный Спаситель.

2. Зигабен предлагает духовное толкование: «Прибавим, что этот псалом приличен и каждому страждущему человеку в этой жизни и посему желающему возвратиться в свое отечество—рай, из которого изгнан в бедственную сию жизнь. Страждущий таким образом должен разуметь под смеющимися над ним поносителями своими демонов, или и неверных; под Иорданскою землею пусть представляет сию дольнейшую землю в сравнении с небом. Потому что Иордан—переводят дольнейшая земля, а Ермониим значит место скорби. Так и прочие слова сего псалма пусть разумеет прилично и приспособительно к самому себе» (ЕЗ).

3. Или Давид говорит от лица плененного и кающегося Израиля. Во-первых, Израиля древнего: «Сими словами пленный в Вавилоне народ жалуется, что он забыт Богом, потому что, оставшись в рабстве у врагов на 70—лет, был оскорбляем, притесняем вавилонянами чрезмерно, и терпел все, что обыкновенно терпят находящиеся в плену» (ЕЗ). Во-вторых, Израиля последних времен: «Раскаивающийся народ снова начинает молитвенное прошение, более и более стараясь преклонить Бога на милость» (АВ).

4. 9-11 стт. Давид произносит от лица воинствующей и страдающей от нападений врагов Церкви.

5. Однако чем сильнее и возвышеннее скорбь человека и Церкви, тем яснее слышится в ней гефсиманское и голгофское моление Господа и Его: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). И душа Спасителя будет изнемогать и терзаться до кровавого пота от близости смерти и мучений, от тяжести взятых грехов. На Голгофе поношения от врагов будут сочетаться с жесточайшими крестными страданиями. Если Давид говорит здесь от Лица Господа, то это вполне объясняет слова «песнь Его» из 9 ст. Песнью названо внутреннее моление Господа, диалог Его духа с душой. Дух возводит скорбящую душу к упованию, неся ей крепость от Собственного Божества. Впрочем, Его душа, скорбя, не впадала в грех уныния и не теряла надежды: Иисус говорит от лица страдающего человечества.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).