Псалом 42

Надписание: Псалом Давиду, не надписан у еврей. Перевод: Псалом Давида, не надписан у евреев. Псалом и не мог быть надписан, потому что изначально представлял собой продолжение 41 Пс. 42 Пс. «составляет третью, и последнюю, строфу одного целого псалма, заключающуюся теми же словами упования и преданности воле Божией» (ГР), что и первые две строфы. 1 строфа - Пс. 41, 2-6; 2 строфа - Пс. 41, 7-12; 3 строфа - Пс. 42,1-5. Отделение 3 строфы в самостоятельный псалом произошло до составления Септуагинты. Точное время и причины разделения определить невозможно: «…Находящаяся под четырьмя еврейскими рукописями надпись ле давид очевидно позднего происхождения, хотя она имеется уже у LXX, в Вульгате и в Пешито. Когда (в плену?) и по каким побуждениям (м.б. богослужебным) произошло это разделение, ничего не известно» (ИО). Св. равноап. Кирилл в своем переводе подтвердил верность этого разделения. Мы не можем судить о богослужебных или каких бы то ни было внешних его причинах. Но обратимся к тексту обоих псалмов и посмотрим: нет ли в тематике или смысловых акцентах 42 Пс. такого, что бы заставило обособить его от двух первых строф 41 Пс.?

Для этого вспомним 41 Пс. В нем Давид говорил через метафоры и сравнения о Боге, открытии Царства и земной части пути человека на Небо. Бог - Крепкий и Живой; Он - Бездна, как и каждое Лицо Его: Сын призывает Отца – Бездна Бездну – во гласе пророков, Апостолов и святых (хлябий Твоих). Или: Бог призывает Церковь. Или: ум святого призывает Божественную премудрость. Главный вопрос - об открытии Царства, т.е. о Боговоплощении, о ключе Креста и Великой Субботе, когда Господь выведет из шеола любящих Его. Он звучит так: «Когда приду и явлюся лицу Божию?» (Пс. 41, 3)

Второй наиважнейшие вопрос, который легко прочитывается в подтексте: как я со своими грехами и слабостями взойду на Небо? Чтобы Бог очистил, дал крепость и жизнь духу, нужны покаянные слезы (хлеб для вечной жизни) и твердость в отражении нападений сопротивных. Первая и вторая строфы, словно рефреном, завершались одной и той же беседой-уроком: дух вразумлял смущаемую страхами душу: «Уповай на Бога, яко исповемся Ему». 41 Пс. сосредоточен на вещах внутренних, сокровенных, неизъяснимых: он говорит о жажде Бога и радости богообщении, а также о духовных препятствиях на пути в Царство. Причину временного удаления от храма и потери богообщения пророк видел в себе. О себе и размышлял, но не о мире, не о внешнем. В 1 строфе Давид скорбел от собственного греха и находил выход в слезах покаяния. Они - для удаленного от Бога праведника – насущный хлеб. При этом вопрос – где есть Бог твой? – мог исходить от собственной совести и иметь такой акцент: почему ты не с Богом? Не согрешил ли ты? Даже если вопрос (где есть Бог твой?) понять иначе (что же Тот, в Кого ты верил, не приходит на помощь?) и отнести к бесам или лукавым людям, то все равно: проблема праведник – мир в 1 строфе не рассматривается. Она возникает (только возникает, но никак не решается и не развивается) во 2 строфе: враг оскорбляет и поносит; он спрашивает, издеваясь: где есть Бог твой? Однако главными в 41 Пс. остаются отношения человека и Бога.

В 42 Пс. взгляд пророка концентрируется на мире: именно враждебный Богу мир встает на пути праведного со всеми ухищрениями вражды; мир обозначается как противник, который мешает восхождению, противоречит существу праведного. Нечестивый народ и лукавый человек обрушились на праведного с такой злобой, что тот запросил Божия суда и избавления. Мир заявил о себе как о новом центре, но праведник не принял его власть и передал суд и спасение Богу – Он есть истинный и вечный Центр.

То, что соединяет 3 строфы в один псалом намного принципиальнее того, что их разделяет. И темы те же: любящая, но смущаемая страхами душа, стоящая пред Богом; Бог и свойства Его; восхождение души к Богу; открытие Царства. Однако 42 Пс. самостоятелен и самодостаточен, его мысли и образы завершены и ясны.

42 Пс. (как и 41 Пс.) - учительный и пророческий. Чему он учит? – Как отвечать на вражду мира и как молиться об избавлении от его власти. Псалом открывает: что выведет человека из мира и введет его в обители Божии, - «свет Твой и истина Твоя». Господь Иисус Христос есть Свет и Истина – о Нем главное пророчество. Давид видит и ближайшее: он войдет в иерусалимский храм и прославит Бога своего в гуслях и пении.

Итак, решение проблемы праведник – мир Давид возлагает на Бога, поэтому взывает к суду Божию. С молитвы о суде и начинается 42 Пс. Ст. 1. Суди ми, Боже, и разсуди прю мою: от языка непреподобна, от человека неправедна и льстива избави мя. Перевод: Суди меня, Боже, и разреши тяжбу мою; от народа нечистого, от человека неправедного и лукавого избавь меня! С кем судится пророк, праведный, преподобный, чистый? С народом неправедным, лукавым, который противостоит Богу, удаляется от Него, т.е. народ этот «непреподобен». Господь говорил о таковых: «род сей». Этот «язык» объединяется не по национальному и не по формально-религиозному принципу, а по отношению к Богу и правде Его, т.е. по нравственному признаку. «Человек неправедный и льстивый» во все времена враждовал против правды праведного, но в особом смысле противниками любящих Бога являются: 1. Современники Давида: «Выражение от языка непреподобна значит: от народа немилосердного, недоброго, под которым псалмопевец разумеет здесь народ израильский, предавшийся на сторону мятежников, составивших заговор против помазанника Божия и изгнавших его из Иерусалима. А под именем человека неправедна и льстива разумеет самих заговорщиков: Авессалома, Ахитофела и их ближайших сообщников. Выражая жалобу на этот недобрый народ и на этих нечестивых и коварных мятежников, Давид просит у Бога праведного суда на себя и на них» (ГР).

2. Вавилон, пленивший Израиль, а также невидимые силы зла: Зигабен считает врагами праведника (т.е. Давида, который говорит от имени благочестивых трех отроков, Даниила и т.д.) именно Вавилонян, хотя не исключает под их именем сопротивные силы: «Псалом этот иногда обвиняет Вавилонян во множественном числе, а иногда—в единственном, потому что они жили в злости и хитрости, как все в совокупности, так и каждый порознь. Впрочем, ты можешь разуметь под непреподобным народом и демонов; а под человеком неправедным и хитрым и диавола, как мы сказали прежде. Ибо диавол ничем не отличается от человека по страсти и сластолюбию, потому что и он любит красивые тела, как любит и плотской человек, и валяется в страстях, как валяется и страстный человек» (ЕЗ). Для нас важнее помнить, что Вавилон символизирует мир, смешение добра и зла.

3. Неверующие Иудеи, современники Христа. Тогда Давид проображает страдающего Иисуса, который молится как совершенный Праведник от лица всех праведников: суди, рассуди и избави.

Суд над врагами Давида, над Вавилоном, над неверующими во Христа иудеями состоялся и был явлен живущим на земле. Избавление Иисуса через воскресение тоже было открыто миру через Апостолов и тех, кто мог поверить. Однако молитва эта до конца исполнится в вечности: тогда будет завершен суд и придет полное избавление от зла.

Давид в 41 Пс. прославлял «Бога крепкого, живого» (Пс 41,3), и теперь пророк вновь исповедует Его Крепостью своей, однако, недоумевает (как в 41 Пс.): стт.2-3. Зане Ты еси, Боже, крепость моя, вскую отринул мя еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг? Посли свет Твой и истину Твою: та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя. Перевод: Ибо Ты, Боже, Крепость моя, - что отринул Ты меня? И что я хожу, сетуя, когда оскорбляет меня враг? Пошли мне свет Твой и истину Твою; они наставят меня и введут меня на гору святую Твою и в обители Твои. 2 ст. можно рассматривать как конспект (краткое изложение) 2 строфы 41 Пс. Ты моя Крепость, но Ты меня отринул, поэтому враг вводит в скорбь (оскорбляет), старается низвести к праху, к земле, – так сетует Давид: «Враги удалили меня от Твоего святилища, и мне кажется, что отвратил Ты лицо Свое от меня, свет истины и благодати Твоея не светит надо мною, как бывало прежде» (ГР). Это главный предмет сетования, главная беда. Оскорбления от врагов – на втором месте. Но что просит Давид у Бога? Порази их? Так Давид не молится никогда. Отдели их от моей жизни? Да, так он когда-то молился («Господи, от малых от земли, раздели я в животе их» (Пс. 16,14)), но не теперь. Первая молитва вообще не о врагах. Сетующему человеку, у которого поколебалось упование, который сосредоточился на скорбях внешних, на мире, требуется не мирская победа, а «свет Твой» и «истина Твоя». Это первая потребность любящего духа – видеть не зло мира, а предмет своей любви. Праведник, когда нападают враги, молит Бога о благодатном просвещении, свете и истине, которые не дали бы ему погибнуть, согрешить, но наставили бы его на праведность. Такого духовно-нравственное осмысление 2-3 стт.

При таком подходе слова «свет» и «истина» обозначают дары Божественного просвещения. Они могут восприниматься как синонимы или соотноситься как символ (свет) и его содержание (истина). Они - Твои, от Тебя: дай мне свет, которого я не имею, чтобы мог я видеть истину Твою. «Некто безыменный говорит: как чувственный свет содействует к восприятию чувственных вещей без обмана, так и умственный вспомоществует приближаться к существам истинно; потому—то и соединил свет с истиною. Ибо действие света—истина» (в ЕЗ). Только при свете я могу познавать реальность видимую и духовную. Нет света – предметы стоят, но человек их не видит. Нет света в очах – истина есть, но для духа ее как бы не существует. Свет, который Ты мне дашь, - средство, чтобы увидеть истину. Стяжать же надо то и другое. Зачем? Свет, который Ты мне дашь, и истина, которая откроется, научат меня, как взойти на гору святую Твою и в место селение Славы. Наставят, как вернуться в Иерусалим земной и войти в Небесное Царство. Или: «Под светом разумеет здесь псалмопевец Божие благоволение к нему (ср. Пс. 43:4), а под словами истину Твою – верность обетованиям Его, по которой Бог должен восстановить право невинно преследуемого. Если ко мне возвратятся свет Твой и истина Твоя, то возвратятся все прежние радости и все прежнее благополучие, с возвращением возможности присутствовать во святилище и упражняться в делах благочестия и богослужения» (ГР).

План пророческий, мессианский. Свет и Истина – это не дары просвещения, а имена Спасителя. Он – Свет и Истина: «Под светом и истиною в высшем смысле здесь должно разуметь Христа, как Он Сам о Себе сказал: Я света мирa (Иoан.8, 12), также: Я—истина и живот (14,6)» (ЕЗ). Или так: «По словам Великого Василия, светом называет здесь Духа, а истиною—Сына, как и в других словах: скажи нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое дай нам, молится, чтобы Сын и Дух были посланы для спасения человеческого рода, где послание означает благоволение, или то, что Слово и Дух посылаются от Отца, как свет и луч—от солнца» (в ЕЗ).

О пришествии Христа в мир и молится теперь Давид; пророк молится от своего лица и от лица Святого ветхозаветного Израиля - благочестивой части народа: «Снова приступают израильтяне, испрашивая себе спасения чрез Христа» (АВ). «Святой Кирилл говорит, что этот псалом сказывается от лица народов» (в ЕЗ), т.е. от лица язычников, которые ищут Бога и правды Его.

Невеста-Церковь молит о Небесном Женихе, Который для нее – Свет и Истина, «ибо Христу надлежало ввести их в гору Святую, то есть на небо и в горние обители, которые именует селениями, и к мысленному жертвеннику» (АВ). Та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя. Те («та» – форма двойственного числа), т.е. свет и истина (в мессианском прочтении: Свет и Истина), наставят меня на непреткновенный путь и введут в Церковь Небесную, Обители Вечные, где Ты поселился. Давид, как пророк, видит свой вход в Небесные селения и, чтобы подчеркнуть верность пророчества, использует прошедшее время. «Здесь, по словам божественного Кирилла и Феодорита, изменено время: вместо того, чтобы сказать в будущем времени— укажут путь и введут, сказал в прошедшем—указали путь, ввели. Они, говорит, то есть, свет и истина Твои, Господи, укажут мне путь и введут в святую Твою гору—Сион, и в селения Твои, то есть, в божественный Иерусалимский храм Твой! В высшем смысле —Христос укажет верующим путь, ведущий в Сион и в жилища небесные: ибо Он Сам сказал—Я путь (Иоан.14, 6)» (ЕЗ).

В 3 ст. высший смысл доминирует, зато для следующего 4 ст. предпочтительным, на наш взгляд, становится историческое прочтение. Давид говорит о себе, выражая отчасти пророчество, отчасти – надежду: ст. 4. И вниду к жертвеннику Божию, к Богу веселящему юность мою, исповемся Тебе в гуслех, Боже, Боже мой. Перевод: И пойду к жертвеннику Божию, к Богу, веселящему юность мою, и прославлю Тебя на гуслях, Боже, Боже мой! Восхождение к жертвеннику Божию. На первый план выходит ближайшая история, и псалмопевец избирает формы будущего времени, чтобы как можно точнее ее отразить. Когда Господь поможет мне вернуться в Иерусалимский храм, то я войду туда, где прежде мне являлся Господь: «…Когда Господь пошлет мне свет Свой и истину Свою, я получу возможность взойти на гору Его святую (…) и буду находиться в невидимом присутствии Самого Бога, и это доставит мне такую радость и веселие, что почувствую возвратившуюся ко мне юность мою» (ГР).

Историческое толкование проще, но отцы обращают нас к высшему смыслу. Жертвенник Божий, по мысли свт. Григория Богослова, следует понимать духовно, и восходят к нему созерцанием (в ЕЗ). Там где жертвенник, там и Бог. Человек восходит к Богу, когда жертвует, уподобляясь в жертве Спасителю. Бог, «веселящий юность» восходящего, - Святой Дух, Который, после помазания Самуила, т.е. со дней юности, был главным сокровищем Давида и радовал пророка посещениями Своими и вдохновением Своим. После Жертвы Сына Святой Дух сойдет на Церковь и будет в Таинствах радовать того, кто родился свыше через Крещение: «В высшем значении, по словам божественного Кирилла, юностью—называется обновление в святом крещении и отложение ветхого человека» (в ЕЗ). Поэтому Давид говорит не только от себя, но и от лица боголюбивого народа, принявшего Христа. Христос (Свет, Истина и Путь) введет меня в Царство Свое, и я войду к Самому Богу.

Исповемся Тебе (буду славить Тебя) в гуслех, Боже, Боже мой. Если гусли тело («Под гуслями же неоднократно учили мы разуметь тело» (АВ)), то Давид обещает, что в воскресшем теле он будет славить Победителя греха, давола и смерти. Или: и при жизни я не только словом и духом, но смирением тела и делами, которые повелит совершить ему разум, буду славить Тебя. «В высшем разуме гуслями называется деятельная добродетель» (ЕЗ). Особенно дивно прославят Бога новозаветные святые: живя на земле, они уподобятся бестелесным, и тела их приобретут новые благодатные свойства.

И восхождение к Богу, и радость богообщения – все это видит Давид в пророческом видении. Дух его стяжал радость, свет и мир – среди бури мира, потому что жил в Боге. Он поучает скорбящую душу: 5. Вскую прискорбна ecu, душе моя? В вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой. Перевод: Что прискорбна ты. душа моя? И что смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я прославляю Его: «В Тебе спасение мое, Ты Бог мой!» Третья строфа, которую образует 42 Пс., завершается точно так же, как две первые, принадлежащие 41 Пс. Для чего эти повторы? Чтобы утвердить восходящего к Богу в его святом уповании на Него. Упование приведет к Богу кающегося (4 ст. – 1 строфа), унывающего (11 ст. – 2 строфа) и страдающего от нападений мира и князя его (1 ст. – 3 строфа). Скорби разные, но путь к Богу один: «Уповай на Бога, яко исповемся Ему». «Дважды сказал одни и те же слова в предыдущем и один раз в настоящем псалме… Сказал трижды, чтобы больше укрепить душу против скорби, дабы радовалась о том, что непременно освободится, по Феодориту, от плена» (ЕЗ) - от плена греха, диавола и смерти. И если душа будет последовательна и мудра в своем уповании, то она воскликнет, узнав Бога: «Спасение лица моего, и Бог мой», подобно тому, как воскликнули в свое время Нафанаил, Фома и Апостол Петр, когда увидели Бога, пришедшего во плоти, во Христе.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).