Псалом 43

Занятие первое

Надписание: В конец, сынов Кореовых в разум. Перевод: В конец, сынов Кореевых, в поучение. 43 Пс. - это молитва, исповедь и рассуждение страдающего народа Божия. Причина страданий не названа, но сквозь образы и рассуждения текста проступают две основные возможные причины: либо Бог возлагает на верных Своих крест, чтобы стяжали венцы Царства, либо народ терпит за страшный грех, но сознает вину, ненавидит грех свой и обращается в покаянии к Богу. Тут либо мученик смиряется до смерти, либо покаяние возвышается до мученичества. Разница между этими причинами огромна - скорбь и боль от ран при тех и других обстоятельствах подобна. На раны и смотрит Господь. Еще Он смотрит на силу любви и честность самооценки страдающих. Этот народ, даже если он терпит наказание за грех, не оставлен Богом. И тем более не оставлен, если несет крест ради славы Божией. Здесь та же тема мнимой богооставленности, что в 41 и 42 Псс. Одной из главных становится тема Церкви: Церковь, пребывающая на земле, возносит к Богу свои скорби и не ослабевает ни в вере, ни в любви к Нему.

Давид говорит не от своего лица: в его времена народ еще не знал столь длительных несчастий. Вторжение идумеев, на которое иногда ссылаются (1 Пар. 18,12) толкователи (например, прот. Григорий), не могло вызвать столь продолжительных и изнурительных страданий. Давид говорит не от себя и не о своем времени, а пророчествует Духом Святым, взывая к Богу от лица мучеников (1) или кающихся страдальцев (2) будущих времен. Однако пророк говорит и от себя, так как принадлежит той же Церкви как ее священный певец.

1. Какие мученики взывают к Богу устами Давида?

1. 1. Самое распространенное суждение: «…По мнению Златоуста, Феодорита и других, Давид провозглашает сей псалом от лица Маттафии Маккавея и детей его» (ЕЗ). «…Дети Маттафии в виде молитвы ободряют воинов, чтобы побудить их к брани, воспоминая те чудеса и знамения, которые произвел Бог, когда подавал помощь древним их праотцам» (ЕЗ). Златоуст напоминает нам их историю: «Когда Антиох, прозванный Епифаном, напал (на иудеев), разрушил все и многих из них принудил отступить от отеческих обычаев, эти Маккавеи остались непреклонными среди таких искушений; и когда началась жестокая война, они, не будучи в состоянии ничего сделать, скрылись. Так поступали и апостолы. Они не всегда открыто шли на опасности, но иногда и уклонялись, убегали и скрывались. Когда же они несколько ободрились, то, как мужественные львы, вставши из пещер и вышедши из убежищ, решились спасти не только себя самих, но и других, сколько могли; обходя отечественный город и всю страну, они собирали всех, кого находили еще в здравом состоянии, но многих и из пострадавших и развращенных обращали, убеждая возвратиться к отеческому закону. Бог человеколюбив, говорили они, и никогда не лишает спасения за покаяние. Возвещая это, они собрали войско из храбрых мужей. Они сражались не за жен, детей, слуг, или за разрушение и порабощение отечества, но за закон и отеческие обычаи; потому предводительствовал ими Бог» (Злат). Среди Маккавев были и те, кто, победив покаянием вчерашнее малодушие, стал мучеником и защитником Божественного Закона.

1. 2. Другие слышат в словах 43 Пс. голоса праведников Вавилонского плена.

1. 3. Ветхозаветные события прообразуют новозаветные, и мученичество Маккавеев соотносимо с мученичеством новозаветного времени. Молитву 43 Пс. вполне могли возносить и, верим, возносили мученики Новозаветной церкви и новомученики 20 века. Они составили славу Церкви и 70 лет терпели время гнева Божия, который последовал за отступничество совсем других людей, терпели ради Бога и славы Его, ради убеления и венцов Царства. Ради восхождения на Небо они восходили на крест.

2. Если не замечать темы наказания, то можно ограничить лицо, которое говорит устами Давида, ликом мучеников всех времен. Если сделать акцент именно на ней, приняв, что народ терпит скорби за то или иное отступничество, то следует разделить мысль свт. Афанасия, который считал, что 43 Пс. говорится от лица пророков, которые усвоили себе грехи и наказания иудеев, распявших Господа. Этими пророками могли быть как сам Давид, так и священные певцы, сыны Кореевы, которые как бы пережили чужую богооставленность, страдали за чужой грех. И грех, и наказания открыл им Дух Святой. Комментируя подобные тексты, например, Пс.39 13-14, свт. Афанасий писал, (и это, на наш взгляд, можно отнести и к 43 Пс.), что не принявший Христа Израиль (конечно, часть его) после вразумления бедствиями и апостольской проповедью «приходит он в раскаяние, умоляя о щедротах. Указывается же и на призвание израильтян, которое будет в последнее время» (АВ). Эти мысли свт. Афанасия помогают увидеть здесь собирательное лицо Израиля, живущего после Воскресения Христова, Израиля, который осмыслил свои грехи, раскаивается в них и восходит ко Христу. Тогда пред нами исповедь покаяния и песнь восхождения. Однако 20 век позволяет увидеть в этих скорбящих и бедствующих не только иудеев, а наших современников, забывших о Христе и вновь обратившихся к Нему. Тогда, следуя логике свт. Афанасия, от их лица говорят святые, которые никогда не забывали Бога, но взяли на себя грехи оступившихся. Говорят святые Церкви от лица всей Церкви - в нее всегда входят разные люди. Разделение на овнов и козлищ произойдет не на земле.

Какое бы толкование мы ни приняли, ясно, что 43 псалом обращен к новозаветным временам, является назидательным и пророческим. Он учит тому, «как вести себя в страданиях» (ГР), и обращен к последним временам, отсюда надписание «в конец».

Видимо, этот псалом Давида должны были исполнять во время Богослужения священные певцы, сына Кореевы. Не исключено их авторство: 43 Пс. «написан во время царствования Давида тем же лицом из семейства потомков Корея, которым написаны и два предыдущих псалма (41 и 42). Некоторые же из отцов Церкви думают, что все эти псалмы написаны самим Давидом и только переданы сынам Кореевым для пения» (ГР). Или Давид, указав в надписании на священных певцов, сделал их тем самым образом священных уст целого народа. Вспомним, что они происходят от того Корея, который восстал на власть Моисея, утверждая, что в народе Божием «все святы» (Числ. 16 гл.). Наутро Господь велел отступить всему обществу от жилищ Корея, Дафана, Авирона, и земля поглотила восставших на пророка, шатры их и людей их. Благочестивых из семьи - тех, кто отошел (от нечестия), - пощадил Господь и прославил потомков. Не знамение ли это того, что и для Израиля последних времен возможно обращение. Причем обращение это, видимо, будет сопряжено с мученичеством за Христа.

Композиция. Псалом имеет две части. В первой (1-9 стт.) Давид вспоминает о дивных делах Бога, которые Он совершал в прошлом ради народа Своего. Во второй части (10-27 стт.) Давид исповедует скорбь, пришедшую ныне, скорбь богооставленности, а также и веру, а потом, в конце, молит Бога об избавлении от невыносимых страданий.

Псалом имеет замечательное и весьма необычное соединение молитвы и наставления. Исповедуя веру или несчастия свои, народ (в лице Давида) возносит их Богу и просит о милости – это молитва, которая всегда обращена только к Богу. Адресат на протяжении всего псалма не меняется. Однако исповедь-молитва содержит «некоторое увещание и наставление» (Злат), которое адресуется уже не к Богу, а к человеку. Также и заповедь любви, движимая псалмопевцем, имеет двойную направленность: и к Богу, и к человеку.

Первая часть 43 Пс. Пророк как бы ведет дух скорбящего человека, показывая спасительный для него путь: как мыслить, чувствовать, чтобы во время страшного несчастья не оставить Бога своего, быть в Нем. Этот духовный путь начинается с памяти о делах Божиих. Человек непременно должен иметь такую крепкую основу для своего упования: Бог Один и Тот же – как помогал отцам, так поможет и нам.

Ст. 2. Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам дело, еже соделал еси во днех их, во днех древних. Перевод: Боже, ушами нашими слышали мы, и отцы наши возвестили нам деяние, какое соделал Ты в их дни, дни древние. Наши собственные уши слышали от отцов – это подчеркивает достоверность и святость предания, - какую дивную и чудесную помощь оказывал Ты верным из народа Твоего, начиная с дней древних. Отцы древности почитали своим долгом точно и благодарно рассказывать детям о делах Божественной милости: они «непрерывно всю жизнь свою истощали в повествованиях о делах Божиих, так что родители свои уста сделали для детей книгами» (Злат. в ЕЗ). Давид подразумевает под этим «возвестиша» не только Предание, но и Писание: «Сказав—слышали, далее говорят и то, от кого слышали, именно, от праотцев своих, то есть из писаний и книг, оставленных праотцами» (ЕЗ).

О каких делах говорит Давид? «О тех, которые были в Египте, в пустыне, в земле обетованной, а особенно о бывших при самом обетовании» (Злат). Святитель вспоминает чудо разрушения Иерихонских стен: его совершил Бог, и в нем участвовали потомки вышедших из Египта: «Не те, которые вышли из Египта, достигли Палестины: все те пали в пустыне. Когда же потомки их, воспитанные в пустыне, вступили в Палестину, то они, говорит, не нуждались в оружии, но одними кликами своими брали города; перешедши Иордан, первый встретившийся им город Иерихон они разрушили, так сказать, более ликуя, нежели воюя. Взявши оружие, они вышли, как бы не на битву, но на празднество и ликование, облекшись оружием более для украшения, нежели для обороны, и, надевши священные одежды, с предшествовавшими войску левитами окружили стену города (Нав.6). Нужно было видеть это дивное и необыкновенное зрелище, как столько тысяч воинов шли в стройном порядке с великой тишиною и благочинием, как будто бы не было никакого врага, и согласными звуками труб совершали все… Имевшие занять Палестину не видали египетских зол, суеверия и всякого нечестия и не имели никого учителем этого нечестия» (Злат.). Победа над Иерихоном была не только Божия победа, но победа их веры и благочестия. Синергия Бога и человека была такова, что рухнули непобедимые стены. Человек слышал и слушался Бога, а Бог снисходил к их немощи: «Но для чего Он повелел им взять оружие, когда они должны были приступить к Иерихону? Кажется, было бы удивительнее, если бы они сделали это без оружия. (…) Что могло сделать их вооружение для разрушения стены?» (Злат). Ради немощи их Бог повелел взять оружие, которое не пригодилось.

Златоуст полагал, что «если им возвестили отцы, то и нам Божественная благодать, наитием Духа, даровала подобное тому, что познали они» (Злат.). Силою Благодати мы, во-первых, веруем и, во-вторых, видим, что дела Божии – древние и новые - подтверждают нашу веру, наше упование. И в древности, и теперь в результате промыслительных и чудесных дел Божиих возвышаются, перемещаются, низлагаются народы: ст. 3. Рука Твоя языки потреби, и насадил я еси, озлобил еси люди и изгнал еси я. Перевод: Рука Твоя истребила племена, и укоренил Ты отцов наших; поразил народы и изгнал их! «Языками здесь называет семь племен ханаанских и других, обитавших прежде в земле обетования. Рукою Божиею называет непобедимую силу Его. Сказал также—Ты насадил—вместо поселил глубоко и твердо на означенной земле» (ЕЗ). Не наша, а Твоя рука истребила народы; не лоза сажает себя, а Ты насадил Свой любимый виноградник – Израиль. «Как виноград, насадил Господь (Пс. 79:9) Церковь избранного народа Своего – Израиля - в лучшей земле и стал крепким Защитником и Покровителем Своего народа. А языки и племена, доселе населявшие эту землю, …Господь озлобил, т.е. тяжкими войнами и необычайными карами небесными или совсем поразил и истребил, или же изгнал за пределы той земли, дабы уступили место избранному народу Божию» (ГР). Эти реальные события являются в то же время великими знамениями для человечества: оно должно знать, какой народ Он насаждает, а какой изгоняет со Своей земли. В Псалтири часто «люди» (чтущие Закон Моисея) противопоставляются «языкам» (не знающим Закона). Поэтому последние два действия: озлобил еси люди и изгнал еси я – можно отнести не к древним событиям, а - по отношению к Давиду - к грядущим: к отвержению иудеев, которые предадут своего Бога и Мессию язычникам. Ради их собственного покаяния и спасения озлобит Бог неверующих иудеев, т.е. заставит их терпеть злое. Он изгонит их, рассеяв по миру.

Отцы избранного народа ясно сознавали, каков Источник их победы и спасения: ст. 4. Не бо мечем своим наследиша землю, и мышца их не спасе их, но десница Твоя, и мышца Твоя, и просвещение лица Твоего, яко благоволил еси в них. Перевод: Ибо не мечом своим приобрели отцы наши землю, и не мышца их спасла их, но десница Твоя, и мышца Твоя, и сияние лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним. В этом исповедании народ являет смиренномудрие и добрую веру: Твоя десница – победительная, в Твоем благоволении – спасительный свет. Не меч и не сила человеческая стяжали в наследство землю: ее дали народу десница Божия и Божие благоволение, которое Давид сравнивает с озарением, просвещением Божественного Лица. «Праотцы, говорит, наши не наследовали землю обетования своими оружиями, и не их сила избавила их от столь многих и самых сильных племен; но их избавила десница Твоя и мышца Твоя, Господи, то есть, Твоя помощь или сила, или и то и другое означает силу; еще избавил их и свет лица Твоего, то есть, посещение Твое: Яви, сказал Давид в другом месте, лице Твое, и мы спасемся (Пс.79, 4). А посещение, по словам Златоуста, есть заступление Его и промысл или защита; ибо когда кто видит кого страждущим, то заступает или защищает его. Все, говорит, сие Ты сделал праотцам нашим, потому что Ты восхотел им добра и возлюбил их, ибо это означает— благоволил» (ЕЗ). Итак, свет лица обозначает Божественное посещение, когда Бог являет людям Свою помощь и защиту.

Такое духовное прочтение возводит нас к высшему мессианскому смыслу. Вспомним образ предшествующего псалма: свет Твой и истина Твоя введут меня на вершину Царства Твоего – это и есть спасение. И здесь та же мысль: просвещение лица Твоего, т.е. благоволение Твое, спасительно, возводит на Небо. Бог неизменен, поэтому прошлые Его благодеяния проецируются на будущее время. Да, когда-то Бог дал избранному народу наследство, и отцы «наследиша землю». Так будет и впредь: Бог даст нам в наследство Царство Свое. И не мечом, не собственной человеческой силой мы обретем спасение, но Твоей Десницей будет одержана победа над диаволом, грехом и смертью, по Твоему благоволению сойдет на Церковь Свет - Дух Твой Святой. Свт. Василий Великий говорил (см. 42 Пс), что свет - Святой Дух, а истина – Сына. Итак, не мечом новозаветный Израиль наследует Царство, и не силой своей спасется, но Христом. «По словам Кирилла, лице Отца есть Сын, как образ Его, ничем не различествующий от Него, и начертание существа Его. А свет, посылаемый в разум злостраждущих для избавления их, есть знание» (в ЕЗ), духовное, Божественное, Святым Духом дарованное. Оно ведет просвещаемых Им к Богу. Или: Зигабен пересказывает Оригена: «А злые народы истребляются прежде насаждения нашего. Ибо Спасителя называете правою рукою, мышцею и светом, сверх того лицем Отца, как образ Ипостаси Его; свет, посылаемый от них (*Отца и Сына) в разум призываемых к избавлению, есть вразумление чрез Св. Духа, приводящее просвещаемых к Богу (в изд. Своде)» (в ЕЗ). Десница Твоя, мышца Твоя, просвещение лица Твоего – образы явленных людям дел Божиих (помощи, защиты, Промысла, просвещения) и Самого Бога – Сына и Духа Святого.

Мы получили спасение по благодати: Ты благоволил, и от Твоего (Святой Троицы) благоволения – помощь мне Твоя (десница, мышца). И от Тебя, Боже (Отец), - Сын-Спаситель (Мышца, Десница, Свет). В начале Божественных действий стоит благоволение Божие к народу, от благоволения – действие Божественной Десницы и просвещение Его Лица. Если народ распинает Бога, то Бог не являет к нему благоволения: благоволение прячется в наказаниях, вразумлениях и скорбях. Бог, изгнавший язычников из земли обетованной, будет гнать иудеев, восставших на Бога. И в Церкви Его будут «насаждены Божественным оглашением» вчерашние язычники, - в частности, «для вразумления же Израильтян, изверженных за предательство Спасителя» (в ЕЗ).

Бог не только Творец, Который непостижим, далек, невидим, но и Господь, Господин, Владыка, Царь, Который благоволит к народу Своему, считает Своим делом его защиту. Дела Его можно видеть. К Нему можно обратиться лично, – и услышит. Не только Бог, но и Царь: ст. 5. Ты еси Сам Царь мой и Бог мой, заповедаяй спасения Иаковля. Перевод: Ты Царь мой и Бог мой, дарующий спасение Иакову! Не только Царь, но и Бог, «повелевающий, заповедующий спасаться Иакову» (Злат.). «Псалмопевец от имени целого народа говорит, что как тогда, во дни отцев их, Господь был и Царем, и Богом для всего Израиля, так и ныне Он тот же Самый Царь мой, Царь всего народа моего, и не только Царь, но и Бог, от воли Коего зависит спасение потомков Иакова, т.е. всего израильского народа. Так как и я происхожу, говорит он, от того же праотца моего Иакова, потомков которого Ты, по милости Твоей, спасал и защищал от врагов во все дни жизни их, и спасал не оружием подданных Своих, как другие цари, но единой властью, одним словом Своим, так и ныне Ты, Царь мой и Бог мой, одним мановением воли Своей спасаешь и не Иакова только, но и всех людей, как Царь всего мира» (ГР). Так связывает прот. Григорий 4 и 5 стт. В 5 ст. повествование о том, как было, сменяется рассуждением о вечном. Давид говорит о Боге, т.е. о том вечном, которое определяется настоящим и будущим народа, поэтому в 6-9 стт. доминируют формы простого будущего и настоящего.

Стт. 6-8. О Тебе враги наша избодем роги, и о имени Твоем уничижим востающия на ны. Не на лук во мой уповаю, и меч мой не спасет мене. Спасл бо еси нас от стужающих нам, и ненавидящих нас посрамил еси. Перевод: С Тобою врагов наших пронзим, будто рогами, и именем Твоим уничтожим восстающих на нас! Ибо не на лук мой надеюсь, и меч мой не спасет меня; ибо спас Ты нас от гонителей наших и ненавистников наших посрамил. Выражениями: «о Тебе», «о имени Твоем» переводится: «с Тобой», «с именем Твоим» или «Тобою», «именем Твоим». «О имени Твоем» может восприниматься: 1) как синонимичное выражению «о Тебе», «Тобою», «с Тобой»; 2) с акцентом на «имени»: используя имя Твое как Помощника (с именем Твоим) и единственное победоносное оружие (Именем Твоим), мы, как и отцы наши, побеждали и будем побеждать врагов видимых и невидимых.

Избодем роги. «Твоею, говорит, Господи, силою, как бы сильными рогами, поразим врагов наших» (ЕЗ). «…Священном Писании роги в применении к людям означают символ могущества, крепости, силы (ср. 1 Цар. 2:1, 10; Пс. 74:5-6, 11; Пс. 148:14; Иер. 48:25). Избодем (от слова – избодати, избости) значит: ударим, будем бить, колоть, избодем роги (cornu ferire) – будем бодать, колоть рогами» (ГР) «Другой говорит: Быть может сказано—избодем рогами—от воззвания роговыми трубами и оттого, что враждебный город (Иерихон) разрушили звуком удостоившиеся некогда получить обетованную землю» (в ЕЗ).

Когда Давид, говоря о грядущем, избирает формы будущего, он обычно выражает веру и надежду, когда – формы прошедшего, он пророчествует. Здесь форма перфекта спасл еси и посрамил еси подчеркивает достоверность пророчества: Давид увидел события будущего и представил их как состоявшийся достоверный факт (таково значение перфекта). Подтекст такой: Бог спасет нас и посрамит их, я утверждаю это, потому что я это видел. Или Давид не пророчествует, а рассуждает: он делает обобщение на основании того, что видел сам и что говорили отцы: «Мы, говорит, имели опыт Твоей помощи и защиты, Господи, прежде, и самим делом дознали, что Ты избавляешь уповающих на Тебя и постыжаешь тех, которые ненавидят нас, рабов Твоих» (ЕЗ).

«И меч мой не спасет меня» (Пс.43:7). Почему же ты употребляешь их? Почему вооружаешься? Почему берешь лук и меч? Потому, что так повелел Бог; поэтому я, хотя употребляю их, но все возлагаю на Него. Так обыкновенно сражаются с видимыми врагами те, которые ограждаются вышнею помощью, так и – с невидимыми. Так и ты, когда противишься диаволу, говори: не на оружие свое полагаюсь я, т. е. не на свою силу, не на свои добродетели, но на милость Божию. Так и Даниил говорил: «Ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу» (Дан.9:18)» (Злат.)

Ст. 9. О Бозе похвалимся весь день и о имени Твоем исповемыся во век. Перевод: Восхвалять Бога будем всяк день и прославим имя Его вовеки. «Ничто не может сравниться с такою похвалою. Итак, пусть никто не гордится богатством, никто – чем-нибудь житейским, но только тем, что он имеет Бога своим Владыкою. Это – лучше всякой свободы, это – превосходнее самих небес» (Злат). «И о имени Твоем исповемыся во век. Будем славить—некоторые принимали за—рассказывать, то есть, о имени Твоем будем рассказывать, исчисляя все великие чудеса и благодеяния, произведенные именем Твоим для праотцев наших и нас, потомков их» (ЕЗ). Как отцы наши поведали нам, детям, о славе Твоей, так и мы передадим потомкам нашим Святое Предание о Божественной помощи Твоей. Так было и будет всегда (во век) - и без перерыва (весь день). Ничто не может изменить для нас, любящих Тебя, такого хода вещей: Ты наша Слава – мы живем упованием на Тебя. Это непреложно.

Первая часть 43 Пс. началась со слов, благословляющих Святое Предание – от отцов детям, - и завершилась она обещанием постоянно славить Бога, рассказывать о Его делах, т.е. нести Святое Предание дальше.

Наиважнейшим свойством 43 Пс. является его последовательный и всеми средствами подчеркнутый теоцентризм, который ясно и лаконично выразит позже Апостол Павел словами: «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36). От Тебя всякое благо, «О Бозе похвалимся весь день», - главное настроение первой части. История определяется Твоим благословением или попущением, устраивается Твоим Промыслом в ответ на наше беззаконие или на нашу веру – это главная мысль первой части. От Тебя это было: скорбь, поругания и сама смерть, - это исповедание второй части. Это Ты отдал нас, словно овец, на съедение; Ты рассеял нас среди народов. В Тебе и решение всех проблем, и Ты Один и Тот же – в Правде, Милости и желании нашего спасения – во все времена. Эти спасительные мысли (они - от Утешителя Духа) важно помнить во времена скорби, даже той и тем более той, о которой будет недоумевать Давид (в его лице народ, Церковь) во второй части 43 Пс.

Итак, что же можно сказать на основании текста первой части о духовном состоянии народа, от лица которого возносят молитвы и рассуждают о делах Божиих священные певцы этого народа? Этот народ живет нелицемерной верой: для него Бог – Начало всего и Зиждитель всего. Этот народ последователен и мудр в своем уповании: он отказался от идолов, в том числе, от самомнения, от гордыни, от возвеличивания своего «я». Мы не своей силой побеждали, а Ты побеждал в нас. Мы были с Тобой, а Ты был с нами. Так было – об этом говорят отцы, и мы ничем не отличаемся от них, когда хвалим нашего Бога. Мы все те же, но Ты нас отринул.

Занятие второе

О лике страдающего народа. В комментариях к надписанию мы уже изложили ряд мнений о лике страдающего народа. Одну их часть мы свели к общему знаменателю: Давид говорит от лица святых мучеников, от лица народа, страдающего от безбожной власти (время не важно). О народе этом с определенностью можно сказать одно: он верит в Бога Авраама, Исаака и Иакова и живет этой верой. Этим народом могли быть и праведники Вавилонского плена, и Маккавеи, и мученики новозаветных времен - от первого века до гонений при антихристе. Они не виноваты в бедствиях, но терпят ради стяжания Царства и убеления. И страдают они вместе с виноватыми, наказанными, усваивая себе их вины. Это верные и святые, - так думает, например, свт. Иоанн Златоуст.

Принципиально иное мнение у свт. Афанасия Великого: страдают и молят об избавлении отверженные Богом иудеи (святитель, таким образом, относит содержание 43 Пс. к новозаветным временам). И некоторые стихи (стт. 12-16; 19 ст. 2 часть), действительно, могут быть отнесены не к святым, а к согрешившим против Бога. Они взывают: мы наказаны, унижены, повержены, ибо Ты «отринул еси» нас. Из этого корня они выводят все прочие свои бедствия. Однако любовь Бога к человеку не знает перемен, и наказаниями Своими Бог желает привести ко спасению даже тех, кто лгал на Христа и ненавидел Его: «Вместо еже любити Мя, оболгаху Мя, Аз же моляхся, и положиша на мя злая за благая, и ненависть за возлюбление Мое» (Пс. 108, 4-5). Не Бог ненавидит, а их собственная ненависть к Христу возвратится к ним по их клятве: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25). И не только: Сам Христос возгласит над убивающими праведников: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Вараахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все это придет на род сей» (Мф. 23,35-36). Иисус здесь молится об исполнении Божественного закона, по которому зло нераскаянного злодея возвращается к нему и не будет смягчено Божественным милосердием. Ненависть злых рождает не только убийства, но и проклятия - клятвы. Об этих клятвах говорит и Давид, например, в 108 Пс.: «И возлюби клятву, и придет ему, и не восхоте благословения, и удалится от него. И облечеся в клятву, яко в ризу, и вниде яко вода во утробу его, и яко елей в кости его. Да будет ему яко риза, в нюже облачится, и яко пояс, имже выну опоясуется. Сие дело оболгающих мя у Господа и глаголющих лукавая на душу мою» (Пс. 108, 17-20). Клятва эта ложится не только на тех, кто станет кричать «распни его!», но и на тех, кто в течение последующих веков будет лгать пред людьми и пред собой на Истину, Христа, Его учение, Его благовестие, кто станет лукавить, чтобы не принимать Его, кто будет оправдывать распявших. Они нарушат то Святое Предание, о котором, кажется, пекутся: Предание от отцов – к детям. И дети, восприняв их ложь, понесут ее дальше и передут своим детям как истину. В этом смысле проклятия 108 Пс. распространяются на потомков распинателей: они останутся без Небесного Хлеба, и дом их будет пуст от Благодати и Покрова, и память о них кончится человеческой краткой памятью – они не будут в вечной памяти у Бога. Только обратившись ко Христу, Которого распяли их отцы, они спасутся. Тогда цепь Святого Предания на них вновь сомкнется.

Однако если Давид говорит от лица согрешившего против Христа народа, тогда откуда совершенство веры, любви и упования, которым мы не могли не удивиться в первой части? Ведь лик поющих во второй части остался прежним. Ответить на этот вопрос – это значит разрешить главную проблему 43 Пс. Что говорят об этом отцы и учителя Церкви?

1. Свт. Афанасий так разрешил противоречие между святостью исповедания и терпением наказания за грех: от лица отверженных Богом иудеев говорят пророки: «Говорит же это пророческий сонм, себе усвояя народные бедствия» (АВ). И еще: «Пророки, как усвояют себе грехи народные, так и добродетели свои относят как бы к лицу народа, потому что составляют с ним одно целое тело» (АВ). Давид молится от лица кающихся единоплеменников новозаветных времен. Добавим от себя: стоящих на пороге Христовой Церкви и готовых в нее войти. Так происходит в Церкви: там сильные носят тяготы слабых, святые оплакивают, как свои, чужие грехи и своей молитвой и примером помогают восхождению тех, кто сам бы это не сделал.

2. Свт. Афанасий предлагает еще одно прочтение: «Или еще так: за то, что не уверовали мы в Тебя, пришли в такое бедствие, что уподобляемся людям, приговоренным на смерть, или овцам, которых ведут на заклание» (АВ). Тогда мы не уверовали, а теперь скорбями Бог открыл нам грех нашего неверия. Мы восходим к вере и благословляем скорби, потому что они были в научение, потому что ими мы, грешные, пытаемся уподобиться Тебе, Безгрешному, ими надеемся стяжать прощение. Вчерашние иудеи словами 2 части 43 Пс. обращаются не к Отцу, а к Иисусу Христу, видя в Нем Бога. Они осознают свои бедствия как Божие наказание за былое неверие – свое и отцов своих. Говорят покаявшиеся, изменившиеся, уверовавшие во Христа, освященные Богом – иные, чем были, - отсюда высота исповедания.

3. Возможно, Давид говорит от лица тех иудеев, которые совершенно не понимали, чем они так согрешили против Бога, ведь в язычество они не впали, а ненависть ко Христу и борьбу с апостолами Его и учением Его они за грех не считали, несмотря на все обличения Господа и пророчества Писания. Такие люди жили при Христе, и сейчас они тоже существуют. Они еще не пришли ко Христу, но полагают, что пришли к Отцу (хотя к Отцу можно прийти только через Сына). Пришли с искренней молитвой и исповедью. Они исповедуют ту скорбь, о которой пророчествовал Давид, и молят: избави нас. Молитвой этой псалом кончается. Молитва священного певца 43 Пс. должна была указать таковым путь (Путь, Христа). Кто из них действительно любит и ищет Бога, кто готов увидеть и принять Истину, кто имеет чистое сердце, тому Отец даст в Распятом увидеть Бога и Сына Своего. Они были те, о ком молился Господь: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23,34). Настало время их обращения. Принять или не принять – выбор останется за человеком.

4. Возможно, Давид говорит от лица раскаявшихся иудеев времен апостасии, ее последних лет. Их взгляд на прошлое, на судьбу народа, их исповедь обнимает все времена от Распятия до дня обращения их ко Христу. Что можно сказать об этих людях, если опираться на текст 2 части 43 Пс.? Они разумно, трезво и ясно обозревают всю свою историю, начиная с Голгофы. Для народа в целом это время было чаще временем поражения, потери славы, которая в Боге, временем рассеяния и отпадения от Бога. Их исповедь есть осознание того, что клятва Бога уже исполнилась на них. Теперь они взывают к Богу о прощении и избавлении от клятвы. Такой ход их мыслей уже свидетельствует о покаянии.

5. История позволяет нам продолжить мысль свт. Афанасия: как прежде были рассеяны и поражены не принявшие и распявшие Христа иудеи, так потом примут свои скорби и свои наказания народы, переставшие считать Христа и Церковь главным сокровищем. От лица иудеев говорили пророки, от лица отступивших христиан – святые Новозаветной Церкви. Они взывали к Богу словами 43 Пс. только от лица тех, кто покаялся в своем былом неверии или в своем отступничестве, кто оплакал грех, принял наказание Божие с миром. Не о тех речь, кто не покаялся. Христиане России 20 века как народ сначала в большей своей части отступили от Христа, а потом, покаявшись, возвратились ко Христу. Они вполне могли произнести слова горького исповедания второй части. Но для этого нужно осознать свое богоотступничество, его гибельность и увидеть величие и святость Бога.

Вторая часть 43 Пс. Мы были с Тобой, а Ты был с нами – всегда (мысль 1 части). Во второй части Давид говорит о том, что выпадает, на первый взгляд, из той благословенной закономерности: тому, что вовек, противопоставляется то, что происходит ныне: ст. 10. Ныне же отринул еси и посрамил еси нас, и не изыдеши, Боже, в силах наших. Перевод: А ныне отринул Ты нас и посрамил нас самих, и не шествуешь, Боже, во главе ополчений наших. Ныне произошло то, что обычно не происходило: вместо Твоей Любви, приятия, помощи мы чувствуем себя одинокими, оставленными Тобою. В Тебе наша слава, наша победа, но Ты нас «отринул» и тем самым обрек на бесчестие, «посрамил». Далее (10 ст. 2 часть – 17 ст.) Давид раскрывает более конкретно, в чем выражается поражение народа.

В 10-12 стт. Давид противопоставляет два образа, относящихся к народу Божию. Народ – это воинство, силы, над которыми и в которых – Бог их. Ныне Ты не выходишь с силами нашими, с войском нашим, и враги поражают нас, как беспомощных. Поэтому народ стал подобен стаду овец, которое расхищают волки и воры, а потом овец либо обращают в «снедь», т.е. убивают, либо пугают, рассеивают по холмам. «От этого стиха начинается горькая жалоба людей, тяжко угнетенных и оскорбленных врагами, на то, почему Тот же Самый Бог, Который всегда благодетельствовал и помогал народу Своему, ныне оставил его без Своей помощи, – отверг и отдал на посрамление тот самый народ, которому в прежние времена даровал всегда победы и одоление на врагов. Ныне же Ты отринул, говорит псалмопевец, и посрамил нас, и не выходишь, Боже, с войсками нашими» (ГР). Ты не на нашей стороне. Ты посрамил нас не только перед врагами: «заставил нас (*самих) стыдиться того, что Ты не помогаешь нам, когда мы терпим столько бед» (ЕЗ). Мы с Тобой, но Ты не с нами. Такую перемену в некотором смысле тоже можно назвать диапсалмой (««Διαψαλμα» – перемена тона» (Злат)). Мы же определили диапсалму как перерыв повествования или рассуждения, вызванный посещением Святого Духа, который приводит к перемене тона, настроения повествования.

«Ныне» относится не только к данному предложению, но является временным детерминантом всей второй части. Злое «ныне» противопоставляется тому, что было и будет всегда, - заботе Бога о Своем народе и даже, более того, – вечному спасению. Со словом «ныне» связана не только горечь богооставленности, но и надежда: «Ныне» всегда проходит: оно пройдет, кончится, уйдет в прошлое. Что же из «ныне» уйдет в прошлое? То, что Ты отринул нас, – т.е. отверг, оставил без помощи.

Свойства Божии неизменны – причину своих страданий народ должен увидеть в себе. Наша задача – всмотреться в лик этого страдающего народа и постараться узнать его, и себя - в нем.

Сияющее Божественной славой войско превращается в стадо, расхищаемое и рассеиваемое: стт. 11-12. Возвратил еси нас вспять при вразех наших, и ненавидящии нас расхищаху себе. Дал еси нас яко овцы снеди, и во языцех разсеял ны еси. Перевод: Обратил Ты нас вспять пред врагами нашими, и ненавистники наши расхищали наше добро. Отдал Ты нас, будто овец, на съедение, и среди язычников рассеял нас. От Тебя – победы, от Тебя – поражения. Все от Тебя: «вместо прежнего мужества, каким Ты воодушевлял нас, на нас нападают страх и робость, и враги наши не только обращают нас в бегство и преследуют нас, бегущих от них, но и разграбляли и расхищали себе как нас самих, так и имение наше» (ГР). «Ты предал нас врагам, не как овец в собственность и стяжание, которые могут приносить плод, но как овец в снедь, потому что таковые почитаются хуже других, так как по бесплодности или по старости ни на что другое не годятся, как только на заклание, по словам Златоустого» (ЕЗ).

Здесь нет ни ропота, ни укора, но голос сокрушенного и смиренного сердца. Какой народ мог так сказать о себе? Могли говорить это святые мученики, ветхозаветные и новозаветные? Отчасти – да, конечно. В этих стихах живет их смирение, их послушание Богу до смерти. Златоуст, поясняя смысл 43 Пс., цитировал песнь трех отроков в пещи Вавилонский. И они взывали к Богу так же, как народ в 43 Пс.: «…Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши» (Дан.3:37). Это самое и здесь выражает пророк и как бы так говорит: «Мы сделались презреннее всех, так как лишены Твоего промышления, и даже этим не кончились наши бедствия, но мы сделались добычею врагов, которые разделяют нас по своему произволу»» (Злат). Отроки, брошенные в пещь, страдали не за свой грех, а за свое благочестие, ради Бога. А говорили, что страдают «за грехи наши», т.е. за грех народа, разделив его судьбу. В 1924 ГПУ потребовало от Патриарха сотрудничать с обновленцем В. Красницким и включить последнего в один из важнейших документов. Власти в случае согласия обещали выпустить из тюрем архипастырей. Когда Патриарх мучительно размышлял над предложением, к нему вошел сщмч. Кирилл (Смирнов), только что вернувшийся из ссылки. Он стал убеждать св. Патриарха отказаться от примирения и сотрудничества с обновленцем В. Красницким. Владыка сказал Святейшему: «Ваше Святейшество, о нас, архиереях, не думайте. Мы теперь только и годны на тюрьмы...». Выслушав это, Святейший вычеркнул из подписанной бумаги фамилию Красницкого. Владыка Кирилл смиренно причислил себя к рабам, ничего не стоящим, годным только для смерти. И в этом был подвиг, ступень на Небо.

Церковь часть сравнивается со стадом, и сравнение это освящено Самим Господом. Однако в 43 Пс. говорится не о Христовом стаде. Наше церковное стадо имеет своего Пастыря, который пребывает со стадом неотлучно. Он не позволяет волку расхищать Своих овец. И если какая-нибудь из них сама уйдет, по своей воле, то и она не брошена, не оставлена: Пастырь Добрый идет и находит пропавшую, а затем радуется с Ангелами. Его овцы не для снеди, а для вечной жизни. Они не рассеяны по холмам и долинам, а собраны в стадо, имеют двор огражденный. Пастырь водит их на тихие воды и обильные пажити, они знают Его голос, а за чужим не идут. Пастырь защищает овец, полагая за них жизнь, так как не наемник, а Пастырь Добрый. Поэтому в большей мере слова 11-12 стт. относятся к иудеям, которые когда-то отвергли Пастыря, а теперь взывают к Нему, потому что верой и смирением пришли к Нему. Эти стихи предсказывают ветхозаветным людям гибель царства Израильского и рассеяние по миру евреев.

Мы были Твои, а стали рабами врагов Твоих: Ты отдал нас им. Ст. 13. Отдал еси люди Твоя без цены, и не бе множество в восклицаниих наших. Перевод: Отдал народ Твой, как не имеющий никакой цены, и уже немного нас, взывающих к Тебе. Отдал еси люди Твоя без цены. Одни толкователи понимали 13 ст. буквально: по их мнению, речь шла о продаже на невольничьем рынке, «потому что мы обыкновенно продаем за бесценок самых худых рабов как ненужных нам, ничего не стоящих, почитая выгодою и то, что избавляемся от них. То же самое говорит Бог и чрез Исаию: вы даром проданы (Ис.52, 3)» (ЕЗ). И не было большого спора о цене нашей: никто не выкликал новой, высшей цены. Еп. Порфирий сделал такой перевод: «"Ты отдал народ Свой без цены, и не было прибавки при кличках нас (на торгу)"» (ГР). В таком случае, слова 13 ст. в большей мере относятся к иудеям, чем к христианам. После разрушения Иерусалима (в 70-х годах первого века) именно рабов-евреев продавали на рынках за бесценок. Это было наказание за 30 сребреников, которыми оценили их начальники своего Бога.

Все же 13 ст. говорит не о продаже на рынке, а о вразумляющем действии Бога. Здесь некое обобщение, метафора, и смысл ее такой: Ты поступил с верными (люди Твоя) как с ничего не стоящей вещью. Св. равноапостольный Кирилл в своем переводе выбрал глагол «отдати» - «отдал еси», чтобы избежать буквальной трактовки, хотя «по переводу с еврейского эти слова читаются так: "Без выгоды Ты продал народ Твой и не возвысил цены его"» (ГР). Прот. Григорий так поясняет образ: «То есть не дорого стоило врагам пленить нас: Ты не защищал нас, и они не много пролили крови, чтобы победить нас» (ГР). Близкая трактовка: «побеждают нас немногие, и малочисленны поющие победную песнь над нами» (АВ). Достаточно легко иудеев победили вавилоняне. Маккавеи гибли тысячами, так как хранили покой субботы, и враги этим пользовались, т.е. мученики гибли за благочестие. В период гонений, как вода, лилась кровь христианская, и достаточно было только спросить христианина о вере, и тот не уклонялся от исповедания, а поэтому и от смерти.

Однако мученики всех времен никогда не упрекали Бога в том, что Он отдал их без цены. Они такими словами и таким образом не мыслили: Бог не отдал их, а забрал к Себе, избавил от зла мира, очистил страданием. И цена спасения их была безмерна: жизнь и страдания Сына Божия. И мученики спасаются Христом. Они говорят: мы блажены, потому что Ты привел нас на Свою Голгофу, мы здесь ради Тебя. Для нас честь быть здесь и принимать унижения от мира.

Слова 13 ст. более приличны наказанным иудеям, на это отчасти указывает следующее толкование 2 части 13 ст. (и не бе множество в восклицаниих наших): «Св. отцы изречениям этого стиха дают духовный смысл: немного было между нами людей, которые бы с дерзновением вопияли к Тебе о помощи» (ГР). Немного было тех, кто сознавал свою правоту, кто, как юноши вавилонские, страдали бы не за свой грех. Или: нас, взывающих к Тебе, осталось немного, потому что остальные погибли. Или: потому что стали надеяться не на Тебя, а на мирское, потеряли веру. Или: мало осталось сражающихся, восклицающих в бою.

Не только потеря свободы, но и поругание, бесчестие стало сопровождать народ Твой: стт. 14-15. Положил еси нас поношение соседом нашим, подражнение и поругание сущим окрест нас. Положил ecu нас в притчу во языцех, покиванию главы в людех. Перевод: Предал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим окрест нас. Соделал нас притчею у язычников, кивают на нас головой народы. 1. Свт. Афанасий считал, что здесь взывают к Богу иудеи, терпящие наказание за отвержение Христа: «Воздается им все то, что делали они Христу. Они поносили, и их поносят; они посмевались, и сами осмеяны; они кивали на Него главами, и другие кивают на них главами» (АВ). Гордость рассеянных по миру иудеев говорила: не мы себя, а Ты нас сделал предметом поношения и осмеяния.

2. Или же тут просто констатация факта, входящего в ряд с другими фактами страданий народа, и здравое рассуждение, что Бог Источник всего, и смиренное принятие наказания – из Его рук.

3. Или даже благословение, которое могло изойти только из праведных уст: от Тебя это было, т.е. попущено нам такое страдания от мира для стяжания венца и Царства, - слава Богу! «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20), - говорил Спаситель Своим ученикам: и гнать, и издеваться, и злословить, и сочинять небылицы.

Так поступят с иудеями, распявшими Христа, так поступают и с праведниками всех времен, и ветхозаветных. Соседи-язычники смеялись и издевались над почитателями Единого Бога, когда иудеев отводили в плен Вавилонский, когда те сопротивлялись Антиоху Епифану, - то же происходило и при разрушении царства Римом. Соседи «до такой степени стали презирать нас, что подвергают нас публичному осмеянию, выражая такой покиванием главы, и наша бедственная участь обратилась в пословицу для них, – положил ecu нас в притчу во языцех» (ГР).

Национальное и личное унижение потерявших дом и страну иудеев времен рассеяния было так велико, что они говорили: стт. 16-17. Весь день срам мой предо мною есть, и студ лица моего покры мя, от гласа поношающаго и оклеветающаго, от лица вражия и изгонящаго. Перевод: Всяк день позор мой предо мной, и стыд на лице моем от голоса обидчика и клеветника, от речей врага и гонителя. Иудеи гнали Христа, поносили, клеветали на Него, враждовали до смерти, унижали позорной смертью, бичеванием, оплеванием, насмешками, – и теперь клятва бумерангом возвратила и обрушила на их головы их собственную ненависть. Кричащие «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27, 25) сами на себя возложили проклятие, о котором Духом Святым пророчествовал Давид в 108 Пс., и которое они все знали. Хотели посрамить Иисуса, – и сами посрамлены. Иудеи словами 16-17 стт. описывают свое бедственное положение.

В каком смысле эти стихи могут произнести мученики? Для праведников срам и стыд – унижение нечестивыми Бога, то унижение, которому они не в силах противостоять. Как собственный стыд и срам они воспринимают то, что наблюдают перед собой - мерзость запустения на святом месте, голоса хулителей Бога, которые клевещут на Него, поносят Его, враждуют Ему и изгоняют чад Его. Праведным стыдно за хулителей Бога.

Следующие слова могли произнести только те, кто любит Бога своего больше личной и государственной славы, благополучия и жизни: стт. 18-19. Сия вся приидоша на ны, и не забыхом Тебе, и не неправдовахом в завете Твоем. И не отступи вспять сердце наше, и уклонил еси стези наша от пути Твоего. Перевод: Все это постигло нас, но не забыли мы Тебя и не нарушили завета Твоего. И не отступило вспять сердце наше, хотя и отклонил Ты стези наши от пути Твоего. Скорби пришли, но мы, люди Твои, не забыли ни Тебя, ни Завета Твоего и творили волю заповеди. И не только в словах и делах, но и в глубинах сердечных - по совести - мы не отступали вспять, назад, т.е. от слова Духа к слову плоти: не отступи вспять сердце наше. Или: «Сердце, говорит, наше и воля наша не обратились назад, то есть, к злым делам и грехам, несмотря на то, что с нами случилось столько бедствий» (Злат. в ЕЗ). Мы, как могли, старались быть с Тобой. Мы «не сделали неправды против Завета, установленного Тобою на горе Синай, … хотя Ты уклонил стези наши от пути Твоего» (ГР).

Слова «и уклонил еси стези наша от пути Твоего» таинственны и неясны. Рассмотрим варианты их толкований. 1. На наш взгляд, - мы согласны со свт. Афанасием - слова эти как нельзя лучше подходят к иудеям времен новозаветных, которые осмысливают причины Божественного отвержения («отринул еси»): мы старались тщательно исполнять заповеди Моисеева Закона, идти путями, определенными Тобой (Твоими путями), но Ты ушел от нас, когда дал Новый Завет, и тем самым отклонил наши пути от Твоего. Путь законного служения (стези наша) был единственным путем к Богу до тех пор, пока не пришел Тот, Кто есть Путь, Истина и Жизнь. Закон приводил ко Христу, а Христос – к Отцу: только через Христа можно прийти к Отцу. Христос Своим словом и делом ясно обозначил путь к Отцу, и путь этот отличался от пути фарисейской праведности и законного служения, поэтому путь законного служения Бог уклонил от пути Своего, т.е. от пути Благодати. Иудеи не приняли Благодати учения Христова и благодатных даров Духа Святого. Самим же спастись им было невозможно, как невозможно никому исполнить закон, особенно при известном нравственном устроении. Господь предупреждал учеников: “Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Матф. 5:20). Таким образом, не Христос уклонил их путь (Он явил Путь), а сами иудеи уклонились от Пути, от Господа, желая сохранить свои привычные обряды и привычный образ мыслей. Но так как от Тебя – все, поэтому Ты уклонил.

Какие иудеи могли размышлять подобным образом: мы шли Твоими путями, но Ты отклонил от нас Свой путь? Причем тут исповедь неложная. Народ утверждает пред Лицом Бога как истину: мы Тебя не забыли и чтили во времена унижений и бедствий. Распявшие Христа иудеи, фарисеи и книжники? Они забыли Бога, Правду Его и Завет Его. Сердце тех, кто кричал «распни Его!», отступило «вспять» к животной сатанинской злобе. Эти слова вряд ли могли произнести и те иудеи, которые совершенно раскаялись в своем былом неверии и уже пришли ко Христу, потому что такое покаяние предполагает скорбь от осознания прежнего греха. Покаявшийся в неверии понимает, что тогда, когда он отвергал Иисуса как Бога и Мессию, он тем самым забывал Бога и Его откровения и совершил грех против Завета, возводящего ко Христу. Поэтому логичной представляется мысль: священные певцы говорят от имени «остатка» иудейского народа, который только начинает разворачиваться ко Христу. Он осознал, что, следуя ветхозаветной традиции, не идет путем Бога, но еще не последовал как ученик за Спасителем. Он стал искать Путь, но еще не уверовал во Христа как в Путь, Истину и Жизнь, не увидел ясно в Сыне Лик Отца. Этот «остаток» народа объединяет людей чистых, бескорыстных, нелукавых, соблюдающих заповеди, стремящихся к праведности, кротко терпящих напасти и гнев Бога. Они могут в силу нравственных свойств принять Евангелие, но еще не осознали радости и истинности Благой Вести, способны раскаяться в неверии во Христа, но покаяние их еще не принесло своего плода. В 43 Пс. слышны голоса тех, кто оценил себя и историю народа своего трезвым и смиренным разумом, исключающим гордыню (что мы при чтении этого псалма постоянно наблюдали): все обещанные скорби исполнились на народе нашем, но не погасили нашей любви к Тебе и слову Твоему. Этой любовью дышит не только первая, но и вторая часть 43 Пс. Псалом показывает Путь и Спасение целому народу. Апостол Павел пророчествует, что в самые последние времена мира, после просвещение языческого мира, иудеи как народ обратятся ко Христу, потому что «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим. 11, 25).

2. Говорят как мученики, так и иудеи. 2. 1. Не по нашей воле, а по попущению Твоему мы не можем встретиться с Твоей Милостью, ибо Твой путь – Милость, а наш – путь скорби, и они не встретились. Сейчас Ты не милуешь нас. Так могли сказать и святые пленники Вавилона, и Маккавеи, и новомученики России. Они не выбирали обстоятельств, поэтому и сказали: (Ты) уклонил еси стези наша. Так могли сказать и страдающие иудеи.

2. 2. Путь Твой – Храм. Иудеи после разрушения Иерусалимского храма могли говорить: «Мы сохранили все (*обряды, предания старцев), но Ты уклонил стези наши от пути Твоего, то есть, Ты устранил нас от храма Твоего. Ибо путем называется и храм, как руководствующий в богослужении» (в ЕЗ). О том же могли вздыхать и святые: маккавеям храм был недоступен, как была недоступна церковь для множества новомучеников и исповедников Российских. «Ты однако ж, Господи, говорят они, совратил стопы наши с пути, ведущего в храм Твой, так что мы, несчастные, не можем более ходить в него, потому что одни из нас взяты в плен, а другие бежали из своего отечества Иерусалима, и уже не можем более совершать Богослужения по закону, как говорит Златоуст» (ЕЗ).

3. Твой путь – путь абсолютной Божественной правды, и мы возлюбили ее, но не можем следовать ей во всей полноте. Не наша воля, а обстоятельства, которые Ты дал, заставили нас уклониться от строгого следования заповедям. И мы выбирали не между правдой и грехом, а между грехом большим и грехом меньшим. Маккавеям пришлось брать оружие в субботу, нарушая ее покой, чтобы спасти Израиль. Новомученикам приходилось идти на компромиссы с властями, чтобы сохранить Церковь. Они не забыли ни Бога, ни Завета, но насилие богоборного мира заставило их поступать против воли. Однако не своей правдой они надеялись спастись, а милостью Бога. Вспомним лица и судьбы новомучеников и исповедников Российских. Каждый из них имел право перечислить пред Богом много славных, трудных, а иногда и великих дел своих, но, как свидетельствуют жития их, никто этого не подумал делать: ни о жертвах, ни о добродетелях своих они не думали, потому что всю жизнь искали «спасения не от них, а от человеколюбия Божия, которого удостоились и отцы их, то это – знак великого их смиренномудрия. В этом они находили и для самих себя немалое побуждение к мужеству, потому что даже одно имя Божие может прекратить бесчисленные войны» (Злат). То, что св. Златоуст говорил о Маккавеях, можно отнести к новомученикам. В таком смысле могли говорить те, кто воспринимал это «уклонение» как трагедию и осознавал его. Неверие иудеев нельзя причислять к подобного рода «несовершенствам», потому что в их неверии – источник вечной смерти. Причина их неверия – гордость, жестокосердие, лукавство, следование преходящим ценностям. Не Бог уклонил их в неверие.

Существует еще одно пояснение к 19 ст., которое, на первый взгляд, разрешает все противоречия: по мысли некоторых толкователей, следует распространить отрицание предшествующей предикативной части («и не отступи вспять сердце наше») на последующую часть («и уклонил еси стези наша от пути Твоего»). Златоуст констатирует: «другие (*не он, а другие!) переводят: «и не уклонилось поддерживающее нас от пути твоего». Или: «Ибо отрицательное не, по мнению Никиты, должно подразумевать обоим предложениям (речениям) так: не—отступило сердце наше; и Ты—не—уклонил стезей наших, в каковых речениях выразил общее дело добродетели—как сердце наше не отстало от добра, так и Бог не устраняет от правоты произволяющего, но еще и подкрепляет» (в ЕЗ) его на этом пути. Мысль понятна: Бог не отклоняет путь праведного от Своего пути - от пути Правды, Милости и Добра. И праведник утверждается в своей правде. Следовательно, Давид говорит здесь от лица праведника и мученика.

Однако, в большинстве своем, комментаторы не распространяют отрицание на последнюю часть, считая, видимо, такое действие покушением на исходный смысл. Кроме того, при отрицании нарушится связь данных стихов с 20 ст. В нем говорится о наказании страшном и грозном, последнем в цепи прочих наказаний; оно особенно мучительно именно для грешного, - о смерти. Причем, по замечанию свт. Афанасия, Давид имеет в виду мрак смерти духовной. Если Бог с праведником, а праведник с Богом (тогда мы читаем: «не уклонил»), то «озлобление» и смерть (20 ст.) входят в противоречие с синергией Бога и человека (19 ст. 2 часть). Но если путь человека расходится с путем Божественной правды, если Бог уклоняет от Себя путь человека и самого человека из-за грехов его, то «озлобление» и смерть как ответ на грех понятны. Твой путь – Милость, а наш – путь скорбей: Ты отклонил наш путь от Твоей Милости, поэтому смирили нас беды и тень смерти стоит над нами. Наш путь – путь Закона, а Твой – Благодати, но Закон Моисеев сам по себе не спасает, и зло мира мучает нас на земле и не избавляет от вечной смерти, - и она покрывает нас.

Ст. 20. Яко смирил еси нас на месте озлобления, и покры ны сень смертная. Перевод: Ибо смирил Ты нас там, где постигли нас беды, и покрыла нас тень смертная. Мы не думали бежать от Твоего гнева, потому что это был гнев Отца: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец» (Евр.12:6–7)? Там, где нас настигло зло, там мы и смирились, там его и претерпели, оказавшись в преддверии сени смертной. Ты смирил нас. «Выражение на месте озлобления означает: там, где причинено зло, в земле притеснения, – в переносном смысле: в плену, в рабстве. Смирить кого-либо на месте озлобления на языке Священного Писания означает то же, что низвергнуть во глубину бед и зол. Смертной или смертоносной тенью (сень смертная) вообще назывались места мрачные и опасные, где можно было найти смерть, а также опасности, доводящие до смерти, в переносном смысле – смертные бедствия и несчастья (Иов. 3:5 и след.; Ис. 92; Пс. 87:7)» (ГР). Ты попустил нам погрузиться в глубину скорбей, «…и скорбь, имеющая подобие смерти, по своей чрезмерной горечи, налегла на нас. Ибо естественным образом тень имеет сходство с своим первообразом, который ее от себя бросает, и которого она служит очерком» (ЕЗ). Смертельной была скорбь. Она отнимала жизнь временную.

Свт. Афанасий поясняет иначе и глубже: «И покры ны сень смертная, разумеет тьму, какая произошла в сердцах неуверовавших» (АВ). Это сень подлинной духовной смерти, а не опасность для жизни временной. Причина этого смертоносного мрака не только и не столько во внешних несчастьях, сколько в расхождении наших стезей с Твоим путем. Кающемуся открывается великая опасность его прежнего пути. Мученики не могли произнести слова 20 ст. в таком смысле.

Во многом согрешили иудеи, но одно доброе святое свойство осталось в них. Оно то же, что у судьи Сампсона: перед пленением из всех добродетелей с ним остались только его детская вера и любовь к Богу, - и они спасли его душу. От подобной веры далее и говорится: Стт. 21-22. Аще забыхом имя Бога нашего, и аще воздехом руки наша к богу чуждему. Не Бог ли взыщет сих? Той бо весть тайная сердца. Перевод: Если бы забыли мы имя Бога нашего, если бы простерли руки наши к богу чужому, не Бог ли взыскал бы за это? Ибо Он ведает тайны сердца. Иудеи, сохранившие чистоту сердца, скажут перед обращением ко Христу: «Никогда, говорит, не отступали мы от Господа и нe забывали имя Бога нашего и не простирали рук своих для служения чуждому, ложному божеству язычников. Если бы мы так сделали, если бы забыли Бога нашего и простерли руки наши в молитвах богу чужому, то не взыскал ли бы и не осудил ли бы нас Бог за такое нечестие? Конечно, взыскал бы, потому что Ему известны не только дела наши, но и сокровенные, тайные мысли сердца» (ГР). Слова 21-22 стт. с еще большим основанием могли произнести праведники и мученики: «Слова Феодорита: …Добродетель сию показали Маккавеи, сообщники Маттафия и семь отроков с матерью и священником Елеазаром; они не преклонились ни ласкательствами, ни наказаниями, но истинное богопочтение сохранили ненарушимым. И это, говорит, Ты, Владыка, знаешь. Ибо Тебе не только известны деда, но и самые движения сердца» (в ЕЗ). Мы не уклонялись к чужим богам даже в мыслях своих – говорят о себе и праведники всех времен, и иудеи времен апостасии: их нельзя будет обвинить в идолопоклонстве, и они выставляют это как аргумент для помилования их, раскаявшихся и принявших напоследок Христа.

Тот, кто любит Бога, постоянно ходит пред Видящим «тайная сердца», слушая совесть. Он приходит к наивысшей форме любви – любви жертвенной. И любовью этой он приближается ко Христу: Ст. 23. Зане Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения. Перевод: Но за верность Тебе умерщвляют нас всяк день, для них мы, как овцы, отданные на заклание. Постоянно мы внутренне готовы к смерти, она становится нашей постоянной внутренней реальностью. Умерщвляемся, т.е. по собственной воле («по произволению» (ЕЗ)) умираем за Тебя. Апостол Павел говорит от лица Апостолов и мучеников: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Как написано: "За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание" (Рим. 8,35-36)». Агнцы уподобляются Агнцу Божию: «Мученики суть овцы закалаемые, во-первых, потому, что они приносятся в жертву Богу, во-вторых, потому, что с кротостью, спокойно и не издавая голоса, вступают в мученические подвиги, не негодуя на страдания и не убегая оных, что свойственно овцам, когда их закалают. Потому-то и Павел принимал сии слова в Послании к Римлянам в отношении к страждущим за Христа (Рим. 8, 36)» (в ЕЗ). Апостол Павел до обращения был фарисеем, гонителем Христиан, но, пережив глубочайшее покаяние, стал Апостолом. Не случайно именно он цитирует 43 псалом.

Свт. Афанасий относит эти слова – уже в ином смысле – к наказанным Богом иудеям: «…За то, что не уверовали мы в Тебя, пришли в такое бедствие, что уподобляемся людям, приговоренным на смерть, или овцам, которых ведут на заклание» (АВ). Мученики страдают невинно ради Бога и любви к Нему, иудеи – во исполнение клятвы и правды Божией. Кто примет эту правду и обратится ко Христу, у тех страдания принесут плод, терпение и смирение возведут покаявшихся на спасительный крест. У жертвенного алтаря Христова они встречаются – христиане-мученики и пришедшие ко Христу кающиеся иудеи: они готовы к смерти ради Бога, они претерпели всевозможные страдания.

Они вместе восходят на крест и молятся: стт. 24-26. Востани, Вскую спиши, Господи? Воскресни, и не отрини до конца. Вскую лице Твое отвращаеши? Забываеши нищету нашу и скорбь нашу? Яко смирися в персть душа наша, прильпе земли утроба наша. Перевод: Востань, - что опочил Ты, Господи? Восстань и не отринь нас до конца! Что отвращаешь Ты лицо Твое? Забываешь нищету нашу и скорбь нашу? Ибо унижена в прах душа наша, и на землю повержено тело наше. «Здесь псалмопевец от лица своего народа молит Господа, чтобы Он вспомнил угнетенных рабов Своих и ниспослал бы им Свою помощь и избавление. Призывая Бога на помощь, он представляет Его спящим и говорит: востани, что спишь, Господи! … Он молит Господа, подобно тому, как некогда ученики Господа Иисуса Христа разбудили Его, спящего на корме корабля, и молили спасти их от гибели, угрожающей им от бурного кораблекрушения (Мк. 4:37-38)» (ГР). Востани ото сна - встань для того, чтобы спасти уповающих на Тебя и терпящих кротко! «По словам Дионисия Ареопагита: Скромно так называемый сон Божий есть удаление и несообщимость Его с теми, о которых Он промышлял, а восстание есть доброе промышление Его о наказании или спасении» (в ЕЗ). «Под сном здесь разумеется покой, под восстанием – отмщение, под лицом – защита, промышление, попечение, помощь» (Злат). Сном Своим Ты отворачиваешься от созданий Твоих, забывая о нищете нашей тленной природы, о скорби наказаний Своих. Сон – отсутствие видимого спасительного действия. Объективно сна никакого нет: Бог всегда равно промышляет о людях, но субъективно человек не видит дел Божиих, поэтому просит: востани, воскресни, не отрини до конца! Востание = воскресение – дело спасения, действие Промысла; воскресение Христово, открытие рая, поражение ада, смерти и диавола; благодатная помощь, преображение, а в конце времен – Второе пришествие и общее воскресение.

Ты отринул нас «ныне» - «не отрини до конца»: помилуй в День Свой и в вечности. Свт. Афанасий считает, что Давид говорит от лица иудеев, желающих встретить Христа в Его Втором Пришествии: «Умоляют о пришествии для них Христовом в последние времена, чтобы и им не лишиться части в даруемой Христом жизни».

Встань, приди на помощь, как приходил всегда на помощь нищим и скорбящим. Мы теперь такие: Яко смирися в персть душа наша, прильпе земли утроба наша. Иудеи говорят о своем национальном унижении, о потере государства, храма: «…Мы, говорит, унижены до праха, (душа наша смирися в персть), утроба наша прильнула к земле, мы принуждены ползать по земле, т.е. мы доведены до крайнего бесчестия и презрения» (ГР). Мы «пали в прах, и чрево наше прилепилось к земли, потому что мы, как рабы и пленники, спим на земле (*буквальный смысл) и … поникли всегда к земли от тяжести скорбей (*переносный, духовный смысл)» (ЕЗ). В смысле высшем иудеи, обращающиеся ко Христу, исповедуют свою приземленность: они хотели бы, но не могут сами без Христа стяжать благодать Духа. Они видят свое недостоинство, свою вину и зло прежнего неверия: «…Чрево наше прилепилось к земле, потому что мы ничем небесным не питаемся, но наподобие змея пожираем землю, где чрево означает душевную память, в которой слагаются все уроки (в изд. Своде)» (в ЕЗ). «Говорят так, потому что не дозволено им (*иудеям) мудрствовать, еже о Христе, и оттого впали они в мудрование плотское» (АВ). Однако они знают о себе, что не в истине, а во прахе пребывают. Мертвый не осознает своей смерти. Здесь душа жива покаянием и осознанием себя – такое ведение дает Бог. Поэтому Он уже пришел к ним, победил их гордость и тщеславие от «праведности», дал слезы покаяние и теплоту молитвы, дал рассуждение и премудрость, которая не ошибается: от Тебя это было. Душа приняла, исполнила урок, и теперь она готова к встрече со Христом, поэтому Он скоро придет к ней в Таинствах Церкви, а потом на облаках в День Пришествия. В Церкви Христовой сольются голоса всех пришедших верой и любовью ко Христу – от языческой веры, от иудейской веры и от младенчества.

Во Христе все они будут едины и молитва будут общая: Ст. 27. Воскресни, Господи, помози нам и избави нас имене ради Твоего. Перевод: Восстань, Господи, помоги нам и избавь нас во славу имени Твоего. «Выразив в предыдущих стихах скорбь о том, что Господь Бог как бы удалился от народа Своего, предал его на разграбление и пленение врагам его, на поругание и всякие обиды, псалмопевец в заключение псалма умоляет Господа восстать на помощь народу» (ГР). Помоги нам на земле, избавь от насилия мира и диавола, от власти греха и от тления – ради имени Твоего. Имя это – Иисус, т.е. Спаситель. И спасает Он человека от грехов его.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).