Псалом 45

Надписание: В конец, о сынех Кореовых, о тайных, псалом. Перевод: В конец, сынов Кореевых, о тайнах, псалом. Псалом этот Давид предназначил для исполнения сынам Кореевым, священным певцам, «которых Дух Святой не разделяет, потому что они… в совершенном согласии друг с другом произносили пророческие глаголы» (ВВ). О тайных: «Псалом же сказывается о тайных, то есть о неизреченном и о сокровенном втайне» (ВВ). Отцы говорили, что простирать взор в Божественные тайны возможно только тому, кто может сделаться «таким стройным органом обетования, чтобы вместо псалтиря душа его приводилась в движение действием на нее Святого Духа» (ВВ). У всех псалмов с таким именем в надписании (сыны Кореевы) нельзя не заметить высочайшую надмирность смыслов – все они обращены на Небо. Здесь, как и в предшествующем псалме, все духовно.

«Мысли в этом псалме загадочны и темны» (ЕЗ), и само надписание содержит некую загадку. В еврейском подлиннике оно читается так: «Начальнику хора. Сынов Кореовых. На музыкальном орудии аламоф, песнь» (ГР). Аламоф – музыкальный инструмент, который переводится как «голос дев»; «слов о тайных нет ни в том, ни в другом (*ни в еврейском, ни в греческом) переводе» (ГР). Видимо, св. равноап. Кирилл хотел подчеркнуть ими присутствие Божественного откровения. Оно сообщается не прямо, а через метафору, и метафора не открывает, а приоткрывает тайну. И не всю, а какую-то ее грань. Метафора многозначна, и она позволяет человеку понять и принять тот уровень истины, к которому готов его дух, - не производя насилия над ним.

Каково содержание откровения? Оно говорит о свойствах Бога, о Его Царстве и о гражданах Его Царства – Церкви святых. Бог уверяет человека в Своей будущей победе над враждой, над ненавистью. Грядущий Христос есть Вышний (5, 7 стт.) - Царь Небесного Царства, и на земле Он будет явлен «нам», верующим, как Бог – истинный Помощник и желанное Прибежище. Давид не просто открывает тайное, но призывает нас войти в его область, как и в Небесные обители, и узнать там своего Бога, творящего мир и упраздняющего вражду. Ответ за нами: чем ответит наш дух и наша жизнь на воспринятое слово, на Христову победу, на Его мир? Бог призывает нас в 45 Пс.: «придите и видите» (9 ст.), «упразднитеся и разумейте» (11 ст.). Приидите святостью и упразднитеся от суеты и вражды, тогда увидите и уразумеете, «яко Аз есмь Бог». Это и есть цель – увидеть любовью Бога, принять Его мир, так чтобы Он был с нами. Он – Бог, побеждающий человеческую вражду: Он и язычников сделает своими, святыми – вознесется в них.

В конец. Псалом содержит пророчества о новозаветных временах, - от проповеди Апостолов и до обращения последних языческих народов (ЕЗ). Иногда толкователи относят содержание псалма к последним событиям бытия мира: «Мне кажется, что сей псалом заключает в себе пророчество о событиях при кончине» (ВВ). Какую кончину имел в виду свт. Василий? Кончину мира, когда Сын «предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор. 15, 24)» (ВВ). Он будет с нами: в обновленном воскресшем теле мы придем к Отцу и увидим Его. Кроме того, «конец» – это обладание истиной, которую возглашает здесь Воплотившийся: «Аз есмь Бог». Исповедание этой истины приводит в жизнь вечную, в этот вечный конец.

История и Божественное откровение. Псалом не содержит ясных ссылок и даже намеков на какие-то определенные исторические события. Главный предмет священного текста – Божественное откровение. Оно простирается за пределы событий ветхозаветной истории и часто - видимого мира. Предмет нашего толкования должен соответствовать предмету мысли автора: если он пишет об истории народа, то и мысль комментатора должна вращаться вокруг этой же темы, если псалмопевец не касается земли, то и читатель должен следовать за ним. Во втором случае история не должна становиться содержанием и предметом толкования, тем более – главным. Она может присутствовать иногда как аналогия или ассоциация - небесного с земным, - а также как видимое доказательство невидимого. Замечательно, когда рассуждения Давида о свойствах Бога побуждают читателя (и комментатора) припомнить чудесные случаи помощи Бога Своему бедствующему народу, когда Господь чудом Своим как бы говорит ему: Аз есмь Бог твой. В связи с 45 Пс. обычно вспоминают «нашествие на Иудею ассирийского царя Сеннахирима при Езекии» (ГР), когда «Ангел Господень в одну ночь истребил 185.000 ассириян, освободил от них город и навсегда сокрушил колоссальную ассирийскую всемирную монархию» (ИО). Или же в толкованиях упоминаются события царствования Иосафата (2 Пар.20,1-29)), когда против евреев соединились моавитяне и аммонитяне, но погибли в междоусобной войне, «так что выступившее против них иудейское войско нашло только трупы в оставленном ими лагере» (ГР). Однако, 45 Пс. совершенно не об этих событиях и вообще но об истории, поэтому будем избегать заменять ей Божественное откровение – главный предмет 45 Пс. и нашего толкования.

Тайны Бога открывает человеку Бог – Святой Дух. Давид опять – только трость Этого Книжника-скорописца, как и в предшествующем псалме, где пророк образно показал мистический брак Христа и Церкви. Давид воспевает псалом от лица «уверовавших во Христа и, прежде всех, Его Апостолов» (АВ), а также мучеников (ЕЗ), т.е. от людей, причастных к тайне, просвещенных Духом. «Мученик» (martis) в его греческом аналоге – «свидетель». Из их исповедания, переданного Давидом, мы узнаем и само послание Бога – Его откровение.

Спасенный святой Израиль поет: ст. 2. Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех, обретших ны зело. Перевод: Бог нам Прибежище и Сила, Податель помощи в тяжких скорбях, постигших нас. Прибежище, Сила, Помощник. Для духа, знающего Бога, очевидно: Сила Божия – в Его Любви, Сила Его всегда сочетается с милостью, и поэтому Бог нам – Помощник и Прибежище. Его Сила не замыкается на Его Личности, но обращена к нам - во спасение. Наша мысль и упование устремлены к Богу: Он спасает, поэтому Он Прибежище. «Христос, говорят, в Которого мы—Апостолы и мученики—уверовали, когда прибегаем к Нему, оказывается Убежищем для нас; а когда сопротивляемся жестоким правителям и врагам веры, бывает для нас Силою» (ЕЗ). В каком смысле Он Помощник? В том что уничтожает наши скорбные обстоятельства? Скорби благословенны, т.к. «попущены Богом, для подвигов их, чтобы чрез подвиги сделались опытнейшими, ибо скорбь производит терпение, а терпение—опытность, как говорит Павел (Рим.5, 3—4). Потому что Бог не препятствует приходить искушениям для означенной цели—опытности людей, но когда они приходят, Он готов искушаемым на помощь, и, как говорит Златоуст, не попускает им быть побежденными» (ЕЗ). «Но часто и болезнь полезна, когда она вразумит грешника, и здоровье вредно, когда пользующимся им послужит пособием ко греху. Так и деньги иным обратились средством к распутству, а нищета уцеломудрила многих, имевших худые стремления. Итак, не убегай, чего не должно, и не прибегай, к кому не должно. Но пусть будет у тебя одно избегаемое — грех, и одно прибежище в несчастьях — Бог. Не полагайтесь на князей, не превозноситесь неверным богатством, не гордитесь телесною силой, не гонитесь за блеском человеческой славы. Ничто это не спасает; все это временно, все обманчиво; одно прибежище — Бог. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 17, 5), или на что-либо человеческое. Итак, Бог нам Прибежище и Сила. Кто может сказать: вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп. 4, 13), для того Бог есть Сила» (ВВ). Его Сила, прежде всего, изменяет не обстоятельства, а нас. Обращаясь к Его Силе, мы побеждаем в себе страсти и не ослабеваем в любви и терпении. Мы прибегаем также к Его Премудрости, поэтому уже не просим отмены нашего креста. Он – наша цель, а Царство Его – наш будущий дом, тогда как сегодняшний дом – земля – это место искушений и скорби. И скорби эти велики.

В скорбех, обретших ны зело. У праведных особенно много скорбей: «Скорбь же обретает всякого праведника по причине избранной им жизни. Ибо уклоняющийся от пути широкого и просторного, идущий же путем скорбным и тесным обретается скорбями. Живо изобразил сию истину пророк, сказав: в скорбех, обретших ны зело. Как одушевленные животные, уловляют нас скорби, производя в нас терпение, чрез терпение же искусство (*опытность, умение издали видеть врага, отражать греховные помыслы), а чрез искусство — упование (*на Царство). Посему и апостол говорит: многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14, 22). И: многи скорби праведным (Пс. 33, 20)» (ВВ).

Акцент во 2 ст. делается, однако, не на скорбях, а на свойствах Бога, спасительных для человека, поэтому исповедание радостно. Сознание, что Его Сила и Милость имеют прямое отношение к твоему спасению, превращает в ничто всякую печаль. Как это часто бывало с благочестивыми: скорбь казалась непреодолимой, но вдруг человека - так или иначе - касалась милость Божия, и человек понимал: Бог здесь, Он на твоей стороне. Болезнь оставалась болезнью, темница - темницей, клевета - клеветой, но они не мучили, а радовали. Человек понимал: скорби – не глупая случайность, не бессмысленное страдание, а ступеньки, ведущие на Небо. Они крест тебе из Его рук – неси его вослед Ему. Чудесно, что Имеющий абсолютную власть и силу, становится нашим Прибежищем и Помощником.

Таким образом, 2 ст. содержит спасительное исповедание, которое становится точкой отсчета для всех последующих мыслей 45 Пс. Сила Божественной Любви, делающая Тебя, Господи, Прибежищем и Помощником нашим, – первопричина нашего упования. Уповающий на Бога блажен, а мера нашего упования определяется степенью нашей победы над страхом человеческим: ст. 3-4. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская. Возшумеша и смятошася воды их, смятошася горы крепостию Его. Перевод: Посему не убоимся, когда потрясется земля и обрушатся горы в пучины морские. Восшумели и возмутились воды, сотрясаются горы великой силой Его. Сего ради здесь лучше перевести в следственном значении. Ты Сила, Помощник и Прибежище, поэтому (сего ради) мы не убоимся, даже когда самые великие стихии – земля и морские бездны - придут в движение, изменят свой чин. Даже если земля сдвинется, горы обрушатся в моря и волны пойдут по лицу земли, - не убоимся. Заметим, что Давид отразил действительную закономерность природы: сначала землетрясение – потом цунами. Это заметил свт. Василий: «Посему, когда земля придет в смятение, воды морские восшумят и закипят от самых глубин, горы начнут прелагаться и оставаться в великом смятении от преизбытка силы Господней, - тогда, говорит пророк, сердце наше бесстрашно, потому что имеет несомненную и твердую надежду на Бога». У Златоуста иной оттенок той же мысли: «Хотя бы случилось то, чего никогда не бывало, хотя бы вся природа, так сказать, восстала на саму себя, хотя бы горы подвиглись с своего места, хотя бы все поколебалось в своем основании и смешались самые первые стихии, хотя бы произошло столь великое смятение, и тогда мы не только не будем побеждены, но и «не убоимся» (Злат). Даже если самое крепкое и утвержденное (земля) потрясется, самое высокое (горы) падет в глубины, стихии (земля с водой) смешаются, - и тогда не убоимся, потому что эти бедствия не отлучат нас от Тебя и любви Твоей, потому что мы уже с Тобой, потому что мы способны видеть действие Твоей десницы и благословлять ее. Что от Тебя – то во благо и во спасение – даже конец нашей временной жизни. Так мыслили апостолы и мученики. Они говорили это не столько устами, сколько делами своими. Если значение стихов гипотетическое, условное («что будет если»), то образы земли, воды, гор и моря допустимо трактовать в прямом смысле. Тогда текст подчеркивает бесстрашие и смирение святых.

Если пред нами пророчество Духа (оно безусловно), то образы земли и воды воспринимаются толкователями как символы: «Свт. Афанасий Великий и блж. Феодорит, в переносном смысле, под смятением земли разумеют смущение людей при начале евангельской проповеди, под морскими сердцами – бездну человеческих грехов и беззаконий, под горами – сопротивные силы, или демонов, под шумом и смятением воды – смятение народов, которые возмущались новостью и непреоборимой силой проповеди апостолов; все слышавшие об этой проповеди приходили в смятение, потому что силой этой проповеди ниспровергалась и уничтожалась преданная им от отцов еллинская вера. Не убоимся, – как бы так говорят устами пророка-псалмопевца проповедники Евангелия, св. апостолы и мученики Христовы, – когда войдут горы в моря, т.е. когда возносящиеся наподобие гор и гордящиеся демоны войдут в развращенные сердца неверных людей и заставят их свидетельствовать против нас, дабы погубить нас» (ГР).

На земле нет мира: горы приходят в смятение и уходят в глубины морские, но мы не боимся, потому что всегда содержим в сердце град Божий – Царство Небесное – Небесный Иерусалим. Существуют две причина «не убоимся» святых. Первая – «Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех»; вторая – впереди святых ждет Небесный Иерусалим. Если здесь мы победим страх человеческий, то на Небе обретем мир в Боге. 3-4 стт. – о том, что здесь; 5-6 ст. – о том, что там (хотя это «там» начинается здесь): о том, что увидим, когда войдем в град Божий. Ст. 5 -6. Речная устремления веселят град Божий: освятил есть селение Свое Вышний. Бог посреде его, и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра. Перевод: Воды стремительные веселят град Божий; освятил обитель Свою Всевышний. Бог посреди града, и не поколеблется он; поможет ему Бог на заре утренней. Речная устремления. Град Божий не знает пугающих смертоносных морских волн: его веселит мирное стремление реки – просвещенных Солнцем потоков. Эту радость, ни с чем земным не сравнимую, дает граду Святой Дух, образом которого является та река, а устремления ее - «различные дарования, которыми Церковь Божия напояется и увеселяется» (ЕЗ). «Праведник и ныне пьет воду живую, и обильнее испиет ее впоследствии, когда будет вписан в гражданство во граде Божием. Но ныне пьет он в зерцале и в гадании, по малому постижению Божественных умозрений, а тогда вдруг примет в себя полноводную реку, которая весь град Божий может наводнить весельем. Какая же это будет река Божия, как не Дух Святой, пребывающий по мере веры в достойных, уверовавших во Христа? Ибо Он говорит: веруяй в Мя… реки от чрева его истекут (Ин. 7, 38). И еще: если кто пиет от воды… юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущия в живот вечный (Ин. 4, 14)» (ВВ). «Ибо Святый почивает во святых, и вселится в них, т. е. в Церкви» (АВ).

Подобное читаем и у Златоуста: ««Река» означает здесь обильное, беспрепятственное и щедрое излияние высших благ» (Злат). И всю их совокупность святитель объединяет в понятии Промышления Божественного. Как река, «промышление Божие окружает нас со всех сторон, обильно изливаясь, стремительно притекая и наполняя все. Оно не только доставляет нам безопасность и непреодолимую помощь, но и духовную радость. Поэтому пророк и говорит: «Освятил есть селение Свое Вышний»» (Злат).

«Рекою называет евангельское слово, которое веселит Церковь» (АВ). «Рекою здесь называется Христос, по причине сладчайших слов Своего учения, которые напаяют и веселят души христиан и делают их способными к приношению плодов добродетелей, как говорит Господь чрез Исаию: «Вот, Я уклонюся на них, как река мира» (Ис.66,12). Быстрины этой реки суть Апостолы, которые устремлены и подвигнуты Им к преподаванию учения миpy: идите, говорит, и научите все народы (Матф.28, 19)» (ЕЗ).

Град Божий. Из приведенных выше толкований становится понятно, как святые отцы понимали образ града Божия: это Церковь Христова (воинствующая и торжествующая) в совокупности всех ее членов и каждый принимающий ее Благодать - в отдельности. Только символическая духовная трактовка образов способна открыть «тайное», обещанное в надписании; она подтверждает доминанту таинственного смысла. Историческое толкование образов (при таком прочтении: «град Божий» - город Иерусалим с его святилищем) не может отразить истин Божественного откровения. Да, Бог избрал град на Сионе местом Своего особого присутствия – селением Своим - и тем самым освятил его. Но всегда ли жители земного Иерусалима ставили Бога и слово Его в центр своей жизни – посреди града? Всегда ли их радовала заповедь, а избранные (например, Саул), приняв Дух, поступали по Духу? И не оставит ли Бог храма после смерти Сына? Здесь же говорится о неизменном: Всесильный посреди града, и тот не поколеблется. Воды не поглотят его – они веселят святых жителей лучезарными потоками реки. Земной ли это Иерусалим? В земном нет мира и божественной радости.

Селение Свое. «Град» и «селение» для многих толкователей - синонимы, но свт. Василий различает их смыслы: образ селения прикровенно указывает на Боговоплощение: «Может быть, пророк здесь разумеет Богоносную плоть, освященную единением с Богом, почему под селением Вышнего понимай явление Бога во плоти» (ВВ). Плоть Христа – селение Божества Его: Божественная воля принимается и благословляется человеческой волей Спасителя. Тогда град – это Церковь, Царство Божие, а селение – Христос, Богочеловек, Глава Церкви. И Селение это - в центре града: «И горнему ли Иерусалиму или дольней Церкви приличествует имя сего града, — освятил есть в нем селение Свое Вышний. И чрез сие-то селение, в котором вселился Бог, стал Он посреди града и даровал ему, да не подвижится. Бог же — посреде града, повсюду до пределов круга простирая равные лучи Своего промышления. Ибо чрез сие соблюдается правда Божия, всем уделяющая благость в одинаковой мере» (ВВ).

Итак, Бог посреде его (*причина), и не подвижится (*следствие). Бог радостно царит и на Небе, и являет Промысел Свой на земле, освящая Своей десницей Свой град - Церковь и человека. Небесный Иерусалим начинается на земле, в Церкви воинствующей. Там Бог делает селением Своим душу святого, но прежде селением Слова становится плоть Иисуса. «Та же самая Церковь из верующих есть и город, и жилище Бoжие. Почему и написано: буду у них жить и ходить (Лев.26, 12); также: и Слово стало плотию и обитало в нас (Иоан.1,14)» (ЕЗ). В центр своего мира праведник помещает Бога, «и не подвижится», - как праведник, так и Церковь. Давид пророчествует: «Город Божий и селение Его, или жилище Божие, есть Церковь христианская, которую освятил Вышний Господь Своим учением и Своим пребыванием в ней, как написано: "Вселюсь в них и буду ходить с ними" (Лев. 26:12) Он посреди Своей Церкви, как Сам сказал: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них... се Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 18:20; 28:20). А потому этот град Божий, это селение Его, или, что то же, Церковь христианская не подвижится, будет непоколебима при всех насилиях от видимых и невидимых врагов, усиливающихся разрушить ее, как и опять Сам Христос сказал: "Врата ада не одолеют" Моей Церкви (Мф. 16:18). Он, Глава Своей Церкви, находящийся в самом тесном общении с нею, не замедлит Своею помощью во всяких бедствиях и опасностях ее: Он рано, утро заутра поможет ей» (ГР). Прот. Григорий говорит преимущественно о Церкви воинствующей. И град значит то же, что и селение, - это Церковь и человек Церкви. Бог поможет граду – Церкви Своей, селению Своему – каждому человеку, в которого вселился. Там место Присноблаженной, и Сама она являет Собой Град Божий: «И Иоанн Дамаскин: Я знаю, говорит, и другой город Божии—Пресвятую Деву, Которую веселит, как стремления реки, наитие Святаго Духа, предочистившее ее ложесна» (ЕЗ).

Древние отцы видели в граде 45 Пс. образ Иерусалима Небесного. Свт. Василий рассуждает. Что такое город? Собрание живущих оседло и управляемых законом. «Но такое же определение города приличествует и горнему Иерусалиму, небесному граду. Ибо и там — собрание первородных, на небесах написанных, собрание живущих оседло по неподвижности пребывания святых, наконец, собрание, управляемое небесным законом. Посему-то для человеческого естества невозможно познать порядок оного жительства и все украшения его. Это те самые, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9)» (ВВ). Свт. Василий «под городом Божьим разумеет и всю тварь (*разумную, просвещаемую Духом), начиная с превышемирных сил до человеческих душ, увеселяемую влиянием Святого Духа» (в ЕЗ). Он восклицает: «Но как представить в мыслях что-либо достойное тамошнего блаженства, которое веселит река Божия, емуже художник и содетель Бог (Евр. 11, 10)?» (ВВ).

Так как Бог посреди града, то град не подвижится: скоро придет Божественная помощь. Поможет ему Бог утро заутра: «И поелику Бог посреди града, то дарует ему непоколебимость, посылая ему помощь при первых восхождениях света» (ВВ). Как только благочестивый приступает к делам своим (начинает же их с раннего утра после молитвы), то Бог тут же подает ему помощь. Божество определяет жизнь Иисуса Человека, и Тот нимало не подвижится, не отклонится от абсолютной праведности и святости. Но чем «поможет» Иисусу Бог? Божество - Слово – воскресит Христа: «Или, может быть, поелику воскресение было в глубокое утро, то утро заутра поможет граду (*Человеку Иисусу) Бог, одержавший победу над смертью утром, в третий день Воскресения» (ВВ). Воскресение Христово «поможет» каждому верному, который есть град и селение Божие, воскреснуть в жизнь вечную. Воскресение это начинается на земле: «У нас утро производит чувственное солнце, когда появляется на нашем горизонте, а утро в душе производит Солнце правды, восхождением умного света производя день в приявшем Его. Ибо мы, человеки, во времена неведения были в ночи, но когда, расширив в себе владычественное в нас, воспримем в себя Сияние славы (Евр. 1, 3) и озаримся вечным светом, тогда поможет ему Бог утро заутра. Когда соделаемся чадами света и нощь для нас прейдет, а день приближится (ср.: Рим. 13, 12), тогда будем достойны и помощи Божией. Посему Бог помогает граду, собственным Своим восхождением и явлением производя для него утро. Ибо сказано: се человек, Восток имя Ему (ср.: Зах. 6, 12). Посему в ком по рассеянии тьмы неведения и лукавства воссияет умный свет, для того настанет утро. Поелику же Свет пришел в мир, чтобы ходящий в Нем не спотыкался, то помощь Его доставляет утро» (ВВ). Образ утра можно связывать как с Воскресением Господа, так и с Его Воплощением.

Слово воскресит Иисуса, Воскресший пошлет Апостолов на проповедь, даст им Свой глас – языческий мир придет в смятение, земное изменится, преобразится: Ст. 7-8. Смятошася языцы, уклонишася царствия: даде глас Свой Вышний, подвижеся земля. Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. Перевод: Пришли в смятение народы, покорились царства; издал глас Свой Всевышний, поколебалась земля. Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! Прот. Григорий соотнес эти стихи с конкретным событием времен царя Иосафата, когда окрестные языческие народы пошли на Иерусалим. В ответ на пост и молитву Иудеи Бог обещал – даде глас Свой - через пророка Иозиила: «не бойтесь и не ужасайтесь сего множества великого, ибо не ваша война, а Божия. Завтра утром (утро заутра, ст. 6) выступите вы навстречу им, и Господь будет с вами» (2 Пар. 20:1-4,13-15,17)» (ГР). Силы противника были столь велики, что любые человеческие усилия противостоять им были бы напрасны. Но с народом Своим будет Господь и совершит то, что выходит за пределы естественного хода истории: даст глас Свой, и подвижится земля: аммонитяне и моавитяне обратят оружие друг против друга и погибнут – по злобе своей. Бог ей не помешает.

Однако ветхозаветная история не является предметом новозаветного откровения. Кроме того, Давид исключает всякую конкретизацию: его картина предельно обобщена и глобальна. Да, это картина историческая, но взгляд на историю обращен с Неба, и Видящий открывает нам не цепь конкретных событий, а, скорее, результат Божественного воздействия на них или общую тенденцию - вне времени. И совершенно точно: взгляд пророка, просвещенный Духом (Видящим), обращен не в прошлое, а в будущее. Давид пророчествует, используя формы прошедшего времени для того, чтобы подчеркнуть реальность будущих событий. И прот. Григорий пишет: «Св. отцы Церкви, объясняя изречения сих стихов в таинственном смысле, усматривают в них пророчество о том действии, какое евангельская проповедь имела на язычников». Народы пришли в смятение: одни шли ко Христу, а другие, сопротивляясь проповеди, в противоположную сторону. В смятение пришла человеческая плоть, земля, когда ей стал повелевать дух, находящийся в подчинении у Христа. И целые Царства должны были ответить на пришествие в мир Спасителя – одни в негодовании уклонились от Евангельской проповеди, другие уклонились от языческого нечестия.

Без Бога народы были землей, прахом, но эта земля подвиглась, изменила свой чин, перестала быть прахом, когда услышала глас Творца: Даде глас Свой Вышний, и подвижеся земля. Землей, пришедшей в движение, т.е. вышедшей из своего чина, опрокинувшей горы свои в море, так что стихии смешались, - названы народы, «языцы», «царствия». Они пришли в смятение, (потому что) Бог дал глас Свой.

Глас. 1. Глас Божий ясно звучит в Евангелии: «Гласом же Его называет Евангельское слово. Ибо разумная душа, как скоро слышит глас Господень, приходит в колебание, подвигнувшись от порока к добродетели, от неведения к богопознанию» (АВ). 2. Глас – это воля Вышнего: «Бог побеждает не гласом и восклицанием, а одним мановением и произволением» (Злат.), но сказал так пророк по снисхождению к нам. 3. Глас Вышнего – это дело Его, Божественное, чудесное. Чудеса, какие творил Господь, странствуя по Палестине, и то преображение, очищение, какие получает человек через Таинства Церкви, - это звуки Его гласа: «Словами: даде глас Свой – указывается на великие чудеса, совершенные Христом и Его апостолами, и на силу Божественного учения… И земля (т.е. все живущие на земле) подвиглась, как бы пришла в сотрясение от сего гласа. По словам блж. Феодорита, истина, свидетельство о делах и повсеместные чудеса были у Бога как бы некоторым голосом, которым Он показал людям Свою высоту и исполнил души их страхом» (ГР). 4. Спасительный глас «Совершилось!» человечество услышало с Креста: им устроено наше спасение, им удостоверена Истина Учения Иисуса: «Дал глас Христос на кресте» (АВ). 5. Словами о гласе «Давид показывает великое могущество Божие, что Богу стоит только сказать, и тотчас земля трепещет» (ЕЗ). Тот же глас, будучи гласом Творца, создал вселенную.

Сначала душа совершает свой подвиг веры – «подвижеся земля». Но, обретя Бога, она пребывает неподвижно в Нем: Бог посреде его, и не подвижится. Приняв Христа верой и любовью, человек перестает быть землей, но становится новой тварью, перестает метаться, жить преходящими, переменчивыми желаниями плоти: он обретает твердь и мир в Боге, становится селением Божиим. Святой – в Боге, и Бог в нем – это стержень всей жизни, отсюда спокойное и величественное исповедание: Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев. «В еврейском вместо «сил» сказано: «Саваоф». Смотри, как пророк от земли обращает речь свою к Небу, к бесчисленным сонмам ангелов, к ликам архангелов, к высшим силам. Что указываешь мне, говорит, на войска, на варваров, на людей побеждаемых? Представь силу Его в Небесном Царстве, сколько воинств невидимых сил Он имеет в своей власти. Справедливо он назвал их «силами», показывая их могущество, как и в другом месте говорит: «сильные крепостью, творящие слово Его» (Пс.102:20). Так один ангел, некогда сошедши, умертвил сто восемьдесят пять тысяч (4Цар.19:35). Если же Он столь силен, то неужели не захочет подать нам руку помощи? Не опасайся, говорит, этого; поэтому и прибавляет: «Заступник наш»» (Злат). Бог господствует и повелевает Ангелами, и те творят дело Его, - чудесное и спасительное. И такой смысл: «Пророк видел воплотившегося Бога, видел родившегося от Святой Девы Еммануила, что значит: с нами Бог (Мф. 1, 23), и потому пророчески взывает: Господь сил с нами, показывая, что это Тот, Который являлся святым пророкам и патриархам. Заступник наш, говорит, не иной Бог, отличный от Того, о Котором предали пророки, но Бог Иаковль, сказавший служителю Своему в откровении: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль (Исх. 3, 6)» (ВВ). Бог Тот же, но образ соединения с Ним новозаветного человека более тесный, совершенный. Земля подвиглась – человек изменился, потому что Небо сошло на землю: Господь Ангелов, Бог древнего Иакова теперь с нами. Он - в Лице Богочеловека Христа – стал главой Церкви, Совершителем ее Таинств, мы причащаемся Ему: делаемся причастными не только плоти Спасителя, но и Божеству.

Бог со всеми нами? Со всеми, ведь Его Сила – это сила Любви, но мера соединения человека с Божеством зависит от меры его уподобления Иисусу Христу, т.е. от человека. Поэтому Дух Святой нам повелевает, и преподобные обращаются к нам, не пришедшим к миру Христову или даже вовсе не знающим Христа: Ст. 9-10. Приидите и видите дела Божия, яже положи чудеса на земли: отъемля брани до конец земли, лук сокрушит и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. Перевод: Придите и увидите дела Божии, какие совершит Он чудеса на земле. Прекратит Он войны во всех пределах земли; лук сокрушит Он, и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. От лица святых Давид призывает народы (землю), еще пребывающие в смятении, прийти к Богу, а затем увидеть Его дела. С 9 ст. становится очевидным адресат 45 Пс. – это мы, верующие, идущие и не пришедшие еще в Небесный Иерусалим, а также неверующие, не вошедшие в Церковь. Пришедшие в Царство Божие призывают в него живущих на земле, а Святой Дух открывает нам самое великое на мятежной земле Божие чудо - чудо мира.

Приидите и видите дела Божия. Прийти к Богу – это значит приблизиться к Нему живой деятельной верой и любовью, это значит уйти от собственного зла. Человек приходит к Богу святостью дел, а не ногами и не умозрительным знанием: так как «…не приблизившийся к Богу и не сделавшийся Ему присным посредством дел не может видеть дел Божиих чистыми очами ума. Посему сперва приидите, приблизьтесь, потом видите дела Божия, которые чудны и дивны, и которыми, изумив народы, прежде враждебные и мятежные, привел их в тишину. Придите чада, послушайте Мене (Пс. 33, 13); также: приидите вси труждающиися и обремененнии (ср.: Мф. 11, 28). Это голос Отца, с распростертыми объятиями призывающего к Себе дотоле упорствовавших. Посему кто внял призванию, приблизился к Повелевающему, тот узрит все Умиротворившего крестом, аще земная, аще ли небесная» (ВВ). Прежде следует стяжать чистое сердце, а только потом видеть, ибо видит сердце: «Для этого недостаточно только знать чудеса, но нужно иметь и признательную душу. У иудеев также были чудеса, и, однако, это нисколько не послужило к их спасению. Как лучи солнечные недостаточны для того, чтобы видеть, но нужен и глаз чистый и здравый, так и здесь одних чудес недостаточно. Вот почему пророк, сказав о чудесах, желающим получить от них пользу внушает отрешиться от окружающих их зол, чтобы познать Бога всех» (Злат.).

Яже положи чудеса на земли. Законы вселенной и она сама сотворены Богом, но человек согрешающий не сообразует свои действия с законом Божиим, и этим воюет против Бога. Мир не свойственен «земле», т.е. народам, желающим жить без Бога. Состояние греха – это состояние вражды, поэтому мир – это чудо, которое человек без Бога сотворить не может.

Отъемля брани до конец земли. Прекращая, отнимая брани до концов земли (цель, Божественное желание), Бог сокрушает оружие вражды (средство). О какой брани говорит Давид? О грехе или о войне? Вражда против Бога и законов Его всегда имела следствием войны народов, и чтобы выйти из политического противостояния, надо прежде прийти к Богу и примириться с Ним, умолить Его о мире. Во все времена Бог приводил Свой народ к миру, прекращал войны, тогда «события происходили не по обыкновенному порядку вещей, победы одержаны не оружием и телесной силою, а мановением Божиим, и сами дела показывают, что сам Господь был их предводителем. Так как слабые побеждали сильных, немногие многих, притесненные притеснителей, и все это совершалось сверх чаяния, то справедливо он называет это чудесами, как случившееся чудесно и распространившееся по всей земле» (Злат). Даже когда к миру приводят известные усилия людей, то мудрые и в этих случаях видят действие Божественной десницы: мир – не человеческое, а Божественное устроение, поэтому миротворцы сынами Божиими нарекутся.

Что здесь: упование на всемогущество Божие (Бог может прекратить брани от конца до конца земли, сокрушив оружие человеческое) или пророчество о доселе немыслимом: мир распространится «до конец земли»? Здесь указана Божественная цель – отнять вражду, но не обещание конечного мира на земле: в конце времен грех усилится, а за ним и войны. Образ Сокрушающего оружие говорит нам, что эта Божественная цель будет осуществляться: Бог будет побеждать войну и вражду. В сердце или в мире? Бог побеждает в человеке, если тот в мире с Богом и не согрешает. И победа эта приводит его в вечное Царство. И победа Бога в человеке зависит от человека - человек ведь может отвергнуть Побеждающего. Победа над бранью, войной с Богом, происходит в Церкви, и Церкви распространятся «до конец земли». И святые, в которых победит мир Христов, также будут жить по всему миру: «до конец земли». Акцент делается на духовном, подлинном мире, который обретает каждая душа во Христе. Этот мир не знает границ, он не зависит от политики, состояния общества, но обусловлен свойствами веры во Христа.

Однако вера зависит от наличия проповеди: «Делами он называет здесь успехи Евангелия, которые назвал также и чудесами. Они, говорит, суть чудеса, произведенные на земле Богом, чтобы чрез них проповедовалась неизреченная сила Божества Его: ибо они не были в порядке (природы) и по законам ее, но превышали естественные законы; так как Апостолы—неученые рыбари побеждали учителей и философов, немногие побеждали весь мир, нагие—вооруженных, нищие—царей, смертные и видимые — бессмертных и невидимых демонов» (ЕЗ). Чудесен мир – чудесны средства для его достижения, т.е. успехи проповеди. Противоречия нет. Проповедь – средство для стяжания мира с Богом, для окончания вражды: проповедью будут сокрушены стрелы вражии. Бог через Апостолов: Лук сокрушит и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. В 44 Пс. мы читали: освобождение и победу принесет Сильный. Меч Господа победит вечных врагов человека (грех, диавола и смерть), а стрелы Его – божественные глаголы - принесут не смерть, а вечную жизнь. В 45 Пс. речь идет не о Его мече и стрелах, а об оружии человеческом, которое направляет ненависть, вражда, т.е. сатана: он сеет вражду. Его оружие Господь уничтожит. Бог уничтожит не только орудия нападения, но и орудия защиты (щиты). Эти щиты принадлежат врагам, и защищаются они от стрел Божественного учения, поэтому щиты будут сожжены вместе с оружием. Свт. Василий заметил, что, уничтожая вражду и вообще зло, Господь не убивает враждующего, а сокрушает его оружие: «Видишь ли миролюбие Господа сил?... Будучи Господом сил и имея все сонмы ангельских воинств, Он не уязвляет ни одного из противников, никого не низлагает, никого не касается, но сокрушает лук и оружие, и щиты сожигает огнем. Сокрушает лук, чтобы с него не пускали уже разжженных стрел, ломает оружие, употребляемое в рукопашном бою, чтобы не могли получить ран те, на которых враг коварно нападает вблизи. И щиты сожжет огнем, лишая супостатов защиты и все обращая в благодеяние врагам» (ВВ). Святитель Афанасий придавал этим образам исключительно духовный смысл: оружие – это все то, чем зло наносит удар, чем оно вредит: всеваемый помысел, слово, дело: «Лук, оружие и щит означают здесь самое худое состояние человека и лукавые помыслы» (АВ). Дух злобы использует для погубления человека грех, смерть, ад, - их Христос и победит.

Итак, в 9-10 стт. Святой Дух призывает нас прийти делами и верой к Богу, чтобы стать свидетелем Его чуда, чуда прекращения вражды враждующих, приведения их к миру – с Богом. Бог уничтожает оружие вражды и дух ее. 11-12 стт. призывают нас к богопознанию, обещают человечеству пришествие того Единственного, Кто может сказать Аз есмь Бог, и пророчествуют о Его вознесении и вечном общении со Своими. 11 ст. Давид произносит от Лица Господа Иисуса Христа, 12 ст. – от лика спасенных: ст. 11-12. Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог: вознесуся во языцех, вознесуся на земли. Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль. Перевод: «Отрешитесь от себя и уразумейте, что Я Бог! Превознесен буду среди народов, превознесен буду на земле!» Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковлев! Историческое толкование: «Сущность этой речи состоит в том, чтобы враждебные иудеям языческие народа познали, что они, враждуя против народа Божия, ведут брань не с людьми, но с Богом, и чтобы, укротив мятежные страсти, они покорились Богу израильского народа и воздали Ему достодолжную славу» (ГР). Можно, однако, при желании увидеть и совершенно противоположный смысл: Господь призывает иудеев оставить вражду с язычниками, упраздниться от брани с ними, ибо Сам Бог вознесется во славе среди языческих народов. Исторический смысл не ясен, потому что не ради него написан этот псалом. Обратимся к смыслам духовным.

Упразднитеся и разумейте. «Упразднитеся (от слова – упразднитися – лат. vacate, иметь досуг, быть праздным, не заниматься) значит: остановитесь, успокойтесь от суеты житейской» (ГР). Упразднитесь от вражды и от суеты. Только если успокоитесь от немирных состояний, от ненужных забот себялюбия, от зависти и желания славы, т.е. когда последуете за Мной, тогда увидите духом, что Я Бог совершенный. Созерцание следует за опытом благочестивой жизни. Упразднитесь не только от брани, в которую вводит грех, но и от суеты, обычной для мира. Бог обращается и к Своим, отдавшим себя в рабство суете и мирским заботам, «ибо, если не отрешится кто от всякого мирского попечения, то не возможет он познать Бога. Для познания Бога нужна свобода от забот» (АВ). Василий Великий: «Пока мы занимаемся предметами вне Бога, не можем вместить в себе познания о Боге. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь довольно тщательности для столь важных умозрений? Не видишь ли, что слово, падшее в терние, бывает подавлено тернием (см.: Мф. 13, 22)? А терние — плотские удовольствия, богатство, слава, житейские заботы. (…) Ибо в душу, затесненную предварительно занявшими ее помыслами, как войдет понятие о Боге?» (ВВ). Нельзя наполнить полный сосуд.

Еще два замечания. Во-первых, успокоится, упраздниться следует не от забот и дел любви, а от греха, страсти. Во-вторых, праздность бывает разная: «Но как хороша и полезна для предающегося праздности та праздность, которая производит в нем безмолвие, нужное для принятия спасительных учений, так худа праздность афинян, которые ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое (Деян. 17, 21)… Посему праздность наша да не откроет входа противнику, а напротив того, не будем оставлять праздным внутренний наш дом, вселив в себя предварительно Христа Духом!» (ВВ).

О богопознании. Суета возбуждает страсти, и только когда в душе тишина, то в ней, как на водной глади или как в зеркале, ничем «не омрачено Божие озарение» (ВВ). Чистое сердце может видеть Бога, а Святой Дух открывает Его в Воплотившемся. Бог прикасается к нам Любовью, и мы узнаем Его. Он открывает нам Себя. Это откровение и запечатлено в словах: яко Аз есмь Бог. Они произносятся с особой силой, потому что Бог хочет донести до нас главное, и это главное, стоящее за словами: яко Аз есмь Бог, скорее всего, неизреченно и неисчерпаемо. Услышать можно так: Тот, Кто говорит о Себе «Я» (Аз), Тот совсем не Идея, а Личность, и вы можете говорить с Богом своим, и вас услышит Тот, кого святые исповедуют как Силу, Помощника и Прибежище (2 ст.). Он также не холодный Абсолют, погруженный в Собственное бытие и оставивший человека. Этим: яко Аз есмь Бог Бог открывает Себя людям. И слово Его имеет Божественную силу. Или устами Давида говорит Христос, Богочеловек: Я, Который добровольно вознесся на Крест, есть Бог совершенный, и вознесусь во славе во всех спасаемых народах земли: Вознесуся во языцех, вознесуся на земли. 1. Вознесусь на Крест и вознесусь во славе. «Очевидно, что Господь говорит сие о Своем страдании, как и в Евангелии написано: и Аз, когда вознесен буду… вся привлеку к Себе (ср.: Иан. 12, 33). И, якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому на земле (ср.: Ин. 3, 14). Итак, поелику Ему надлежало вознестись на Кресте за язычников и приять вознесение за всю землю, то говорит: вознесуся во языцех, вознесуся на земли» (ВВ). 2. За вознесением на Крест последуют: вознесение на Небо и сидение одесную Отца, апостольская проповедь и прославление Христа как Бога среди языческих народов. «Обещает им (*апостолам) торжество проповеди над язычниками» (АВ). Хотя «языцы» земля, а не небо, но Я вознесусь в них, принявших Меня. Вознесен буду ими и вознесу их. Вознесусь на земле, как Бог, - в Своих делах и в сознании народов - и приведу спасенных на Небо. Или: когда народы и каждая душа познает, что Аз есмь Бог, то Я вознесуся во языцех, вознесуся на земли.

Бог возносится, но нас не оставляет: Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль. Вернее, для того Христос и возносится на Крест и на Небо, чтобы общение с Ним человека стало вечным, чтобы на землю сошел Святой Дух, чтобы у святого духовного Израиля – Церкви – была защита от главных врагов: греха, диавола и смерти. «Обрадованный Божиею помощью, пророк дважды возгласил то же слово… Если Бог за нас, кто против нас (Рим. 8, 31)? Даровавший победу Иакову и после борьбы Провозгласивший его Израилем — вот кто Заступник наш; Сам Он воинствует за нас. А мы да безмолвствуем, ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека (Еф. 2, 14. 15)» (ВВ). Господь сил с нами! – восклицает Церковь воинствующая и Церковь торжествующая. С нами Бог – и общение, и помощь, и причастие Божеству никто отнять не может, о них свидетельствует Церковь. Она Невеста и Жена, Царица: Она уже причастна Богу через Таинства и ждет полноты Богообщения в вечности восьмого дня. И вся Церковь, и каждая достойная душа, царская дочь, соединится с Богом в вечном Царстве, - этим завершится история. И на земле, и в вечности Церковь восклицает: Господь сил с нами, Заступник наш Бог Иаковль.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Полный церковно-славянский словарь. Протоиерей Г. Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/index.htm - ПЦСД.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).