Псалом 47

Псалом, песни сынов Кореовых, вторыя субботы. Перевод: Псалом, песнь сынов Кореевых, на второй день недели. Пред нами «псалом песни», т.е. пение этого псалма сопровождалось игрой на музыкальных инструментах. Как и несколько предшествующих псалмов, 47 Пс. был поручен для исполнения в храме священным певцам - сынам Кореевым. «…Словами вторыя субботы обозначается второй день седмицы, по-нашему – понедельник, в который псалом этот установлено было петь в ветхозаветной Церкви» (ГР). Прот Григорий заметил, что последняя часть надписания - вторыя субботы - в еврейском подлиннике отсутствует; она была внесена позже (когда именно - ясного указания на то нигде нет), причем - только в некоторые списки перевода LXX.

Древние отцы воспринимали три псалма (45, 46, 47 Псс.) как родственные по основному настроению и главной теме: все они пророчествуют о победе Апостольской Церкви и Ее Главы. 45 Пс. таинственно показывал читателю Селения Вышнего - цель пути, и тот учился упованию, презрению к страху человеческому. Псалом открывал Христа как Бога и Подателя мира, предвозвещал Его вознесение. 46 Пс. призывал к ликованию тех, кто чистым сердцем и верой был способен видеть вознесение и славу Христа, Царя и Бога. Псалом предвозвещал обращение народов и таинственно сообщал о вознесении Церкви. 47 Пс., как и два предшествующих, Давид глаголет от лица святых Апостолов, свидетелей победы Христа и Церкви. Смысловой центр псалма - Божие откровение о славе Его вечного Града – Церкви Христовой. Этот град неприступен для сил зла, так как имеет Бога Защитником себе. Главные смыслы – пророческие, и простираются они к Новой Благодати. По сравнению с двумя предшествующими, образы 47 Пс. более прикреплены к реальности: они конкретны и локализованы в историческом пространстве. Мы видим град Иерусалим с его башнями, столпами, храмом-скинией на горе Сион. Однако все эти образы служат пророческим и духовным смыслам, прообразуют Церковь, святых ее и надмирные реалии Небесного Иерусалима. Мысль пророка, касаясь вещественных, зримых предметов (причем предметов священных), на самом деле ищет Небесный Град.

Бог велик – с такого исповедания начинается псалом, раскрывающий величие Божия дела в Церкви: ст. 2-3. Велий Господь и хвален зело во граде Бога нашего, в горе святей Его. Благокоренным радованием всея земли: горы Сионския, ребра северова, град Царя Великаго. Перевод: Велик Господь и прославлен Он в граде Бога нашего, на горе святой Его, утвержденной крепко, на радость всей земле. Горы Сионские, склоны северные, град Царя Великого! Господь хвален зело во граде, в горе святей Его. Бог велик, и имеет Он местом Своего особого присутствия город Иерусалим и святую гору Сион с храмом, освящающим гору. Господь «хвален зело во граде Бога нашего, т.е. в Иерусалиме, в горе святей Его, в горе Сионе, на которой устроен храм, а в храме сем поставлен ковчег Завета, святыня Израиля, служившая видимым образом присутствия в нем невидимого Бога, почему и называет гору сию святою» (ГР). Этот град – Его, и гора, освященная Его присутствием, - Его. Существует Один Бог и один храм для Израиля. Град, гора и храм – Божии, потому что там с любовью служат Богу; они на земле, но связывают ее с Небом. «Тогда как другие города могли быть названы Божиими только в отношении сотворения, этот был таков и по особенной близости к Богу, и потому, что все чудеса были совершены здесь» (Злат.). О земном ли Иерусалиме говорит святитель? Он говорит о Церкви, где совершается главное чудо - чудо преображения души.

Итак, новозаветная благодать видит в образе града и горы Христову Церковь: «Горою же называет здесь Церковь, по высоте догматов о Боге» (АВ). Церковь живет Богом, и Богочеловек является ее Главой. И Зигабен видит также в горе Сион прообраз Церкви: как гора смотрит в небо, так и Церковь высотой своей удаляется от всего низкого, злого; она «имеет мысль устремленною к небу, где и живет она» (ЕЗ). Как Иерусалим возвышает к небу гора Сион с ее храмом, так и людей Церкви возвышает до Небесного града их вера, любовь к Богу и следование за Христом. Град Иерусалим и гора Сион являются прообразами не только Церкви земной, но и Горнего Иерусалима. У Златоуста находим мысль о том, что Божий град Иерусалим прообразует еще и нас, чад Христовых: «Итак, тогда этот город назывался Божиим; а ныне все мы называемся Божиими. «Те, которые Христовы, говорит апостол, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24). Видишь ли силу добродетели? И гора названа Божиею потому, что на ней совершалось служение Богу» (Злат.). И мы Божии, если служим Богу доброй жизнью.

Заметим, что знаки препинания в 2-3 стт. не соответствуют смысловой структуре текста. Ведь «Господь хвален благокоренным радованием всея земли». И грамматически, и по образному смыслу выделенное словосочетание в славянском тексте относится к «хвален», поэтому точку следовало ставить не до, а после него: Велий Господь и хвален зело во граде Бога нашего, в горе святей Его благокоренным радованием всея земли. Господь прославлен святым радованием всей земли, и радость эта имеет благой корень. И уходит он, вопреки земному обычаю, вверх - на Небо, потому что там Причина ликования и главный Предмет радости: к Небесному Царю обращено хваление, и радость наша – о Боге. Она и есть «благокоренная». Высокая, святая радость человека славит Бога. Да и сам город Иерусалим стал благим корнем вечного спасения и благокоренным радованием всея земли: «Действительно оттуда произошло утешение для всей вселенной, оттуда радость и веселие, оттуда источники любомудрия, там распят Христос, оттуда вышли апостолы: «от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима» (Мих.4:2). И эта радость имеет корни бессмертные» (Злат.). Из Сионской горницы распространилась по миру Церковь.

Греческий текст, судя по его русскому переводу (Велик Господь и славен весьма в городе Бога нашего, на горе его святой, Благоустроенной, радости всей земли), имел более простой смысл: Господь прославлен на горе, святой и благоустроенной, - радости всей земли. Тот же смысл имеет приведенный перевод с церковнославянского. Радостью названа гора Сион, т.е. Церковь: «Гора Сион сделалась радостью вселенной» (ЕЗ). Текст св. Кирилла глубже. Он подчеркивает, что Бога славит радость всей земли, корень это радости благ: причина и цель ее в Боге. Радость пришла с Неба и уводит на Небо, - это радость Благой Вести и состоявшегося спасения. Святая радость человека прославляет Небесный Иерусалим, этой радостью он воздает хвалу Богу. Стяжавший эту святую радость - уже на земле становится гражданином Небесного Града: «Простер, говорит, радование по всей земле, потому что по всей земле расширил и радование о богоявлении Его, и благодать» (АВ) - через распространение Благой Вести и Церкви.

Горы Сионския, ребра северова. Или, в ином переводе, который приводит Златоуст: «горы Сионские, бедра северова». Справка: «Город Иерycaлим был построен на четырех горах, из коих 1-я - Сион, лежащая на южной стороне города, 2-я - Акра, лежащая с северной стороны, 3-я - Mopиa, лежащая с восточной стороны, и 4-я - Везефа, имеющая скат к западной стороне; притом и другие горы находятся в окрестностях его» (ЕЗ). Причем север, если Сион на юге города? Разве южная гора может защитить от северных ветров? Следует, видимо, понимать «ребра северова» не как «склоны или горы северные», а как «защищающие от севера». «Ты сделал Палестину непобедимою с той стороны, откуда она постоянно терпела нападения. Как если бы кто-нибудь сказал о теле: ты сделал слабую часть его самой крепкою, так точно и пророк выражает ту же мысль: откуда вопли и слезы, откуда причины бедствий – те части исполнились удовольствия и благоденствия» (Злат.). Враги чаще приходили с севера, поэтому нападение невидимых врагов и образ князя их тоже ассоциировались с севером. Зигабен писал, что севером Священное Писание иногда называет диавола за его холодность. Как ребра защищают сердце, таки ребра северова можно воспринимать как образ защиты от сил сопротивных. Сердце – самая важная и уязвимая часть тела и души: из сердца исходят злые помыслы, которые превращаются в дела. Сердце смущают бесы. Но Бог защитил сердце ребрами, Иерусалим – горами Сионскими, поставив там скинию, а потом – храм, а слабую душу человека хранит Церковь, Глава которой – Бог.

И те народы, «которыми диавол (*север) обладал, те самые после сделались горами Сиона, то есть, сделались высотами и оградами христианской Церкви, как потому, что они возвысились над низкими и влекущими долу мирскими вещами, так и по своему мужеству и великодушию. Но что я говорю, что народы сделались оградами церкви? Они сами сделались собственно городом Христовым, так как из народов составилась Христова Церковь» (в ЕЗ). Или: горы Сиона станут ребрами северных народов, народов языческих, потому что они примут евангельское слово (АВ). «Слова Феодорита: горами, отражающими север и охраняющими город от повреждения справедливо можно назвать апостолов и пророков и их многоразличное учение, а сверх того и приставленных к верующим ангелов» (ЕЗ).

Град Царя великаго. Чтобы так воскликнуть, надо увидеть и великолепие града, и его Царя. Давид увидел не себя и не современный ему Иерусалим, который не отличался тогда великолепием, а вдохновился восторгом апостолов, которые лицезрели величие Небесного Града или красоту Церкви и Царя-Христа.

Как открывает Себя Бог? В Своей Церкви и в Своем спасительном делании: ст.4. Бог в тяжестех его знаем есть, егда заступает и. Перевод: Открывает Себя Бог в храмах града, когда встает на защиту его. Прот. Григорий, объясняя значение слова «тяжесть», нашел для него русский аналог - «недвижимость», но потом перечислил более традиционные: "храм, большой дом, дворец". У Зигабена: «Тяжестями называются великие башни, высокие и издали видимые здания, строящиеся при городах». В переводе с еврейского 4 ст.: «Бог в жилищах его ведом как заступник» (ГР). Тут смысл прямой и простой: Бог защищает город «со всех сторон, печется о нем не только в совокупности, но и о каждом доме его промышляет» (Злат.). Однако св. Кирилл выбирает не «дом», а «тяжесть», как в Пс. 44, 9., потому что главная мысль – о Церкви, которую прообразовывали тяжести будущего Соломонова храма: «Здесь под таковыми должно разуметь знаменитый Иерусалимский храм, в котором обитая, Бог является священникам, когда во время брани желает им помочь» (ЕЗ). Чтобы познать Бога, надо войти в жизнь Церкви, и буквально прийти в храм, и войти в Церковь как Богочеловеческий организм, соединиться с Богом в молитве и Таинствах. Чтобы познать Бога, надо уметь видеть действие Его спасающей десницы – явное и прикровенное, согласное с естеством и чудесное. Он открывается как Любовь, Сила и Правда, когда встает на защиту верных - Церкви. Некоторые толкователи тяжестями, столпами, называли апостолов, преподобных, отцов и учителей Церкви. Так, свт. Афанасий говорит, что «под этими тяжестями можно разуметь великих и именитых обитателей града Божия, имеющих в нем первенство» (АВ), т.е. святых. Через них Бог открывает Свое заступление, помощь при искушениях. Наконец, через преподобных Бог отрывает Себя: Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев (Пс. 67, 35). Бог открывается человеку через святых - в столпах Церкви, носителях Святого Духа. Бог также открывает через слово святого Свою конкретную волю о назначении и пути человека.

Христу, Единственному Царю великого града – Церкви, Давид противопоставляет «царей земли», возомнивших себя владыками мира: ст. 5-7. Яко се царие земстии собрашася, снидошася вкупе. Тии видевше тако, удивишася, смятошася, подвигошася. Трепет прият я: тамо болезни яко раждающия. Перевод: Вот цари земные сошлись, собрались вместе. Увидев мощь Сиона, удивились они, пришли в смятенье, поколебались; трепет объял их; там постигли их муки, точно жен рождающих. Еп. Ириней и прот. Григорий связывают это наступление и поражение царей с все с тем же событием при царе Иосафате, что в 45 и 46 Псс., когда по молитве народа, Бог попустил вражду среди врагов Иудеи, и те перебили друг друга. Однако наш текст не повествует о конкретной истории, а предлагает некое обобщение: цари, мирские владыки, собранные князем мира, объединились для борьбы с Богом и Церковью Его. Златоуст под царями понимает многочисленные народы. Они собрались, сошлись для нападения, но «видевше тако, удивишася, смятошася, подвигошася». «Тако» указывает на Божественное заступление, о котором говорилось в 4 ст. Враги Церкви встретились с чудом Божественной помощи народу Божию. «Война приняла такой оборот, что они сами, пришедши в изумление и страх, рассеялись и с великим расстройством обратились назад, испугавшись многие немногих, собранные вместе несобранных, и были в положении нисколько не лучше жены рождающей. Отсюда видно, что война происходила не по устроению человеческому, но Бог был распорядителем борьбы, не только приводя в смятение мысли врагов, но и потрясая сердца их, повергая их в болезни рождения и производя в них невыразимый страх» (Злат.). Конечно, можно ограничить смысл стихов пророчеством о судьбе врагов Церкви, но лучше, помимо этого, заметить в тексте метафору о духовном рождении человека. Люди мира, для которых Церковь была чужой, собрались, чтобы разрушить ее, но, увидев действие десницы Божественной, сначала удивились, потом пришли в смятение, осознав себя врагами Всесильного, и - подвигошася - переменились от зла ко благу. Страх Божий «прият я» (принял их), - потому что они сами приняли его, не помешали Богу действовать в них. И воспринятый страх привел все существо их в трепет, попалил грехи, утвердил в покаянии, которое было так болезненно, как роды у женщин. В муках рождалась новая душа.

А если человек так горд, что не войдет в его сердце страх Божий, если не захочет увидеть действие Промысла в своей жизни - и не покается? То с ним может случиться то же, что с большими, добротными, непотопляемыми кораблями фарсийскими: ст. 8. Духом бурным сокрушиши корабли фарсийския. Перевод: Ветром бурным сокрушишь Ты корабли Фарсийские. Почему Фарсийские? «Именем Фарсис называли, по одним сказаниям, Испанию, по другим – Финикию. По мнению св. Афанасия, Фарсис был город на берегу Средиземного моря, в Малой Азии, впоследствии Тарс, родина св. апостола Павла» (ГР). Тарс славился богатыми кораблями, те «плавали по Средиземному морю, а потому и самое море это называлось у евреев Фарсийским» (ГР).

Богатыми кораблями Фарсийскими назвал свт. Афанасий тех царей, противников Евангельской проповеди из 5-7 стт. Он учил: «А под духом бурным, которым сокрушил их, разумей те силы, которыми поборол врагов апостольских» (АВ). С фарсийским кораблем можно сравнить успешного самоуверенного безбожника. Или: «Корабли фарсийския, т.е. самые большие и крепкие корабли, означают здесь крепкую, трудно разрушаемую власть» (ГР). Давид создает образ, рисующий, как легко Бог может рассеять силы врагов: «И случилось то же, как если бы собрался большой флот, и бурный ветер, поднявшись, сокрушил все корабли, потопил суда, и привел все внезапно в великое смятение» (Злат.). Или: «Ты, говорит, Господи, сокрушишь врагов Твоей церкви сильным движением Божественного твоего гнева, и сокрушишь столь удобно, как сокрушаешь бурею Фарсисские судна» (ЕЗ).

Прот. Григорий вспомнил эпизод Священной истории, когда Бог разметал и разбил корабли царя Иосафата, отправляющиеся в Фарсис. Бог совершил это для его вразумления, потому что благочестивый царь для строительства этих судов вступил в союз с беззаконным царем Израильским Охозиею. Дело, которое было не от Бога, не должно было состояться. Также мы можем вспомнить эпизод из жизни Апостола Павла, когда его везли на суд в Рим. Он напрасно предупреждал о будущей непогоде, а когда она пришла, обещал, что Бог спасет всех, только корабль погибнет. Когда все так и случилось, все могли видеть действие Божественной десницы. А далее должен следовать ответ человека – его вера или неверие, спасение или погибель.

Следующий стих еще более убедит нас, что речь шла совсем не о кораблях и не о морской стихии, потому что святые будут утверждать, что они не только слышали об этом (о поражении врагов Божиих, о Его заступлении Церкви, о покаянии вчерашних врагов или о конце крепкой, противящейся Богу власти), но видели это - во граде, который Бог основал навек: ст. 9. Якоже слышахом, тако и видехом во граде Господа сил, во граде Бога нашего, Бог основа и в век. Перевод: И слышали мы, и видели это в граде Господа сил, в граде Бога нашего; Бог основал его навеки. Мы слышали от отцов о чудесных делах Божиих – теперь мы свидетели этих дел; мы слышали радостные обетования – теперь они сбываются на наших глазах. Где? В граде, основанном навек. Это не земной Иерусалим. Афанасий Великий, видевший столько побед Христовых в душах человеческих, восклицает: «Где же, как не в Церкви, которая есть град Божий? Бог основа и в век. Это подобно сказанному Господом: На сем камени созижду Церковь Мою (Мф. 16, 18)» (АВ). Речь идет о Христовой Церкви, а не о ветхозаветной, которая не вовек. И прот. Григорий читает духовно: «Бог основал его навек: это пророк говорит, конечно, не о видимом граде Иерусалиме, который впоследствии был разрушаем до основания, и неоднократно, а при виде его возвышается мыслью к тому "граду Бога живаго, Иерусалиму небесному", о котором говорит св. апостол Павел (Евр. 12:22), разумея Церковь Христову, которая, имея вечное основание, не подлежит разрушению, и которой, по словам Самого Основателя ее, "врата адова не одолеют" (Мф. 16:18)» (ГР). В Церкви человек находит все насущное, необходимое для спасения, что сам иметь не может: слово от Бога, очищение от грехов, просвещение Духом Истины, Причастие Божеству. Он сердцем слышит и духом видит, как побеждает в нем Господь, как разрушаются крепкие фарсийские корабли его самообольщений, привычек и грехов: «Какое обетовал Ты нам спасение, Владыко, то увидели мы на самом деле. Во граде Господа сил, во граде Бога нашего» (АВ) – в Церкви. 9 ст. торжественно возглашает свидетельство святых об исполнении Богом Его обетований, открывающих для человека вечность. В словах живут радость и мир, потому что житель града знает, что все в Божием граде навек.

И далее свидетели Божественной милости говорят устами Давида о Благодати Церкви: все происходящее там - «все это дела Твоей милости, Твоей славы, Твоей благости» (Злат.): ст. 10. Прияхом, Боже, милость Твою посреде людей Твоих. Перевод: Обрели мы, Боже, милость Твою в лоне народа Твоего. Здесь, возможно, Давид говорит как ветхозаветный пророк, от лица праведников Закона, но соединяет их и себя с людьми Церкви вечной, новозаветной. Он – среди них. Вместе с ними он будет стоять пред вечным Престолом, раньше них будет возведен Спасителем в Царство. И тем самым примет милость мира и совершенного Богообщения, примет Самого Христа. ««Прияхом» вместо «увидели»» (АВ): т.е. увидели и приняли с радостью, усвоив себе Царство, «град Господа сил», – по Твоей милости. «Златоуст говорит, что выражение—прияхом—здесь означает: мы познали» (ЕЗ). Мы познали, увидели, приняли – милость спасения и Спасителя Бога. Это смогут сказать бывшие иудеи и бывшие язычники: никто не будет оставлен. Здесь (10-12 стт.) исповедание сочетается с благодарственной молитвой, и вся речь обращена к Богу: становится явным адресат, который прежде был сокровен (пророк произносил откровение пред Лицом Божиим).

Ст. 11. По имени Твоему, Боже, тако и хвала Твоя на концах земли, правды исполнь десница Твоя. Перевод: Славно имя Твое, Боже, и хвала Тебе – до пределов земли; правды исполнена десница Твоя. Имя Тебе – Бог; согласно имени Твоему – и хвала Тебе. Она простирается до пределов земли. За что же хвалят Тебя? Правды исполнена десница Твоя. У Тебя – милость (10 ст.), которая сочетается с правдой дел Твоей десницы. Или: Десница - Христос, если Богом назван Отец. Понятие Бог (имя Твое) включает -наряду с другими - сущностные свойства Божественной Правды и Божественной Милости. И дела Твои были следствием не наших достоинства, «но существенного свойства Божия, потому что самое существо Его радуется правде, утешается человеколюбием. Это Его дело, Его обычай; потому они и получали такие благодеяния. Как огню свойственно согревать и солнцу светить, так и Богу свойственно благотворить» (Злат.). Самая драгоценная для Бога хвала – это хвала человеческого духа, преображенного Крещением и возлюбившего Христа. Приявший (исполняющий) Евангелие хвалит Бога жизнью своей. Хвала эта - плод апостольской проповеди, святого благовестия. Она распространится по всей земле.

Любовь к Богу удаляет страх человеческий и возводит к радости. К ней и призывают святые: ст. 12. Да возвеселится гора Сионская, и да возрадуются дщери иудейския судеб ради Твоих, Господи. Перевод: Да возвеселится гора Сионская, и да возрадуются дочери Иудейские о судах Твоих, Господи! «Таинственною горою изображается христианская Церковь, как мы сказали выше. Дщери Иудеи, то есть, веры, суть христианские души, или церкви по местам и храмы» (ЕЗ). Судьба – это суд Божий; не приговор последнего суда, а Божественное рассуждение о нашем спасении, устроение Промысла. Чему же мы должны радоваться? Наше спасение устраивает Тот, у Кого милость и правда; в Его руках Промысел, безукоризненное, верное и спасительное рассуждение о нас. Как Отец заботится о душе и судьбе любимой дочери, так и Бог проведет по жизни душу, Ему преданную, дщерь иудейскую, по законам правды и милости. Душа должна стать такой дочерью, и тогда она возвеселится с Матерью-Церковью – горой Сионской.

Ст. 13-14. Обыдите Сион и обымите его, поведите в столпех его. Положите сердца ваша в силу его и разделите домы его, яко да повесте в роде ином. Перевод: Обойдите Сион и охватите его взором. Поведайте обо всем среди башен его; преклонитесь всем сердцем вашим пред великой силой Его, рассмотрите дома Его и поведайте роду грядущему. Прот Григорий дал исчерпывающее историческое толкование этих стихов. Царь и пророк Давид обращается к своим современникам. Как свидетель величия и силы града Божия, он предлагает каждому тоже стать таким свидетелем. Свидетель должен видеть, и царь Давид велит народу Иерусалима «обойти город кругом, внимательно осмотреть его и таким образом убедиться, что он не потерпел никакого поражения, или вреда, чтобы некогда рассказать о том своим потомкам. Обыдите и обымите, т.е. обойдите кругом и охватите своим вниманием, своею мыслию, поведите в столпех, т.е. взойдите на башни городских стен (с еврейского, "пересчитайте башни его") и оттуда рассказывайте об этом чуде избавления города от разорения; положите сердца ваша в силу его, т.е. утвердитесь в сердцах своих, лично убедитесь в том, что город с его крепостью остается в прежней его силе и неповрежденности. Разделите домы его, т.е. войдя на наши башни, не ограничивайтесь одним общим обозрением города, но разделите его по частям, по улицам или кварталам, и смотрите на каждый в отдельности, чтобы убедиться, что все они находятся в целости и во всей красе своей, – и все это вы должны сделать для того, яко да повесте в роде ином – чтобы пересказать будущим поколениям» (ГР). И все это, чтобы стать добросовестными свидетелями величия града Иерусалима. Историческое осмысление текста полезно, потому что на его фундаменте будет строиться токование духовное, пророческое.

Духовное пророческое толкование. Глаголет Дух Святой. Он не предлагает, а повелевает: «Обыдите Сион и обымите его» и т.д. Кто эти «вы»? Это те же «мы», которые свидетельствовали о делах Божиих в Церкви: «Якоже слышахом, тако и видехом во граде Господа сил, во граде Бога нашего, Бог основа и в век» (9 ст.). Это те, кто принял милость прощения, милость мира и богообщения: «Прияхом, Боже, милость Твою посреде людей Твоих» (10 ст.), т.е. святые, достигшие Небесного града. До 13 ст. они говорили Духом Святым, а теперь Святой Дух обращается к ним: Апостолам (АВ, ГН), Ангелам (АВ), архиереям и учителям Церкви (ЕЗ). Утешитель призывает их к свидетельству о величии и благоустроенности Церкви Христовой. Сменился говорящий – сменился и адресат.

Общий смысл Божественного повеления дерзнем представить так. Сердцем и опытом благочестивой жизни, вы, Апостолы, святители, преподобные отцы, обойдите внутреннее духовное пространство Церкви, обоймите любящим духом догматы и уставы, все драгоценное и спасительное, а также каждую душу, приходящую ко Христу. Взойдя на столпы святой жизни, поведайте оттуда то, что услышите от Святого Духа. Возлюбите Церковь, положите все сердце на то, чтобы быть со Христом, Силой и Главой Церкви. Разделите: земли для апостольского служения, сами служения, дела и времена; разделите, чтобы соединить христовых во Христе, чтобы в церквах Бог являл Свою Правду и Милость, и дивную красоту - во святых Своих, чтобы шла и продолжалась история Церкви, чтобы люди передавали Святое Предание из рода в род. Потому что Тот, Кто устраивал Промысел о Церкви, Кто вел нас ко спасению, Тот есть Бог наш навсегда. Он Источник спасения, Совершитель спасения и Цель нашего пути. Повеления Святого Духа относятся ко всем христианам, только образ делания и мера участия будет меняться.

Теперь сосредоточимся на отдельных повелениях Духа.

Обыдите Сион и обымите его. Каждый христианин призван к практическому благочестию (обыдите Сион) и к богопознанию (и обымите его). «Своими ногами»: опытом жизни, личной жертвой и духовной борьбы - обойдите гору Сион; сотворите и исполните святые заповеди, сохраните уставы, какими живет Церковь. И обоймите необъятное: верою и любовью познайте Христа, сочетайтесь духом со святыми Его. Для Григория Нисского обойти гору Сион – это значит «сродниться с высоким житием, чтобы мог взойти на самую вершину града добродетелей, которую представляет загадочно под именем Сиона» (ГН в ЕЗ). «Это повелевает самовластно Дух Святый апостолам» (он же), однако, к радости только что призывались все дщери Иудейские, жители града, поэтому повеление Духа возможно отнести к каждой христианской душе.

Поведите в столпех его. Смысл исторический: вы, свидетели славы Израиля, поведайте людям обо всем, что видели на Сионе (в Церкви), расскажите это им среди башен града, т.е. на площадях Иерусалима. Столп – высота ведения, кафедра епископа, плод аскезы, это тот круглый холмик в сибирском лесу, на котором духовные чада еп. Серафима Звездинского выложили камушками: «Ис пола эти деспота». Вы, стяжавшие опыт и ведение, взойдите на столпы и поведайте оттуда неопытным и неведующим, научите, наставьте, откройте, что слышали от Духа. Столпы Церкви – апостолы и евангелисты (ЕЗ), святые, достигшие равноангельной жизни (ФК), вожди и праведные (АВ). На высоту столпа возвела их Благодать, помощь Божия. Или: Святой Дух велит Божественным Силам или Апостолам помочь праведному сохранить праведность, взойти на столп веры, чтобы свидетельствовать о Боге: «Или божественным Силам и святым Ангелам, хранителям Церкви и богочестивого жития, возглашает Дух Святый, говоря: обыдите столпы…Кто же суть столпы Церкви, как не воздвигаемые в свое время вожди ее, и праведные, которым Апостолы поведают величия Божия?» (АВ).

Положите сердца ваша в силу его. Всю силу души употребите, чтобы Бог являл силу Свою в Сионе-Церкви, что прямо связано с благочестием и святостью ее людей. Через святых Бог являет Себя, через них и говорит: «Силу же Церкви составляют опять словеса, служащие к ее утверждению, о которых дает повеление святым Апостолам, чтобы поучали им от всего сердца» (АВ).

И разделите домы его. Апостолы получили повеление, чтобы разделили по жребию землю и шли каждый в свой удел. Домы – поместные Церкви в землях мира. Разделите их для проповеди, чтобы живущих там соединить во Христе. Разделите разумно, чтобы каждый из архиереев и учителей «мог защищать ее, приложить ум и сердце свое, то есть, быть весьма внимательным к тому, чтобы укрепить оную (церковь) своим учением и примерно—хорошею жизнью» (Феодорит в ЕЗ). Силы и возможности человека ограничены, поэтому должно разделить земли, служения, дела, дары, времена.

Бог сохранит в Церкви (и человек будет участвовать в этом) ее лучшие обычаи и традиции, разумное доброе устроение, мудрость и спасительные мысли святых, истории их жизни и спасения, опыты благочестия, которые будут изучаться новыми поколениями: Яко да повесте в роде ином. Мысль о Боге начала псалом – она же его и завершает. Бог велик и хвален в своем вечном городе – в Церкви. Он открывает себя в храмах и в спасительной помощи, Он приводит в смятение врагов и обращает их в чад Своих, Он сокрушает нераскаянных и являет милость и правду Церкви Своей, - Таков наш Бог: ст. 15. Яко Той есть Бог наш во век и в век века, Той упасет нас во веки. Перевод: Ибо Он Бог наш навеки и в веки веков; Он Пастырь наш вовеки! Строитель Небесного Иерусалима и Церкви – Бог наш, Он и Пастырь наш вечный. «Сам Иисус Христос сказал: Я есмь Пастырь Добрый (Иоан.10,11); также: и будет одно стадо и Один Пастырь (Там же 16)» (ЕЗ). Здесь живет пророчество о Новом вечном Граде: «Так и мы, всегда и постоянно созерцая его, будем иметь в уме город наш Иерусалим, будем непрестанно представлять красоты этого города, который есть столица Царя веков, в котором обитают духи праведных, сонмы патриархов, апостолов и всех святых, где все постоянное, а не преходящее, где красоты нетленные и невиданные, составляющие наследие только тех, которые совершенно забыли о тленных и временных житейских попечениях, т. е. о богатстве, роскоши и пагубных удовольствиях диавола. Будем же каждый день преуспевать в братолюбии и дружелюбии к нуждающимся, в любви к ближним и сердечном прощении оскорбляющими нас, чтобы таким образом, проведши жизнь хорошо и богоугодно, мы могли сделаться, наследниками небесного царства во Христе Господе нашем, Которому слава и держава, с Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь» (Злат).

Об особенностях толкования 47 Пс св. Златоустом. Сначала может показаться, что святитель видит в 47 Пс. не метафору о Христовой Церкви, а историческое пророчество, замыкающееся в ветхозаветных временах, - пророчество о восстановлении разрушенного Вавилонянами Иерусалима. Давид как бы говорит народу, который восстанавливал город и видел при этом многочисленные случаи чудесной помощи от Бога: «Вот этот самый город, который был в отчаянном положении, без надежды и обратился в развалины, как опять достиг блистательнейшего состояния. Посмотрите на все это, на его здания, блеск, красоту, и, познав отсюда могущество Божие, как Бог возвеличил его из отчаянного состояния, возвестите потомкам вашим о силе Божией, о постоянном Его промышлении, о том, что Он всегда печется о нас, защищает и пасет нас» (Злат.). Однако само толкование содержит в себе метафору о победе Христа в Его воинствующей Церкви и, в частности, о возрождении Русской Православной церкви в 20 в. 70 лет (столько примерно длился и Вавилонский плен) Русская Православная Церковь словно лежала в руинах. Теперь обойдите Россию и посмотрите, перечтите храмы и монастыри ее, столпы ее, положите сердца, чтобы умножалась духовная сила Церкви, разделите разумно усилия, передайте дальше Святое Предание, поведайте о святых Церкви и о том, как дивен в них Бог.

Вавилон – образ смешения добра и зла, образ дольнего мира, потому что город располагался в низине. Ему противопоставлялся Иерусалим, лежащий на горах Сионских. Несравненную высоту этой горы определял храм. Вавилонское пленение – это пленение человеческой личности грехом, диаволом и смертью. Возвращение плененных в Иерусалим, восхождение на высоты Сиона, т.е. освобождение, прообразовывало восхождение человека в мир горний. Пленник греха должен оставить болото, низину - волю плоти - и творить волю духа, просвещенного Богом, чтобы потом подняться до высоты подлинного Отечества - Нового Иерусалима. Таким образом, Златоуст своей исторической ссылкой сделал образ Иерусалима (и Сиона) еще более емким и глубоким. Эта ссылка стала метафорой и органично вошла в более пространную метафору о Церкви Христовой.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).