Псалом 48

Надписание: В конец, сыном Кореовым, псалом. Перевод: В конец, сынов Кореевых, псалом. Псалом не содержит никаких указаний или даже намеков на конкретный повод и время его написания. Псалом этот учительный и призван наставить человека в премудрости. И премудрость эта противостоит мирской, потому что учит стяжанию благ вечных, показывает непреходящие сокровища, ведет к спасению, напоминает о Суде. Эта премудрость обличает пагубность сребролюбия и показывает безумие всякого греха. Она возводит к страху Божию, к своему началу: «Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим и» (Пс. 110,10). Страх Божий велит благочестивому все поступки, заботы, слова рассматривать как бы пред лицом последних величественных событий жизни человеческой: смерти, Суда и той вечности, которая последует за Судом. Тема Суда является главной. В псалме «дается весьма полезное увещание любить добродетель и удаляться пороков, презирать богатство, бояться Божия суда и быть готовым к смерти, а потому и выражение в конец в надписании … говорит об окончательной судьбе человека» (ГР). Или иначе: «конец» можно понимать и как цель, какую человек ставит для своего пути. Эту цель определяют воля и ценности человека: «И языческие мудрецы пускались в умозрения о конце человеческом, но они разошлись в понятии о сем. Одни утверждали, что этот конец есть знание, другие же — успешное действование, иные — разнообразное употребление жизни и тела, а другие, став скотоподобными, говорили, что этот конец есть удовольствие. Но, по нашему учению, конец, для которого все делаем и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в будущем веке. И конец сей достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу» (ВВ). И еще: «Все толковники и ученые исследователи Псалтири соглашаются в том, что псалом этот принадлежит к числу самых темных и трудных для объяснения» (ГР).

Ст. 2-3. Услышите сия, вси языцы, внушите вси живущии по вселенней: земнороднии же и сынове человечестии, вкупе богат и убог. Перевод: Услышите слово мое, все народы, внемлите, все живущие во вселенной, земнородные и сыны человеческие, богатый вместе с убогим! Кто возглашает псалом? К кому обращено слово? «Собирающий и созывающий всех на проповедь есть Утешитель, Дух истины, Который спасаемых собирает чрез пророков и апостолов. И поелику во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Пс. 18, 5), то посему сказано: услышите вси языцы и вси живущии по вселенней» (ВВ). Свт. Афанасий объясняет: «Как весь человеческий род призывает ко спасению, так и к учению о Божественном суде слово зовет всех вкупе» (АВ). Все пройдут через Суд, все призваны к спасению. Поэтому Давид, вещающий Духом Святым, обращается не только к иудеям, но ко всему миру, - так будут говорить Апостолы.

Любые человеческие разделения для Суда не важны: все на него придут. Какие же это разделения? Земнородные – это варвары, а сыны человеческие - это люди цивилизованные и имеющие закон (АВ). «Чуждые веры наименованы языками, пребывающие в Церкви — обитателями вселенной, земнородные — это мудрствующие земное и преданные хотениям плоти, сыны человеческие — это прилагавшие некоторое старание и упражнявшие разум, ибо особенное свойство человека — разумность» (ВВ).

Последний Суд и его приговор, как обещал нам Господь, будет зависеть от свойств жертвенной любви человека, от того, что он отдал – людям и Богу, чего лишил себя по своей доброй воле, - от отношения к богатству. Причем богатые, «разряд отверженных, которым трудно спастись, призван прежде бедных. Ибо таково человеколюбие Врача — немощным первым подает Он помощь» (ВВ).

Дух Святой велит: Услышите, внушите! Это синонимы: «Внушите значит не только – слушайте, но и возьмите в уши, расслушайте хорошенько, возьмите в толк, поймите» (ГР). Божественное повеление имеет Божественную силу, поэтому оно необходимо для нас: ведь мы должны принять и сложить в сердце своем истины, которые плохо сочетаются с мирскими обычаями и падшей природой человека.

Откровение передает Божественные смыслы. И смыслы эти будут выражены не прямо, а через притчу, метафору, которую надо уметь прочитать правильно. Итак, Давид говорит о Божественном откровении: ст. 4-5. Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое. Перевод: Уста мои изрекут премудрость, и поучение сердца моего - разум. Приклоню к притче ухо мое, открою в псалтири прорицание мое. «Поучение значит: размышление, назидание, иногда – утешение. Слово разум в церковно-славянском языке значит: знание, учение, ведение, разумение. Притча … – сравнение, уподобление…. Ганание … – проблема, предположение, гадание, загадка; в Священном Писании – сверхъестественное откровение, выражаемое притчей» (ГР). И уста мои возглаголют мудрость от Бога, и в тайных рассуждениях сердца моего будут говорить не капризы души, а голоса высших, разумных чувств. Приклоню ухо мое к таинственному слову Божию, к притче Его, и возвещу во псалтири истолкование загадки ее. Для человеческого ума слово Божие – это притча, полная сокровенных смыслов: в них высота и глубина Божественные. Услышу эти смыслы и изолью их в псалмах и псалтири: «Но поелику я стал внимателен к гананиям Духа, в тайне преподающего нам Божию премудрость, то и открываю, и привожу вам в ясность сие ганание, но открываю не иначе, как псалтирем» (ВВ). Подобно Апостолам, Давид имеет в устах премудрость Христову. Лицо самого Давида в 48 Пс. проступает яснее, чем в предшествующих псалмах. Здесь «я» (на нем делается акцент), а там – «мы»: «Я приклонил, говорит, слух мой к Богу, услышал от Него, и что низошло свыше в душу мою, то и возвещаю» (Злат.).

Златоуст и свт Афанасий оценили 2-5 стт. как некое предисловие к откровению основной части 48 Пс. (6-21 ст.): «Видишь ли, какое составил он предисловие? Призвал вселенную, отверг неравенство, бывающее в жизни, напомнил о природе, смирил высокомерие, обещал сказать нечто великое и высокое, сказал, что ничего не будет говорить от себя, но только то, что слышал от Бога, заметил, что речь его будет весьма неясна, чтобы сделать нас внимательнее, обещал научить нас духовной мудрости, о которой размышлял он постоянно» (Злат). Предисловие это предваряет собой последующее «слово о Суде» (АВ): все темы 48 Пс. сводятся к теме Суда, как линии перспективы к точке схода на линии горизонта. Все они устремлены в сознании пророка к этому центру, в перспективе Суда и решаются. Какие это темы? Истинное и ложное богатство, иерархия ценностей, мнимая самодостаточность человека, мирская мудрость, путь человека и образ для уподобления, который он избирает, и т.д.

Суд Божий, приговор которого мы услышим после общего воскресения, начинается на земле. Здесь суд Божий являет себя в устроении Промысла, а в тот День услышим: «Приидите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25, 34) ко Мне или: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф. 25,41). Таков будет ответ Господа на совершенное нами здесь. На это «здесь» Давид и желает повлиять; ради этого он учит, взывает, сокрушается, сообщает откровение, пророчествует, размышляет вслух. Иногда Давид будет говорить о себе и от своего лица.

Это видим уже в самом начале слова о Суде. Вопрос и ответ. Давид спрашивает себя и отвечает себе пред лицом грядущего Суда: ст. 6. Вскую боюся, в день лют? Беззаконие пяты моея обыдет мя. Перевод: Почему убоюсь я в день судный? Беззакония путей моих обступят меня. Давид, видя себя стоящим на том последнем Суде, вспоминает о беззакониях своих и приходит в трепет. В этих словах, по мысли прот. Григория, и есть та притча, загадка, о которой Давид предупреждал нас выше. «День лют, по переводу с еврейского, значит: день бедствия, а по толкованию св. отцов, это день всеобщего Суда Божия, когда Он будет судить всех людей, – это "великий день Господень, по слову пророка Софонии, "день гнева, день скорби и нужды, день безгодия и исчезновения, день тьмы и мрака, день трубы и вопля" (1:14-15)» (ГР).

В чем лютость того дня? Все беззакония, какие я совершал на дорогах жизни, обступят меня, словно воплотившиеся чудовища, предстанут, «окружая и осаждая меня отовсюду и не давая мне возможности избегнуть мучения» (АВ). «В притче своей пророк обращается к самому себе с вопросом: почему я боюсь страшного дня Судного? И сам же на этот вопрос дает ответ: день этот есть день бедствия для грешников, – тогда беззаконие пяты моея обыдет мя. Пята показывает действие, которое осталось позади нас; беззаконие пяты поэтому означает прежде сделанный грех. В ходьбе пята оставляет след на земле глубже, чем вся стопа ноги: отсюда беззаконие пяты означает грех тяжкий, который сделал сильное впечатление на совесть грешника и который труднее изгладить, нежели другие грехи. Пяту блюдет искуситель (Быт. 3:15), значит, беззаконие пяты есть грех, который произошел не от обыкновенной слабости человеческой, но от особенного искусительного нападения диавола. Такие беззакония иногда постигают нас (Пс. 39:13), т.е. как бы бегут за нами вслед и подвергают осуждению (1 Тим. 5:24), и только благодать Божия может удалить их от нас чрез покаяние. Но они иногда обходят нас, как неприятелей на войне, становятся напротив нас на пути спасения…» (ГР). Память о них вводит в уныние и отчаяние, некоторые старые грехи начинают требовать новых, зло, которое, казалось, ушло, становится актуальным.

Лютость того дня сообразна с лютостью греха, который я совершаю сегодня. Отсюда и такой смысл: «день лют» – это день, когда я согрешаю: «Только одного, говорит, боюсь я, чтобы беззаконие на пути моем и в жизни моей не окружило меня…Таков грех: он коварен и способен к обольщению. Его, говорит, боюсь я, – греха, который обольщает меня, который окружает меня» (Злат). Беззаконие – змей, который обвивает, окружает человека, лишает его свободы и вечной жизни. Всякий день благословен, и дня судного нам можно было бы не бояться, «если бы наблюдающий за нашею пятою змей, которому имя—беззаконие, протяжением своего тела вокруг не занял ходов нашей жизни и со всех сторон страшно и злобно не восставал против нас с своими пестрыми чешуями страстей» (Григорий Нисский в ЕЗ). Грех обманывает, прельщает. Как преодолеть его власть и обманы? «…Если же будем уловлены от него, то немедленно разрывать узы его, как сделал Давид, сокрушив силу его покаянием. Он был пленен грехом, но скоро избавился от него. Кто боится греха, тот никогда не будет бояться ничего другого, но будет смеяться над благами настоящей жизни и презирать скорби, потому что один только страх греха потрясает душу его. Кто имеет этот страх, для того ничто, поистине ничто другое не страшно, ни сама смерть, которая страшнее всего, но только – один грех» (Злат.). Таким образом, покаяние и страх Божий способны вырвать душу из плена сатанинского прельщения. Святой страх Божий всегда соединен с надеждой на милость Божию. Он не помрачает духовного зрения, но делает человека зрячим, и тот видит Любовь Божественную, и предает себя в ее руки.

Давид обращается к тем, кто более других уязвим жалом смерти – грехом, - к сильным мира, надеющимся на себя: Ст. 7-8. Надеющиися на силу свою и о множестве богатства своего хвалящиися, брат не избавит, избавит ли человек? Перевод: Вы, что надеетесь на силу свою и великим богатством своим кичитесь! Брат не избавит, так избавит ли человек? Святой Дух взывает к тем, кто особенно уязвим всяким грехом из-за власти над ними их сребролюбия (это род самолюбия) и гордости: «Услышьте (*повеление из 2 ст., которое следует подразумевать здесь (ЕЗ)) вы, надеющиеся на мирское!» (ЕЗ) Пророк «хочет научить их, что им в день лют никакое богатство не поможет, никакая сила не может избавить их от угрожающей им участи вечного наказания от Бога. Богатство, правда, имеет великую силу в настоящей жизни, как сказал премудрый: "Сребра послушают всяческая" (Еккл. 10:19), но тогда, в день Суда, оно никакой пользы не принесет человеку, злоупотребляющему им» (ГР).

Давид при этом подчеркивает, что не в богатстве грех, а в надежде на тленное. А также в надежде на свое, например, на свои духовные силы, «потому что и сама душа не имеет достаточных сил к своему спасению. Хотя и совершен кто в сынах человеческих, но, не имея в себе премудрости Божией, ни во что вменится…» (ВВ). В подтексте: в деле спасения человек может надеяться только на Бога и хвалиться только Христом, восполняющим наши немощи. В день Суда: Брат не избавит, избавит ли человек? Даже самый близкий - родной брат - не избавит, и вообще может ли избавить человека человек? Ничто ваше вас не спасет, никакой человек, даже любящий брат в тот день вам не сумеет помочь, потому что тоже будет судим и потому также, что человеческая помощь станет невозможна. «…Брат не может вас выкупить. Ибо никакой человек не в силах убедить диавола, чтобы освободил от своей власти однажды ему подпадшего. Человек и за собственные грехи не может дать Богу умилостивительной жертвы. Как же возможет сделать это за другого?...» (ВВ).

От чего человек должен быть избавлен? Так как в перспективе Суд, то от рабства греху, диаволу, смерти. И Давид будет уповать чуть позже: Обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя. На земле этот плен - у некоторых людей, считающих себя свободными, сильными, - еще может вызывать сомнения, однако, на Суде он откроется во всем ужасе каждому. Ибо «всякая душа человеческая подклонилась под тяжкое иго рабства общему всех врагу и, утратив свободу, данную Творцом ее, отведена в плен грехом. Но всякому пленнику для освобождения нужна цена искупления» (ВВ). Эту цену заплатит Господь на Кресте: будет страдать не Бог, а Человек Иисус. Он Единственный Искупитель. И вопрос 7 ст. может звучать по-иному: если даже родной брат не избавит, так избавит ли Тот Человек (обетованный Христос)? Ответить должна вера: Этот Человек избавит, потому что Он Богочеловек, потому что любит человека более, чем брат брата, потому что имя Его - Спаситель. «Итак, не брата ищи для своего искупления, но Того, Кто превосходит тебя естеством, не простого человека, но Богочеловека Иисуса Христа, Который Един может дать Богу измену за всех нас, потому что Его предположи Бог очищение верою в крови Его (Рим. 3, 25)»» (ВВ). Поэтому безумно надеяться на что-то или кого-то помимо Грядущего. Даже Пилат скажет: «Се, Человек!». Он Тот, кого ждали лучшие представители языческого мира и святого Израиля.

Никто из людей, тем более гордый, надеющийся на свою силу, не имеет ничего, чем бы мог выкупить свою плененную душу: ст. 8-9. Не даст Богу измены за ся, и цену избавления души своея, и утрудися в век. Перевод: Не может он дать Богу выкуп за себя, и цену искупления души своей, хотя бы трудился вечно. Эти стихи (как и 8 ст.), допускают два толкования, различие которых будет зависеть от трактовки опущенного подлежащего. И здесь притча и загадка, хотя кажется, что проблемы нет: подлежащее легко восполняется словом «человек». Однако рассмотрим варианты. 1. Человек (каждый или надеющийся на суетное) не может дать выкуп за свою душу, даже если бы век трудился. Такой смысл передает и русский перевод, и Златоуст: «Хорошо также сказал он: «не даст цену искупления души своей», потому что цена души выше даже целого мира, как говорит Господь: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26)… Хочешь ли знать, как велика цена душ наших? Единородный Сын Божий, желая искупить их, принес в жертву не мир, не человека, не землю, не море, но честную кровь Свою. Так и Павел говорит: «вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23). Видишь ли великость цены? Следовательно, когда ты погубишь душу свою, купленную такою ценою, то как можешь опять искупить ее?» (Злат). Твоя душа искуплена, и если вновь продашь ее, уже искупленную, греху, суете, то как вернешь?

2. Человек (Иисус) не должен давать за Себя выкуп, т.е. цену избавления Души Своей, потому что Сын Божий и безгрешен. Итак: «Итак, поелику братья наши пророки не избавили нас, то посему избавит нас Человек, то есть, Христос— совершенный Человек и совершенный Бог,—Тот, Кто сохранил человеческое достоинство в целости, а посему и есть Человек в собственном смысле и действительно, Который не дает Богу жертвы за Себя, ни цены выкупа за Свою душу. Ибо, как сказано, Он греха не сотвори (1 Петр. 2, 22). Итак, не за Себя, а за нас, Он принес жертву, т. е. Собственную Кровь Свою» (ЕЗ вслед за ВВ). «И утрудися в век» при таком прочтении относится к следующему предложению. Оба варианта толкования сходятся в главном: Нашлось «одно равноценное всем людям» - «это святая и многоценная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас» (ВВ).

А далее у последователей первого варианта толкования (опущенное подлежащее – «человек» или «гордый»), возникает проблема. Человек, который не в силах искупить свою душу, как бы ни трудился, тот жив будет до конца, и тот гордый из 7 ст., который надеялся на силу свою, даже не увидит пагубы: ст. 10. И жив будет до конца, не узрит пагубы. Переводчик попытался выйти из затруднения, переделав повествовательное предложение в вопросительное: Кто проживет до конца своего и не узрит погибели? Кто, прожив жизнь, не войдет во врата смерти? Или: кто на протяжении жизни не столкнется с вещами пагубными? Однако эти риторические вопросы ничего не объясняют. При таком прочтении стирается противопоставление, на котором настаивают многие толкователи: надеющиеся на силу свою (7 ст.) противопоставляются трудникам покаяния, которые работают Господу, надеясь на Него. Образ последних является при следующей пунктуации: И утрудися в век, и жив будет до конца, (*или «точка») не узрит пагубы. «Слова эти составляют противоположение предыдущей речи пророка и имеют такой смысл: напротив, человек, потрудившийся для добродетели до конца жизни, успокоится вовек, будет жить победителем и, хотя не избегнет общей участи смертных человеков (смерти и могилы), но не увидит осуждения на вечную погибель, не узрит пагубы» (ГР). Слово «труд» в славянской лексике – это не только «работа», но «утруждение», «мучение» и «болезнь» (СС), т.е. подвижническая жизнь, труд борьбы со страстями, безропотное терпение скорбей: «Но кто выдержал тысячи подвигов ради добродетели и для приобретения ее с избытком испытал себя в трудах, тот жив будет до конца, как много потрудившийся в скорбях Лазарь, как преутружденный в борьбе с противником Иов» (ВВ). Или: «Что же полезно? — стяжать жизнь изнурительную и многотрудную. Ибо стяжавшие ее сподобятся жизни, обетованной в будущем веке. Утруждающий себя деятельностью до конца будет жив ведением, и упокоится во век, и жить будет победителем» (АВ). Все эти смыслы становятся возможны, если соединить в рамках одного сложного предложения причину и ее следствие: терпение скорбей и утрудися в век с блаженной вечностью и жив будет до конца.

В толковании свт. Василий мы нашли, пожалуй, лучший вариант членения текста: И утрудися в век, и жив будет до конца. Иже не узрит пагубы, егда увидит премудрыя умирающия. Он вполне допускает, что в 10 ст. говорится о трудившемся ради Господа рабе Божием, человеке, который обретет вечную жизнь во Христе. Однако любимая его мысль: с 8 ст. Давид говорит о Христе: «Итак, если брат не избавит, избавит ли человек? Если человек не может избавить нас, то Искупивший нас — не человек» (ВВ). Он «Тот, Кто не даст Богу измены за Ся, но даст измену за весь мир, ибо не имеет нужды в очищении, но Сам есть очищение. …Потом пророк говорит: и утрудися в век, (10) и жив будет до конца. Источная Жизнь, Сила, неутомимое Естество утруждался в сем веке, когда утруждся от пути, седяше на источнице (Ин. 4, 6)» (ВВ). Иисус взял на Себя все наши труды: болезни, скорби, скитания, напряжения духа, всю боль Креста

Смерть не может повредить Начальнику жизни и своему Победителю: Он «не узрит пагубы, егда увидит премудрыя умирающия. Ибо Отец не даст преподобному Своему видети истления (ср.: Пс. 15, 10), когда будут умирать хвалящиеся упраздняемою мудростью» (ВВ). Божество не оставит ни тела Иисуса, лежащего во гробе, ни души Его, нисшедшей во ад, и Он не подчинится смерти, но победит ее. Праведник в этом разделит судьбу Спасителя своего: даже если умрет телом, то не узрит пагубы, ада, но войдет в вечную жизнь. Ст. 11. (Не узрит пагубы,) Егда увидит премудрыя умирающыя, вкупе безумен и несмыслен погибнут и оставят чуждим богатство свое. Перевод: Ибо видит он, мудрые умирают, вместе с ними безумный и несмысленный гибнут, оставляя чужим богатство свое. Кто утрудился, творя волю Божию в веке сем, - тот будет жив для Царства и, дойдя до блаженного конца, до общего воскресения, не узнает пагубы вечной смерти (9-10 стт). Такой человек будет видеть, ибо жива его душа, как прагматичных мудрецов мира уводит вечная смерть, но к нему она не прикоснется: «Так далеко будут они (*праведные) от нечестивых, что даже и не приблизятся к их пагубе» (АВ).

Премудрые. «Под словом премудрыя пророк разумеет мудрецов века сего, так называемых по их суетной мирской мудрости, которая в очах Божиих есть не что иное, как буйство или глупость (1 Кор. 3:18-19)» (ГР). «Бог говорит, что Он погубит премудрость премудрых и разум разумных отвергнет (ср.: 1 Кор. 1, 19; Ис. 29, 14). Посему правдоподобия лжеименного ведения для убеждающихся в них служат причиною смерти» (ВВ). Безумные – это «те, которые действительно не знают Бога, как сказано о них: "Рече безумен в сердце своем: несть Бог" (Пс. 52:1)» (ГР). Несмысленные «хотя и знают Бога, но стремятся только к земному и не имеют никакого понятия о небесном, о которых и Сам Господь говорит в Евангелии: "Безумне, в нощь сию душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?" (Лк. 12:20)» (ГР). Даже если премудрые могли бы подчинить своей мирской власти весь мир, то главный их признак пред Богом и Его вечностью – «умирающия». Их сокровище и сами они погибнут. И смерть эту они избрали добровольно, отказавшись от Царства, как безумные и несмысленные.

Итак, с 11 ст. и до конца псалма пред лицом Суда Божиего встают сильные и премудрые мира. Святой Дух устами Давида обличает их безумие и сожалеет о трагедии человека, который сосредоточился на мирском успехе и забыл Бога. Такой при жизни проявлял много ума, настойчивости, терпения, но разделит вечность с теми, кого презирал за глупость. «Вместе, говорит, преданы будут погибели и мудрые и неразумные, потому что ничем не различествовали друг от друга, одинаково служа идолам» (АВ): славе, богатству, удовольствиям, войне - не Богу. Они делали это в разной степени успешно, но это их различие не будет иметь никакого значения пред Божественной Истиной. Пред ней любой грех есть безумие, еще большее – нераскаянность. «Премудрый» не искал Источника Премудрости, более того, прятаться от Бога, как Адам, выбирал минутное, а не вечное, смеялся над спасительной верой, доверял обольщениям бесов. Талантливый презирал несмысленных, недалеких, неспособных, но сам почувствует себя таким, когда поймет, что все его достижения не принесут ему подлинной жизни, что о главном еще не начинал думать. Трагедия мудрого в мире и блаженство мудрого в Боге откроются сразу, когда они этот мир оставят, и станут окончательными и полными после Суда.

Если Бог не был сокровищем при жизни, то и после смерти душа не найдет Его. «Премудрые», подобно безумным, несмысленным, оставят чуждим богатство свое. Крепко привязали сердце к земным сокровищам - трудно будет оторваться от них, чтобы хоть в последнюю минуту прийти, вознестись мыслью к Богу. Надеялись на тленное богатство - оно останется на земле, не пойдет за ними. Часто оно переходило чужим, чуждым, или даже врагам. Результат был тот же, что у безумного, подарившего сокровище врагу, или у несмысленного, который по неосмотрительности, неопытности или легкомыслию оказался без своего сокровища. Или в духовном смысле: все доброе, что он ценил в себе, не сможет войти в Царство и достанется чуждому и ненавистному миру сопротивных.

Любящий Бога идет в вечность за своим Сокровищем, и то ценное, что стяжал на земле: доброе, кроткое сердце, любовь к людям – он возьмет с собой в вечность. Златоуст говорил, что праведник, видя перед глазами смерть, не унывает и не смущается: он знает, «что эта гибель есть не погибель существа, а истребление смертности, уничтожение тления. Эта смерть не тело погубляет, а истребляет тление; сущность же остается во веки, чтобы воскреснуть в большей славе, – впрочем не у всех» (Злат).

Если человек выбирает тленное сокровище, удаляется от Источника жизни, то вечностью его станет не земля Царства Небесного, а гроб: ст. 12. И гроби их жилища их во век, селения их в род и род, нарекоша имена своя на землях. Перевод: Их гробы – жилища их навеки, обиталища их из рода в род, хоть и нарекли они земли именами своими. И гроби их жилища их во век. Гробы создала смерть, а смерть привел на землю грех, поэтому любящий грех свой навсегда поселяется во гробе, хотя еще и жив: «Кто стал мертв грехопадениями, тот живет не в доме, но в гробе, потому что душа его омертвела» (ВВ). «Гробами означает мертвенность, в какую облекли душу свою, не мыслив о Боге ничего истинного и правого» (АВ). Не захотели помыслить, не захотели поверить, не захотели быть с Богом, Живым и Бесконечным, поэтому остались в гробе своего «я». Там без Бога все тленно и мертво. И это навек.

Или Давид цитирует их мысли, «говорит он сообразно с их мнением» (Злат.): не веря в вечную жизнь, они думают, что гроб наше вечное жилище и за ним ничего нет. О гробе, т.е. об устроении гробниц, они и заботятся: «Они многих совершенно лишили имущества, ограбили вдовиц, разорили сирот, для того, чтобы сделать великолепное жилище для червей, создать величественные ограды для моли и тления, думая, что чрез это память их будет бессмертною» (Злат.). Но как понять, когда верующий в вечную жизнь расточает имение «на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов?» (Злат). Смерть и прах - противники наши.

«Вот другой род безумия: давать свои названия зданиям, полям, баням, и считать это величайшим для себя утешением, гоняться за тенью вместо истины» (Злат). Этим они запечатлели свою любовь к праху и то, что сами низвели себя в прах при жизни. На сокровищах своих тленных – дворцах, вещах, трудах, заслугах, землях, городах – писали свое имя, и славу воздавали себе, сочетая в который раз безумие с гордостью. Они нарекоша имена своя на землях. Земля – Божия, а они посчитали ее своей собственностью, и Бог поступил по их воле: дал им ее навек. Но без Бога земля – гроб. Вот на какой земле они нарекли себе имена – на гробе, хотя призваны к обожению в земле Царства. Они сами сотворили о себе знамение: «Ибо имя нечестивого не вписывается в книгу живых, не причисляется к Церкви первородных, изочтенных на небесах. Напротив того, имена их остаются на земле, потому что сию преходящую и маловременную жизнь предпочли они вечным селениям» (ВВ).

Ст. 13. И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им. Перевод: Но человек, достигший почета, не вразумился, уподобился он скоту несмысленному и сравнялся с ним. Человек в чести сый. «Это голос сожалеющего» (ВВ) о неразумии прельстившегося, а не гневное обличение. Человек не вразумился великой честью своей, которой его почтил Бог. Русский перевод вызывает недоумение: человек изначально имеет от Бога честь нести на себе образ Божий, а не достигает этой чести. Она определяет существование (сый) человека, и ее никак нельзя назвать по-мирскому «почетом». Человек создан по образу Божию для стяжания преподобия, которое он может достигнуть через уподобление Христу. Его место – в Богочеловеческом организме Церкви (на земле) и в Царстве Славы (на Небе). «…В человеках есть способность разумевать и познавать своего Творца и Зиждителя, ибо вдуну в лице, то есть вложил в человека нечто от собственной Своей благодати, чтобы человек по подобному познавал подобное» (ВВ). «Он один из видимых тварей молится Богу; он один удостоился откровений, познал много сокровенного, научился небесному; для него земля, для него небо, для него солнце и звезды… Для него Единородный Сын Божий сделался человеком, был распят, погребен, и по воскресении для него было столько страшных знамений; для него закон, для него рай, для него потоп» (Злат). Для него честь - «получать исправление посредством благодеяний и наказаний. Для него все бесчисленные дела промышления, совершенные в прежнее время; и сам будущий суд совершится для его чести» (Злат). Он предназначен для богообщения и обожения, для блаженства Царства. Человек родился, чтобы быть с Богом и быть блаженным; Отечеством же его является Небо.

Однако «человек, так богато одаренный от Бога, малым чем поставленный ниже ангелов (Пс. 8:6), почтенный пред прочими животными образом Божества (Быт. 1:26), бессмертием души, разумом, свободною волей и властью над всеми земными тварями, не уразумел сей великой чести, но приложился к скотам несмысленным и в своей жизни уподобился им» (ГР). Человек «присоединил сам себя к этим бессловесным скотам и дошел до такой степени неразумия, что перестал размышлять о небесном и устремил все свои мысли к одному земному, закон бессловесных стал и для него теперь законом и начал направлять его действия к удовлетворению страстей…» (ЕЗ). Почему он «не уразуме» чести? Потому что не захотел: причина нашего безумия в воле и ценностях. Прежде воля приложилась к скотоподобию.

Существуют два пути: один - по естеству (согласно той чести, к какой призван человек), а другой – против естества (вопреки чести и предназначению). Прекрасно, когда низшее слушается высшего, и плоть находится в подчинении у духа, а дух – у Бога. Это путь вечной жизни. Противоположный, когда образ Божий поруган, когда дух словно умер, потому что Бога для него нет, а разум извращается в лукавстве, только чтобы плоть была довольна, это путь ведет к погибели, вниз, туда, где нет Бога: Ст. 14. Сей путь их соблазн им, и по сих во устех своих благоволят. Перевод: Этот путь соблазняет многих, но и после них другие устами своими одобрят его. Этот их путь – следование за волей плоти – стал для них соблазном, т.е. причиной греха. Плоть не враг, если не она принимает решение, а слово духа, просвещенного Богом, укрепленного Благодатью. Живущие по плоти поставили плоть на место Бога, и доброе превратилось в злое: воля плоти стала соблазном, причиной беззаконий.

Это первая беда, вторая и главная: грех не вызвал отвращения, не испугал. «По сих» - после того, как душу прельстил плотский грех и она согрешила, - разум одобрил, уста похвалили избранный путь. Тем самым человек утвердился в нем, посчитав наилучшим. Это был сознательный выбор, а не невольная слабость. Сей путь, ими избранный, стал им соблазном, ««И после того устами своими будут одобрять (его)». Сказанное здесь есть самое тяжкое зло и причина прочих зол. Когда люди, совершающие столько грехов, беззаконий и безумств, ублажают и прославляют самих себя, называют себя достойными подражания и восхищаются своими делами, то, представь, какую великую силу получает злое желание порока, восхваляемого самими совершающими его» (Злат.). Златоуст подчеркивает: грешник одобряет свой грех. В русском переводе акцент иной: скотская жизнь соблазняет других, и соблазн этот живет в последующих поколениях.

И соблазн этого их пути смертоносен: в конце его - смерть вечная: ст. 15. Яко овцы во аде положени суть, смерть упасет я. Перевод: Словно овцы в загоне, во аде водворились они, смерть пасти будет их. Яко овцы. Мечтали о власти, силе, исключительности, славе, но во время воздаяния уподобятся пугливому и безропотному стаду овец, потому что таких будет много, у них будет одна судьба, - они бессильны воспротивиться их новому пастырю, имя которому смерть. «Не кротость выражает он здесь названием овец …, – но легкость их погибели, скорость угрожающей им опасности, удобоуловимость их для врагов» (Злат.).

Они будут положени во аде и будут лежать, что означает полное бездействие и неспособность что-либо принципиально изменить, т.е. покаяться. Кем они будут положены во аде и обездвижены? Это сделает тот, кому они добровольно отдали себя при жизни, князю мира, которого свт. Василий назвал «похищающий в плен»: диавол, «похищающий в плен, как враг, вверг (*их) уже в собственную свою ограду и пасти их поручил смерти, потому что смерть пасла человеков от Адама и во времена жительства по закону Моисееву, пока не пришел истинный Пастырь, Который положил душу Свою за овец и потом, воскресив их с Собою и изведя из темницы адской в утро Воскресения, предал пасти их правым, то есть святым Ангелам» (ВВ). Почему диавол такую власть приобрел над ними? Потому что они грехами своими «от славы своея изриновени быша», потеряв совершено подобие Божие. Бог низринул отказавшихся от даров Его и Царства Его – по их воле: «Бог низринет на вечную смерть всю толпу нечестивых, как бы ни были они сильны и богаты в мире сем» (ГР).

Смерть упасет я. Не Добрый Пастырь будет вечно пасти на благодатных нивах овечек и ягняток Своих, как Он назвал чад Своих в беседе с Петром на берегу озера по воскресении. Отвернувшиеся от Бога сами выбрали иного пастыря – смерть. Жизнь их завершится вечной смертью, поэтому сказано «смерть упасет», избран глагол совершенного вида. Сначала человек жил страстями и желаниями плоти, уподобившись скотам несмысленным, «потом, когда он, соделав себя чуждым Божия Слова, стал бессловесным, враг, похитив его, как овцу, не имеющую пастыря, положил во аде и отдал пасти смерти» (ВВ). Или: «Поелику не пожелали иметь над собою доброго пастыря, но отреклись от чести своей, подобно скотам растлили тела, то соделались за это адскими овцами, и пасущий их отведет уже их на свои пажити, одних во огнь вечный, других туда, где плач и скрежет зубов, а иных во тьму кромешную» (АВ). Смерть начинает пасти на земле, а упасет в вечности.

Кающийся человек вновь становится «словесным», жизнь его обретает смысл: по мере уподобления Христу он неразрывно соединяется с Победителем ада. По смерти он не будет положен во аде, но взойдет за Пастырем своим на Небеса. Он уже не будет принадлежать безличному стаду, которое пасет смерть, он станет единственным, как каждое чадо у Отца. «Посему избавленный из ада и освобожденный от лукавого пастыря говорит: Господь пасет мя (Пс. 22, 1); пасет не смерть, но жизнь, не падение, но востание, не ложь, но истина» (ВВ).

И овладеют ими правии заутра, и помощь их обетшает во аде, от славы своея изриновени быша. Перевод: И возобладают праведники над ними утром ранним; и не будет помощи им во аде. С вершины славы своей низринуты они. В начале открывшейся после смерти вечности придут исполнители праведного Суда, Ангелы, и отведут их туда, где любая помощь – власти, денег, покровителей – обветшает, кончится. Они низринуты будут с вершины мирской славы, какую имели при жизни. Этот простой смысл может дополняться более сложными эсхатологическими толкованиями. И овладеют ими правии заутра. Заутра – так обозначена, возможно, Великая Суббота, когда Восток Востоков принесет Свет Свой во ад. Придет «истинный Пастырь, Который положил душу Свою за овец, и потом, воскресив их с Собою и изведя из темницы адской в утро Воскресения», передаст их Своим святым помощникам – «правым, то есть святым Ангелам. (…) Ибо к каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного» (ВВ). Ветхозаветные пленники ада – праведные и многие грешные – придут поклониться Христу, признав в Нем Пастыря и Спасителя.

Прот. Григорий: заутра - «в самом начале жизни будущего века, который начнется после всеобщего воскресения». Тогда праведники «возобладают над нечестивыми, получат власть над ними» (ГР). Грешные явят всю слабость (грех будет бессилен что-либо совершить) – святые – всю благую силу. Возможно, здесь простое сравнение силы одних со слабостью других, а не пророчество о воздействии праведных на грешников.

И помощь их обетшает во аде. «Всякая для них помощь, или крепость, какую придавала им слава, истреблена будет смертью, ибо сказано «обетшает» вместо «будет истреблена»» (АВ). Былая мощь их исчезнет. Во аде напрасно они будут уповать на то, на что привыкли надеяться на земле. Надежда на помощь вещей суетных как бы «обветшает» - т.е. «устареет, потеряет силу и будет потому бесполезна» (ГР). «Ибо что обветшало, то делается бесполезным для нас; а что сделалось бесполезным, то как бы уже перестает существовать для нас» (ЕЗ). Они «…не будут иметь и там никакого ходатая, защитника и помощника, который утешил бы их среди страданий. Так, мудрые девы не могли подать помощи неразумным, ни Авраам – богатому, ни Ной, Иов и Даниил – сынам и дщерям» (Злат).

Почему постигли их все эти бедствия? Потому что еще на земле, став скотоподобными, они сознательно отказались от преподобия, и: от славы своея изриновени быша. Там, во аде, не останется уже ни следа от былой славы: славы мирской и славы, дарованной и отвергнутой, - славы подобия Божия. Двери покаяния там закроются, и нечестивые останутся с тем злом, которое имеют. Они совершенно лишатся света Благодати, которая изливалась на них на земле, и той милости, которую они не замечали. Ведь Господь, подобно солнцу, давал свет Свой и теплоту Свою как добрым, так и злым. Слава человека, как и спасение, - в Боге; уподобляющийся Христу обретает ее в вечности, уподобляющийся Его противнику исторгается из славы, присущей ему как человеку, и той славы, ради которой он трудился в миру. Когда-то восставшие ангелы «изриновени быша» с высоты своей сияющей славы и превратились в гнусных бесов, теперь им уподобились те, кто помрачил в себе образ Божий.

Тут Давид прерывает пророчество о нечестивых и говорит о себе, и в своем лице - обо всем лике праведников. Давид пророчествует: Ст. 16. Обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя. Перевод: Но Бог избавит душу мою от власти ада и примет меня. «Слово обаче значит: впрочем, но и, напротив. Выражение из руки адовы здесь означает: от власти ада» (ГР), т.е. от мучений, в которых эта власть проявляется. Бог избавит Давида тогда, когда приемлет, т.е. после смерти, чтобы отвести на лоно Авраамово. Это не рай, но там власть ада не действует. «По словам св. Афанасия, он говорит: "Но меня, который говорю это, избавит Бог, и душа моя не будет отведена и оставлена с сими овцами во аде" (*моя душа будет в ином месте – на лоне Авраамовом). А по словам св. Василия Великого, псалмопевец здесь "ясно пророчествует о сошествии во ад Господа, Который вместе с другими душами избавил и душу самого пророка, чтобы она не оставалась во аде"» (ГР). Зигабен также видит здесь пророчество о великой спасительной миссии Господа – от воплощения до Великой Субботы.

Далее следует частное наставление о должном отношении к богатству: ст. 17-18. Не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его: яко внегда умрети ему, не возмет вся, ниже снидет с ним слава его. Перевод: Не огорчайся, когда разбогатеет человек, или когда умножится слава дома его; ибо, умирая, ничего не возьмет с собой, и не сойдет с ним в землю слава его. Конечно, Давид успокаивает не завистливого, а правдолюбца. Не бойся, что неправда, которой создавались богатство и слава нечестивых, перейдет в вечность. Не бойся, что правда на земле, кажется, медлит, что богатство и мирская слава принадлежит недостойным. Смерть все расставит по местам, потому что за ней последует суд Божий: «Узнав, каков будет конец нечестивых, не ублажай (*не считай счастливыми) обогащающихся в жизни, не бойся, как оставленный вне всякой надежды, не упадай духом, как будто, лишаемый настоящих благ, лишаешься благ великих» (АВ). Пророк говорит не только от Святого Духа, но и от здравого человеческого смысла: «Никто не избежит смерти, а богатый, когда умрет, ничего не возьмет с собой в страну вечности. Богатство и слава его останутся здесь, а с нечестивым пойдут беззаконные дела его, которые будут там обличать его, и он в будущей жизни не может ожидать себе ничего доброго. Наилучшим объяснением и доказательством этого служит притча Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре (Лк. 16:19-31)» (ГР).

Не смущайся благополучием нечестивых: Ст. 19-20. Яко душа его в животе его благословится: исповестся тебе, егда благосотвориши ему. Внидет даже до рода отец своих, даже до века не узрит света. Перевод: Хотя при жизни благословляют его, и благодарит он тебя, когда делаешь ему добро, сойдет он туда, где род отцов его, и навеки не узрит света. Душа сребролюбивого будет довольна (благословит себя) только на земле возле своего богатства: возблагодарит Тебя, когда благосотворишь ему. «…Богатый только в счастье благодарит Бога, а при горестных обстоятельствах не бывает благодарным. Подобно сему и диавол приводит в обвинение Иова, что не туне Иов чтит Господа (ср.: Иов. 1, 9), но имеет награду за благочестие — богатство и прочее. Почему для показания добродетели сего мужа Бог лишил его всего, что он имел, чтобы из всего явствовала благодарность сего человека Богу» (ВВ). Богатому только при жизни будет хорошо, а после смерти он придет к себе подобным и не узрит света. За смертным порогом наступит момент истины: в аду не звучат слова благодарности.

Внидет даже до рода отец своих. По смерти он соединится с отцами своей пагубы, с теми, кого слушал, речи которых принимал за истину, потому что они льстили плоти или гордости. Те, кто слушал лукавые советы и поступал по ним, будут там же, где и те, кто давал их. «Ибо виновен не только имеющий худые понятия о Боге, но и тот, кто довел других до сей погибели. А таковы те, которые наследовали грех предков и, утвердив его в себе давним обычаем, сделали неизгладимым» (ВВ).

Даже до века не узрит света. «Даже до века, т. е. пока век существует; а век существует всегда. Итак, грешник, заключенный в темные пространства земли, вечно не будет видеть света» (ЕЗ). Или более оптимистичное прочтение: он будет во мраке ада до Великой Субботы, пока не узрит Свет Христа, пришедшего вывести полюбивших Его, не только праведных. Тогда начнется новое время.

Ст. 21. И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им. Перевод: Но человек, достигший почета, не вразумился, уподобился он скоту несмысленному и сравнялся с ним. В последнем стихе Давид еще раз называет причину погибели того, кто «не узрит света»: она не столько в неведении (не уразумел чести), сколько в воле и ценностях человека. Человек гибнет, т.е. перестает быть человеком, когда слушает не Бога, а свою плоть, любит свои тленные сокровища и свое безумие. У праведного, любящего волю Возлюбившего нас, иная судьба в вечности. Прот. Григорий сравнивает: «Но… слава и доброта внутренняя, богатство душевное не оставят нас и за пределами этой жизни, дела, по уверению тайновидца Иоанна, "пойдут вслед за нами" (Апок. 14:13) в неизмеримую вечность как споручники славы или осуждения. И не только дела, но и самые слова последуют за нами в вечность. Тогда как всякое праздное слово будет, по слову Господа, судить человеков в последний день (Мф. 12:36-37), всякое слово благое, слово назидания и утешения не пропадет в воздухе, но неизгладимыми буквами напишется в книге живота и послужит к оправданию в День Судный. Блажен, кто посвящает жизнь свою не на праздность и суету, а на дела благие, не теряя из вида своего высокого достоинства – человека, в чести сущего» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Полный церковно-славянский словарь. Протоиерей Г. Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/index.htm - ПСД.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).