Псалом 49

Псалом Асафу. Перевод: Псалом Асафа. Асаф. «Сей Асаф принадлежал к сословию священников и левитов и был одним из начальнейших певцов и даже начальников музыкальных хоров, учрежденных при Давиде для более торжественного совершения богослужения, сначала в скинии, а потом и в храме Соломоновом (1 Пар. 15:17, 19; 167,37; 2 Пар. 5:12). Этот же Асаф, по свидетельству книги Паралипоменон, называется и пророком» (ГР). Поэтому некоторыми толкователями (свт. Афанасий, еп. Ириней, прот. Григорий) он признается «не только певцом, но и составителем как этого, так и других псалмов, имеющих в надписаниях его имя» (ГР). Иные полагают, что псалом написан Давидом и потом отдан Асафу для исполнения. На авторства Давида косвенно указывает образ развития темы жертвы, начатой здесь и продолженной в следующем 50 Пс., который бесспорно принадлежит покаявшемуся царю. Не суть важно, кого избрал Дух Святой, Этот Книжник-Скорописец, Своей тростью, важно то, что трость эта записывает Божии глаголы.

Композиция. Первые стихи (1-6 стт.) представляют собой некое предисловие, где пророк как глашатай возвещает Израилю, что Небесный Царь сейчас обратит к нему Свое обличительное и спасительное слово. Вся основная часть 49 Пс. (7-22 стт.) представляет собой прямое обращение Бога к Израилю: Бог судит, обличает, вразумляет тех, кто призван встретить и узнать Спасителя Своего. Бог обличает народ в том грехе, который в конце концов и помешает ему узнать Мессию и принять Его учение, который пригвоздит Спасителя ко Кресту. Грех этот во времена Давида не имел названия, но получит его позже – это грех фарисейства. Во времена Спасителя он станет чуть ли не всеобщим. Даже искренние и благочестивые люди, например, Никодим и ученики Предтечи, не избегнут его влияния. Одни примут исцеление, другие будут поражены им насмерть в собственных криках: «Распни Его!». За 1000 лет до событий Бог обращается и к тем, и к другим, поэтому основная часть псалма содержит в себе два слова. Оба они – к согрешившим чадам Израиля. Первое слово (7-15 стт.) Бог обращает к людям искренним и боящимся Бога, чтобы привести их к покаянию, исцелив от первых признаков болезни. Формальное обрядовое действие Бог не принимает. Жертва должна быть духовной, и Принимающий ее смотрит более на внутреннее, чем на внешнее, и судит Он невидимые глубины духа. Второе слово (16-22 стт.) Бог обращает к человеку-грешнику, званному, но не избранному из-за глубины его нечестия. Он гордится Законом и избранностью, а Бог называет его грешником, т.е. утвердившимся в нечестии. В нем грех стал смертельным, развился до конца, сочетая в себе жестокосердие, гордыню, лукавство, нераскаянность. Суд над ним строг и грозен, но и его Бог желает спасти, поэтому обличает. «Род сей» - назовет их Спаситель, и гнев Его к ним будет сугубый. Последний 23 ст. стих образует заключение, которое возводит «жертву хвалы» к Евхаристии, а любящего Закон – к Новой Благодати.

Псалом учительный, и учит он мудрому различению главного и второстепенного для спасения. Он открывает волю Божию о жертве человека. Жертвуя животное или вознося Богу «жертву хвалы», человек удаляется от эгоизма, самолюбия - главного греха. Жертва – путь к Богу. С чем человек должен приходить к Нему? Какая жертва будет Им принята? Как он сам должен к ней относиться? Как соотносятся внешнее благочестивое действие и его духовное наполнение? Бог учит, что дела благочестия и «жертва хвалы» должны изливаться из благодарного живого сердца: «Но чтение Закона и приношение жертв суть только плод добродетели в человеке. Делать же это одно без добродетели значит то же, что умащать себя для борьбы, но не радеть о самой борьбе, за которую дается венец» (АВ).

Псалом содержит пророческий подтекст. Во-первых, он предупреждает о грехе, который в будущем действительно погубит Израиль. Корни будущего фарисейства и при Давиде уже дали побеги, враг-человек уже посеял плевелы. Пока они очень похожи на пшеницу и никак еще не названы, но Бог предупреждает об опасности. Во-вторых, псалом пророчествует о новозаветной бескровной жертве: «Асаф воспевает этот псалом, вводя лице законодателя, и как отменяя ветхозаветные жертвы, так вводя жертвы нового завета — дароношения хвалы» (АВ). Крест отменит ветхозаветные жертвы, и совершенной «жертвой хвалы» станет Святая Евхаристия. Милость и мир станут ее орудиями и плодами. Об этом таинственно пророчествует 49 Пс. В-третьих, Свое поучительное слово Бог произносит, ставя человека пред перспективой Страшного Суда, образ которого дается уже в предисловии. Все темы и смыслы сводятся к Суду: ради доброго ответа на нем даются все пророчества, поучения и обличения.

Этим 49 Пс. сходен с предшествующим. Однако в 48 Пс. Давид многое говорит от своего лица и своего духовного опыта, тогда как здесь глаголет Господь, а псалмопевец удаляется в глубокую тень, прославив Говорящего. «Далее, в том псалме Господь порицает чрез пророка вообще всякого человека, который живет нечестиво, в этом обличаются, по-видимому, одни иудеи» (ЕЗ, то же у Злат.).

Предисловие (1-6 стт.). Общий смысл. Пророк, видящий Небесное, рассказывает народу о том, что видит и слышит. «Как некогда Бог сходил с Синая, чтобы дать закон (Втор.32:2), так Он теперь приближается с Сиона, жилища Своего (Пс.67:7), чтоб изъяснить и подтвердить этот закон; Он идет в славе (благолепие красоты), в виду всего мира (яве); Он идет как Бог завета (Бог наш), чтобы изречь строгое слово (не премолчит). Как некогда на Синае, так здесь Он является в огне (Исх.19:18) и сильной грозе (буре), чтобы внушить страх и показать Себя народу Судиею и строгим ревнителем (огнь поядаяй Евр.12:29) Своего закона (ср. Исх.20:20). Призываются небо и земля во свидетели суда над народом завета (ст.4)» (ИО). Пророк велит Ангелам собрать святой Израиль, чтобы тот выслушал слово суда, т.е. Божественного рассуждения. Будет говорить Тот, Кто в конце времен придет уже не для вразумления, а для сообщения приговора, для Страшного Суда. Слово, которое Бог обращает к человечеству сегодня, говорится Им в виду Того Дня. Поэтому 1-6 стт. могут восприниматься одновременно и в связи с сегодняшним наставлением Господа, и в связи с Последним Судом.

Ст. 1-2. Бог богов Господь глагола, и призва землю от восток солнца до запад. От Сиона благолепие красоты Его. Перевод: Бог богов, Господь возвысил глас и призвал землю от востока солнца до запада. С высоты Сиона воссияла красота Его.

Бог богов Господь глагола. Боги. «О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире Един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель?» (ГР) Это те, кому Бог передал часть своей власти, исполнители Божественных приговоров, а также те, кто являл святость: «Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его (2 Цар. 24:16), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в псалме 96, стихе 9: зело превознеслся еси пред всеми боги, также в псалме 134. Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы "сынами Божиими" (Мф. 5:9; Ин. 1:12; Гал. 3:26). "Aз рех: бози есте и сынове Вышняго вси" (Пс. 81:6). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: "Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла" (Исх. 22:28). В этом смысле и пророк Моисей назван был "богом фараона" (Исх. 7:1), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: "Вси бози язык бесове" (Пс. 95:54 Ис. 41-23; Иер. 10:5-11)» (ГР). Но не об этих последних тут речь: Саваоф – Бог не этих «богов». И еще два возможных значения: 1. Боги – народ, предназначенный к святости, Свой для Бога. Он назван так не потому, что не падает или безгрешен, а ради напоминания о его высоком предназначении: «Также народ иудейский почтен этим названием в словах: «Я сказал: вы – боги и все – сыны Вышнего» (Пс.81:6). Бог назвал так этот народ по Своему человеколюбию» (Злат.). 2. Свт. Афанасий относит Божественный призыв к людям Новой Благодати: боги – новозаветные святые, в них Бог отразится особенно дивно. Они являют своей жизнью, что человек предназначен для обожения, которое станет совершенным в Царстве Славы. Когда человек с Богом, он сам становится богом по Благодати – не по природе.

И призва землю от восток солнца до запад. 1. Земля - все видимое творение, оно призвано в свидетели обличительного Божия слова – слова назидания, которое сейчас услышит. При таком понимании Бог богов Господь – Господь Саваоф. Различие Лиц не подчеркнуто. 2. Земля - все человечество, и призывается оно для слышания и исполнения слова, которое предназначено только для человека. Когда же Бог «призва землю»? Во времена ветхозаветные Бог призывал не всю землю, а только Израиль. И в этом псалме Бог вразумляет тех, кто исполняет закон о жертвах, т.е. иудеев (5 ст.). Первые слова псалма (как и последние, возводящие к Евхаристии) указывают иудеям на далекую перспективу: на время Благодати, время апостольской всемирной проповеди и - на время Суда. Тогда Бог также призовет всю землю, чтобы возгласить каждому Суд. Перспектива обозначена, и все, что будет говориться далее, должно восприниматься в связи с событиями Первого и особенно Второго Пришествия Господа. Если земля – человечество, ожидающее Спасителя и Суда, то: Бог (богов) – Троица, а Господь – Христос. Троица – через Воплотившееся Слово, Христос – через Апостолов призывают землю, человечество к принятию Благой Вести. Апостолы будут призваны для проповеди, а земля (языки) - для внимания ей: «Когда же призываются они Богом? Не тогда ли, как вочеловечившись возглаголал, и призвал всю землю? Что же возглаголал, как не cиe: шедше научите вся языки (Мф. 28, 19); и: подобает проповедатися Евангелию сему в целой вселенной (Мк. 13, 10)?...» (АВ). Конечная цель призыва та, чтобы человек услышал на Суде: «Приидите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25, 34). Господь действительно исполнит то, что противник Его обманом обещал Еве: человек станет богом по Благодати, поэтому Творец человека назван Богом богов. Итак, человек, земля, призван к обожению - от Сиона.

От Сиона благолепие красоты Его. Совершенство Бога, Его Премудрость и Любовь, были явлены - для всей земли - от Сиона. 1. Название горы знаменует святой храм, святой град и всю Иудею: ««От Сиона благолепие красоты Его» (Пс.49:2). Это изречение заключает в себе нечто и пророческое, и историческое, потому что и в Ветхом Завете отсюда же было благолепие Его. Храм, святое святых, все богослужение и учреждение ветхозаветного законодательства, множество священников, жертвы и всесожжения, священные песнопения и псалмы и все прочее отсюда, и образ будущих благ там же был предначертан. Когда наступило время прийти Истине, то опять она там же открылась вначале. Оттуда воссиял Крест, оттуда бесчисленные благодеяния. Вот почему Исаия, описывая закон Нового Завета, говорит: «От Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима…» (Ис.2:3). Сионом он называет здесь целую страну и город, лежащий в ней, столицу иудеев. Оттуда апостолы, как быстроногие кони из какой-нибудь ограды, были посланы во всю вселенную; оттуда они начали совершать знамения; там было воскресение и вознесение (Христово); там – преддверие и начало нашего спасения; там первоначально стали возвещаться неизреченные догматы; там прежде открылся Отец, познан Единородный Сын, дана такая благодать Духа; там апостолы начали проповедь о бестелесных предметах, о дарованиях, силах и обетовании будущих благ. Все это представляя, пророк называет «красотою Его», потому что благолепие и красота Божия есть Его благость, человеколюбие и благотворение всем» (Злат.). Зигабен также здесь видит и историю, и пророчество о Мессии: «Как в древности на Сионе был храм Бога—Отца, который являлся красотою и славою Его Божества, так впоследствии как бы от Сиона произойдет храм Сына Божия, который также точно явится красотою и славою обитающего в нем Божества Его. Под красотою должно разуметь здесь Божественное достоинство Господа, так как ничто не может быть прекраснее этого» (ЕЗ). От Сиона – от Голгофского Креста и Сионской горницы начнется новое измерение времени и ценностей для всех народов; от Сиона изольется на мир новозаветная Благодать. Там совершится Евхаристия – лучшая «жертва хвалы».

2. Сион – образ Церкви Христовой: «На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого» (ГР). В Церкви Своей, среди верующих в Него и по вере их, Бог явит все Силы, всю Любовь, всю Премудрость – «благолепие красоты» Своей. Итак, зачем призвает Господь всю землю - человечество? Не только для наставления (ближайший смысл), но чтобы оно увидело «благолепие красоты Его», неизреченную доброту Христа. Когда? Во-первых, по Воплощении (для большинства - таинственно, духовно, в Церкви), во-вторых, в день Его Второго Пришествия (явно). В этом воля Божия, чтобы человек созерцал славу, Благодать, совершенство Творца своего и чтобы с этого созерцания началось живое блаженное богообщение.

Чтобы созерцать благолепие Божественной красоты, надо, чтобы Бог явился. И пророк обещает: ст. 3. Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна. Перевод: Бог въяве придет, Бог наш, и не в безмолвии; огнь пред Ним возгорится, и окрест Него буря великая. 1. Возможно, пророк показывает открывшееся ему теперешнее незримое Богоявление. Его дух видит: Бог приходит в силе Своего Божественного наставления. Слово Его пожигает грех и, как буря, уносит прочь нечестие.

2. Однако чаще «…священные истолкователи псалма видят пророчество о втором и страшном пришествии Христовом на суд всего мира» (ГР). Бог придет явно для всех - яве. «Говоря: от Сиона, дает разуметь первое, а говоря: яве — второе пришествие. В первое Свое пришествие и славное богоявление молчал Он, судимый человеками, и не открывал явно Божества Своего. Во второе же Свое пришествие придет не скрытно, как в первое, но яве, и, как сам Он говорит, подобно молнии, проходящей от востока и до запада (Мф. 24, 27)» (АВ). Первое пришествие Господа происходило в тишине Вифлеемской ночи: «В первое свое пришествие Иисус Христос явился на земле тайно, так что сам диавол не знал его; ибо, если бы он знал, то не спрашивал бы Господа, когда они были на горе: аще Сын ecu Божий. Во второе пришествие Господь придет, напротив, явно на землю вместе с силами и славою многою. Тогда Господь приходил в образе раба, подобно ловцу, который имел своею целью уловить некогда возмутившегося против Бога диавола; во второе свое пришествие Он придет, напротив, как Судия всей твари. Яко же бо молния исходит от восток, говорит Писание, и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого (Матф.24, 27). Это второе пришествие Господне будет для всех и страшным, и явным» (ЕЗ). Незримый и неприступный Бог тогда явится пред очами людей (Бог яве приидет), но Он же и «Бог наш», Которого мы, верующие в Него, - знаем, а Он знает нас, - очевидно, таков смысл повтора имени Божиего. 3 ст. свидетельствует о Божестве Спасителя. Христос – Бог и Бог наш, Он будет судить мир. Суд будет производиться над воскресшим человеком. Это будет окончательный суд, и заключаться он будет в разделении - на принятых в Царство славы и оставленных вне этого Царства. Судия совершит разделение согласно той жизни, тому выбору, тому разделению, которое произвели сами люди грехами своими.

Не премолчит. 1. Пришедший произнесет приговор Суда Своего. 2. «Выражение не премолчит значит то же, что (*Царь Славы) не потерпит потом во веки никакого нечестия» (ЕЗ). Не потерпит, т.е. не попустит никакого греха в Своем Царстве. 3. Огонь и буря будут говорить. Как? Они сожгут и развеют нечестие.

Огнь и буря. Возможно, образы передают величие и ужас последнего Богоявления и пророчествуют об огненной гибели земли. Это «огнь суда и гнева Божия, имеющий сожечь и очистить земные стихии (2 Петр. 3:10; Мф. 25:41)» (ГР). Огнем будет наказано нечестие. Нераскаянные предаются ему вместе с грехом, от которого не могут отказаться..

Однако образы огня и бури имеют свою богословскую глубину. Огнь пред Ним. Это огонь Божества: Его действие и Его Свет. Огнь Духа попаляет грешников и преображает обожением праведников. Огонь Божий не несет смерти, но уничтожает тление, нечестие, грех, смерть, ад, бесов и князя их.

О Благодати этого Божественного огня писал свт. Афанасий. Огонь этот принадлежит Богу и Царству: «То же самое видел и блаженный Даниил, который говорит: река огненная течаше пред Ним: престол Его пламень огненный, колеса Его огнь палящ (Дан. 7, 9. 10). А огнь или означает исходящий от Него свет, потому что ведению Христову предшествует приобретаемый верою мысленный свет, которого образом был огненный столп, предводивший израильтян ночью, или значит, что нас, охладевших во всяком грехе, Спаситель возжег усердием ко всему доброму, подобно мысленному огню, вложив в нас причастие Святого Духа. Ибо сказал: огнь приидох воврещи на землю (Лк. 12, 49). И все мы, сподобившиеся таковой благодати, соделались живы духом. Посему и при благодатном даровании Святого Духа вводится явление огня. Ибо, по слову Иоаннову, крещаемся мы о Христе Духом Святым и огнем (Лк. 3, 16)» (АВ). И еще: «…Сила Святого Духа истребляет в нас всякую скверну» (АВ) - ради стяжания Царства, ради вечной жизни. Такой огонь будет низведен Первым пришествием Спасителя и станет сокровищем для Церкви воинствующей и Церкви торжествующей. Бог является в этом огне и действует им: огонь имеет отношение к тому и другом Пришествию Спасителя.

Иной аспект: огнем будет наказано нечестие. Возможно, образ пророчествует об огненной гибели земли. Это «огнь суда и гнева Божия, имеющий сожечь и очистить земные стихии (2 Петр. 3:10; Мф. 25:41)» (ГР).

Буря зельна. 1. Огонь Духа произведет в принявшем очистительную бурю. 2. Или: эта метафора обозначает «страшное смятение земли и все ужасы, предсказанные Самим Господом (Мк. 13:5-29» (ГР). Образ показывает «силу Его наказания» (Злат.): огонь сожжет, а буря унесет пепел. 3. Бурей, смятением стихий земных, «будет сопровождаться тогда нисшествие Божие на землю» (ЕЗ) в Последний День мира.

Ст. 4. Призовет Небо свыше и землю, разсудити люди Своя. Перевод: Призовет Он Небо свыше и землю рассудить народ Свой. Когда? В Последний День или теперь? И тогда, и теперь. 1. Господь призывает «небо и землю во свидетели Суда над народом Завета» (ГР). Призывает сейчас, но Суд будет в Последний День. Небо – святые силы ангельские; земля – все люди, живущие на земле «от создания мира и до кончины его» (ГР), или даже все видимое творение. Их дело – свидетельство на Суде. Подсудимые - люди Своя, т.е. иудеи.

2. Для последнего Суда Господь призовет Церковь торжествующую (туда входят воскресшие святые люди и ангелы (Небо)) и тех, кого Небо не приемлет, кто воскреснет в осуждение, кто останется на погибающей земле, поэтому названы землей. Подобное противопоставление праведных (Небо) и нечестивых (земля) находим в толковании свт. Афанасия. «Людей Своих», иудеев, Бог сопоставит, сравнит со святыми (они придут на суд не в качестве подсудимых, обвиняемых) и погибшими. Суд не только в сравнении, но и в разделении. Господь придет забрать Своих, и среди этих Своих должен быть не только Новый, но и Ветхий Израиль, народ, воспитанный, чтобы стать народом преподобным. Но будет ли этот народ свят, найдет ли Бог в нем веру? Бог знает ответ, поэтому желает до Суда вразумить сначала праведных (7-15 стт.), а потом нечестивых (16-22 стт.) из иудейского народа. Он обращается к ним со словом суда – Божественного рассуждения. Страшный Суд – в далекой перспективе, но не уходит из реальности. У людей есть время, чтобы покаялись, изменились. Бог обращается сейчас только к Своим, т.е. Израилю, который должен быть святым, преподобным, чтобы встретить и узнать Спасителя своего. Эта грядущая встреча образует ближайшую по сравнению с Судом перспективу.

А сейчас пророк взывает к Ангелам (это Небо, которое Бог желает призвать), чтобы собрали они пред лицом Господа Ветхий Израиль, потому что ему необходимо принять наставление от Бога: Ст. 5-6. Соберите Ему преподобныя Его, завещающия завет Его о жертвах. И возвестят небеса правду Его, яко Бог Судия есть. Перевод: Соберите пред Ним праведников Его, исполняющих завет Его о жертвах. И возвестят небеса правду Его, ибо Судия миру Бог. Завет Бога о жертвах исполняли только иудеи. Почему иудеи названы преподобными? Потому что таково назначение богоизбранного народа. По этой мерке народ и будет судиться – достиг или не достиг преподобия? Он назван так, «чтобы усилить обвинение», - пишет Златоуст. Но сейчас народ ждет не Суд-приговор, а суд-беседа. Первыми для принятия слова Божия приглашаются праведные из этого народа (нечестивые будут собраны позже (16-22 стт.)). Это люди, стремящихся к праведности, но не достигших ее из-за формального характера благочестия. Ангелы собирают званых, но им надо еще стать избранными, прийти ко Христу Грядущему или уже Пришедшему – верой и сотворенной милостью, а не привычным исполнением традиции. Сейчас Ангелы собирают народ для наставления, чтобы Бог (Небеса), через посланников Своих - Ангелов и пророков - возвестил иудеям правду Божию. Именно по этой правде в конце времен будет судить их Господин этой Правды. По слову Суда Его те же Ангелы отведут одних на Небо, других - в огонь. Новый Завет открывает нам Лик Судии, Господа Правды, - это Христос. Судия – Сын, и Он Бог: «Яко Бог Судия есть. Здесь явно именует Христа Богом. Ибо Отец суд весь даде Сынови (Ин. 5, 22). А если Отец суд весь даде Сынови и Бог Судия есть, то Христос есть Бог» (АВ).

Основная часть 49 Пс. (стт. 7-23). Сейчас Господь произнесет слово суда Своего. Это не последнее слово Страшного Суда, но слово-воззвание, слово-наставление, сказанное ради покаяния и исправления народа, ради доброго слова ему на последнем Суде. Бог слышит грядущее «распни» и, желая пресечь корни того страшного греха, обращается к народу со спасительным словом - по суду Своему, по рассуждению Своему. Однако это рассуждение должно рассматривать в перспективе как Голгофы, так и Последнего суда, последнего слова Христа: «Приидите, благословенные Отца Моего» или: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф.25, 34, 41). Речь Господа, как и приговор Суда, имеет две части, два слова.

Первое слово (7-15 стт.). Сначала наставление примут «преподобные», те, кто искренне стремится к благочестию, но совершает духовную ошибку. Она настолько серьезна, что, если человек утвердится в ней, то умертвит, ожесточит сердце, поэтому не захочет или не сможет узнать Пришедшего и отвергнет. Бог велит (это Божественное повеление), чтобы люди Его, избранные, на которых Он надеется, услышали Его: ст. 7. Услышите, людие Мои, и возглаголю вам, Израилю, и засвидетельствую тебе: Бог, Бог твой есмь Аз. Перевод: «Слушай, народ Мой, изреку тебе и засвидетельствую тебе, Израиль: Я Бог, Я Бог твой!» Услышите - осознайте важность и величие слова. «Назвав израильский народ Своим народом, Он тут же называет его любимым его именем – Израиль» (ГР). Как Отец к сыну, так и Бог обращается к Израилю, чтобы тот узнал Небесного Отца: Бог, Бог твой есмь Аз. Вы – людие Мои, а Я – Бог твой, Израиль. Чем обусловлен повтор? Сначала Говорящий открывает, что Он Бог, Творец Неба и земли, Непостижимый, Неприступный, а затем говорит, что Он твой Бог, Господь, к которому можно прийти, - и услышит. Повтор имени Божия 3 ст. и: «Бог богов Господь» (1 ст.) имеют тот же смысл. Чаще повтор объясняют важностью послания и тем, что трудно достучаться до ожесточенных, утвердившихся в лукавстве сердец: «Не напрасно здесь употреблено повторение, но так как Он говорил к людям бесчувственным, ожесточенным и ослепленным» (Злат.).

Бог обличает грех фарисейства, точнее, некоторые стороны этого греха: «Асаф направляет свой псалом против тех, которые думали, что Бог довольствуется одним внешним, вещественным жертвоприношением, и не требует внутреннего участия, сердечного раскаяния в грехах и всецелой преданности Господу» (ИО). Пагуба фарисейства была для ветхозаветных людей непонятна. И сейчас он относится к числу грехов трудноисцеляемых. Грех этот лукав, рядится в одежды благочестия, прячется за Закон, неприметен, привычен. Чтобы его заметить (заметить его можно только в себе, в другом - невозможно), требуется честность, смирение, постоянное хождение пред Богом и глубина покаяния. Он восставал на главную заповедь – заповедь любви к Богу и человеку. Иудеи перестали ее замечать, а основными считали заповеди о субботе, о жертве и пр. Но жертва без сердца Богу не нужна: ст. 8-11. Не о жертвах твоих обличу тя, всесожжения же твоя предо Мною суть выну. Не прииму от дому твоего тельцов, ниже от стад твоих козлов. Яко Мои суть вси зверие дубравнии, скоти в горах и волове. Познах вся птицы небесныя, и красота сельная со Мною есть. Перевод: «Не за жертвы твои укорю тебя, ибо всесожжения твои всегда предо Мною; не приму от дома твоего тельцов и от стад твоих - козлов. Ибо Мои все звери дубравные, скот на холмах и волы; Я знаю всех птиц небесных, и красота полей предо Мною». Иудеи тщательно исполняли закон о жертвах, при этом относились к нему формально. Это приучало их так же формально относиться к Самому Богу. Принося жертву, они должны были содержать в уме и сердце мысль о грядущем Спасителе и Его Жертве, а также - память о своем грехе, раскаяние и святое упование на милость Божию. Вместо кающегося, чистого, милующего сердца они приносили Богу тельцов и козлов, но только сердце важно для Бога. Агнца принести просто, тогда как сердце изменить сложно, и как сосчитать его победы поражения? Быть с Богом сложно - легче выполнить обряд. Видимое, маловажное они предпочитали невидимому, неизмеримому, единственно важному. Терпя скорби, чувствуя совестью гнев Божий, они полагали, что Бог обличает их за малую жертву. Господь же говорит им, что не в тельцах и овнах дело: «Не о жертвах твоих обличу тя, всесожжения же твоя предо Мною суть выну». Он помнит их приношения; они – перед Ним, но Он их не принимает: «Не прииму от дому твоего тельцов, ниже от стад твоих козлов».

Господь не столько гневается, сколько укоряет: «Бог укоряет таковых и объявляет им, что отвращается Он жертв, приносимых без добродетели, о чем сказал и чрез Исаию: беззаконник жряй Ми тельцы, яко убиваяй мужа, и проч. (Ис. 66, 3)» (АВ). Бог обращается к здравому смыслу иудеев, которые всегда были им сильны, и начинает с простой и даже очевидной истины: Бог не нуждается в волах и козлах, потому что Он не нуждается ни в чем, потому что они и так Ему принадлежат: Яко Мои суть вси зверие дубравнии, скоти в горах и волове. «Знай, что Я вовсе не нуждаюсь в твоих жертвах, как не нуждаюсь и вообще ни в чем вещественном; а скорее сам раздаю каждому все, в чем кто имеет нужду» (Злат). Познах вся птицы небесныя. «Я, говорить, знаю всех птиц, и все они исчислены у Меня; так как Я Господь и Владыка всех» (ЕЗ). И красота сельная (полевая) со Мною есть. «Под красотою сельною разумеются те плоды, которые родятся на полях и которые действительно служат украшением для полей, особенно во время своего созревания. Со Мною есть значит то же, что у Меня, т. е. в Моей власти. Заметьте, как Господь в Своей речи в немногих словах приводит на память народу своему все то, что было приносимо в жертву Ему; ибо в жертву приносимы были из четвероногих волы, козлы и овцы, из птиц голуби и горлицы, из плодов же земных—пшеница, вино и елей» (ЕЗ).

Далее в словах Господа слышна ирония: Ст. 12-13. Аще взалчу, не реку тебе: Моя во есть вселенная и исполнение ея. Еда ям мяса юнча или кровь козлов пию? Перевод: «Если б взалкал Я, не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Разве ем Я мясо тельцов? Или кровь козлов пью?» Может ли Бесплотный проголодаться? Ест ли Тот, Кто не имеет плоти? Пьет ли Он кровь, как думали язычники о богах своих? Станет ли Творец и Владыка вселенной просить что-то у ее песчинки? Ни в простой пище, ни в жертвенной пище Бог не нуждается. И еще: Господь намекает, что ветхозаветная жертва вообще не является жертвой совершенной, что будет иная, духовная. По мысли Златоуста, ветхозаветные жертвы имели целью в доброе обратить злое: чтобы взятые иудеями у египтян привычки жертвовать «богам» наполнились благочестивым содержанием.

«Но нам могут возразить, что ведь сам Бог первый передал своему народу чрез Моисея разные законоположения о жертвах, а теперь называет жертвы лишними» (Злат.). Любое действие человека по отношению к Богу является лишним, если оно не наполнено живым благочестием: упованием на милость Божию, благодарностью за Его долготерпение и будущее Спасение, правдой, которая велит нам сокрушаться о грехах. Как должно быть? Вот человек берет свое животное, идет с ним в далекий Иерусалимский храм, по дороге молясь и размышляя о жизни. Он утверждается в мысли: мой грех требует искупления и жертвы. Когда у алтаря он кладет руки на жертвенное животное (делая его участником раскаяния и, следовательно, греха), то грех предстает как зло, которое поражает невинных, заражает мир. Да, он грешник и нуждается в Спасителе, желает увидеть Грядущего и благословляет Его с любовью. Память о Семени Жены должна быть не просто представлением ума, мертвой мыслью, а живой реальностью каждого дня. Итак, бессмысленной является формальная жертва, которая идет не от покаянного сердца, а от головы. К этой голове, к рассудку, Господь только что и обращался в 8-13 стт., - причем весьма иронично.

А затем Он взывает к духу человека, в котором, собственно, и должно произойти жертвоприношение. Бог велит: ст. 14-15. Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь Вышнему молитвы твоя. И призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя. Перевод: «Принеси Богу жертву хвалой Своей и исполни пред Всевышним обеты твои. И призови Меня в день скорби твоей, и Я избавлю тебя, и прославишь Меня». Какая жертва исцелит душу человека? Какая жертва заповедуется не по снисхождению к немощи, но по благословляющей, святой и совершенной воле Бога? Какая жертва не имеет ни временных, ни обрядовых, ни каких-либо еще мирских ограничений, но желанна для Бога всегда? Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь Вышнему молитвы твоя. Мы хвалим Бога сердечной благодарностью, священными песнопениями, но главное – делами нашей жизни: «Смысл слов его следующий: живи так, чтобы прославлялся твой Владыка. Этому и Христос учил, сказав: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). «Хвала» есть не что иное, как похвала, слава, прославление. Живи так, чтобы прославлялся твой Владыка, и ты принесешь совершенную жертву. Такой жертвы требует и Павел, когда говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим.12:1); и тот же пророк в другом месте говорит: «восхвалю имя Бога моего песнею, возвеличу Его хвалением. И (это) будет угодно Богу более, нежели юный телец, с подрастающими рогами и копытами» (Пс.68:31, 32). Такую жертву приносил Иов, когда, после ударов, превышавших природу человеческую, благодарил и говорил такие слова: «Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21)» (Злат). Повеление о духовной жертве не означает запрета ветхозаветному человеку совершать установленное Законом, но переводит внимание с внешнего на внутреннее, сокровенное, духовное. Оно свидетельствует об относительном характере закона о жертвах и намекает на то, что когда-то он будет заменен, и жертва будет бескровной и духовной.

Совершенная «жертва хвалы» - святая Евхаристия. В Православной Энциклопедии (далее – ПЭ) читаем: Евхаристия «есть истинная и действительная Жертва… Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20)». На жертву Божественной Любви мы должны ответить своей любовью, напитав ею нашу «жертву хвалы», нашу молитву. Жертва Евхаристии - единственная и чистая, она «должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения» (ПЭ) и «будет приноситься всеми народами земли» (ПЭ). «Жертва Е. тождественна крестной Жертве, но приносится иначе - через совершение литургии, поэтому она и называется бескровной. Евхаристическая Жертва не повторяет крестную, а таинственно являет ее в освящении Даров. Она является Жертвой хвалы (ср.: θυσία αἰνέσεως) и благодарения (ср. с букв. значением слова εὐχαριστία), на что указывают и тексты литургий различных традиций. Но евхаристическая Жертва является также умилостивительной и поэтому приносится за живых и усопших» (ПЭ).

С Богом человек должен установить личные отношения, подобные тем, которые бывают между отцом и сыном. Бог не абстрактная, удаленная от реальности безличная Сущность, к которой бесполезно взывать. Он – Живая Личность, всеведущая, всемогущая, Сущность Которой составляет Любовь, а любовь требует общения любви, она жаждет помочь человеку. Я жив, прекрати думать обо Мне как о мертвом Боге: И призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя. Как Отца, призови Меня в скорби, являя веру и мудрость, и Я вырву тебя из сетей лукавых сил и заблуждений. Ты узнаешь Мою руку и прославишь Спасающего. Ему воздашь славу, а не случайности и не человеку (хотя Бог часто действует через человека). ««Днем скорби» пророк называет здесь не дни несчастий или неблагоприятных обстоятельств, но то время, когда грех нападает на тебя, когда диавол осаждает тебя, внушая злые пожелания, ты получишь, говорит, великую помощь. «И избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Злат.).

Итак, за что Бог упрекает иудеев в первом своем слове? В том, что забыли любовь к Богу, в которой жизнь, и сосредоточились на внешнем обряде. Пренебрегли сокровенным, внутренним, духовным. В скорбях полагались на мирское; забыли, что Бог жив и Любовь, поэтому не обращались к Нему, поэтому не получали избавления и не славили Бога. Если в первом слове Бог показал незаметное начало фарисейства, то во втором - страшный губительный конец его. Болезнь, которая казалась незначительной, оказалась смертельной, потому что симптомы ее – жестокосердие, лукавство, гордость – сочетались с нераскаянностью. Придет Господь – мытари и блудницы спасены будут, а грех фарисейства явит всю свою смертоносность. Господь придет к Своим, и Свои Его не примут (Ин. 1, 11), не поверят и восстанут на Бога. «Судимы же будут как иудеи, жившие тогда (* в дохристианские времена), так и грешившие после в Новом Завете: первые будут иметь своими обвинителями природу и Закон, а последние, кроме того, все сделанное для них Христом. В самом деле, что они могут сказать, или какую представить причину, почему они не уверовали?» (Злат.). Не уверовали, потому что ожесточили сердца грехом фарисейства.

Второе слово (16-21 стт.). К этим ожесточенным, нераскаянным, непослушным и обращается Бог во втором слове. Он поучает, вопрошая: ст. 16-17. Грешнику же рече Бог: векую ты поведаеши оправдания Моя и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси словеса Моя вспять. Перевод: А грешнику сказал Бог: «Зачем ты возвещаешь о повелениях Моих и принимаешь завет мой устами твоими? Ты же возненавидел наставления и отверг вконец слова Мои». К какому грешнику обращается Господь? «Все люди на земле небезгрешны. "Аще речем, – говорит апостол, – яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас" (1 Ин. 1:8)» (ГР). Грешник – тот, кто утвердился в грехе, смертельно ранен им и не может исцелиться без сугубого покаяния, изменения. Что же делает грех неисцельным? Гордость, лицемерие и лукавство, которые закрывают дверь покаянию. В «грешнике» 49 Пс. фарисеи, книжники, первосвященники, осудившие Христа, должны были узнать себя. В них духовный грех, обличаемый здесь, принес самые смертоносные плоды. Зачем ты проповедуешь то, что отвергаешь делами? Согрешивший покается, но как покается лукавый? Проповедник закона чувствует себя хозяином Закона, обладателем Истины, а Бог именно его называет грешником, потому что тот ненавидит волю Божию, слово Его, наказание Его. Наказание – это наказы, наставления Божии. Кто привычно нарушает Закон, тот ненавидит Закон, и это происходит независимо от словесного исповедания.

Прот. Григорий пишет, что обличение направлено «против тех лицемеров, которые по внешнему виду казались людьми благочестивыми и послушными Завету Божию, – против родоначальников тех книжников и фарисеев, которые в пришествие Господа Иисуса Христа на землю возлагали на плечи других бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотели и перстом двинуть их, и от соблазна которых Сам Господь предостерегал слушателей Своих такими словами: "Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте: по делам же их не поступайте: ибо они говорят, и не делают" (Мф. 23:4,3)» (ГР) «(16). Златоуст, свт. Афанасий и Зигабен также относят обличение Господа к книжникам Иудейским, хотя наставления их могут относиться и к христианам, которые не убереглись от закваски фарисейской: «Для чего же ты «проповедуешь уставы Мои», и учишь других, тогда как сам делаешь противное, опровергая жизнью своею слова свои, и отвращаешь тех, кто хотел бы слушать тебя? Ведь ты не столько научаешь словами, сколько отвращаешь делами. Поэтому и Христос хвалит того учителя, который преподает совершенное учение и делами и словами: «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19). Итак, пусть твоя жизнь чистым голосом научает тому же; тогда, хотя бы ты заградил свои уста, ты будешь провозглашать громче трубы не только для присутствующих, но и для находящихся вдали. Так небо возвещает славу Божию, не имея уст, не двигая языком, не испуская дыхания, но красотою вида располагая зрителя удивляться Создателю» (Злат.).

Господь продолжает обличение: Ст. 18-20. Аще видел еси татя, текл еси с ним, и с прелюбодеем участие твое полагал еси. Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения. Седя, на брата твоего клеветал еси и на сына матере твоея полагал еси соблазн. Перевод: «Если видел ты вора, помогал ты ему, и сообщником прелюбодея становился; в устах твоих умножилось злоречие, и язык твой сплетал обманы; сидя в собрании, клеветал ты на брата твоего, сыну матери твоей расставлял сети». Аще видел еси татя, текл еси с ним. Нет, лукавый учитель не воровал на базаре кошельки, но крал у Бога души, которые соблазнились его лицемерием и стали такими же. Фарисей шел по той дороге, по которой идет вор. И получит в вечности то наказание, какое получают воры.

И с прелюбодеем участие твое полагал еси. Нет, фарисей не прелюбодействовал плотью, но сделал из буквы Закона идола, изменив Живому Богу. Поэтому примет одну участь с прелюбодеями. Он участвовал в духовном грехе.

От избытка сердца глаголют уста. Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения. Из сокровища злого изнес он злобу, клевету, обман и соблазны, обратив их не только на врагов, но и на родного брата, сына матери своей. И на сына матере твоея полагал ecu соблазн. Соблазном для брата является та «злоба», т.е. многообразное зло, которое производит язык лукавого. Зло это можно назвать лестью по отношению к той Правде, которую проповедовало Писание и которой книжники должны были учить народ. Уста, твердившие слова Писания, одновременно умножали мировое зло и ложь, тем и вводили в соблазн: «Те же уста, которыми твердишь (ст. 16 и 19 по пер. с греч) Завет Мой, ты открываешь на злословие, и тот же язык твой, который проповедует уставы Мои, сплетает коварство; сидишь и говоришь клевету на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь» (ГР).

Помимо этого, Бог открывает человеку менее заметные вещи. Во-первых, грех одного порождает грех другого: грех заразителен и соблазняет брата. Причем ввести в соблазн может не только грех, но и праведного дело, поэтому требуется духовное рассуждение и мудрость, чтобы предвидеть последствия своих слов и поступков. Таковые являл Господь: «Когда же требовали от Него (*Христа) податей, то, хотя Он знал, что не должен платить, но так как еще не пришло время открыться Его достоинству, то сказал: «чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17:27)» (Злат.). Господь снисходил иногда к слабости человеческой, но не обращал внимания на упорство сопротивляющихся Истине: возглашал и творил Ее. Его Крест был соблазном для иудеев, но если бы Иисус не взошел на него или сошел с него, то спасение бы не состоялось.

Во-вторых, Господь здесь обличает сочувствие неправде и равнодушие к духовной пагубе. Златоуст заметил, что «спешил вместе с ним» можно понимать как сочувствие, одобрение: «А здесь пророк говорит о человеке, который одобряет совершаемые грехи, почему и справедливо обличает его со всею силою» (Злат.). Людям очень важно мнение людей, поэтому, если бы греху не сочувствовали, но оценивали как зло, то на него решались бы немногие. Одобряющий грех, но не согрешающий делом, находится не в менее опасном положении, чем вор или прелюбодей: «Согрешающий может указать на крайность, сослаться на бедность, хотя такие оправдания не основательны, а ты почему одобряешь сделанное им, даже не получая от того никакого удовольствия? Он, может быть, раскается; а ты затворяешь для себя и эти двери» (Злат.). Равнодушный к чужому спасению наносит вред, прежде всего, своей душе. Златоуст предвидит лукавые возражения: «Пусть никто не говорит: «я делаю это по человеколюбию». Какое человеколюбие – не остановить и не удержать готового упасть в пропасть… Итак, склоняющегося на грех не допускай до падения; и не сделавшего ничего худого не злословь и не порицай. Одно происходит от зависти, другое от бесчувственности; не удерживать готового упасть свойственно бесчувственности, а низвергать стоящего свойственно зависти» (Злат.).

Ст. 21. Сия сотворил еси, и умолчах, вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя. Перевод: «Ты поступил так, а Я молчал; и помыслил ты беззаконно, что уподоблюсь Я тебе. Но обличу тебя и обнажу пред тобой грехи твои!» Лукавый творил свое зло (делом и сочувствием, словом и молчанием), а Бог делами Промысла Своего не отвечал на это, не вразумлял скорбями, и тогда грешник придумал («вознепщевал еси» - от слова вознепщевати – подумать, предположить» (ГР)) новую ложь, что Божие молчание подобно человеческому равнодушию. Или: «грехи Богу не противны» (ГР). Но Бог молчит, не отвечая на наши мерзости, чтобы дать место покаянию. Он ждет обращения человека, потому что терпелив: «Разумейте, что долго терплю, не потому что радуюсь делам вашим, но потому что даю время на покаяние» (АВ). «Но когда настанет день Суда, тогда Господь не промолчит (ст. 3)» (ГР). На Суде Я обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя. «Я сделаю так, что ты увидишь всю гнусность грехов твоих и не возможешь сказать, что приговор Мой, произнесенный на тебя, неправеден» (ГР).

Ст. 22. Разумейте убо сия, забывающии Бога, да не когда похитит, и не будет избавляяй. Перевод: «Уразумейте это, забывающие Бога, да не отнимет Он у вас жизнь, и не будет избавителя!» Разумейте. Господь обращает Божественное повеление к разуму человека, желая исцелить безумие тех, кто перестал отличать главное от третьестепенного, кто забыл Бога. Забывающие Бога поступают безумно. Забывая Бога, вы забываете Единственного Избавителя. А избавляет Он тех, «которые понимают, сколько они худы, и перестают быть худыми, и говорят: согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом (2 Пар. 6, 37).» (АВ). Похищающий. 1. Похищающий – Бог. У Златоуст читаем: «Дабы Он не восхитил (вас), и (тогда) никто не избавит». Восхитить душу через смерть может только Господь. Не забывайте Бога, иначе кто избавит вас от грозного ответа на Суде, когда Он решит забрать жизнь вашу, душу вашу, не знающую Его и не помнящую о Нем. Кто избавит, если Избавитель будет не на вашей стороне? 2. Похищающий – диавол. Слушая страсти, вы слушаете диавола, который похищает вас у вашего Творца – еще при жизни. Слушая диавола, вы забываете Бога. Избавитель вечен, но вы сами отказываетесь от Него, прельстившись лестью противника. «Господь не хочет вашей погибели и ждет вашего обращения к Нему и покаяния; стремитесь скорее к Нему, пока есть время, пока не похитил вас враг ваш, диавол, и не увлек вас в бездну ада, и некому будет тогда избавить вас от власти его (и не будет избавляяй)» (ГР).

Заключение. Последний стих глаголет Господь, но он уже не имеет отношения к предшествующим обличениям. Он предлагает Израилю откровение о пути, ведущем ко спасению: ст. 23. Жертва хвалы прославит Мя, и тамо путь, имже явлю ему спасение Мое. Перевод: «Жертва, приносимая хвалой, прославит Меня; и вот путь, каким дарую человеку спасение». Не славословие лукавых уст, не видимые всеми волы с козлами, а благодарственная песнь любящего сердца, незримая духовная «жертва хвалы» славят Бога. Возношения благодарного сердца (для всех) и Таинства новозаветной Церкви (для христиан) образуют путь («тамо путь»), идя по которому, человек обретет спасение. Это путь жизни и путь на Небо. Человек несамодостаточен: не сам он добивается спасения - его явит Бог («явлю ему»). И спасение это – Божие («спасение Мое»). И вся слова принадлежит Ему («прославит Мя»). Жертва хвалы, которую тепло и искренне творит чадо ветхозаветной Церкви, становится благословенным, спасительным, радостным путем, который приведет его в апостольские времена к Чаше Св. Евхаристии. Такой способен узнать в Иисусе, пришедшем на землю или сошедшем во ад, Спасителя и Бога. «Жертва хваления – милость мира» (ГР), которую мы творим в сердце и которой отвечаем на зло мира. Последний стих, по слова свт. Афанасия, показывает лекарство от греха – Таинства Новозаветной Церкви: «Ибо это действительно жертва хвалы, прославляющая Бога, потому что тогда предстоим, вознося хвалу, вместе с Ангелами и со всею тварью. И тамо путь, имже явлю ему спасение Мое, то есть, в жертве хвалы заключается путь спасения, уготованного Богом» (АВ). Бог возводит ветхий Израиль к Новой Благодати.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Православная энциклопедия. - http://www.pravenc.ru/text/348067.html

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).