8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 50

Надписание: В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану, пророку, егда вниде к Вирсавии, жене Уриеве. Перевод: В конец, псалом Давида, воспетый им после прихода к нему пророка Нафана; после того, как Давид вошел к Вирсавии, жене Урии.

Надписание перечисляет в обратной последовательности три события из жизни царя Давида. Точка отсчета и первое событие - само написание псалма, и мы читаем: псалом Давиду. Пророк Давид воспевает Духом Святым свою покаянную песнь Богу. Когда? Внегда внити к нему Нафану пророку: Давид составляет псалом после того, как принимает обличение от пришедшего к нему от Бога пророка Нафана. Третье событие указывает на причину гнева Божия: егда вниде к Вирсавии, жене Уриеве. Гневом ответил Бог на грех Давида с Вирсавией и на убийство им праведника Урии.

Вот как пересказывает историю грехопадения царя прот. Григорий: «В одно время войска Давида под предводительством военачальника Иоава осаждали столичный город аммонитян Равваф, а сам Давид находился у себя дома, в Иерусалиме. Однажды, ходя по кровле своего дворца, он увидел в недалеком расстоянии от него красивую женщину по имени Вирсавия, муж которой Урия хеттеянин в это время находился в числе воинов Давидовых, осаждавших Равваф. Прельстясь красотою Вирсавии, Давид пожелал иметь ее своею женой, и с этой целью он решается на тяжкое преступление. Вызвав к себе из войска Урию, Давид посылает с ним письмо военачальнику Иоаву, в котором приказывает последнему вступить в сражение с неприятелями, поставив при этом Урию в самое опасное место, где бы он мог быть убит неприятелями. Приказание Царя было исполнено, и Урия погиб в сражении с аммонитянами. Когда весть о смерти Урии сделалась всем известною, Давид вступил в брак с Вирсавиею… И вот, совершив такое тяжкое преступление, он как бы совсем забыл о нем и не помышлял о раскаянии. Уже год прошел от смерти Урии, уже родился сын у Вирсавии. (…) Является к царю Давиду посланный от Бога пророк Нафан, и, желая раскрыть всю тяжесть грехопадения его, чтобы чувствительнее поразить сердце его, пророк прибегает к иносказанию, образно, в форме притчи он рассказывает Давиду о преступлениях его. Были, говорит он, в некотором городе два человека – один из них богач, а другой бедный. У бедного человека все имущество составляла одна овечка, которую он кормил и поил из своих рук, покоил ее на своей постели и любил более всего... Желая угостить одного странника, богач … отнял у него его овечку и угостил странника. Какой суд произнесешь ты, царь, над сим жестоким богачом? – спросил пророк Давида. Давид воспламенился гневом на неправедного богача и сказал, что он достоин смерти и должен вознаградить бедняка седмерицею. Царь, говорил пророк, суд, который ты произнес сейчас устами своими, ты произнес над самим собою, и вот что говорит тебе Господь Бог: Я поставил тебя царем над Израилем, избавил тебя от рук Саула и отдал в твою власть весь дом его и все царство его. И если бы еще чего не доставало тебе, Я все то дал бы тебе, согласно желанию твоему» (ГР). Бог обличил царя, убившего праведника рукой аммонитян, и вынес приговор, предвозвещая в нем цепь несчастий и восстание Авессалома: «Итак, не отступит меч от дома твоего вовеки… Вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего» (2 Цар. 12, 10-11). Слово Божие осветило совесть и пронзило сердце Давида, и он увидел ужас греха и осознал меру своего нечестия: «Согрешил я пред Господом» (2 Цар. 12, 13). Пророк Нафан тут же передал покаявшемуся слова прощения: «И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (2 Цар. 12, 13). Бог заберет из лукавого мира, где и пророки так согрешают, младенца. Давид целиком осознал вину: «совесть мучила его, сердце терзалось от стыда пред своими подданными и от страха наказания от Бога. В это-то время пророк Давид и составил настоящий покаянный псалом, в котором излил пред Богом свое глубокое и искреннее раскаяние в содеянном грехе и сердечно-пламенную молитву о помиловании – ту душеспасительную молитву, которою молится доныне весь мир христианский» (ГР).

Пред нами псалом-молитва, прямое обращение к Богу. Молитва доминирует, но вбирает в себя, подчиняет себе исповедь и размышление, она содержит, как мы увидим, и откровения Духа, например, о первородном грехе как причине нашей немощи, и пророчества, например, о Таинствах и Небесном Иерусалиме. Псалом представляет собой единый поток, молитвенный плач сокрушенного духа, поэтому он не предполагает и не имеет деления на части, попытки деления кажутся искусственными. Основу молитвы составляют глаголы повелительного наклонения, - на них всегда падает смысловое ударение.

Главная тема 50 псалма – тема покаяния. Причем Давид не рассуждает о своей вине, не говорит, как и за что он раскаивается – Бог и так знает меру его покаяния. Давид молит Бога об очищении, поэтому и само покаяние мыслится Давидом как изменение, преображение, победа над греховной поврежденностью. Греческое слово «метанойя» объединяет в себе оба значения – «покаяние» и «изменение». Кто, как и когда изменяет человека? Только Бог – отсюда удивительно последовательный и поэтически совершенно выраженный теоцентризм 50 Пс. Только Бог очищает и убеляет истинно раскаявшегося, сообщает истины, рождающие в человеке небесную радость и веселие духа. Бог выпрямляет путь, ведущий к Нему, и утверждает на нем, сообщает дары, чтобы и нечестивые обратились к Богу, спасает от кровопролитий, рождает в благодарном сердце хвалу. Именно так Он будет действовать в Таинствах Новозаветной Церкви, и тема покаяния оказывается связанной с темой Церкви и Таинств ее. Прощает и очищает Бог, однако, осознать грех, а потом идти по спасительной дороге должен сам человек, поэтому покаяние требует от человека борьбы с сопротивными силами и грехами. О присутствии этой темы говорит свт. Афанасий: 50 псалом «указывает и всем людям спасительный путь покаяния, как некое искусство непрестанно одерживать победу над врагом. Ибо всегда заботящийся о покаянии и совершающий его оказывается победителем непрестанно нападающего (врага)» (АВ). Путь покаяния противоположен гордыне и ненавистен сатане; сокрушенный дух и покаянная молитва приводят к Богу, восстанавливают с Ним верные отношения, а спасает Бог. Покаявшийся воздает хвалу Спасающему, поэтому тема покаяния связывается с темой жертвы Богу. Псалмопевец развивает мысль 49 Пс.: Бог не благоволит к обрядовым жертвам, Он принимает «дух сокрушен» и «сердце сокрушенно и смиренно». Они возведут покаявшегося в Иерусалим Небесный: эсхатологическая тема тоже присутствует.

Этот псалом покаянный, учительный, а также пророческий, так как простирается в пророчествах своих до стен Небесного Иерусалима. Выражение в конец указывает читателям некую цель (ЕЗ), которая будет достигнута отчасти в новозаветные времена, но полностью – в вечности. Давид «вводит в псалом и пророчество о будущем общем избавлении от грехов в святом крещении, говоря: окропиши мя, и учение о служении духом» (АВ). Псалмопевец пророчествует о силе Таинств Новозаветной Церкви в перспективе вечности. Покаяние, которое принесет плод на земле, продолжится в вечности как преображение и обожение.

Находился ли Давид под воздействие Святого Духа, когда составлял свой покаянный псалом? Безусловно. Об этом свидетельствуют откровения, которые он от Святого Духа и услышал, а также удивительная сила и совершенство пророческого слова. До прихода Нафана Святой Дух не мог свободно действовать в Давиде, потому что тот, удаляясь от истины, от покаяния, не хотел ни истины, ни покаяния, ни богообщения. Давид год «не видел» греха своего, однако, и тогда «Благодать Духа Святаго не оставляла его совершенно…» (ЕЗ). Слово Нафана было от Святого Духа: Он коснулся сердца Давида, и ослепший Давид прозрел и тут же покаялся совершенно. И Святой Дух вновь стал свободно действовать в пророке. Зигабен писал, что Давид «просил себе у Господа не о восстановлении в нем Святаго Духа, но о том, чтобы Дух сей не был отнят от него: и Духа Твоего Святаго, взывает он, не отними от меня. И это смиренное исповедание и покаяние пророка нашего может быть прилагаемо ко всем грешникам» (ЕЗ).

И вот Давид стоит теперь пред Богом, милостивым, великим, спасающим. От Него - дар пророческий, посещения Духа, дороже которых ничего нет, - даже царство не сравнится с этим даром. Царь стоит пред Богом, а за ним стоим мы все, кающиеся словами 50 Пс. Он не просит, как прежде, о явлении Божественной Правды, потому что она обернется против преступившего закон. Он молит о милости: ст. 3. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Перевод: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти меня от беззакония моего! Давид просит о милости не потому, что достоин ее, а потому что она у Бога безмерна. Щедрость Бога явится в том, что Он очистит беззаконие царя. И Давид молит: «…Изгладь мои преступления из книги жизни, в которую Ты вписываешь грехи всех людей, изгладь их из памяти всего народа моего, моих подданных, чтобы они забыли мои преступления, изгладь их из моей совести, которая не дает теперь мне покоя, – очисти беззаконие мое» (ГР). Пусть мой грех перестанет существовать в духовной реальности, сотри его. И другой оттенок метафоры «очисти»: исцели от болезни, от проказы греха. Беззаконие – прелюбодеяние и убийство - это единственная рана, и непрекращающаяся боль от нее невыносима.

Заметим, что об очищении просит прощенный: Нафан уже передал Давиду Божие прощение. Следствием этого прощения стало не успокоение совести, не очищение внутреннего человека, а очень болезненное прозрение в свой грех, переживание его зла и пагубы. Прощение Божие и слово Его очистили не грех, а духовный взор Давила, взгляд совести, чтобы та верно оценила содеянное. Грех прощен, но нечистоту его и рану от него Давид продолжает нести на себе: чистый не стал бы молить об очищении. «Беззакония мои я знаю, они срослись с моим разумом они крепко держатся в моей памяти, они так сроднились с сердцем, что я ничего доброго не могу пожелать, чтоб при этом преступлений моих не чувствовать, я непрестанно их вижу пред собою: вижу мой беззаконный поступок с Вирсавиею, живо и ясно вижу я несчастного Урию, вижу, как будто он неотступно стоит предо мною, вижу его, пронзенного стрелою, вижу его, вопиющего об отмщении мне» (ГР). Давид видит себя грязным пред очами Вседержителя: он «не мог не видеть этой греховной скверны, приразившейся к его душе, не мог не чувствовать этого греховного омрачения» (ГР).

Когда же придет очищение и исцеление? Рана, нанесенная грехом, будет затягиваться по мере терпеливого и смиренного несения креста последующих за прощением событий: смерти младенца Вирсавии, убийства Авессаломом брата, бесчестия дочери, восстания Авессалома. Бог очистит беззаконие Своей чистотой и силой, Он исцелит сокрушенного духом. Давид молит об очищении, но это не значит, что полнота его будет достигнута при жизни. Полное очищение, исцеление, спасение даст Тот, Кто выведет Давида из ада. Спасет Христос. Спасет того, кто при жизни принес покаяние. Поэтому цель наших усилий – именно покаяние, а очищать нашего внутреннего человека будет Бог.

Такое спасительное покаяние явил и Давид. Грех – мой, в нем виноват только я: это противоположно состоянию Адама после грехопадения. Давид пришел молитвой к Богу – Адам убегал, прятался от Бога; Давид ищет милости Божией – Адам не думал о ней, словно не знал Бога; Давид исповедовал свое беззаконие – Адам перекладывал вину на жену и на Самого Бога. Кроткое исповедание греха Давидом - это знак его покаяния и действия Духа Святого, залог очищения всего внутреннего человека. Давид на пути к исцелению, и нам показывает этот путь.

С первых стихов и до конца псалма мы будем наблюдать его основное противопоставление: я\аз – Ты. «Я» человек-грешник, и «мое» - это беззаконие, оно мне принадлежит, – «Ты» - Бог, «Твои» суть милость, истина, очищение, радость спасения. Нигде в Псалтири не было такой смысловой нагрузки на личные (аз, мя, мне… – Ты, Ти, Тебе…) и притяжательные местоимения (мой – Твой…). Стоит пересчитать их и удивиться частоте их употребления. Даже если лицо вполне понятно, Давид повторяет: «грех мой», «беззаконие мое».

Меру своего беззакония Давид осмыслил, а грех возненавидел – вот доброе основание для того очищения, которое может сотворить только Господь. И Давид во второй раз просит о том, чего желает более всего: Ст. 4-5. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя. Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Перевод: Наипаче омой меня от беззакония моего, от греха моего очисти меня; ибо я беззаконие мое знаю, и грех мой всегда предо мною. Давид употребляет наречие «наипаче», которое переводится как «более всего», «особенно», «прежде всего»: прежде всего, омой меня от греха. Прот. Григорий несколько иначе объясняет значение этого слова: «Слово наипаче употребляется в разных значениях, а здесь оно значит: многократно, много раз» (ГР). Омой ум, сердце, память, совесть – всего человека (мя) (ГР). Или Давид, как настрадавшийся от боли, не может представить, что может быть исцелен вдруг.

Для настоящей перемены, изменения (метанойя греч. μετάνοια, «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») нужно Божественное воздействие, которое Давид выразил словами «омый», «очисти». Нужна особая сила Божия, особое действие Божие - нужно Таинство. Очищение от скверны греха и последствий его будет происходить в Таинствах. Давид, по мысли прот. Григория, предчувствует, как пророк, три «всеочищающие» силы (они будут познаны человечеством во время новозаветного служения): Благодать Божию, Кровь Сына, которая «омоет грехи всего мира», и действие сошедшего Святого Духа. Как человек кающийся, Давид молит, чтобы Бог омыл его грех совершенно, как пророк, он просит Господа о Новой Благодати.

В Таинствах Бога отвечает на веру и усилия человека: в покаянии человек возносит Господу свои грехи и боль за них, а Бог их омывает, уничтожает совершенно, так что человек чувствует себя чистым. И здесь: омой и очисти меня, потому что (яко) разум осознал грех как нарушение Твоей воли, как беззаконие перед Тобой, Любовью и Правдой, потому что вид греха так и стоит перед совестью моей. Омый, очисти, яко беззаконие мое аз знаю. Действенность Таинства находится в причинной связи с состоянием души человека: очисти меня, потому что я знаю пагубу моего греха и ненавижу его. Глубина и сила покаяния человека – аргумент для очищающего действия Божия. Следовательно, Бог не очищает то, что человек не хочет осознавать как грех.

Давид осознал: беззаконие – мое, грех – мой, и согрешил я Тебе: ст. 6. Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Перевод: Тебе Единому я согрешил и лукавое пред Тобою сотворил; но праведен Ты в приговорах Твоих и победишь, когда будешь судить. Тебе Единому согреших. Разве Давид не согрешил против праведного Урии, против Вирсавии, разделившей его грех, против народа, особенно тех, кто верил в праведность Давида и теперь вовлечен им в соблазн, да и против самого себя? Почему «Тебе Единому»? Во-первых, «…как царь, Давид во всех делах своих повинен одному Богу: никто не смеет требовать от него отчета, никто другой его судить не может, никто не смеет, никто не может его ни награждать, ни наказывать» (ГР). Во-вторых, Давид словами «Тебе Единому» подчеркивает, что любой грех, особенно такой тяжкий, - направлен против Бога, против Его воли, против Его заповеди любви. Давид согрешил пред Законом Его и Любовью Его, сотворив жестокое, и пред Правдой Его, слукавив пред совестью, Урией и Богом. Давид либо льстил себе мыслью, что Бог не узнает или что его беззаконие не беззаконие, либо вообще избегал оценивать свой поступок. Он неповинен пред Богом за убитых на войне воинов, но виноват пред Урией, так как сам распорядился поставить его в опасное место.

Яко да оправдишися во словесех Твоих и победиши, внегда судити Ти. Здесь уже молитва: я согрешил, сотворив лукавое, а Ты да воссияешь праведностью в Своих словах, когда победишь меня на Суде. Давид благословляет Побеждающего Бога, даже если победа обернется против него. Я пал - Ты «праведен в слове Твоем (оправдишися во словесех Твоих) и чист в суде Твоем. Ты уже произнес на меня суд чрез Нафана пророка, Ты уже сказал, что меч за меч, кровь за кровь, бесчестие за бесчестие. Я заслужил это наказание и еще большего наказания заслуживаю, а потому вижу одну праведность в том, что Ты изрек против меня, на Твоей стороне перевес, или правда, Ты победиши, внегда судити Ти, т.е. когда произносишь суд Твой надо мною» (ГР).

Ты и Правда Твоя побеждают, а я во прахе, потому что являюсь прахом, потому что склонность ко греху мне свойственна от рождения, потому что я - не Ты: ст.7-8. Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси, безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Перевод: Знаю, в беззакониях зачат я, и в грехах родила меня мать моя. Знаю, истину Ты возлюбил, неведомые тайны премудрости Твоей явил мне. Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо повторяется, словно вздох сожаления о своем недостоинстве, и создает ритм, но не имеет четкого лексического значения. «Знаю» в русском переводе хорошо сохраняет этот вздох сожаления.

Через грехопадение Давид испытал на себе поврежденность человеческой природы, насилие демонических воздействий и слабость собственных благочестивых усилий. «Продолжая исповедание вины своей пред Богом, Давид здесь говорит, что ему нечем оправдываться пред праведным судом Божиим, потому что он с малолетства и во всю жизнь не был свободен от греха, что он и рожден во грехе, и зачат во чреве матери с беззакониями, что ему прирождена склонность ко греху. Ты, Господи, говорит он, свят и праведен, а я грешен, я во грехе рожден и ко греху склонен от утробы матери моей, я величайший беззаконник» (ГР). Мы не должны были рождаться «через брак и тление», говорит свт. Афанасий, но беззаконие Адама сделало нас тленными, и теперь рождаемся мы в тлении: «Итак, все, рождаемые от Адама, зачинаются во грехах, подпадая осуждению прародителя. А сказанное: и во гресех роди мя мати моя — означает, что общая всем нам матерь — Ева — первая породила грех, как возжелавшая удовольствия» (АВ).

Вот, я - человек, который родился в беззакониях, а Ты любишь истину, и Сам есть Истина: Се бо истину возлюбил ecu. Можешь ли Ты любить меня, прах, в котором нет истины, а живет грех? «…Бог любит истину, именно, как она начертывается в человеке, в его жизни; поэтому Он дал ему руководящее откровение…» (ИО). Истина начертывается в человеке, несмотря на первородный грех. Или: сквозь наш сегодняшний грех Бог видит в нас Свою Истину, которая воссияет у покаявшихся и спасенных в Царстве Божием.

Безвестная и тайная премудрости Твоея 1. Однако мне, рожденному в грехах, Ты открыл высшее: Ты явил мне тайное из сокровищ Премудрости Божественной. Я не истина (ей принадлежит вечность), я – прах, а Ты возлюбил истину. Мне, праху, Ты явил то, что возлюбил Сам, - истину Твою, премудрость, которая для большинства сокрыта. Ты доверил мне лучшее. Ты сотворил меня пророком: «Давид указывает на то, что ему, как пророку, сообщены откровения святой воли Божией и открыты вечные Божественные тайны, сокрытые для обыкновенных людей (Рим. 14:24; Еф. 3:9)» (ГР). 2. В частности, Ты «открыл и эту тайну о наследственности первородного греха» (ГР). Как? Попустив грех, Ты явил мне меру моей тленности, и я познал истину о себе, своей поврежденности, Твоей милости, прощении и спасении для кающегося. Праведнику все обращается во благо.

Чтобы я мог принять Истину и Премудрость, которые Ты явил мне, чтобы запечатлелась во мне истина Твоя, окропи меня иссопом Своим, очисти. В третий раз Давид молит об очищении: ст. 9-10. Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя. Перевод: Окропишь меня иссопом, и очищусь; омоешь меня, и стану белее снега. Слуху моему даруешь радость и веселие; возрадуются кости смиренные. Опять противопоставление: я – Ты. У меня ничего нет. У Бога очищение, у Него радость, а 14 ст. скажет нам, что у Него – спасение. Я очищусь только тогда, когда Ты окропишь меня иссопом. Мои кости, все мое существо возрадуется только тогда, когда Ты дашь мне радость и веселие. Замечательно, совершенно выражена истина: наше состояние обусловлено действием Божественной Благодати. Оно зависит от действия Божия, следовательно, к Нему мы и должны обращаться с молитвой, подобно Давиду.

Иссоп. Из толкования Зигабена мы узнаем, что «иссоп—это род ароматической травы горького вкуса, имеющий силу к уничтожению проказы». Иссоп - «это пахучее растение, достигающее иногда саженной высоты, с голубыми или белыми цветами», оно «росло нередко на стенах старых развалившихся домов и на кучах мусора, и …стебли его, связанные в пучок, были удобны для кропления жидкостью и употреблялись у Евреев, как нас обыкновенно употребляется кропило» http://www.slovopedia.com/13/200/1006960.html). «Пучком иссопа, обмоченным в крови агнца, закланного в пасхальную ночь, Евреи мазали перекладины и косяки дверей своих жилищ (Исх.12:22 ). Иссопом, омоченным в крови птицы, кропили семь раз на очищаемого от проказы (Лев.14:4 ). Иссопом кропили также для очищения нечистого, предварительно погрузив оный в очистительную воду (Чис.19:18)» (там же). Пучком травы иссопа окропляли, из него же делали настой для окропления прокаженных: «Все вещи, окропляемые этой водой или жертвенной кровью посредством иссопа, очищались. Таким образом, иссоп служил символом очищения» (ГР). Давид молит о себе: от греха я стал подобен прокаженному – очисти меня от проказы греха иссопом Своим. Что представляет собой это иссоп Божий?

1. Новозаветное Таинство. Давид молит Бога не о символическом, а о реальном очищении его от скверны греха, и не только об очищении, но и об убелении, возводящем в небесные чертоги, о совершенном уничтожении всех следов греховной нечистоты. Никакой ветхозаветный обряд такой силы не имел, но лишь символизировал будущую Благодать. Такой силой будут обладать новозаветные Таинства: Крещение и Покаяние. Символами и образами Давид показал их силу и действие.

2. Спасение Крестом Господним. Давид молит: «…окропиши мя иссопом, прикровенно разумея будущее очищение всех кровью истинного агнца Христа, вожделевая сподобиться сего очищения, которое одно может очистить совершенно и соделать белее снега» (АВ).

3. Действие Святого Духа в Церкви. «Иссопу же уподобляет действенность Святого Духа, как возгревающую нас и очищающую всякую в нас скверну. А очищение совершится иссопом, т. е. Святым Духом; потому что иссоп есть растение очищающее» (АВ). И действовать Святой Дух будет в Церкви.

За Крестом последует радость Воскресения, сошествие Святого Духа на Церковь и действие Таинств. Ты меня омоешь от грязи, очистишь от проказы греха, и стану таким, каким я по своей природе никогда не был, - белее снега. Бог действует через слово: весть о Воскресении, Благую Весть принимает слух, и Таинства сопровождает слово, поэтому пророк молит: Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя.

1.За Покаянием и за Крещением, как и за всеми Таинствами (в них действует Бог!), следует радость, которая охватывает все существо человека и доходит до самых сокровенных составов плоти - «костей» его: «Тогда придут в восторг (возрадуются) даже самые кости мои, теперь удрученные (смиренным) грехом: возрадуются кости смиренныя» (ГР), т.е. кости, которые прежде смирил грех. Или смысл такой: очищение преобразит глубины человеческого духа, стержень человека, переменит нечто фундаментальное, основополагающее в нем, - «кости смиренныя». Дух будет ликовать, когда услышит после исповедания своих грехов: «Прощаю и разрешаю!». Этого «можно достигнуть только Твоим всемогущим словом разрешения и отпущения, или же слезами покаяния; но и эти слезы, как дар Твой, от Тебя же исходят» (ЕЗ).

2. Духовный слух услышит Благую Весть – и возрадуется.

3. Праведники услышат пробуждающий глас Спасителяи воскреснут в жизнь вечную. Они услышат: «Приидите ко Мне…» и войдут в Царство. Окропи меня иссопом – Духом Святым, «чтобы слышимо было мною радование и веселье, какое будет в последние времена. Что же это такое, как не ведение будущего воскресения, о котором и учил, сказав: возрадуются кости смиренныя? Когда же возрадуются согнившие кости наши? Не по воскресении ли, когда, как говорит другой пророк, кости наши яко трава прозябнут (Ис. 66, 14)?» (АВ) Возрождение к новой жизни, рождение свыше, будет происходить в Церкви новозаветной воинствующей. Однако в полной и максимальной мере, так что дана будет новая нетленная плоть, – в день общего воскресения.

Ст. 11. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Перевод: Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех беззаконий очисти меня. Но когда Ты будешь омывать мои грехи, Ты их увидишь – они «открыты и обнажены» (ЕЗ) перед Тобой: не смотри на их мерзость. «Ты удали их от Себя, и все беззакония мои истреби из книги живота моего и уничтожь их» (ЕЗ). Это четвертая молитва об очищении.

Далее следует пятая: не смотри на мои грехи, но восстанови изначальную чистоту моего сердца и обнови дух, который обветшал вдали от Тебя. Ст. 12. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Перевод: Сердце чистым созижди во мне, Боже, и дух правды возроди во утробе моей. Сердце чисто созижди во мне, Боже. Слово «сердце» обозначает здесь, по мысли Зигабена, душу человека, - носительницу преходящих состояний, чувств, переживаний. Они должны быть достойны Божественной вечности, чтобы перейти в нее: т.е. нести доброту, свет и чистоту - свободу от той грязи и греха, которые Давид так настойчиво умоляет смыть, уничтожить. Именно в сердце рождаются зависть, вражда, греховные замыслы, гордость, всякая злоба, которые заражают и мысли, и волю. Человек сам не может восстановить живую душу, поверженную грехом, распавшуюся на добрые и злые движения, потерявшую целостность, целомудрие, простоту святости. Воссоздать ее может только Создатель, к Нему Давид премудро обращается: «Не о том прошу, говорит, чтобы Ты претворил ее существо (*души) в иное, но о том, чтобы, падшую ее в настоящее состояние, восстановил в состояние первобытной красоты, в какой Ты и создал ее» (ЕЗ). Очисти душу от той грязи, в какую падала она, идя по жизни. Или: очисти от первородного греха: «И если Ты очистишь ее от застарелой нечистоты прародительского греха, уничтожив его во мне, то Ты созиждешь во мне сердце, т. е. душу чистую» (ЕЗ).

Иные значения слово «сердце» по Зигабену. В словах: «Что вы помышляете в сердцах ваших?» (Лук.5,22) «сердцу усвояется сила мышления. Иногда означает волю, как в следующем месте: люди сии устами Мя чтут, сердце же их далече отстоит от Мене (Map.7,6; ср. Ис.29,13); иногда—благоволение и душевное расположение или любовь, как сказано о Давиде: обретох Давида, мужа по сердцу моему (1Цар.13,14. Деян. 13, 22)» (ЕЗ). Очисти мысли, волю, отношения, запачканные сердечной нечистотой. Разве может Бог переделать волю человека (а также исходящие из нее помыслы, симпатии, расположения), если она по Его же замыслу свободна и не подлежит Его прямым воздействиям? Может, если человек захочет этого и предоставит свою волю в руки Божии. Словами 12 ст. Давид это и делает.

Дух есть высшее, вечное во внутреннем человеке: им человек видит Бога и принимает Его волю. Дух должен уподобляться Богу в правде, любви и премудрости: должен быть прав и вести душу и плоть ко спасению. Дух бодр, но он ветшает, бессмертный умирает, когда слушается плоть и диавола, поэтому и молит сейчас об обновлении. Очисти сердце, а дух мой, ищущий Тебя, идущий к Тебе, исправь, чтобы не уклонялся к воли плоти, сделай его путь к Тебе правым, правильным, и обнови его Твоей Благодатью: И дух прав обнови во утробе моей. Дух мой перестал искать Тебя и не захотел слышать слов Твоих, но слушал страсти, которыми жила плоть, и потерял правый путь, заплутавшись на пути к смерти. И обветшал, готовый умереть вдали от Тебя. Бессмертный перестал действовать: совесть молчала и не различала правды и лести, любовь к Тебе спала, разум ослеп и не видел греха. Поэтому «даруй мне благодать правоты, которая бы отныне руководила мною против всех наваждений неправоты духа злобы. Под словами же во утробе моей разумеется здесь самая внутренняя, сокровенная и невидимая глубина души. Подобным образом и Господь говорит чрез пророка Иезекииля к находящимся в плену вавилонском иудеям: и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам (Иез.11, 19 и 36, 26), то есть, восстановлю немощное и бессильное ныне сердце ваше и дух ваш ослабевший приведу в первобытное состояние» (ЕЗ). Итак, молитва 12 ст. – о Божественном действии, преображающем внутреннего человека.

Для чего сердце должно быть чисто, а дух прав? Чтобы быть с Богом – вечно: ст. 13-14. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя. Перевод: Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня! Даруй мне радость о спасении моем и Духом державным утверди меня! Дух Святой – Твой, Святой Троицы, и спасение – Твое, но Ты не отвергай меня, даруй мне Твое спасение. Сейчас я с Тобой и перед Тобой: Не отвержи мене от лица Твоего. Это молитва о богообщении, которое Давид так боялся потерять: «Словами не отвержи мене от лица Твоего Давид, без сомнения, напоминает себе о несчастной участи царя Саула, отвергнутого Богом, и, вполне сознавая, что и сам сделался достойным той же участи» (ГР). Дух Святой, полученный Саулом через помазание, отошел от него за непослушание, нераскаянность и гордыню, и вошел дух сопротивный, мучительный и бросающий царя в грех. И Давид видел действие этого злого духа, и сам несколько раз был на грани гибели от руки беснующегося царя. Бог не отверг Давида, а обличил его грех, чтобы приблизить к Себе покаявшегося и смирившегося царя.

Давид, будучи помазан Самуилом, знал многообразные дары Святого Духа, Его благодать и помощь. «Я имел сего Духа и тогда, когда при стаде моем терзал львов и волков, когда поразил Голиафа и побеждал многих врагов, – во всех великих делах один Дух Твой всесильный помогал мне, а без Него я что? Трость, колеблемая ветром, прах и пепел» (ГР). И пророчествовал Давид Духом Святым, будучи тростью Этого Книжника-Скорописца. Божественные посещения составляли главное в его жизни сокровище. Поэтому он молит: И Духа Твоего Святаго не отыми от мене. По мысли Зигабена, пророческий дух не оставлял Давида, иначе пророк просил бы «верни», а он молил «не отыми»: «Не отними от меня, разумеет здесь Пророк, благодатного дара пророчества за содеянные мною беззакония» (ЕЗ).

Воздаждь ми радость спасения Твоего. Воздай мне, человеку, не бедой, не страданиями, а радостью спасения – Твоего спасение. Зигабен относит «радость спасения Твоего» к земной жизни Давида: «Воздаждь ми (возврати) радость спасения Твоего,—ту радость, которою я наслаждался, когда храним был Тобою» (ЕЗ), т.е. верни радость прежнего богообщения. Однако здесь есть пророчество: от лица человечества он молит о пришествии в мир Спасителя. «Это относится ко всему человеческому роду. Радостью спасения называет пришествие Господне, по сказанному Симеоном: яко видеста очи мои спасение Твое (Лк. 2, 30). Молится же, чтобы и ему быть причастником оного» (АВ). Ты Крестом, Воскресением и посланием Духа устроишь его. Это спасение придет ко всем, хотя не все его примут. Или: в Великую Субботу Давид увидит Спасение, Которое не отнимется от него.

И Духом Владычним утверди мя. Утверди меня на спасительном пути, ведущем в Царство Божие, утверди меня в радости спасения - Духом Святым, Духом Владычним. «…Утверди во мне сего Духа, подкрепи этим Духом мой дух, дабы он, как и прежде, руководил бы умом моим, оживлял бы мое сердце, говорил бы мне чрез мою совесть, управлял бы моею волею, словом – царствовал бы в моей душе, владычествовал бы над всем существом моим. Пусть Дух Твой Святой устроит и утвердит Себе престол в моем сердце и пусть неограниченно царствует во мне. В пламенной покаянной молитве своей Давид все выше и выше восходил по тем степеням, на которых подаются верующим дары благодати Божией, взошел на самую высшую степень и коснулся самого престола благодати, где полная любовь Божия сообщается одним избранным. Испросивши прощения грехов своих и самого высшего блага – всегдашнего общения с Духом Святым, он как бы задается вопросом о том, чем же он сам должен воздать Господу за все то, чего испрашивал у Него в молитве, и за все те милости, каких сподобился от Всевышнего Бога (Пс. 11:53). В следующих стихах псалма содержится ответ его на тот вопрос, – Давид выражает в них благодарность свою к Богу в виде жертвы, Ему угодной, и далее говорит о жертвах, какие Ему приятны и какие неугодны» (ГР). Или: «Под этим даром могут быть подразумеваемы различные дарования, сообщаемые нашей душе Святым Духом» (ЕЗ).

Утверждение человека в Духе Святом – это вершина, какую желает достигнуть праведник. И что же сделает стоящий на этой вершине? Чем ответит на щедрость Божию? Ст. 15. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Перевод: Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся. Тот кто поднялся от глубин греха к вершине богообщения может и других научить путям Господним: смирению, покаянию, упованию и молитве, а также Закону Твоему. Это обещание пророк Давид исполнит праведностью последующей жизни и словом псаломского поучения, которое будет звучать на земле всегда - до последних дней мира. Христиане будут на богослужениях и дома читать эти священные псалмы, находя в них живую истину и Живого Бога, к Которому так хочется припасть. Свой духовный путь они будут выправлять по этой книге. Совершенный пример обращения к Псалтири явит Спаситель.

Как же научу, если на мне кровь? «Эта кровь, как бы так говорит Давид, заграждает мне уста, – как я буду учить других, чувствуя себя виновным? Все, кого я стал бы учить, укажут мне на эту кровь» (ГР). Поэтому: ст. 16-17. Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего, возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Перевод: Избавь меня от крови, Боже, Боже, спасающий меня, и в радости восхвалит язык мой правду Твою. Господи, уста мои отверзи, и уста мои изрекут хвалу Тебе. Заметим, что Давид обращается к Богу дважды: Боже, Боже спасения моего. Ты – Бог всего сотворенного мира, и Ты – мой Бог, Бог спасения моего. Или: «Слова же: Боже спасения моего, употреблены вместо: Боже, Спасителю мой, как мы неоднократно замечали; а удвоение или повторение: Боже, Боже, выражает напряженное состояние души, просящей и молящейся» (ЕЗ). Избави мя от кровей. 1. Давид вспомнил слова пророка Нафана: "Урию хеттеанина убил еси мечем... и ныне не отступит меч от дому твоего до века" (2 Цар. 12:9, 10). Но как я спасусь, если меч не отступит и, следовательно, кровь еще прольется, и, не дай Бог, прольется от моей руки! Ты Бог спасения моего, поэтому спаси меня, не попусти мне пролить чью-либо кровь. 2. Свт. Афанасий понимает молитву избави мя от кровей как желание Давида избавиться «от кровавых жертв, как показывают последующие слова псалма, в которых сказано: (18) Яко аще бы восхотел ecu жертвы, дал бых убо, и так далее» (АВ).

Пусть не кровь животных взывает к тебе, а язык мой радуется, хваля Тебя: Возрадуется язык мой правде Твоей. Или: правде Твоей не нужно, чтобы я проливал кровь врагов: избавь меня от этого и защити от ран, и я прославлю Правду Твою сердцем и словом (языком). Пусть моя радость о правде Твоей, «жертва хвалы», прославит Тебя. Другую жертву, которую Ты тоже возлюбил, я уже принес, - «это жертва, приносимая покаянием и сердцем сокрушенным» (АВ).

Твоя правда растворена милостью. Она радостна, и блажен поющий ее. Поэтому пошли Святой Дух, отверзающий мне и сердце, и уста: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Не моя человеческая воля, а Ты отверзи мне уста для хвалы и правды. В 49 Пс. Сам Бог убеждал Израиль, что волы и козлами Ему не нужны. Если Бог для жертвователя как бы умер, если жертва его не пропитана живым благодарением, живым страхом=любовью, сердечной молитвой, если за жертвой прячется ненависть к наказаниями, наставлениям Божиим, то такую жертву Бог не принимает. Бога прославит «жертва хвалы», жертва духовная и бескровная. Она совершается в сердце ветхозаветного Израиля, но совершенства своего достигнет в новозаветные времена – в Таинстве святой Евхаристии. Святая Евхаристия содержит в себе путь, ведущий к спасению (Пс. 49, 23). В 50 Пс. Давид продолжает откровение о желанной Богу жертве – «жертве хвалы», которую совершает сокрушенный и внимающий Богу дух.

О жертве Давид и размышляет далее: ст. 18-19. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Перевод: Если бы восхотел Ты жертвы, я принес бы ее, но к всесожжению Ты не благоволишь. Жертва Богу дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное не унизит Бог. Давид говорит: если бы Ты хотел всесожжений, я принес с избытком, но Ты не благоволишь к ним: всесожжения не благоволиши. Ты благоволишь к духовной жертве. Значит ли это, что от ветхозаветных жертвоприношений следует тут же отказаться? Или Давид собирается сосредоточиться исключительно на духовной жертве? Давид говорит не о своих планах на ближайшее время: пророчествует пророк – о том, что исполнится во времена Новой Благодати, времена явленной Истины. Во времена Давида Истина не была явлена, Благодать не пришла – было время Закона. Пророк знал о Благодати, но не собирался отменять законные жертвоприношения. Давид – пророк, а не Законодатель. Всему свое время: их отменит Крест Христов, Агнец Божий, взошедший на Крест. Зигабен пишет: «А что Давид и после того приносил Богу таковые жертвы, то надобно заметить, что он делал это более из уважения и благоговения к закону, нежели по внутреннему убеждению, главным образом потому, что не настало еще время для новозаветной жертвы». Давид говорит, что духовная жертва лучше формальной законной, готовя свой народ к Новым временам, но Закона не отменяет: «Этими словами пророк Давид не то хочет сказать, что жертвы, установленные Законом Моисеевым, неугодны Богу и не принимаются Им, когда бы грешник стал приносить их; нет, но он знал, что жертвы те угодны Богу только под условием, если они сопровождаются верою и любовью, сердечным и искренним раскаянием приносящего их» (ГР).

В 19 ст. Давид говорит, какая жертва желанна Богу. Святой Дух открывает ему: Жертва Богу дух сокрушен. «Дух сокрушен» - это глубина покаяния и то сердечное сокрушение о грехах, которыми и жил пророк. Его жертва уже принесена: «Душа, непринужденно сокрушающаяся по своему смирению и своей кротости, — вот благоугодная и благоприятная Богу жертва» (ЕЗ).

1. Человек сокрушает свой дух пред Богом, подчиняя волю духа Божественной воле. Сокрушает свой дух тот, кто держит свой ум во аде своих грехов, анализирует их, выжигает покаянием и не претендует на высокие состояния, - такой не будет ставить себя выше другого человека, негодовать и искать виноватых. «Дух сокрушен» имеет тот, кто сокрушил гордыню, которая обитает в духе, и возненавидел свои страсти, капризы сердца. Такой сокрушает самолюбие и обретает мир, смирение, кротость, незлобие в качестве своих постоянных свойств, а сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. «Исихий: Здесь «дух» означает, что жертва, благоприятная Богу, есть смиренномудрие: ибо блаженны нищие духом, потому что таковых есть Царство Небесное. Как же мы можем сокрушить дух смирением? Когда, делая добро, не будем возноситься, но непрестанно памятовать грехи. А в изъяснении: Помилуй мя, Боже, содержится и следующее, что хотя дух сокрушенный и сердце смиренное и отделены одно от другого, однако ж в истинно кающемся они соединяются, как и в грешнике сходятся дух гордый и сердце жестокое; ибо кто согрешает по гордости своего духа, тот согрешает и по жестокости сердца своего. Заметь, что блаженный Августин называет слезы потом сердца и кровию души. Посему, кто плачет о грехах своих, тот в слезах своих приносит Богу, как благоприятную жертву, пот своего сердца и кровь своей души. Посему и один из святых, имея в виду сию жертву, сказал: Бог лучше принимает покаяние от того, кто со смирением и сокрушением кается, нежели безвиновность теплого и ослабевшего праведника» (ЕЗ).

2. Несколько иной смысл: сердце сокрушает Бог, и оно смиряется пред Благодатью и словом Его: «А которым Бог благодетельствует, желая, чтоб они ходили в обновленной жизни своей, в тех сокрушает ветхого человека. Посему-то жертва Богу есть дух сокрушенный; ибо здесь сокрушается дух миpa, производивший грех…» (свт. Василий по ЕЗ).

Отчего же Давид не принес такой жертвы – сокрушенного духа и смиренного сердца - до вразумления Нафана пророка? Видимо, корнем его беззакония была гордость царя, решившего, что он не как прочие человецы (Лк. 18, 11), но волен распоряжаться чужими судьбами – по своей воле. Эта своя воля была настолько дорога, что о Божественной воле он уже не спрашивал и не хотел знать. Так гордость удалила помощь Божию.

Ст. 20-21. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Перевод: Окажи, Господи, благоволение Твое Сиону, и да созиждутся стены Иерусалимские! Сион и стены Иерусалимские. Ближайший смысл: даруй, Господи, Сиону (храму, Иерусалиму, Израилю) Твое благоволение, и Твоя благая воля созиждет стены Иерусалиму, - Твою защиту от видимых и невидимых врагов. И стены эти тоже будут - видимыми и невидимыми. Некоторые толкователи видят в 20 ст. историческое пророчество: Твое благоволение восстановит разрушенные стены земного Иерусалима после 70 лет Вавилонского плена (Зигабен полагает, что именно об этом событии пророчествует Давид, хотя дает параллельно и духовное толкование). Нам наиболее важен новозаветный смысл, который отвечает на вопросы о вечном. Когда Бог ублажит Сион Своим неотъемлемым благоволением? Какие стены созиждутся навек? Отец ублажит Сион, когда пошлет на землю Сына. Когда Господь, взойдя на Крест, исполнит благую волю Святой Троицы о нашем спасении, тогда созиждутся стены Иерусалимския. Тогда Христос, послав Святой Дух, создаст Церковь Свою, которую врата ада не одолеют. Блж. Федорит: Давид «умоляет явить новый Cиoн и построить небесный Иерусалим на земле» (по ЕЗ) - т.е. создать Церковь. «А в высшем смысле в сем псалме Давид пророчествует о христианской церкви и жертве Евангельской, по изъяснению Кирилла и Евсевия. Благоволением, по словам Исихия, называет вочеловечение Спасителя…; Сионом—житие христиан; стенами его называет епископов и учителей» (ЕЗ). «Сионом называет здесь Церковь» (АВ). Итак, Иерусалим и Сионэто образы Церкви Христовой. Церковь, воинствующая на земле, иногда сравнивается в Псалтири с градом огражденным и укрепленным: благая воля Божия поднимает стены Церкви земной и укрепляет их. То же благоволение созидает стены Небесного Иерусалим – места обитания Церкви Торжествующей. В Церковь входят на земле, но принадлежит она Небесам и приводит туда же. Стены, о которых молит Давид, ограждают Церковь воинствующую, но поднимаются в Небеса и вечнуют в Царстве Славы.

Когда Крест Христов откроет, словно ключ, дверь Царства Божия (Небесного Иерусалима), тогда настанет время совершенной жертвы, и она будет подлинной и желанной Тебе, – это «жертва хвалы», Святая Евхаристия. О ней псалмопевец пророчествовал в предшествующем псалме, а здесь продолжает то же пророчество, только называет «жертву хвалы» «жертвой правды»: Ст. 21. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы. Перевод: Тогда благоволить будешь к жертве правды, возношению и всесожжению; тогда возложат на алтарь Твой тельцов. Тогда – в новозаветные времена, когда Пришедший Господь созиждет Духом Святым Церковь. Тогда Твоя благая воля, а не снисходительное попущение примет жертвы людей Твоих. Давид, говоря о новозаветной жертве, использует ветхозаветные понятия: «жертва правды, возношение и всесожегаемая», но контекст велит воспринимать их как образы тех великих жертв, какие принесет любовь новозаветного человека. В Церкви Святых Ты с благоволением примешь жертву правды - от праведных, возношение молитвенное - от преподобных, жертву всесожжения (всесожегаемая) – от мучеников. Таков общий смысл – частные толкования и акценты различаются. 1. «Жертва правды, возношение, всесожегаемая»дела святой жизни христиан: «Тогда — во время жития христиан - Бог с удовольствием приимет от Церкви жертву правды, то есть добродетели, и как возношение, будет принимать» все скорби от мира, «восприятые исповедниками за Христа; вместо всесожжений будет принимать мучеников, которые умерли, быв всецело замучены и закланы. Или за возношение Бог принимает от Церкви частную добродетель и целомудрие в браке или в другом роде жизни, а как всесожжение принимает совершенную добродетель, то есть, в девстве и монашеской жизни» (ЕЗ).

2. Свт. Афанасий назвал правдой хвалу человека Богу: христиане принесут «жертвы не кровавые, но жертвы правды, т. е. хвалы» (АВ). Хваля Бога, мы поступаем по правде: Бог в высшей мере достоин хвалы. В сердечной хвале больше правды, чем в кровавых приношениях. «Под всесожжениями разумеет приношение правды и бескровной жертвы» (АВ). При всесожжении жертва сжигается целиком, вся, до конца, совершенно – это образ совершенной бескровной жертвы – Евхаристии. «Св. Амвросий под жертвою правды разумеет великую Жертву честного Тела и Крови Христовой, приносимую священниками благодать на св. Престолах, как и предал Сам Господь, сказав о ней: cиe творите в мое воспоминание» (ЕЗ).

3. Жертва правды – это 50 Пс. пророка Давида, великая покаянная молитва, «которая умилостивила праведного Бога, Творца нашего, и которую мы, христиане, читаем или возносим к Богу ежедневно, и за общественным богослужением, и в домашних своих молитвах» (ГР).

Тогда возложат на олтарь Твой тельцы. Не животные будут возложены на Небесный Алтарь. Кто же эти тельцы? 1. Это «тельцы правды» (АВ), т.е. дела правды, приносимые праведниками Богу. А Тот примет их как жертву правды. Давид видит Церковь Христову и молится, «чтобы все было от правды, были и жертвы правды, и приношения правды, и всесожжения правды, и тельцы правды» (АВ).

2. По мысли Зигабена, «под тельцами разумеются верные христиане, как делающие добродетели, как тучные дарованиями Святаго Духа и как избодающие страсти и диавола, словом, все совершенные в деле, слове и созерцании суть тельцы, приносимые Богу на небесном жертвеннике в запах благовонный» (ЕЗ). Они сами возлагают себя на алтарь жертвенной любви

3. Христос – это Жертва Правды и Жертвенник: «Божественный жертвенник наш есть Христос, на Котором…, освящаясь и таинственно всесожигаясь, мы оставляем приношение, и в Котором совершаемое совершается и освящается; ибо святит за нас Самого Себя Всесвятый Иисус и исполняет нас всякой святости…» (св. Дионисий по ЕЗ).

Вместо заключения. «Укрепленный в Боге несчастьями, гонениями и всякого рода бедствиями, Давид и не воображал, что может когда-либо поскользнуться на пути жизни этой, впасть в тяжкое преступление. Но разве это не бывает и с каждым почти человеком? Услышав в юности о каких-либо пороках и страстях не испытавши их силы на себе, не бывши с ними в борьбе, мы удивляемся, как это люди падают в то или другое преступление. Не испытав искушения в деньгах, мы изумляемся, слыша о жадности и скупости людей. Не будучи опалены в разжженной пещи бесстудной похоти, мы осуждаем тех, которые доводят себя до этой пагубной страсти. Не зная свойства тщеславия, мы удивляемся тем, которые гоняются за славою, чинами и наградами. Праведник, всегда исполнявший волю Божию и не испытавший на себе искушения диавольского, особенно какой-нибудь страсти, которую он в себе обуздал, никак не может вообразить, чтобы диавол с этой стороны напал на него. Потому-то и величайшие праведники иногда при склоне своей долгой жизни, под старость глубоких лет, дивным образом падают: так пал и Давид. Бог попустил диаволу искусить Давида, как некогда праведного Иова. Такое падение научило его глубокому покаянию и смирению пред Богом и открыло в нем всю слабость души человеческой, столь удобопреклонной ко греху.

Совершив тяжкий грех и быв правосудно за него наказан Богом, Давид глубоко смирился и смирением этим возвратил к себе любовь Божию. Падший, но восставший Давид стал любезнее Богу, еще более привязался к Нему верою и любовью, на опыте познав, что без ограждения и защиты Божией и величайший праведник может глубоко пасть. Мы люди грешные, и каждый великий грех наш, соделанный нами, скорее ведет нас к отчаянию, чем к покаянию. (…) Мы тяжко оскорбляем Бога и огорчаем Его, но признаем достаточным для покаяния одни слова, временное посещение церкви, холодное и бесчувственное признание во грехах. А у иных и такого вида покаяния не бывает. Нас даже самая смерть не страшит, не заставит принести истинное покаяние – такое покаяние, какое принес Давид. Воспользуемся же примером Давида, образом его покаяния, чтобы и нам получить прощение в грехах наших, чтобы и наши души убелены были, как снег, чтобы и нам получить Царствие Небесное со всеми святыми» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).