Псалом 51

Надписание: стт. 1-2. В конец, разума Давиду, внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу, и рещи ему: прииде Давид в дом Авимелехов. Перевод: В конец, в поучение, Давида; когда пришел Доик Идумеянин и возвестил Саулу, и сказал ему: «Пришел Давид в дом Авимелеха». Поучения и пророчества 51 Пс. отталкиваются от конкретного исторического события, изложенного в 21-22 глл. 1 Цар. «Давид, преследуемый Саулом, бежал от него в филистимский город Геф к царю Анхусу и на пути туда зашел в священнический город Номву, близ Иерихона, где обратился к первосвященнику Авимелеху с просьбой дать ему на дорогу хлеба и оружия, т.к. ничего не имел при себе на этот раз. Авимелех, не имея в запасе других хлебов и ничего не подозревая, дал Давиду из скинии хлебы предложения, а из оружия дал меч Голиафа, хранившийся при скинии» (ГР). Свидетелем их разговора и последующей помощи был «некто Доик сириянин (урожден из страны Сирийской), который был в числе приближенных слуг Саула и состоял в то время начальником пастухов Сауловых ослиц и лошаков, а при скинии он находился в тот раз в качестве прозелита, т.е. из язычества перешедшего в иудейство (1Цар. 21:7)» (ГР). Ср.: Доик «находился тогда при скинии, потому что был одержим демоном или немощью, по словам Феодорита» (ЕЗ) В надписании Доик назван Идумеянином: вероятно, он пришел к Саулу из соседней Идумеи, хотя в этом указании возможен более глубокий смысл (Идумея – земля Исава, продавшего первородство за чечевичную похлебку, и родина Ирода). «Сей-то Доик и донес потом Саулу о Давиде и об оказавшем ему благодеяние первосвященнике, и не просто донес, но, чтобы выслужиться пред царем, наклеветал ему, будто Авимелех вопрошал Господа о судьбе Давида, и будто оба они (Давид и Авимелех) совещались между собой действовать заодно против Саула. Этот донос и эта клевета Доика имели страшные последствия. Получив донос, Саул воспылал гневом и, призвав Авимелеха и 85 священников (в нашей славянской Библии – 305, в том числе, вероятно, показаны левиты), живших в Номве при скинии, приказал всех их умертвить. А так как никто из слуг Саула не решался поднять "рук своих на иереи Господни" (1Цар. 22:17), то Доик сирин, как человек богатый и влиятельный при дворе царя, взялся один за это ужасное дело» (ГР). Доик «напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом» (1Цар.22:18–19). «Спасся к Давиду один Авиафар, сын Авимелеха, от которого Давид и получил ужасное известие об избиении священников и затем составил настоящий псалом, с целью научить терпению тех, которые подвергаются разным обидам» (ГР).

У комментаторов Писания возникли некоторые вопросы, связанные с историей. 1. Первый – о имени праведного первосвященника. «Господь Иисус Христос, упоминая в Евангелии о сем событии, первосвященника, давшего Давиду хлебы предложения, назвал Авиафаром (*Господь сказал фарисеям, которые упрекали Его голодных учеников в том, что те срывали колосья в субботу: «Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним? И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2, 25-27)). Но здесь нет разноречия, т.к. Господь, упоминая о первосвященнике, назвал здесь сына Авимелехова, Авиафара, который жил в те же годы, в которые жил и отец его, и был потом, в царствование Давида, первосвященником» (ГР). Господь-Судия назвал имя не жертвы, а свидетеля трагедии. «Предполагают, что евангелист назвал вместо отца сына, который, за старостью отца, исправлял-де первосвященнические обязанности. Но, имея в виду 2Цар.8:17 и 1Пар.18:16, нужно отдать предпочтение другому предположению, что как отец, так и сын носили двойное имя: Ахимелех-Авиафар» (Лопухин).

2. Авимелех, следуя духу Закона, нарушил его букву: Давид не должен был есть священнический хлеб. Почему Авимелех дал Давиду хлеб, а потом и меч? Не потому ли, что перед этим вопрошал Господа и Господь велел помочь праведнику? Комментаторы обычно отрицают факт вопрошения. Что показывает текст? Сначала Авимелех, доказывая свою невиновность, говорил Саулу, что тот сам оказывал честь Давиду: «Кто из всех рабов твоих верен как Давид? он и зять царя, и исполнитель повелений твоих, и почтен в доме твоем» (1Цар. 22, 14). Потом он скажет и о вопрошении, но не вполне ясно, и отсюда разночтения в переводах. Его слова можно понимать как в положительном смысле, так и в отрицательном. Да, вопрошал: "Разве теперь только я стал вопрошать для него Бога?" (1 Цар. 22, 15 ст.). Я вопрошал и раньше, и это не вменялось в преступление, - так это место понял и перевел Лопухин. Нет, не вопрошал, - как допускает чтение Синодального перевода: «Теперь ли я стал вопрошать для него Бога?» (1 Цар. 22, 15). Обвинения Доика в любом случае свидетельствуют против самого Доика. Если священник не вопрошал Бога о Давиде, то Доик повинен в клевете, если вопрошал, то Доик виноват в противлении воли Божией и слову Его. Авимелех помог Давиду, исполняя Божественное повеление, а злодейство против послушника Божия – страшное преступление.

В конец. Давид говорит о тех концах, какие находятся в руках Божиих. Он открывает нам, «какой злой конец постигнет обижающих» (ЕЗ): Бог исторгнет их из земли живых! И каким прекрасным, подобным светлой маслине, станет в дому Божием – посреди рая - терпеливый и уповающий на Бога праведник - праведник Давид и мученик Авимелех. Доика и Давида ждут два разных конца, две разные вечности. Поэтому не следует искушаться чужим злодейством, а смотреть на конец.

Разума. В предшествующем псалме Давид обещал учить Божественным путям и беззаконных: «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» (Пс., 50, 15). В 51 Пс. он к этому и приступает: слово разума и указывает на цель «вразумления и научения обидимых и обижающих» (ГР). Беззаконного Доика Давид учит страху Божию, обидимых - терпению, незлобию, мудрости передавать суд и отмщение в руки Божии и не уподобляться злодеям и клеветникам. Перспектива мудрых и терпеливых светла и радостна, как вид масличного дерева с щедрыми плодами. Поэтому свт. Афанасий пишет: «Заключает же в себе псалом и обетование будущих благ, и водворение святых Божиих в дому Божием, так как сказано в нем: Аз же яко маслина плодовита в дому Божии. Посему и в надписании псалма сказано: разума — и: в конец. Ибо много потребно разума к познанию домостроительственной тайны Сущего по плоти от Давида» (АВ), - тайны спасения в Боге, тайны устроения и достижения этого спасения.

Псалом учит всех, но обращен непосредственно к одному человеку. К Доику Идумлянину. Свт. Григорий Нисский видит в истории Доика метафору, научающую премудрости. Он предлагает духовное толкование. Первый момент. Доик по отношению к праведному Давиду и Авимелеху – противник, клеветник. Доик, как злой ангел, клевещет на них пред Саулом-царем - «пред князем злобы—духом, действующим в сынах непокорных. Но, кто укоренен в доме Божием, произносит против сего мучителя слышанные вами в сем псалме слова» (ГН в ЕЗ). Доик – образ отца лжи: «злой ангел, влекущий к себе человеческую душу посредством разнообразных греховных страстей» (ГН в ЕЗ). Каких именно? Сатана через Доика возбуждает в праведном ответную ненависть, пытаясь всех уподобить себе. Злоба сеет злобу. Если человек поддастся ей и сам сотворит жестокое, то сатана достиг цели: праведник падет, изуродует душу злодейством, она не будет похожа на светлую маслину «плодовиту», и не поместит ее Бог в доме Своем. Давид являет нам пример: он не принимает посеянную сатаной злобу, он ненавидит не грешника, а грех. Давид обличает Доика, как Бог ему велит, но не мстит.

Второй момент. Противником Давида стал «пастух бесплодного стада полуослов» (ГН в ЕЗ). Полуосел (лошак или мул) не был в числе созданных Богом тварей, но был выведен человеком от скрещивания осла и лошади, точно так и зло не было создано Богом, но есть ответ человека на заповедь Бога, на слово Его (этот ответ виден из реакции человека события, как внутренние, так и внешние). Полуослы бесплодны, и зло бесплодно: оно «не пребывает непрерывно через сохранение самого себя, но всегда изменяется, получая бытие в другом существе» (там же). А маслина – плодовита.

Доик – образ сатаны и тех, в ком тот успешно действует. Он не принадлежит богоизбранному народу, он иноплеменник, чужой, как отвергнутый Богом сатана по отношению к святым ангелам, он Идумлянин, как пришедший через тысячу лет Ирод Великий, отличающийся такой же жестокостью и коварством. Здесь скрыто пророчество. Доик - начальник над пастухами, как Каиафа - над священниками, которые во времена Христа оказались бесплодным стадом. «Многие св. отцы под упоминаемым в псалме могущественным клеветником и злодеем разумеют антихриста; другие же разумеют иудейский народ, клеветавший на Христа пред Пилатом, и за это изгнанный из дома (Церкви), между тем как верующие во Христа процветают в Церкви» (ИО). Свт. Афанасий говорит, что Давид обращает слово не только к Доику или действующему в нем диаволу, но «и к лицу народа иудейского, также к лицу Иуды». (АВ). Доик уподобил себя сатане: он любит зло, делает зло и служит злу. Погибель Доика – в его нераскаянности: «вместо того чтоб от стыда покрывать лице свое» (ЕЗ), он искренне гордится злодейством. Его совесть потеряла способность отличать добро от зла, потеряла ориентиры, одобряет собственное злодейство и безумие Саула. Такая душа находится в максимальном удалении от покаяния.

Бог через Давида обращает к Доику Свое слово, и слово это должно было бы произвести такое же действие, как слово Нафана на Давида. Но мы понимаем, что этого не произойдет. 50 и 51 Псс. имеют в предыстории страшный грех своего «героя»: согрешил Давид – согрешил Доик. Первый после Божественного вразумления покаялся и смирился, совесть второго отвечает молчанием, и только Бог глаголет Свое гневное слово. Мы видим противопоставление: вот грех праведного и грех бессовестного, вот судьба кающегося и нераскаянного. Поэтому, видимо, эти два псалма и поставлены в Псалтири рядом, хотя по времени написания они отдалены друг от друга десятилетиями.

Ст. 3-4. Что хвалишися во злобе, сильне? Беззаконие весь день. Неправду умысли язык твой, яко бритву изощрену сотворил еси лесть. Перевод: Что похваляешься злодейством своим, сильный? Беззаконие творишь всяк день. Неправду поведал язык твой; как бритва изостренная стала ложь твоя. Сильне. Почему Доик назван сильным? 1. Это сказано с иронией: Доик считал себя сильным, так как видел силу и славу в беззаконии, клевете и жестокости. В них и преуспел. Ими он и хвалится - хвалится напрасно. 2. Он опирается на силу царя: «Сильным называет его пророк потому, что он близок был к Саулу, а также силен был и в причинении зла людям» (ГР). Царь, сильный, уполномочил его на расправу, а за царем видится тот злобный дух, который бросает его на безумства. 3. Доиком движет сатанинская сила: «Сильным во зле, в смысле более собственном, может быть назван древний человекоубийца—отец зла» (ЕЗ). Пока Господь не пришел, он силен, особенно для тех, кто сам отдал себя ему во власть.

Сила Доика ложная и ограниченная. Доик «силен» только до тех пор, пока ему это попущено. Его сила злая, призрачная и тленная, она приведет к вечной смерти. На самом деле Доик слаб, потому что живет без Бога. Зло обречено: оно не перейдет в вечность, лишено подлинного существования, которое в Боге. Такого рода злоба повторится в Иуде: «История говорит о Доике, а псалмопевец указывает на предателя Иуду, который столь силен был во зле, что предал Благодетеля, Питателя и Учителя» (ЕЗ). За злобой Иуды стояла власть первосвященников и сила вошедшего в него сатаны.

Давид задает риторический вопрос, который выражает недоумение и возмущение: «Что хвалишися во злобе, сильне?» Ты называешь себя сильным и хвалишься силой, но твоя сила преуспела в злодействах. И злоба твоя не знает отдыха: Беззаконие весь день... Или здесь собственно вопрос: почему ты хвалишься своей злобой? Спрашивает Давид – отвечает Господь: Доик хвалится злом, потому что беззаконие было с ним и день и ночь, потому что сроднился с ним, потому что избирал лишь его. Это ответ свыше и суд Божий над душой. И последующие обличения и суждения до 10 ст. включительно – это не личное мнение Давида о Доике, а слово Божественного Суда. В 10 ст. показана светлая перспектива для праведного, а в 11 ст. Давид славит Бога.

Итак, Давид говорит то, что услышал от Судии: Неправду умысли язык твой. Неправду умыслила ненависть сердца, а язык убил своей клеветой Авимелеха и весь город: Яко бритву изощрену сотворил ecu лесть. 1. Клевета Доика, лесть, «пожала священнический город, как бритва» (ЕЗ). 2. «Слова Григория Нисского: И язык диавола подобен изощренной бритве» (ЕЗ): человек не чувствует действия острой бритвы – прельщенный диаволом человек не чувствует ужаса греха. 3. Изощренным, невиданным было злодейство Доика, равно как и коварство Иуды, когда он поцелуем предал Господа, сотворив лестью погибель себе.

Беззаконная жизнь рождает «лесть», обман и самообман: сначала «беззаконие весь день», а потом «неправду умысли язык». И в следующих стихах та же закономерность: возлюбил злобу (привык творить зло), в которой неправда пред Богом, а потом пришли «глаголы потопные» и «язык льстив»: ст. 5-6. Возлюбил еси злобу паче благостыни, неправду, неже глаголати правду. Возлюбил еси вся глаголы потопныя, язык льстив. Перевод: Возлюбил ты зло больше добра, неправду больше речей правдивых; возлюбил ты слова пагубные, язык лживый. Возлюбил еси злобу. Вот причина нераскаянности – она в злой воле: Доик возлюбил злобу и неправду. Клевета Доика была следствием не слабости, не временного помрачения, но «последствием всегдашней злобы, злонаправленной воли человека, который, всегда совершая злые дела, возлюбил злобу паче благостыни, привык делать больше зло, нежели добро, говорить больше ложь, нежели истину» (ГР). Злоба Доика была направлена не только против Авимелеха, но и против Бога и заповеди Его.

Любящий зло сеет его в слове – лукавом, поражающем, смертоносном. 1. «Глаголы потопныя – то же, что слова губительные» (ГР). Ими и в них Доик желает потопить весь мир. Это «все те слова, которые потопляют и истребляют людей, на которых они изливаются, наподобие свирепых волн» (ЕЗ). 2. Глаголы потопные – те слова, гордые и богохульные, за которыми следует вечная смерть для произносящих их. Они влекут за собой чрезвычайное наказание. Подобные глаголы низвели на современников Ноя воды Всемирного потопа. Люди хвалились грехами, подобно Доику. Их великая лесть, оправдывающая грех и призывающая служить сатане, стала причиной потопа.

Сказанное в адрес Доика относится ко всем злодеям, особенно же - к Иуде и к тому, кто вошел в него: «Слова Исихия: Зло есть диавол, как желающий всем всякого зла; а одно добро—Христос. Ибо благость принадлежит Богу по самому естеству Его. Итак, оставив своего Христа, Иуда возлюбил сатану: сверх того избрал неправду более, нежели чтоб говорить правду; тогда как он имел право, усвоив себе истинную правду, проповедовать с прочими апостолами Евангелие, он сам ввергнул себя в неправду предательства. Тому же подвергается и тот, кто, находя удовольствие в порицании и злословии ближнего, с величайшим удовольствием говорит неправду, то есть ложь, и умалчивает о правде, то есть добродетели ближнего» (в ЕЗ). Злословящий всегда лжет, потому что не хочет знать добрых свойств ближнего и молчит о них.

Бог отвергает нераскаянного злодея. Вот приговор для него: Ст. 7. Сего ради Бог разрушит тя до конца, восторгает тя, и преселит тя от селения твоего и корень твой от земли живых. Перевод: Посему Бог сокрушит тебя вконец, возьмет тебя и переселит тебя из жилища твоего, и корень твой исторгнет из земли живых. Бог является причиной не вечной смерти, а вечной жизни. Кто надломленной трости не переломит (Ис. 42,3), Тот не желает разрушения, падения - тем более «до конца». Здесь: разрушит = попустит разрушение. Если душа так возлюбила беззакония, о которых говорилось выше («возлюбил еси злобу»), то Бог «сего ради» попустит ей идти собственными путями. Доик привык к разрушению, а не к созиданию, поэтому он сам разрушит себя до конца. Этим он исполнит мечту диавола, который желает разрушить наш внутренний храм, исторгнуть нас из Церкви, «чтобы нам… отделиться от тела Христова… Жилище диавола есть надсматривание за нашим сердцем; а корень его есть твердость и постоянство, с которым он смущает нас различными помыслами» (ЕЗ). Бог (и только Он!) в свое время «восторгнет» каждую душу, в том числе ту, красота которой разрушена собственным и чуждым злом, и она оставит селение свое – плоть свою, и переселится в места, сообразные с ее мраком. И дух его – корень, связывающий человека с Небом, уходящий в Небо, - Господь вырвет из земли живых – земли Царства. И злодей окажется во тьме кромешной: он лишится той Божественной искры, которая теплилась и в нем - при жизни. Таково пророчество о всяком нераскаянном.

Бог разрушит то, чем так дорожит богатый и влиятельный Доик: Он «восторгнет тя, т.е. исторгает тебя Бог из твоего владения, в котором ты укоренился, и преселит тя от селения твоего, т.е. Бог накажет тебя изгнанием и лишением детей, …и таким образом Господь предаст тебя совершенному разорению, и корень твой восторгнет от земли живых, т.е. искоренит тебя от земли со всем твоим родом по восходящей и нисходящей линии родства твоего, так что не останется никакого корня твоего, или, что то же, потомства» (ГР).

Или здесь пророчество о врагах Господа. «Все, что говорится в этом и предыдущих стихах о Доике и о предсказанном ему наказании от Бога, св. Афанасий Александрийский прилагает как пророчество к Иуде предателю и современным ему правителям иудейского народа, погибшим за распятие Господа» (ГР). Израиль будет разрушен Римом – до конца, народ погибнет, а остатки его будут исторгнуты из Палестины и рассеются по миру, потеряв благодать богообщения и богоизбранности – корень вечной жизни. «Ибо они преселены из священной их скинии, отведенные в плен за распятие Господа. И корень твой от земли живых. Это подобно сказанному: да потребятся от книги живых (Пс. 68, 29)» (АВ). Зигабен уточняет: «А землею живых наименовал сию чувственную землю, на которой живут временно живые люди,—а равно и жилище на небесах, где обитают всегда живущие блаженные» (ЕЗ).

Ст. 8-9. Узрят праведнии и убоятся, и о нем возсмеются и рекут: се человек, иже не положи Бога Помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею. Перевод: Увидят это праведники и убоятся, посмеются над тобой и скажут: «Вот человек, который не искал помощи от Бога, но уповал на великое богатство свое, и закоснел в суете своей». Узрят праведнии и убоятся. Люди благочестивые и внимательные еще на земле увидят образ будущего Суда над нечестивым злодеем. Узрят, «утвердятся в страхе Божием и получат спасительный урок, как бы подобным беззаконием не оскорбить Бога и не навлечь на себя Его праведный гнев» (ГР).

Праведник всегда премудр, и такой сделает верный вывод о корне греха жестокосердного Доика. Его зло не в каких-то природных свойствах этого человека, а в постоянном злом выборе его воли, т.е. в произволении: искушаясь, он всегда избирал злое. Он любил богатство и упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею. Уповал на богатство, на суетное, а Бога для него, обратившегося от язычества к Единому, не существовало: Доик не относился к Богу как к Господу, Личному Богу. Бог был мертв для него: он не положи Бога Помощника себе. Обращение было формальным: Бог остался для язычника Доика чужим, потому что ему была чужда милость и правда. В нем не было добра, и он не подозревал добро в ком-либо – даже в Боге. Поэтому надеялся на помощь денег, а не на Живого Бога. То же самое произошло с Иудой: «Ибо предатель восхотел лучше взять деньги, нежели иметь помощником Иисуса. И возможе суетою своею, то есть, укрепился в том, чтобы наполнить суетное сердце свое, и не перестал нечествовать, раскаявшись в этом. Хорошо назвал суетою богатство и могущество, что показал и самый опыт; потому что не принесли они пользы ни Доику, ни ассириянам, когда последние были поражены пришествием единого Ангела и лежали непогребенными» (АВ).

Кажется, что человек выбирает между добрым и злым поступком, но за этим очевидным выбором стоит вещь сокровенная: на самом деле человек выбирает между Богом и суетой мира, между жизнью и смертью. И еще: любовь к Богу находится в обратной зависимости от «любви» к суетному богатству. Сребролюбие изгоняет упование на Бога, противостоит вере, свидетельствуя о неверии. Предательство Иуды началось с денежного ящика и оплачено 30 сребрениками; жестокосердие и неверие Доика Давид связывает именно с отношением к богатству, судя по всему, неправедному. Следовательно, сребролюбец вполне может дойти до безумия Доика, потому что Бог и закон Его для него перестают существовать, и он делает все более убийственные для своей души выборы. И наоборот: уповающий на Бога в Нем видит единственного Помощника и постепенно удаляется от суеты, очищается и преображается Богом.

Итак, Давид в 3-9 стт. пророчествует о судьбе злодея. Доик, пастух бесплодного стада, падет до конца: Бог «восторгнет» его из возлюбленного им мира, вырвет с корнем из земли Царства и «преселит» в места, где нет жизни и Бога. Давид противопоставляет Доику себя, но хвалится не собой, а милостью Божией. А о себе говорит, что если и было в нем что хорошее, то это упование на Бога: Ст. 10. Аз же яко маслина плодовита в дому Божии: уповах на милость Божию во век и в век века. Перевод: А я – как маслина плодовитая в доме Божием; уповаю на милость Божию вовеки. Аз же яко маслина плодовита. Давид сравнивает себя со светлым масличным деревом, растущим в саду Божием. Там бьют ключи живой воды Святого Духа. Дом Божий, селение Божие – в высшем смысле - Небесное Царство, но таким селением становится на земле всякое место, где живут по воле Божией (человек, семья, святая обитель), а Бог наполняет жизнью и бережет все, что есть в обители Его. Давид «домом Божиим почитал благочестивую жизнь» (Евсевий в ЕЗ) - там созреют плоды бессмертия. Дом Божий – Церковь Христова на земле: кто насажден «верою в доме церкви Божией, кто наподобие плодородной маслины укоренился, кто утвердил в себе постоянную и неподвижную твердь веры, кто возвысил посредством благодарности свою надежду на елей милости Божией» (Дидим в ЕЗ), - тот приносит добрые плоды. Тот подобен маслине, которая никогда не обнажается от надежды, всегда имеет веру цветущей и во всякое время дает плоды, а через плоды – елей. Маслина потому плодовита, что растет в доме Божием. Ее милует Бог, и она возвращает миру Его милость через плоды свои. Маслина приносит обильный плод: милости, веры, смирения: «Плод же духовный есть любы, радость, мир и проч. (Гал. 5, 22). Сей-то плод имея в себе, сказал Святый: аз же яко маслина плодовита» (АВ).

Почему именно маслина? Елей (получаемый из плодов масличного дерева) ассоциируется с милостью. Чьей? Милостью Бога (она первична и абсолютна) и милостью человека: святой напоен Божественной милостью и изливает ее в мир. Поэтому Давид сравнивает себя, т.е. спасаемого Богом человека, именно с маслиной плодовитой, из плодов которой можно получить много елея: «Уподобляет себя плодовитой маслине, потому что за милостынею, которая преобладала в нем, естественно следовали и прочие добродетели» (АВ). Личность праведника, равно как и слово его, освещает мир, как светильник, полный елея; умащает, исцеляет раны, словно возлитый елей. Масло питает, дает силы: «доставляет вещество для освещения, прекращение утомления, облегчение трудов, веселый вид голове и содействие законно подвизающимся в борьбах» (ГН).

Уповах на милость Божию во век и век века. Праведник уповает исключительно на вечного Бога и Его милость. Такое упование – корень, который соединяет праведника с Небом и вечной Жизнью. Если человек уповает на суетные вещи (деньги, власть, помощь царя), то это приводит его к страшному нечестию, и Бог исторгает его из земли живых. Доик любил богатство и надеялся только на вещественное, тленное, отсюда – его поступки и суд Божий над ним. Кроме того, «милостью Божией божественные Писания именуют Господа, потому что чрез Него явлена нам милость; и Он в Себе возглавил и воссоздал всяческая (Еф. 1, 10)» (АВ).

Ст. 11. Исповемся Тебе во век, яко сотворил еси, и терплю имя Твое, яко благо пред преподобными Твоими. Перевод: Прославлю Тебя навеки за все, сотворенное Тобой, и надеюсь на имя Твое, ибо оно благо для праведных Твоих. Исповемся тебе во век, яко сотворил еси. Зигабен цитирует Феодорита: «Это внутренний и сердечный голос, как воссылаемый от глубины души, почему и недостаточен в выражениях». Вовек я буду благодарен Тебе, потому что это Ты сотворил… Что? Все, что увидел Давид своим пророческим взором: конец праведного и конец злодея. Ты сотворил то, что так сообразно с Твоим именем – Иисус, Спаситель. На него я уповаю, и преподобные Твои видят в его молитвенном повторении свое сокровище. «Не я, говорит, сделал себя плодоносною маслиною, но Ты; ибо благодать от Тебя, посему я непрестанно буду признателен Тебе за сию благодать и буду прославлять Тебя» (Евсевий в ЕЗ). Такими словами мог благодарить Господа своего Апостол Петр, «который, как плодоносная маслина в доме Божием, то есть, непрестанно стоял в веpе; хотя на краткое время и подвергся зною отречения, но не иссушен оным, потому что напоил корень слезами покаяния. За сие, говорит, буду славить Тебя, что Ты сделал. Что сделал? Милость, благость, сострадательность; что и отрекшегося сделал проповедником таинств, поставил твердым как столп того, который поколебался» (Исихий в ЕЗ). Иногда толкователи говорят, что Давиду показали будущий суд над его врагами… Однако он никогда не радовался несчастьям врагов, но искренне оплакивал их.

И терплю имя Твое, яко благо пред преподобными Твоими. «Терпети» в славянском языке может обозначать не только «терпеть скорби», но и «надеяться в скорбях»: «Я, говорит, буду ожидать Твоей, Господи, защиты» (ЕЗ). «А благо имя Иисуса не для Иудеев, не для страждущих идолопоклонством, но для преподобных, оправдавшихся благодатью; у них-то имя Его благо. Ибо что лучше наименования— Иисус? Далее, буду ожидать с терпением; почему? потому что, кто претерпит до конца, тот спасется» (Исихий в ЕЗ)». Кто, живя на земле, будет ожидать помощи Божией с терпением и теплой сердечной верой, без ропота и уныния, тот непременно получит великое спасительное благо: одни увидят помощь еще на земле, другие - войдя в Небесные обители. Сам Господь встретит претерпевших до конца и не смутившихся.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Лопухин А. П., проф. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета. Толкование Ветхого Завета. -http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/1tsarstv/txt22.html)

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).