Псалом 52

52 Пс. во многом повторяет 13 Пс. Зигабен объясняет повтор тем, что «безбожие, по которому иной говорит, что нет Бога, есть столь великий и страшный грех, что Дух Святый не удовольствовался однократным обличением греха сего, но почел за необходимое дважды, посредством сугубых обличений и обвинений, опозорить и поразить его…» (ЕЗ). Нужен ли 52 псалму «свой» комментарий, или достаточно отослать читателя к толкованию 13 Пс.? Такой комментарий необходим, потому что 52 Пс. содержит новые по сравнению с 13 Пс. смыслы. Большинство этих новых смыслов возникают при сопоставлении 52 Пс. с предшествующим псалмом. В 51 Пс. Давид произнес слово Божественного суда над кровавым святотатцем, который, желая угодить Саулу, вырезал священнический город: он не пощадил ни иереев Божиих, ни детей, ни животных. Он любит зло, делает зло и гордится злодеяниями. Корень его нечестия – сребролюбие: богатство стало богом Доика, на него тот уповает. И Давид пророчествует: «Бог разрушит тя до конца» (Пс. 51, 7), исторгнет тебя из земли живых. В 52 Пс. Давид продолжает размышлять о судьбе нечестивых, которые сами себя отдали в плен греха, диавола и смерти, но говорит, что корень их погибели - в смертоносной вере: «несть Бог», т.е. в неверии.

Надписание: В конец, о Маелефе, разума Давиду. Перевод: В конец, на маелефе, в поучение, Давида. Надписание «в конец» можно соотнести с пророчеством 52 Пс. о конце плена: человеческая природа пленена силами зла, но Воплотившийся Бог «даст от Сиона спасение Израилево». Бог явит Себя, придет, побеждая безбожное «несть Бог». Когда придет, то будет требовать только веры. Сейчас верой в Пришедшего Христа и силой Христовых Таинств христианин избегает плена или вырывается из плена; плен порабощает тех, кто возлюбил плен.

«О Маелефе» переводится: ««для ликования» или «с помощью лика» (т.е. нужно петь этот псалом)» (ГР). Это указание задает тон совершенно иной, чем скорбное рассуждение 13 Пс. (Ср. с надписанием 13 Пс.: «В конец, псалом Давиду») Свт. Григорий Нисский писал (его цитирует Зигабен): «Когда ты услышишь, что в надписи за словом «к концу» следует «о Маелефе», тогда ты должен знать, что сим загадочно дается тебе совет—не ослабевать в борьбе с искушениями, но смотреть на конец победы, который состоит в том, что твоя душа будет сопричислена к ангельскому лику, по очищению ее…» (в ЕЗ). Этот конец открывает Новый Завет, поэтому свт. Афанасий в ликующем лике угадывает святых христиан: псалом поет «о лике Апостолов и уверовавших во Христа, они возвеселились и возрадовались» (АВ). Лики ангелов и святых возрадуются при созерцании Бога в обителях небесных. И тогда возвеселится святой Израиль, потому что исполнится замысел Божий о человечестве. В этом цель (в этом смысле, конец) пути человека, и она будет достигнута в Царстве славы. Лик – спасенное человечество, и оно возликует вместе с Ангелами. Поэтому, даже если тебя окружают зло и злодеи, смотри не на них, а на конец, на Христову победу, которая может стать и твоей победой.

Слово «разума» указывают, что псалом учительный: он учит человека спасительной вере и объясняет пагубу неверия.

Кто учит? Кто обличает? Кто делает обобщения, обнимающие века? Кто судит народы? Бог. Праведный человек не может назвать другого человека безумным (даже если таковой и безумен по Божию суду) без того, чтобы самому не подпасть под тот же суд. Давид с его дивной кротостью не мог бы дерзнуть быть судьей поколениям людей. Пророк слышал беседу Божественных Лиц, Их слова дополняли друг друга, вторили друг другу. Иногда Они будут вопрошать – ради нас - и давать ответ, но чаще будут побуждать к ответу нас самих. Мы непременно должны услышать в кажущемся монологе эту скрытую беседу.

Устами Давида глаголет Господь, и говорит Он о грехе последнем, адском, безумном, разрушительном: ст. 2. Рече безумен в сердце своем: несть Бог, растлеша и омерзишася в беззакониих (ср. в 13 Пс.: начинаниих): несть творяй благое (ср. в 13 Пс.: благостыню). Перевод: Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога». Развратились они и мерзки стали в беззакониях; нет творящих добро. «Рече безумен в сердце своем: несть Бог, растлеша и омерзишася в беззакониих». Любой грех безумен, так как уводит от блаженства, не достигает желаемого «блага», обманывает, не приносит мира, но делает человека своим рабом и способен привести его к вечной смерти. Если для согрешившего существует Бог и есть в нем страх Господень, начало премудрости (Пс. 110, 10), то он может надеяться на спасение. Если для него «несть Бог», то откуда взяться началу премудрости? Такого суд Божий называет безумным. Неверие безумно само по себе и потому, что закрывает путь покаяния, доводит все прочие грехи до пагубного конца, поэтому отрицающие Бога: «растлеша и омерзишася в беззакониих». Если Бога нет, то все можно и человек есть бог самому себе. Тогда нет предела беззаконию. Кто развратился совершенно, если не устами, то помыслами сердца («в сердце») и жизнью исповедует: «несть Бог». И Доик, антигерой предшествовавшего псалма, показывает это. Почему Доик доходит до безумия? Потому что жизнью исповедует: «несть Бог». Бог таковых - богатство. "Прирожденная духу нашему идея (мысль) о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение; истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого ведения; без этой истины неразрешимы все высшие вопросы человеческого знания. А потому, действительно, только безумный может сказать, что нет Бога. Справедливо замечает блж. Августин и другие толковники, что Давид разумеет здесь таких людей, кои умом сознают бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху не веруют или, лучше сказать, не хотят, боятся верить в Бога-Промыслителя, Судию и Мздовоздаятеля, живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово безумен на языке Священного Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием (Пс. 37,6)» (в ГР).

Отрицание бытия Божия или Его Божественных свойств есть самая губительная ложь и крайнее зло, потому что далее всего уводит человека от покаяния, спасения и Спасителя, - именно для этого атеизм и придуман отцом лжи. Кто губит себя, тот безумен; он растлевает свой ум, когда «говорит в сердце своем, то есть, мыслит, что нет Бога над всем. …Ибо отпадение от Сущего есть поистине растление и разрушение в самом составе. Ибо как может кто-либо быть в своем существе, не пребывая в Сущем? Как может кто-либо быть в Сущем, не веря в бытие Сущего? А истинно Сущий Бог должен существовать непременно, как засвидетельствовало о том великому Моисею видение явившегося ему Бога. Итак, кто извергает из своего ума бытие Бога и говорит, что Его нет, тот повреждает свое собственное бытие и лишается существенного. Посему помышление о том, что нет Бога и Промыслителя, есть причина нашего растления в беззакониях; а растленная жизнь делает нас гнусными и богоненавистными, почему нужно, чтобы пришел врач и уврачевал растление наше, приблизил к себе сделавшихся отвратительными» (Свт. Григорий Нисский в ЕЗ). К этому беспредельно согрешающему человеку сойдет с Небес Воплотившийся Господь. До самого Суда Он будет стоять за дверью каждого сердца и кротко ждать, когда это сердце откроется для Него.

Сначала Давид сказал о крайнем зле неверующих и любящих грех, а затем - обо всем человечестве, включая праведных: «Несть творяй благое». Даже то доброе, что делает человек, или в мотивах, или в образе исполнения отступает от совершенства, от блага: «Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10,18).

В такой мир, где и праведник несовершенен, войдет Господь. Он придет прежде к Своему избранному народу, который должен был из Писаний и опытно разуметь более, чем народ языческий, благость Божию и усиленно искать Его правды и Его Самого, т.е. быть «разумеваяй или взыскаяй Бога»: ст. 3-4. Бог (ср. в 13 Пс.: Господь) с Небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога? Вси уклонишася, вкупе непотребнии (ср. в 13 Пс.: неключими) быша, несть творяй благое (ср. в 13 Пс.: благостыню), несть до единаго. Перевод: Бог приклонился с Небес к сынам человеческим, да увидит, есть ли знающий или ищущий Бога. Все уклонились от истины, все непотребными стали; нет творящего добро, нет ни единого. Вот пророк как бы видит Господа, Который склонился с Небес, чтобы увидеть на земле сынов человеческих: «Бог с Небесе приниче на сыны человеческия». Для чего? Цель Божественного действия известна только Богу, и Давид сообщает ее как откровение: Господь желает «видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога». Кто этот знающий и ищущий Бога? Знать Бога («разумеваяй») может только преподобный, кто в любви и правде уподобился Богу, у кого чистое сердце. Искать Бога («взыскаяй Бога») может только тот, кто ненавидит свой грех и жаждет Божественного посещения, потому что имел уже такой опыт. Таким образом, усиленно искать Бога может только тот, кто уже знает Его, но иногда теряет благодать по немощи, а знание Бога, в свою очередь, опирается на духовный поиск, на труд души, на усилия плоти. Только ищущий знает, и знающий ищет.

Итак, Господь приклонился с Небес, чтобы найти преподобного – и не нашел совершенного. Это аллегория, образ: Богу не надо приклоняться с небес, чтобы знать – что в человеке. Это человеку надо понять Бога, поэтому Давид уподобляет действия Духа Божия действиям человеческим: «Давид человекообразно представил Бога преклоняющимся с неба, как бы с высоты, и смотрящим. Ибо, как Бог везде, так и знает все» (ЕЗ о 13 Пс.). Далее следует заключение Божественного суда: «Вси уклонишася, вкупе непотребнии быша, несть творяй благое, несть до единаго». А ветхозаветные праведники и новозаветные преподобные? 1. Толковники воспринимают эти слова иногда в общем смысле, как свидетельство о греховной поврежденности человека: разве есть такие, кто на пути к Богу не уклонялся в сторону какой-либо неправды, в ком ненависть ко греху не переходила бы незаметно в ненависть к врагу? Обличительные «слова эти нужно понимать в общем смысле; псалмопевец говорит в них о всеобщем развращении рода человеческого, об общей порче человеческой природы, которая вошла в мир через грехопадение первых человеков, говорит о том, каковы все люди по растленному естеству, а не о том, каковыми они становятся по благодати Божией» (ГР). Прот. Григорий относит слова суда и к ветхозаветным праведникам: Ною, Иову, Аврааму, Моисею, Самуилу, Давиду.

2. По сравнению со Христом никто не благ, и нет совершенных: Бог судит человека, сравнивая его со Христом – Грядущим или Пришедшим. Он судит с Неба, с высоты.

3. Другие отцы говорят, что здесь суд над тем иудейским миром, в который вошел Воплотившийся Господь: «Итак, все иудеи уклонились от пути — от Того, Кто говорит: Аз есмь путь (Ин. 14, 6). Потому и соделались непотребными, не восхотев держаться сего пути, потому-то несть творяй благое. Все пребывали в неведении благого, ослепленные буквою Закона» (АВ). Еще более далек от преподобия был языческий мир: «Взгляните на мир языческий: не совершенное ли это царство глубочайшей тьмы и неведения? Не полное ли торжество отца лжи и заблуждения? Чему не поклонялся бедный язычник, кроме истинного Бога? Поклонялся и солнцу и луне, боготворил животных и растения, служил праздным мечтам своего нечистого воображения, говорил древу и камени: ты мой бог, боготворил даже собственные свои страсти и пороки. Блуждал, как бессловесные, без веры и Закона Божия; жил, как бессловесные, водясь одними чувствами и побуждениями плотскими; умирал, как бессловесные, без надежды и упования другой, лучшей и совершеннейшей жизни. Как ни притворяется иногда мир добрым и любящим правду, но нетрудно видеть при свете Слова Божия, что он весь во зле лежит. Нет беззакония, в которое не впал бы падший человек; нет преступления, которым не пятналось бы человечество; нет вида нечистоты и скверны, которым не осквернилась бы земля наша; нет вида злобы и лукавства, от которых не страдал бы род человеческий. Хотя темное сознание правды и добродетели не умирало совершенно в человечестве; но и это сознание служило только к обличению, а не к исправлению, томило душу и сердце, а не утешало и не ободряло. Чего не предпринимала мудрость человеческая, чтобы остановить поток зла? Изобретались правила и нравоучения, писались законы и постановления, употреблялись жестокости и казни во имя правды и добра: но эти слабые преграды падали одна за другой, а зло росло и ширилось» (Димитрий, арх. Херсонский, в ГР). Поэтому «несть творяй благое, несть до единаго».

Отцы Церкви увидели в «приниче» пророчество о Боговоплощении. Когда мир погибал и стал осознавать свою нужду в Спасителе, Бог Слово «с Небесе приниче на сыны человеческия» - воззрел на человеческий мир с той Божественной любовью, которая излилась в деле спасения. Он приклонил Небеса и, воплотившись, пришел на землю, чтобы взойти на Крест. А так как спасение человека зависело еще от чистоты его сердца и веры, то Он стал искать таких: «аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога?». Но не нашел совершенных, хотя собрал и повел за Собой тех, кого Святой Дух приведет к совершенству. Таков пророческий новозаветный подтекст 3-4 стт.

В этом же новозаветном ключе требуется осмыслить 5 ст.: Господь в форме вопроса (так Он будет и на земле вопрошать сердца человеческие) выражает Свое желание и объясняет одну из целей Своего первого пришествия: Ст. 5. Ни ли уразумеют вси делающии беззаконие, снедающий люди Моя в снедь хлеба, Господа не призваша? Перевод: Ужели не вразумятся творящие беззакония, поедающие народ мой, как едят хлеб? Не призывали они Господа! Господь кротко вопрошает беззаконных (ведь Он не только к Своим пришел – Он ко всем пришел): а не осознают ли своего зла те, кто поедает кротких, не покаются ли они, увидев Воплощенную Любовь, услышав голос Кроткого Бога? Не уразумеет ли каждый своего беззакония? Ответ только у человека: он зависит от его свободного выбора – не от Бога. Вот мытарь Закхей стал тем «взыскаяй Бога», когда бежал перед толпой и влез на дерево, чтобы увидеть Христа. Потом, когда услышал голос своего Бога, он уразумел, что поедает ближних, и устыдился, и переменился тут же, пообещав, что отдаст нищим половину имения и обиженным воздаст вчетверо. Господь, увидев покаяние, ответил: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 9-10).

5 ст. говорит, что Христос принципиально различает то безумное зло, которым страдают некоторые (они жизнью и словом говорит, что для них Бога нет), от общей греховности всех потомков Адама. Безумны некоторые (о них 2 ст.), а от прямого пути к Господу в разной мере уклонились все (о них 4 ст.). Господь противопоставляет: с одной стороны, «люди Моя» (это страдающие, кроткие, терпящие от беззаконных), с другой, - «делающии беззаконие». Зло их агрессивно, губительно, безумно; они грехами и устами своими говорят: «несть Бог». Ими движет сатанинская сила. Они питаются своими зверствами, словно хлебом насущным.

«Люди Моя» - это и праведные из народа иудейского ветхозаветного, и христиане; беззаконные – это и враги ветхозаветного Израиля, а также иудеи, ополчившиеся против христиан: «Это, по бож. Кириллу, говорит о неуверовавших иудеях, которые некоторым образом поедали уверовавших во Христа, преследуя их различными ухищрениями, с расхищением имений их. Посему и Павел написал к уверовавшим из иyдeeв: и расхищение имуществ ваших вы приняли (от них) с радостью. А Михей говорит: все, обижающие бедных и похищающее принадлежащее ближнему, прилично называются съедающими народ Божий, как снедь хлеба» (ЕЗ о 13 Пс). О. Григорий относит эти обличительные слова не к иудеям, а к внешним врагам еврейского народа (ассириянам, вавилонянам, египтянам и др.). Скорее всего, здесь общее противопоставление: с одной стороны, нечестивые с их активным злом, с другой, - люди, хотя и согрешающие, но стремящиеся к Богу и любящие заповеди Его, - это Его люди.

Славянский текст не говорит: что именно должны понять беззаконные. (Русский перевод вовсе снимает этот вопрос). Много спасительных истин откроет Спаситель, поэтому ни одна из этого множества не названа, так как их много.

Итак, Господь кротко вопрошает и ждет ответа от беззаконных: ответом должно стать покаяние. Затем Некто Всеведущий говорит о тех, к совести которых Господь только что взывал: «Господа не призваша». Данное предложение не входит в предшествующую вопросительную структуру, что и отражено в русском переводе. Не беседа ли здесь Лиц Святой Троицы? И тогда реплика принадлежит не Христу, а Иному Лицу. Или все же Сам Спаситель называет причину погибели нераскаянных, выражая Божественный упрек? Они «Господа не призваша», поэтому как могут осознать или изменить в себе что-то? Ведь они всегда жили своим умом, своей волей и своими страстями, в беде и скорби не призывали Бога, а полагались на мирские средства. Божественное Лицо или Ангел, свидетельствуя, называет главное преткновение для неверующей души: как она спасется, если не может верой воззвать к Богу? «Господа не призваша» - в этом причина погибели, это приговор для неверующих. Если бы согрешили и призвали, как согрешивший Давид, то были бы избавлены от плена.

В словах: «Господа не призваша» содержится причина другого свойства человека неверующего, плененного грехом. О нем пойдет речь в 6 ст.: Ст. 6. Тамо устрашишася (ср. в 13 Пс.: убояшася) страха, идеже не бе страх, яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (ср. в 13 Пс.: Господь в роде праведных. Совет нищаго посрамисте: Господь же упование его есть). Перевод: Устрашились они, когда не было страха, ибо рассыпал Бог кости льстецов; посрамлены они, ибо их унизил Бог. Те, кто не призывает Бога, не знает Его, те не ведают, чего следует бояться, что есть зло. Плоть диктует им свои ответы, и человек трепещет более всего за мирское благополучие, за счет в банке, за сохранность имущества: «Тамо устрашишася страха, идеже не бе страх», но он не боится греха и вечной смерти. Безумие, которое человек проявляет в отношении к Богу, распространяется на все. Как учит история, от плотского страха, страха человеческого, люди совершают много грехов и ошибок, вследствие чего с ними случается именно то, чего они боятся. Саул от страха за будущее пошел к волшебнице и был наказан в скором будущем, за которое боялся, страшной смертью. Множество примеров тому в новозаветной истории. Мысль Исихия (в ЕЗ): так, иудеи боялись, что если оставят Иисусу жизнь, то весть о Царе Иудейском привлечет войска Рима. Это был страх человеческий, враждебный по отношению к Богу; в нем не было страха Божия. Иудеи, согласно страху своему, распинают Христа, – вследствие этого приходят Римляне и разрушают Иерусалим, «…хотя этого не случилось бы с ними, если бы они сохранили веру в Него» (в ЕЗ о 13 Пс.). Потом иудеи убоятся, что ученики украдут тело Учителя, и, из страха человеческого, поставят стражу, которая послужит не им, а доказательству истинности Воскресения Христова: «Однако ж они убоялись там, где не было страха. Ибо ученики Господа совершенно и в уме своем не имели того, чтоб украсть Его; потому что Господь предсказал им, что Он по Своей воле воскреснет в третий день» (ЕЗ о 13 Пс.). Страх человеческий ведет к вечной смерти, а святой страх – к вечной жизни.

Почему нечестивый человек от страха поступает глупо, безумно, себе во вред, словно в каком-то помрачении? Потому что лишен помощи Божией: «Бог рассыпа кости человекоугодников». Здесь метафора, которую можно толковать или в духовном смысле, т.е. вообще (1), или отнести к определенным событиям истории (2). 1. Угождающим Богу противопоставляются те, кто исполняет волю человека-злодея или волю собственной плоти – ради благополучия и мирской выгоды. Например, Доик исполнил волю Саула и собственного жестокосердия. Человекоугодник угождает падшему естеству, причем не из любви, не из снисхождения, но из корыстных, греховных мотивов. В грехе человекоугодия всегда присутствует протест против Бога и гордость падшего ума. Господь разрушает силы гордых – рассыпает кости их. Бог установил нравственные и духовные законы, согласно которым грех разрушает личность, ее связь с Богом, ее силу, духовный стержень - «кости» человека. Грех совершает сам человек, сам он разрушает свои духовные силы, свои кости, но происходит это по закону, который установил Бог.

2. Зигабен видел в обличении человекоугодников осуждение иудеев, предавших Христа: «Человекоугодниками Давид называет здесь иудеев, каковое имя и Христос многократно ставил им в укоризну, когда называл их лицемерами и судящими по наружности» (ЕЗ). Когда им было нужно, они льстили Христу, когда выгодно – кесарю. Хотя ненавидели Рим, тем не менее, говорили: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин.19,12.15). Или Пилату: «Если Его отпустишь, то ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Однако они не любили ни Христа, ни кесаря, а говорили так по злобе своей, наученные отцом лжи. Человекоугодник угождает не человеку, а своим страстям. И чем более человек исполняет волю падшего естества, тем более дичает вдали от Бога, теряя богоподобие: «И до того огрубело падшее человечество в беззакониях, что, когда Сама Правда Божия явилась миру в лице Иисуса Христа – Праведника, Она была не узнана и отвергнута, презрена и уничижена. Гонимая и преследуемая злобою, Она не имеет, где главу подклонити, и обретает убежище на позорном месте казни; Она поругана и осмеяна, увенчана тернием и пригвождена ко кресту. Не полное ли, по-видимому, торжество нечестия и злобы? Сам диавол не мог пожелать большего торжества себе, как сделать из ученика – предателя, из первосвященников и вождей народа Божия – злодеев и христоубийц, из народа, возлюбленного Богом, – народ богоненавистный и отверженный» (Димитрий, арх. Херсонский, в ГР). Если «человекоугодники» – иудеи, предавшие Христа, то «кости» - это, по мысли Зигабена, «племена, из которых состоит род иудейский, как из костей состоит тело,—сих, говорю, колена рассыпал и рассеял Бог, чтоб были рабами и подвластными всем народам. Или и так, что, когда иудеи истреблены были оружием римлян, мертвые тела и кости их были разорваны дикими зверями, коршунами и другими плотоядными птицами» (ЕЗ). Или стих возвещает, что Бог разбросает по холмам кости пораженных Ангелом ассириан (блж. Феодорит).

Человекоугодники останутся не причастными Божественной славе, но постыдятся: «постыдешася, яко Бог уничижи их». И уничижит их не человек, но Бог. Только недавно мы читали: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50,19), но гордость человекоугодников будет посрамлена.

До 7 ст. Давид говорил о страшном плене, в котором пребывает нечестивец и безбожник, и о его конечной участи: он обречен и постыдится на Суде, потому что спасение – от Бога, с Которым он враждовал всю жизнь. В 7 ст. некто (или Некто) вопрошает, и вопрос этот обращен к каждой душе: ст. 7. Кто даст от Сиона спасение Израилево? Перевод: Кто дарует с высот Сиона спасение Израилю? Акцент: не что спасет человека, а Кто даст спасение Израилево. Ответ должна дать вера человека, и для верующего он ясен: Бог даст спасение. Для кого «несть Бог», для того нет и спасения. Когда придет Спаситель, человек верой своей должен будет узнать в Нем своего Бога. Тогда Бог (возможно, через стих Давида), или ближний, или собственный разум спросят его: «Кто даст от Сиона спасение Израилево?» Вера должна будет ответить: «Иисус Христос, Бог и Спаситель».

Ветхозаветный праведник скажет, что спасение, обещанное патриархам и всему народу Израильскому, придет от Бога, Живущего на Сионе. «Сион и храм Иерусалимский представляли собою ветхозаветную Церковь, а так как ветхозаветная Церковь была образом новозаветной, христианской Церкви, то св. отцы под образом спасения от Сиона справедливо видят спасение, дарованное миру Спасителем. Таким образом, в последних словах псалма выражается в таинственном смысле молитва пророка о скорейшем пришествии Христа Спасителя, дабы избавил людей Своих от пленения диавольского, в котором находился весь род человеческий, растленный грехом, как сказано в первых стихах псалма, – и тогда настанут времена радости и веселия для всего нового Израиля, т.е. рода христианского» (ГР). Об этом спасении молил ветхий Израиль, его же ищет Израиль духовный, новозаветный: спасение – это Сам Спаситель – Грядущий и Пришедший. Это Спасение держал в своих руках праведный Симеон Богоприимец. Это Спасение явится в Сионской горнице после Воскресения, подаст Церкви мир и низведет Духа. И все это придет к чадам Божиим от Бога и от Сиона: «Исихий: просит спасения с Cиoнa; ибо там Христос дал нам первое вдохновение (Св. Духа)» (ЕЗ о 13 Пс.). Прот. Григорий уточняет: «…даровать спасение от Сиона значит даровать спасение в Церкви или чрез Церковь» (ГР о 13 Пс.).

Итак, Кто даст спасение – должна ответить вера. И Давид подтверждает ее слово (Бог даст спасение) и уточняет, в чем оно: ст. 7. Внегда возвратит Бог (ср. в 13 Пс.: Господь) пленение людей Своих, возрадуется Иаков, и возвеселится Израиль. Перевод: Когда возвратит Бог из плена народ Свой, возрадуется Иаков, возвеселится Израиль. «Внегда возвратит Бог пленение людей Своих». Давид сравнивает спасение с освобождением народа из тяжкого плена. Причем не народ освобождает себя, а Бог возвращает на родину освобожденных Им. Это сравнение с пленом побудило некоторых толковников видеть здесь пророчество о Вавилонском плене и освобождении из него. Однако Давид пророчествует о пленении более мучительном и страшном, чем плен Вавилонский, об освобождении более желанном и радостном, чем то, что придет через 70 лет плена. Вавилонский плен завершится возвращением народа в Иерусалим земной; плен от греха, диавола и смерти – открытием райских врат ключом Креста Господня и введением в Небесный Иерусалим Церкви – Невесты Христовой. Бог возвращает плен, когда через Христа возвращает человеческой природе ее совершенство, ее свободу во Христе (свободу от греха, нападений сопротивных и страха смерти). «Кирилл говорит: душа пленяется, когда чрез нерадение отступает от добродетели и подвергается греху; а возвращается (из плена), когда чрез покаяние, которое даровал Господь за Крест, получает прощение» (в ЕЗ). Бог дает свободу, но взять ее или оставаться жить в плену у греха зависит от человека. Из Вавилонского плена не все пожелали вернуться. Для многих иудеев Иерусалим и храм потеряли ценность: они хорошо устроились в языческом мире, не ощущали несвободы и не хотели идти восстанавливать под стрелами соседей-язычников для кого-то драгоценные развалины. Такие не были достойны Божественного дара свободы. А достойные свободы оставили налаженный быт и пошли возводить стены Иерусалима земного, чтобы в свое время через Христа быть возведенными в Иерусалим Небесный.

О том, что свобода воспринята, будет свидетельствовать веселие духа, которое ничто тленное омрачить не сможет: «возрадуется Иаков, и возвеселится Израиль». Такая радость о Боге была у святых. Свт. Афанасий относит радость и к спасенным народам, и к ветхозаветным праведникам, предвкушавшим радость новозаветных святых: «Возрадуется Иаков, разумеет святых патриархов и пророков, радостию радующихся, что Христос исполнил предсказанные ими обетования; а в этих обетованиях предвещалось спасение всех народов» (АВ о 13 Пс.). Не случайно Давид назвал оба имени патриарха: «С начала сказал: Иаков, а потом Израиль, потому, как говорит Исихий, что для успеха в божественном совершенстве мы должны быть прежде Иаковом, — запинающими диавола и борющимися с ним посредством деятельных добродетелей, а потом ясно видящими Бога, освободясь от уз тела. Итак, да возвеселимся и мы, во-первых, взявшись за пяту врага, как Иаков — Исава, ибо Иаков переводится «запинатель», а потом, приблизясь умственно к Богу и удостоясь возможного видения Его, ибо Израиль есть, как изъясняет, ум, видящий Бога» (в ЕЗ о 13 Пс.).

Сатана обманул первых людей, пленил их грехом, он же пытался внушить потомкам их: «несть Бог». Но Бог, Воплощенная Истина, явился на земле; растерзал узы ада, сойдя в преисподнюю; Он низвел на Церковь Дух Святой, чтобы возвести ее на Небо: «Исихий: сатана чрез обман пленил нас, лишив общения Духа; а Христос возвратил оное на Сион чрез наитие на апостолов» (ЕЗ). Сатана обманул сам себя: ««Думала ли сама злоба, что, предавая на смерть неповинного, она предаст собственное счастье – временное и вечное, и покупает себе вечное мучение геенны? Губя Иисуса, губит в Нем все свое блаженство и остается с одною адскою мукой?.. Предвидел ли сам диавол, что воздвигнутый по наущению его крест поразит его самого во главу, что пригвожденный ко кресту Иисус ныне же разрушит его царство, ниспровергнет его державу? Что осужденный на распятие Сын Человеческий Сам явится некогда Судиею всего мира и низвергнет его во огнь вечный, на мучение нескончаемое? Надеялись ли бедные рыбаки Галилейские, что преданный на крест Учитель их сядет на престоле славы Своея, что и они сами сядут с Ним на двунадесяти престолах, судяще обеманадесяте коленома израилевама? Но воскресе Христос, – и все нечаемое совершилось, ненадеемое исполнилось, неожиданное явилось во свете. Распятый Иисус сидит на престоле славы, одесную Бога Отца; призванные Им рыбари прославлены во Царствии Божием; злоба и нечестие поруганы, ад и диавол ниспровергнуты, правда и святыня превознесены и прославлены» (Димитрий, архиеп. Херсонский. Слова, беседы и речи). Вот когда возвратил Господь пленение людей Своих, вот когда настали радость для Иакова и веселие для Израиля!» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Лопухин А. П., проф. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета. Толкование Ветхого Завета. -http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/1tsarstv/txt22.html)

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).