Псалом 54

Надписание: В конец, в песнех разума, Асафу, псалом. Перевод: В конец, песнь, в поучение, Асафа. Надписание содержит имя певца и пророка Асафа, однако, авторство Давида несомненно, тем более, что «в еврейской же Псалтири, как и в греческой, латинской, а также у св. Афанасия и блж. Феодорита, псалом этот надписывается с именем Давида, что вполне согласуется и с содержанием всего псалма. Посему и мы будем рассматривать его как произведение Давида, в котором он жалуется на гонения со стороны врагов и всю надежду свою возлагает на Бога» (ГР). Слова «в конец» указывают, что псалом пророческий, указание «разума» побуждает «слушать псалом с разумением, потому что в нем содержится прикровенное и неясное пророчество о Христе» (ЕЗ). Псалом не только пророческий, но и мессианский: он пророчествует о спасительном подвиге Господа, о вражде к Нему иудеев и предательстве Иуды. Это признают все комментаторы, но они по-разному соотносят пророческий план с современной Давиду историей. 1. Для большинства из них события жизни Давида, история – основа и прообраз грядущих новозаветных событий. На исторической основе строятся пророческие, мессианские и нравственные смыслы. Давид бежит в пустыню от людей лукавых и бесчестных. По мысли одних толковников (еп. Ириней, прот. Григорий), пророк скрывается от Авессалома, по мнению других (например, Зигабена), – от Саула. Давид страдает, ему угрожает смерть: «Как во всех своих страданиях, так и в изображенных здесь Давид был прообразом Иисуса Христа» (ИО). Еп. Ириней так раскрывает эту мысль: «Что Ахитофел сделал Давиду, то впоследствии Иуда причинил Иисусу Христу, против Которого, как некогда против Давида, восстал весь Иерусалим; чувства, подобные волновавшим псалмопевца, могли происходить в душе Божественного Искупителя, когда он с Масличной горы смотрел на вероломный город; тогда буквально исполнились на Нем слова: сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя» (ИО). 2. Свт. Афанасий полагает, что псалмопевец вообще не думает ни о Сауле, ни об Авессаломе, но только о Божественном Потомке. Давид глазами своего Божественного Сына смотрит на Иерусалим Каиафы и на врагов Иисуса: «все совершенное против Спасителя (*Давид) относит к собственному своему лицу» (АВ). Он пророчествует и сопереживает так, что любовь ко Христу позволяет ему видеть и беззаконный суд, и толпу иудеев возле Креста - как бы глазами Самого Господа: «Пророк, прозрев духом, что сделают со Христом народ иудейский и самый Иуда, исполненный скорби и недоумения, которое в настоящем псалме называет печалью, при виде таковой дерзости не перестает смущаться и недоумевать, и умоляет Бога, чтобы обратил к нему слух Свой, внял молитве его» (АВ). При таком подходе и прообразы, и исторические ассоциации, например, Иуда – Ахитофел или Иуда – Авессалом, могут присутствовать, но они вторичны. Псалом принадлежит к числу учительных («разума» - т.е. «в поучение»). Он учит, как выйти из состояния смятения и страха, помрачающих разум, - через молитву упования. Давид «не употреблял и не искал других средств для обороны против врагов, кроме усердной молитвы к Богу о помощи против них» (ГР). Молится Давид в пустыне – молится Иисус в Гефсиманском саду. Что вернуло душе Иисуса величие покоя и крепость? Молитва Отцу и укрепление Ангелом. Это наш путь. Во-вторых, Давид учит страху Божию - причине нашего покаяния. Пророк учит, как молиться о врагах – своих и Господа, – без ненависти и зложелания, изливая Богу свою боль и правду. Он, как пророк, слышит страшный суд Божий над врагами и поддерживает, одобряет его. Он не молится о смягчении этого суда, как некогда просил Моисей, потому что ему в лукавстве и коварстве врагов его Божественного Потомка открылась некая темная бездна: «Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога» (20 ст.). Первая часть (2-9 стт.) – это молитва: молится Давид, которого теснят враги, - молится (устами Давида) страдающий Господь: «Слова Исихия: С молящимся о сем Христом будем молиться и мы» (в ЕЗ). Их голоса неразличимы. Потом мы понимаем, что и Давид молится не о себе, что он забыл себя, но негодует на злодейство врагов Иисуса: ст. 2. Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего. Перевод: Услышь, Боже, молитву мою и не отвергни моления моего. «Внуши» буквально – «прими во уши (молитву мою)» (ЕЗ). Прими с любовью молитву мою и меня самого: исполни моление. Далее (3-9 стт.) «св. отцы усматривают пророчество о гонениях на Христа Спасителя со стороны книжников и фарисеев, которые клеветали на Него, возводили разные обвинения и по злобе на Него строили козни, от которых скорбела и приходила в смятение безгрешная и чистейшая душа Богочеловека» (ГР). Ст. 3-4. Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею, и смятохся. От гласа вражия и от стужения грешнича, яко уклониша на мя беззаконие и во гневе враждоваху ми. Перевод: Внемли мне и услышь меня! Восскорбел я в горести моей и впал в смятение от угроз врагов и притеснений грешников; ибо обвинили они меня в беззаконии и в ярости враждовали со мной. «Внуши» (молитву мою) (2 ст.), «вонми», «услыши» – значат одно и то же. Повторы тех же смыслов в словах-синонимах свидетельствуют о крайней напряженности чувств молящегося Давида. Возможно прочтение с иной пунктуацией (на такое прочтение ориентирован русский перевод), которая более соответствует смысловому членению текста: «Возскорбех печалию моею. И смятохся от гласа вражия и от стужения грешнича». Давид мог говорить и о себе: «Возскорбех печалию моею». «Тайные враги его своими хитрыми наговорами народу о мнимых несправедливостях Давида причиняли последнему глубокую скорбь, а их тайные козни (2 Цар. 17:1-2) приводили его в смущение» (ГР). Смысл пророческий, мессианский. По словам Исихия, в псалме «ясно предлагается и пророчество о Владычних страданиях» (в ЕЗ). Давид восскорбел печалию и смутился, потому что, как пророк, слышал слова предателя Иуды, ругательства и насмешки иудеев возле Креста: «ибо исполнился недоумения, видя беззаконные поступки со Спасителем, что и объясняет впоследствии, говоря: (4) от гласа вражия и от стужения грешнича» (АВ). Духовная элита иудейского общества, народные учителя, фарисеи и первосвященники, которые должны были привести приготовленный святой народ ко Христу, своей клеветой закрывали дорогу к Нему. Они говорили, что Учитель «изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11, 15), что любит есть и пить с мытарями и грешниками, постоянно обвиняли Его в нарушении закона. От клеветы этих врагах скорбит Господь. «Исихий называет врагом Каиафу, как дерзнувшего произнести во время суда против Спасителя слова: Он богохульствует, на что еще нам свидетелей? а грешником— Иуду. Ибо как не грешник тот, кто предал Учителя» (в ЕЗ). Враг = грешник, который соединяет свой голос с голосом исконного врага, и говорит, и действует по его воле. Этот вражий голос так гнусен и страшен, что от него чистая душа праведника приходит в смущение (смятохся). Он не может ответить тем же злом, не потеряв праведности, поэтому все ключи победы – у Господа. Единственный благочестивый выход – молиться Тому, Кто обладает подлинной и абсолютной силой. Скорбь Давида (и Иисуса) – от их клеветы и вражды: Яко уклониша на мя беззаконие и во гневе враждоваху ми. Над моей головой уклонили они полный сосуд своих обличений в беззакониях, но я их не совершал. Они «враждоваху», т.е. уподоблялись врагу-сатане. Враждуя, руководились страстью, а не разумом, не словом совести. Говорит ли Давид о своих врагах? Возможно. Но, прежде всего, он сосредоточен на врагах Господа, и, в силу любви своей, «все совершенное против Спасителя относит к собственному своему лицу» (АВ), сострадая Ему. Именно во врагах Христа он видит своих истинных врагов. Ст. 5-6. Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя. Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма. Перевод: Сердце мое пришло в смятенье, и боязнь смерти напала на меня; страх и трепет напал на меня, и покрыла меня тьма. Мессианское толкование. 1. Пророк Духом Святым говорит от Лица Господа, возносящего молитву Отцу в саду Гефсиманском: «Слова Феодорита: И Сам Владыка Христос, хотя часто предсказывал святым апостолам и предызображал Свое страдание, но пред временем страдания воззвал: ныне душа моя возмутилась, и Божественное естество попустило человечеству такому подвергнуться страху, что пот Его был, как капли крови, что в борьбе сей был подкреплен ангелом, чтобы мог победить страх» (в ЕЗ). Иисус мог сказать о Себе: «Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя». Это был естественный безгрешный страх плоти, чувствующей приближение смерти. Причем Его страх должен был быть намного сильнее обычного человеческого, потому что Богочеловек доподлинно знал и мог переживать до события все виды предстоящих Ему мук. Иисус говорит: «Страх и трепет прииде на мя, и покры мя тьма». Тьмой Он мог назвать временную победу злых сил, потому что пришедшим арестовать Его скажет: «Но теперь - ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 53). Из мрака этой тьмы вышел сначала Иуда, а за ним воины спиры - в этот мрак они увели Учителя. В этом мраке проходил беззаконный ночной суд. В этом мраке отрекся от Христа Петр. 2. Пророк увидел страдания Спасителя, и душа его, как ризой, покрылась тем мраком, который опустится на Иерусалим в ту Великую Пятницу. Он переживал смерть Возлюбленного Господа, и трепетала от ужаса его человеческая природа. На это намекает свт. Афанасий: «Страх и трепет напали на пророка, который видел, что Возлюбленный Божий терпит это от нечестивых» (АВ). В силу своей любви и пророческого дара он очень близко подошел к смерти Господа, так что ощутил прикосновение ее крыл. План истории. Давид говорит о себе. Злоба и ненависть людей (за ней всегда стоит злоба сил сопротивных) привели сердце пророка в смятение, и поэтому оно пришло в трепет от страха смерти, хотя и прежде не раз смерть стояла рядом, но не страшила настолько. «Давид явно признается здесь в своей боязливости и страхе пред врагами, между тем в другом псалме, где он говорит о том же коварном и злоумышленном восстании против него, он ясно выражается: "не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя" (Пс. 37)» (ГР). Зигабен объясняет этот особенный «страх и трепет» так: «Ответствуем, что когда Давид чувствовал Божию помощь в душе своей, тогда был бодр и ничего не боялся; а когда по усмотрению лишался помощи Божией, чтоб открылось терпение его и постоянство в молитве к Богу, тогда возмущался и не скрывал страха» (ЕЗ). Давид возносил ко Господу те чувства, какие были на самом деле, боясь даже тени лукавства. Теперь страх и трепет стали так сильны, что душа почувствовала себя в чуждой ей тьме. Сквозь этот мрак перестал проникать луч Святого Духа - утешение от Господа. Давид различает эту духовную тьму потому, что знает Свет. В этой тьме сосредоточилось действие невидимых враждебных сил, которые обычно действовали опосредованно, через врага-человека, а тут пришли вместе с естественным страхом смерти. Куда можно уйти от этого страха? Только на Небо! Давид просит Бога о небесных крыльях, просит от Лица страдающего Иисуса, хотя и сам желал бы иметь те крылья: ст. 7. И рех: кто даст ми криле яко голубине? И полещу, и почию. Перевод: И сказал я: «Кто даст мне крылья голубиные, да улечу и успокоюсь?» Кто даст ми криле яко голубине? И полещу, и почию. Смысл пророческий, мессианский. 1. Так могла молиться душа страдающего на Кресте Господа: она желала оставить тело, изнемогающее от муки. Так мог молиться Иисус о Своем вознесении и благодати сидения одесную – о полете и покое – о незыблемом блаженстве святых в Царстве Отца. Иисус не мог воскреснуть и вознестись без участия Божества: воли Отца, действия Слова и содействия Духа. Свое святое крыло даст Ему для вознесения Святой Дух, Которого видел на Иордане св. Предтеча, «сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин.1,32). Впрочем, здесь метафора, в которой, возможно, не следует выискивать прямой богословский смысл. 2. О себе просит Давид: увидев муки Спасителя и «...не находя себе никакого убежища и места, куда бы уклониться от зол, желает воспарить в высоту и, соделавшись птицею, лететь по воздуху» (АВ). Он желал вознестись над жестоким миром на высоту Неба и просил для этого у Бога голубиные крылья – крылья мирной, кроткой птицы, которую изберет, чтобы уподобиться ей, Святой Дух, почивший над главой Спасителя. Отцы говорят таинственно: «Кто так чужд Евангельских таинств, чтобы не знал, что единственная колесница человеческой души для восхождения на небеса есть уподобление по виду Тому слетевшему на землю Голубю» (Феодорит, свт. Григорий Нисский в ЕЗ). Дух человека должен уподобиться светом, простотой и миром Тому Голубю. Пророк желает удалиться от зла мира, которое убьет его возлюбленного Сына и Бога. 3. Или Давид пророчествует о своем изведении из ада. Кто отверзет ад и даст святое крыло Духа? И тогда я, Давид, полечу на невидимое очами Небо, и почию, и успокоюсь в обителях праведных - они будут открыты ключом Креста. Господь сойдет во ад, Он выведет его пленников и введет их в Царство, дав Благодать – крылья голубиные. 4. Или Давид молится вообще о пришествии новозаветного времени: «Слова Исихия: Крылами называет апостолов, ибо с ними прилетело на всю вселенную таинство Христово и, как в гнездах, почило в церквах. Итак, сих-то желает, как крыльев голубиных, то есть исполненных подаянием Духа» (ЕЗ). Исторический смысл. Давид поэтически говорит о своем бегстве из мятежного Иерусалима, из мира - в пустыню. Чуждым, безумным казался Давиду мир, где сын предает отца и друг - друга. Он боялся не своей смерти, а искушения грехом сыноубийства. И он получает крылья – благоволение Божие и помощь Его – и бежит со своим отрядом в пустыню. В следующих 8-9 стихах Давид говорит о себе, но не перестает проображать Господа: Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни. Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури. Перевод: Вот удалился я, бежал и водворился в пустыне. Ждал я, что Бог спасет меня от малодушия и от бури. Се удалихся бегая, и водворихся в пустыни. Убегая от Авессалома, пророк водворяется в пустыне. Он в месте искушений, в месте скудном, и живет надеждою на Бога. И Бог спасал праведника как от малодушия, так и от бури - гнева, побуждающего на месть. Или: «Бурею называет скорбь, причиненную ему страданием» (АВ). Давид обозначает путь, которым пойдет и Его Потомок: Христос последует в пустыню, чтобы пройти через искушения, встретиться с начальником зла и победить его терпением и словом Божиим. В Свой последний день Он оставит Сионскую горницу и уйдет с учениками в пустыню Гефсиманского сада, чтобы в молитве Отцу излить скорбь и вознести упование. Он мог сказать о Себе: Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури. Тогда под малодушием следует понимать естественную слабость - присущий для плоти страх смерти, но не греховное свойство духа. Дух (Человека Иисуса) победит плоть, и пред Его величием падут воины спиры. Божество воскресит Умершего и тем спасет Его от тления и бурь земли. Прочитывается и такой смысл: после вознесения Иисуса, когда Он найдет покой одесную Отца (после: «полечу и почию»), придет время преподобных пустынников, удаляющихся от мира и водворяющихся в безлюдных пустынях, чтобы научиться уповать на Бога. Бог спасет этих пустынников от страхов мнимых, всеваемых малодушием, и от действительной бури – войны и стихий, бесовских нападений и страстей. Давид исповедовал: «чаях Бога» - пророк любил и искал Самого Бога, и только потом – Его помощи и спасения. Этот акцент очень важен, на нем настаивает сама любовь к Богу, поэтому не следует его терять. В духовном смысле, каждый должен полюбить свои келейные беседы с Богом и победить пристрастие к миру - граду беззакония. Его образ дан в следующей части 54 Пс. Вторая часть (10-16 стт.). Настанет день, когда зло мира достигнет своего апогея и будет торжествовать, и произойдет это в Святом Граде, который станет градом беззакония. Пророку открывается духовный образ Иерусалима, готового к богоубийству, - это центральный образ второй части. Он, как и храм, стал вертепом разбойников. Очевидно, Давиду было явлено, и он видел беззаконный суд синедриона, пререкания Христу и пререкания в народе, бичевание, Голгофу. Дела первосвященников и фарисеев превосходили все древние злодейства, поэтому Давид в ужасе молит: ст. 10. Потопи, Господи, и раздели языки их: яко видех беззаконие и пререкание во граде. Перевод: Погуби врагов моих, Господи, и внеси разлад в речи их, ибо вижу я беззаконие и распри в городе. Давид видел страшные беззакония в Иерусалиме, поэтому молит, чтобы Бог обратился к действиям столь же решительным и грозным, как при Ное и возведении Вавилонской башни, - когда зло угрожало жизни на земле и не поддавалось исцелению из-за жестокосердия и гордыни людей: потопи, Господи, и раздели языки их. Во времена Ноя Ты обрушил всемирный потоп на уже утонувшую в беззакониях землю. Распявшие Христа достойны того же. Потом Ты смешал языки строителям Вавилонской башни, - и они, перестав понимать друг друга, не могли завершить ее. Потом Ты разделил народы… И теперь ослабь беззаконных разделением, пусть они не смогут договориться и победить! «Слова Исихия: Согласие во зле есть бедствие, как, напротив того, разделение согласившихся во зле есть великое благо» (в ЕЗ). «Раздели языки их» – раздели их во мнениях. Иудеи достойны древнего потопа и разделения, растворения в других народах. Отсюда: потопи и раздели! Этот призыв нельзя понимать буквально, но как молитву о решительном действии Промысла Божия. Исихий видит здесь пророчество о разделении общества иудейского при Христе: «Посему, когда чудодействовал Христос, языки Иудеев были разделены: одни из них говорили: этот человек не от Бога, потому что не хранит субботы, а другие говорили: как может человек грешный производить таковые знамения, и было разделение у них» (Исихий в ЕЗ). Разделение мнений не отменило казнь, но ослабило зло и привело многих противников зла ко спасению. Разделение это распространится на все последующие времена: «от утра до вечера Павел витийствовал к ним; и они, гнушаясь истины слова, отходили, как говорит Лука, будучи не согласны между собою (Деян.28, 25)» (Исихий в ЕЗ). Исторический план: «Я видел, говорит он (*Давид), беззаконие и пререкание во граде, разумея под беззаконием ту измену, на которую решился народ, провозгласивший Авессалома царем при жизни законного, богопомазанного царя Давида, отчего произошло пререкание во граде, когда одни стояли за Авессалома, другие – за Давида» (ГР). «Потопи» – это значит: оставь долготерпение и действуй. Раздели силы тех, кто восстал на праведника! И Бог разделит. Скоро, не выдержав обиды, удавился тот, кто проображал Иуду, - предатель Ахитофел, ценнейший для Авессалома человек. И сам Авессалом, отделившись от своих, погибнет от стрелы, повиснув на дереве. Град беззакония. Что будет происходить в Иерусалиме, когда пророчество Давида исполнится? Бог оставит город, в котором казнят Его Сына. Царем здесь станет беззаконие: ст. 11-12. Днем и нощию обыдет и по стенам его. Беззаконие и труд посреде его, и неправда. И не оскуде от стогн его лихва и лесть. Перевод: Днем и ночью ходят распри по стенам вокруг него; беззакония и скорбь посреди него и неправда; и не иссякли на площадях его лихоимство и обман. Смысл пророческий мессианский. Беззаконие, как страж или хозяин, обходит днем и ночью стены его, и бедствия следуют за ним и занимают центр города. Так будет при земной жизни Иисуса и до самого разрушения города в 70-м г. «Ни днем, ни ночью не было покоя, беззаконие, наподобие военной стражи, обходило по всему городу: и по стогнам его, т.е. до самых окраин города, и посреде его. Везде и всегда труд, т.е. насилие и угнетение бедных, и неправда, или притеснение со стороны сильных и богатых» (ГР). Этому толкованию соответствует такое членение текста: Днем и нощию обыдет и по стенам его беззаконие, и труд посреде его, и неправда, и не оскуде от стогн его лихва и лесть. Днем и нощию обыдет и (*его) по стенам его беззаконие. Беззаконие пройдет не только по стенам, но и по стогнам города, по наиболее широким улицам его, от стен – к центру. И труд посреде его, и неправда. «Слово труд употреблено здесь в значении: бедствие, страдание, превратность, измена» (ГР). Они станут «посреде» - в центре жизни. И не оскуде от стогн его лихва и лесть. «Стогна значит: улица; лихва – рост, вынужденный процент, барыш (*закон запрещал). Лесть в церковно-славянском языке употребляется в смысле: обольщение, хитрость, обман, или: коварство, лукавство» (ГР). Именно в такой город беззакония постепенно превращался Иерусалим, когда в нем проповедовал и учил Господь. Не принял город Спасителя и проповеди Его, поэтому принял злобу сопротивной стороны. По мере того, как зрел план богоубийства, благодать отходила от святого града. В знак этого Иисус не идет в храм на Свою третью Пасху, но приходит на следующую, чтобы взойти на Крест. Тогда Он и скажет: «Но теперь - ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 53), власть беззакония. «Днем — значит время распятия на Кресте, а ночью — время предательства. До стен — значит — до священников, так как они были стены народа. Далее упоминает беззаконие и неправду, — беззаконие потому, что закона духовно не сохраняли, а неправду потому, что, получив столько благодеяний от Отца, предали Кресту Сына Его, Врача и Питателя» (Исихий в ЕЗ). И «посреде» города и на всех улицах его будут бедствия и неправда, лихва и лесть – и не оскудеют. «Сказав прежде, что беззаконие окружало Иерусалим до самых стен, теперь показывает, что оно не оставит свободною и средины города, но и до нее дойдет; и противозаконность войдет в суждения судей, и труд - в произведения, со стороны граждан ухищрения и наветы против невинных и неправда—в приобретение и похищение чужого права» (ЕЗ). Смысл исторический. Иерусалим предал своего царя, помазанника Божия. И тогда в столицу вошел Авессалом, и в святом граде стало править и царствовать беззаконие. Неправда и насилие «совершались не тайно, а открыто пред всеми, во всем этом не было недостатка и на улицах города: не оскуде от стогн его лихва и лесть» (ГР). Смысл духовный. Тот град – это и страна, и город, и человек. Когда он предает своего Бога, в него входит противник – диавол, и зло торжествует. И Давид переходит от описания духовного образа града, распявшего Господа, к пророчеству о человеке, который предаст Его на распятие. Пророчество об Иуде: Стт. 13-15. Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо, и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрыл бых ся от него. Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со мною брашен, в дому Божии ходихом единомышлением. Перевод: Если бы враг поносил меня, претерпел бы я; и если бы ненавистник мой надо мной превозносился, укрылся бы от него. Но и ты с ними, человек единодушный, наставник мой и близкий мой, ты, наслаждавшийся со мною яствами, в дом Божий ходивший со мною в единомыслии! Ненависть врагов, которые не скрывают своих планов и своего отношения, которые действуют прямо, понятны, терпимы, против них существуют оружие и укрытия. Как можно уберечься от своего, которого считал близким по духу (равнодушне), мнению которого нередко подчинял свое, ценя его мудрость, который владел сердцем, вниманием (владыко мой), которого знал многие годы (знаемый мой)? С ним пировал и радовался жизни (иже купно наслаждался еси со мною брашен), рядом с ним молился в храме (в дому Божий ходихом единомышлением). Такой хуже врага: его зло нетерпимо, от него нельзя укрыться. Смысл пророческий, мессианский. Слова 13-15 стт. «сказываются от лица Владыки—Христа о предателе Иуде, как говорят св. Кирилл и Феодорит» (ЕЗ), и это общее мнение. Иуда разделял странствия, опасности жизни, посещение храма, трапезу Апостолов и Спасителя. «Или под брашнами можешь разуметь учение, содержавшееся в проповеди, коим питались души верующих» (ЕЗ). Его, как и других Апостолов, Господь «поставил владыкой» (АВ) в Церкви Своей. Любовь Господа к Иуде была совершенной любовью: терпением и доверием Он желал исцелить его страсть к деньгам. Учитель, надеясь на лучшее в человеке, не обличал Иуду явно, но кротко намекал на будущий грех. На вечери Он подал Иуде кусок хлеба – Свое благословение, а тот принял его с таким ожесточением, что в него вошел сатана. Человече равнодушне – буквально переводится: «кто то же, что душа моя» (ЕЗ). Теперь, устами Давида, Христос укоряет Иуду: и ты поносил, и ты превозносился – с ненавистниками вместе. «Здесь из другого стиха надобно подразумевать общие глаголы: поносил и велеречил, то есть: ты, Иуда, тот (человек), кто то же, что душа Моя, уничижал Меня и велеречил против Меня, где выражением: то же, что душа Моя, Господь называет Иуду другом, также владычественным своим, потому что и он поставлен от Господа вместе с одиннадцатью апостолами предводителем и князем над верующими во Христа, согласно с сказанным: поставишь их начальствующими по всей земли (Пс.44,17); знаемым же назвала его в смысле знакомого и ближайшего» (ЕЗ). Или: Иуда - тот «домашний мой, единомысленный, один стол и один хлеб имевший со Мною и участвовавший в вещах Божественных и человеческих, делает то, что свойственно врагам и неприятелям» (Феодорит в ЕЗ). Евангелия говорят, что Учитель не укрывался от предавшего Его ученика, но претерпел от него, воплотившего в себе все лукавство беззаконного града. Смысл исторический. Давид скорбит и недоумевает о своем мудром советнике Ахитофеле, слово которого пророк прежде исключительно ценил. И Бог давал советнику мудрость, пока тот служил благочестивому Давиду. Собственная «мудрость» Ахитофела была мирской, ложной: он решил, что ему легче будет влиять на молодого, самолюбивого и понятного Авессалома, чем на непонятного Давида. Он предает своего царя – ради мирской выгоды, ради власти при молодом правителе. Ум, презирающий слово совести, водимый коварством и попирающий святое, становится безумным. Он оказывается не в состоянии выполнить даже тех примитивных мирских задач, ради которых действует. Хотел прийти к славе, а пришел к позору самоубийства – из-за простой обиды. Авессалом отклонил совет Ахитофела, его злодейству очень даже полезный, и принял совет верного пророку Хусия, специально подосланного изгнанным царем. Авессалом поступил с советником так, как никогда не поступал с ним преданный ими обоими царь. И Ахитофел оставил Авессалома и кончил так, как кончит Иуда, чьим прообразом Ахитофел и был. Пророк завершает вторую часть 54 Пс. тем же, чем начал ее: молитвой о конце для нераскаянных. В 10 ст., ужаснувшись невиданным злодействам, Давид просил Бога: «Потопи!», потому что я видел чудовищное беззаконие. И далее показывает град беззакония и человека беззакония – Иуду. И теперь повторяет мысль 10 ст.: Ст. 16. Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи: яко лукавство в жилищах их, посреде их. Перевод: Да постигнет же их смерть, да сойдут во ад живыми, ибо лукавство в жилищах их, в среде их! Давид всегда сожалел о смерти врагов своих и оплакивал их искренне. Это обстоятельство говорит нам, что не на головы своих врагов Давид призывает смерть, а на врагов его Возлюбленного Сына и Начальника Жизни. Каиафа организовал убийство Мессии, а Иуда помог его совершить: он предал Учителя суду Синедриона. И суд, и предательство явили торжество тьмы, лукавства, беззакония. Лукавство фарисеев, книжников, первосвященников смертоносно. Они втягивают в свой грех народ, ведут его к погибели. Они уже мертвы и заражают тлением других, и Давид, соглашаясь с приговором Божиим, восклицает: «Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи». «В пророческом смысле этот призыв заслуженной казни относится к современным Господу Иисусу Христу книжникам и фарисеям, злоба и лукавство которых, обличаемое Спасителем, возмутили против Него народ иудейский, который и постигла потом казнь и поголовное истребление со стороны римлян» (ГР). Крест Христов вопиет к Богу: злодейство страшно, немыслимо, безумно. Приговор логично проистекает из преступления: «Поелику не восхотели принять Тебя — жизнь, то постигнет их такая смерть» (АВ). В центре их злодейств («посреде их») стоит тот из грехов, который и все прочие делает смертными, неисцельными, ибо уводит от покаяния, - лукавство: «Яко лукавство в жилищах их, посреде их». «…Они в самих себе носят лукавство, которое живет с ними неотступно, в домах их». (ГР). Лесть не оскудевает на улицах их, лицемерие сделает Иуду хуже явного и честного врага. Лукавый и себя, и Бога попытается обмануть, поэтому не может покаяться: смерть, кончающаяся адом, - вот конец нераскаянных противников Божиих. Другие толковники говорят, что Давид не просит для богоубийц смерти, но пророчествует: «Некто говорит, что выражения: да приидет, да сойдут—сказаны пророчески, вместо: приидет смерть на них и сойдут в ад» (в ЕЗ). Как бы там ни было, Давид одобряет приговор Божественного Суда: Ты говоришь, Господи, что они достойны судьбы Карея, Дафана и Авирона? Так пусть исполнится Твой приговор! Давид «… угрожает им муками ада, причем самые выражения для определения им казни он, очевидно, заимствует буквально из истории Корея, Дафана и Авирона, которые с сообщниками своими, по суду Божию, живые пожерты были землею за произведенный ими мятеж против угодника и пророка Божия Моисея, и о которых было тогда сказано, что они "снидут живи во ад, яко разгневаша человецы сии Господа" (Чис. 16:30)» (ГР). Зигабен заметил противоречие: если смерть пришла, то живым в ад сойти уже невозможно. И объяснил его, относя слова к иудеям-христоубийцам: те из них, кто не погиб от голода и меча, но скрылся в ущельях, рвах и сухих потоках, страдая от голода, сами сделали из убежищ своих себе гробы и поместили себя, еще живых, во ад. Или так: «Некоторые же говорят, что поелику против Христа злоумышляли и иудеи, и злые духи; то посему иудеев проклинает, чтобы получили смерть, а демонов, чтобы сошли в жилище преисподней. Последних назвал живыми, как бессмертных: пусть сойдут, говорит, в ад живые по природе демоны» (ЕЗ). Третья часть (17-24 стт.). Давид исповедует и пророчествует о себе и в своем лице – об уповающих на Бога и праведных. Он говорит о людях Церкви и врагах ее. Мессианские смыслы отходят на второй план. 17 ст. Давид произносит исключительно от своего лица: Ст. 17-18. Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. Вечер и заутра, и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой. Перевод: Воззвал я к Богу, и Господь услышал меня. Вечером, и поутру, и в полдень поведаю и возвещу Богу скорбь мою, и услышит Он голос мой. Бог – Господь. Говорит Давид: «…Я воззвал к Отцу, а Сын услышал меня» (ЕЗ): в ответ на молитву Он спасал и миловал, открывал сокровенное, показал суд над нечестивыми и праведными (16 ст.). Так было – так будет: «повем, и возвещу, и услышит». «Вечер и заутра, и полудне повем». 1. Ветхозаветная Церковь трижды в сутки совершала богослужения, и пророк «Давид показывает три времени великих собраний или молитв, которые мы называем вечернею, утреннею и полуденною, когда поем шестый час: я, говорит, буду рассказывать о чудесах Божиих и внушать их всем тем, которые со мною» (ЕЗ). 2. Давид обещает петь Богу всегда: «вечером о страже против ухищрений тьмы, утром о спасении от дневных нападений врагов, а в полдень для большей безопасности и благоуспешности в делах нужно благословить Бога» (ЕЗ). 3. Давид обещает поведать церкви в псалмах своих о спасительных делах Господа, которые будут совершены вечером, утром и в полдень: «Давид возвещает о соделанных в упомянутые времена таинствах: вечером, что погребли Его Иосиф и Никодим, также что при заключенных дверях входил Христос в Сионскую горницу, поутру, что отведен был в Пилатову преторию и что, воскресши из мертвых, показался женам, в полдень, что был распят и поколебал тварь, не погубить ее, но обновить и исправить желая» (Исихий в ЕЗ). 4. Или 18 ст. Давид произносит от Лица Господа: Я буду возвещать правду и спасительные глаголы, те, что велел сказать Отец, и Тот услышит глас Мой и не оставит Меня. Иисус во время всей Своей земной проповеди будет учить и возвещать о пришествии Царства, но в особенном смысле - на Тайной Вечери и в той же горнице по воскресении (вечер); утром – на суде и возле гроба – мироносицам (заутра), и днем (полудне) – со Креста. Бог услышит кроткого - исполнит его молитву: ст. 19. Избавит миром душу мою от приближающихся мне, яко бо мнозе бяху со мною. Перевод: Избавит Он миром Своим душу мою от врагов, приступающих ко мне, ибо много их у меня. 1. Исторический смысл. Враги приступают, и их много, но Бог избавит от них пророка – Своим миром. Давид не обнажит меча против Авессалома и не поразит им Ахитофела, и не по его воле они погибнут. Давид не потеряет внутреннего мира, не совершит греха, не будет враждовать с совестью: Бог избавит его и устроит мир. В словах 19 ст. живет непоколебимая надежда, покой веры: если врагов много и они приближаются, значит, - Господь спасет, и Его спасение сочетается с миром – для души и для страны. 2. Духовный смысл. Бог избавит душу мою Своим миром от приближающихся чуждых помыслов и лукавых духов. 3. Мессианский смысл. Исихий полагает, что «сии слова сказываются от лица Христова» (в ЕЗ). Душа Иисуса не потеряет Своего мира и при приближении фарисеев, искушающих Учителя, и в Гефсиманском саду, когда Спасителя окружат воины спиры: «Избавит в мире душу Мою от близких ко Мне, воины ли то, окружавшие гроб Его, или лжесвидетели, которые, оговаривая Его, стояли во время суда над Ним близ Него, или адские силы, бывшие около Него и ужасавшиеся, и сторожившие, чтобы не извел всего плена мертвых из ада» (Исихий в ЕЗ). Бог избавляет праведника (19 ст.) и смиряет грешника: ст. 20. Услышит Бог и смирит я, Сый прежде век. Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога. Перевод: Услышит меня Бог, Сущий прежде веков покарает их, ибо нет в них перемены, не убоялись они Бога. Всемогущий, Всеведущий и Вечный услышит = исполнит молитвы Давида и смирит немирных и нераскаянных его врагов. На этом историческом смысле строятся иные – духовные и мессианские толкования. Это очень важный стих, потому что указывает причину несчастий и погибели неправедных: это Бог смирит их временной и вечной скорбью. Под смирением понимается не христианская добродетель (чтобы стяжать ее, необходимо покаяться, они же не знают изменения), а смирение души несчастьями, смертью и адом. Бог «смирит я» (их), злодеев и демонов, лишив их силы, потому что Он Бог. Они имеют начало, а Бог безначален: Сый прежде век. «Слова св. Дионисия: Бог воспевается и как век, и как время, как Виновник всякого времени и века; Он и Ветхий во днях, как Сущий прежде времени и выше времени. Опять: Он есть Сущий прежде веков, как Существующий прежде века и выше века, и Царство Его—Царство всех веков. Другой присовокупляет: хорошо сказано здесь: Тот, Кто существует прежде веков. Не могут, говорит, бежать к другому Богу, когда будут наказываемы Тобою, Вечным и Единственным» (в ЕЗ). Тот, Кто над веками и прежде век, смирит нечестивцев по причине их нераскаянности и ради упования праведника, обижаемого ими. Нераскаянность же – от отсутствия того страха Божия, в котором живет любовь: Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога. Зигабен полагает, что Давид пророчествует не столько о своих врагах, сколько о «христоубийственных иудеях», которые «непреложны во зле». Они не могут исцелить сами себя, а Единственного Врача и Спасителя отвергли. Бог видит нераскаянность и злобу Ахитофела, Авессалома, Иуды, иудеев времен Христа, поэтому попускает им жить согласно своему безумию, которое и приводит их к страшному концу. Они «не преполовят дней своих» (24 ст.): «…Христос услышит меня и смирит их; что и сбылось, ибо из иудеев одни побиты римлянами во время Иерусалимской брани, как мы сказали прежде, а другие из оставшихся сделались бесчестными рабами и смиренно низкими слугами у всех народов» (ЕЗ). Греческое слово, переводимое как «изменение», имеет еще и такие значения: «замена», «выкуп», т.е. жертва. Искупителем и Жертвой за грех мира был Господь: «Христос был замен или выкуп, данный за всех людей. Но поелику иудеи не приняли Христа, то посему нет для них никакого (другого) замена (*Искупителя), которым они могли бы быть выкуплены от диавола и вечной смерти» (ЕЗ). Иной оттенок того же значения: иудеи «не могут принести жертвы, соответствующей греховности их, как согрешившие неисцельно» (в ЕЗ). Ст. 21-22. Простре руку Свою на воздаяние, оскверниша завет Его. Разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их, умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы. Перевод: Простер Он руку Свою для воздаяния: нарушили они завет Его. Рассеялись они от гнева Его, но сблизились сердца их; стали мягче елея слова их, но ранят они, как стрелы. «Простре руку Свою на воздаяние». 1. Давид пророчествует о наказании: Бог воздаст нераскаянным иудеям за осквернение святыни Его Завета. В простертой руке Божией - воздаяние за грех. 2. В простертой деснице было спасение: мир, Евангелие или пророчества Ветхого Завета, но согрешившие иудеи своим неверием и ожесточением осквернили дар: «Бог простирал руку Свою, подательницу благ, чтобы и они стали причастниками благословения, а они не только не приняли, но даже оскверниша завет, то есть, евангельский» (АВ). Поэтому Бог простер руку Свою уже с иной целью, чтобы воздать им за грех. Используются формы прошедшего времени (аорист), как это часто бывает в пророчествах. «Оскверниша завет Его» – ответ неверующих на Благовествование и причина грозного воздаяния. Каждый любящий нечестие, каждый «муж кровей и льсти» (24 ст.) оскверняет лукавством и злобой Завет Бога и заповедь любви. А «христоубийцы-иудеи осквернили святое Евангелие, ибо, не приняв его, они сочли его бесчестным» (ЕЗ). Они восстали и на Царя Христа, Творца Нового Завета, и на Давида, который пророчествовал о Нем. Иногда толкователи говорят, что простертая рука принадлежит не Господу, а гонителю праведного, следовательно, простерта она во зло: Авессалом поднял руку не на врага, а на отца, Ахитофел – на почитавшего его царя-помазанника, воздав злом за добро. «Так и Иуда не врага предал, но Спасителя и Подателя благ» (в ЕЗ). Иуда, желая «возвратить архиереям сребро за продажу, он по необходимости простер руку» (Исихий в ЕЗ). В условиях, когда подлежащее опущено и должно быть домыслено читателем, важную роль в понимании текста играет тенденция: единственное число закреплено за Господом, множественное – за врагами, потому что их много («яко бо мнозе бяху со мною» (19 ст.)). Произвольно нарушать ее, передавая единственное число «врагу», причем без особых показателей в контексте, – это значит разрушать логику текста. Логичнее видеть здесь руку Божию, простертую для возмездия нечестивым и помощи праведным. Суд Божий состоялся, и враги «разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их, умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы». Исторический смысл. Так было при Давиде: «А они, как только увидели гнев Божий над собой, обрушившийся в поражении Авессалома и его войска, тотчас же рассеялись, разбежались (разделишася от гнева лица Его), и многие из них пристали ко мне, говорит Давид. И приближишася сердца их; они как бы сознали всю виновность свою пред Богом и почувствовали свое нечестие сердца их, как бы в чувстве раскаяния приближались к Богу, но, кроме немногих, они делали это лицемерно, они только устами и мягкими льстивыми словами почитали Бога, а в самом деле слова их уподоблялись стрелам; и та суть стрелы» (ГР). Так же будет и при жизни Христа. Мессианские смыслы. Ни народ, ни их учителя никогда не будут едины в отношении ко Спасителю, разделение («разделишася») станет вечным. Св. Богослов хорошо показал в своем Евангелии многоголосие толпы: «пререкание во граде» и пререкания иудеев со Христом. Иудеи лукавили. Они называли Христа: Равви, Учитель. Говорили: «Знаем, что Ты истинен и истинно пути Божии учишь» (Матф.22,16). Стрелы, которые прятались в учтивых словах, выстреливали, когда Господь касался их страстей. Тогда тон менялся: «Яко веельзевула имать и о князе бесовстем изгонит бесы» (Мк. 3:22). Иуда предал Учителя лобызанием и словами приветствия: «Радуйся, Равви!» (Мф. 26, 49). Поистине: «Лукавство в жилищах их» (ст. 16) – оно одно способно погубить, увести от покаяния. Зло измеряется его лукавством: елей слова усиливает, а не смягчает зло, которое, словно стрелы, испускает злая воля человека. Иудеи, а потом еретики, разделятся во мнениях, но в сердцах их будет одно и то же: гордыня и лукавство - елей слов и злоба дел. Сердца многих приблизились («приближашася») доверием и восхищением к Чудотворцу и обращались к Нему почтительно, но в их елее были стрелы, которые выстрелят возле претории возгласом: «Распни его!». Мессия не оправдает их политических чаяний, и елей тут же кончится, а стрелы полетят. Или: после дней гнева 70 годов рассеял Бог иудеев, разделил их («разделишася») по всем народам земли: «Поелику зло поступили с Благодетелем, то рассеял их по всем ветрам» (АВ). Эти стрелы и до сих пор летят в праведных. Как защититься от них? Давид дает спасительный совет всем безвинно терпящим, направляет их к Единственному Помощнику: Ст. 23. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст в век молвы праведнику. Перевод: Возложи на Господа печаль свою, и Он тебя пропитает; вовеки не приведет праведника в смятенье. Вознеси к Богу печаль твою, как она есть, и помощь Его насытит твою душу, и никто не посмеет говорить, что Бог оставил праведника Своего. «…Возложи, брат, заботу о всей жизни и душе твоей на Бога, ибо Бог пропитает тебя и по телу и душе твоей; а если пропитает тебя, то явно, что и оденет, и если оденет, явно, что и сохранит, и избавит тебя от всякого искушения» (ЕЗ). Он «препитает» тебя, т.е. даст не только пищу, но и «все потребное для жизни» (ГР). Бог «никогда не допустит, чтобы верующий и надеющийся на Него поколебался, изнемог под тяжестью искушений: «не даст в век молвы праведнику». (Молва значит: колебание, потрясение, смятение)» (ГР). Господь попускает скорби, иногда Он «не пресекает (*их) для испытания и увенчания искушаемых» (ЕЗ), и всегда помогает в скорбях: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушенными сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10,13). Последнее в псалме пророчество Давид произносит пред Богом, обращаясь к Нему и одобряя Его суд: Ст. 24. Ты же, Боже, низведеши их в студенец истления: мужие кровей и льсти не преполовят дней своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя. Перевод: Но Ты, Боже, ввергнешь их в колодец гибели; мужи, проливающие кровь, и лукавые не доживут до половины дней своих. А я, Господи, уповаю на Тебя. «Студенец истления». «Студенец значит: колодезь, истление значит: погибель, смерть. Выражение в студенец истления значит: в гибельный, смертный колодезь» (ГР). Если праведника Господь будет водить на ключи с чистой живой водой Святого Духа и воспитает его на этих вечных источниках, «на воде покойнее» (Пс. 22, 2), то мужа кровей (жестокого, гордого) и льсти (коварного, лукавого, не имеющего внутренней правды) Он низведет. Давид показал направление – противоположное небу. Св. Афанасий Великий под студенцом подразумевает ад. Кладезь тления и смерти. Колодец - узкий, тесный, темный, полный ила, грязи, со смертельно-опасной водой… На него будет походить место вечного обитания злодеев. Или: «"Кладезем тления, – говорит блж. Феодорит, – назвал неизбежное наказание. Ибо как невозможно избегнуть погибели тому, кто упал в колодезь, наполненный грязью и тиною, так невозможно спасение ниоткуда тому, кого наказывает Бог"» (ГР). Мужие кровей и льсти не преполовят дний своих. «Слова Афанасия: Мужами кровей называет здесь иудеев, умертвивших Начальника жизни и сказавших: кровь Его на нас и на детях наших и сделавшихся виновными в пролитии всякой крови праведных» (АВ). Убийцы Начальника жизни будут низведены к источнику тления. «И здесь, на земле, им не долго жить: они не преполовят дней своих, не доживут и до половины своей жизни, чем отнята у них будет возможность продолжительной греховной жизнью приводить в соблазн других» (ГР). Давид «здесь говорит, что Бог, предвидя чрезмерность порочности убийц и коварных людей, пожнет их прежде времени естественной смерти их, дабы, живя долго, и не грешили долго. Таким образом, по словам Григория Богослова, наказание есть для них человеколюбие. Сии слова не относятся ко всем и не всегда сбываются на всех порочных, то есть, чтоб они не доживали до половины жизни, потому что многие злые и состареваются в порочности своей; но говорится по отношению к большей части, то есть, потому что большею частью злые умирают преждевременною смертью» (ГР). О чем же просит Бога праведник, размышляющий о своей смерти? Молит ли он продлить ему дни? Нет, он предает себя в руки Божии, вознося к Его Престолу свое упование: Аз же, Господи, уповаю на Тя. Духовно-нравственное толкование 54 Пс. Псалом поет душа, страдающая от нападения злых сил – «от гласа вражия и от стужения грешнича» (4 ст.). Враг и грешник - демон, всевающий помыслы, искушающий, лукавый; он старается переложить свои беззакония на человека, представить его виноватым пред Богом. Он использует страхи, чтобы подавить дух. Он клевещет на человека. Для праведника «боязнь смерти» - это не боязнь смерти тела, а боязнь вечности без Бога. Его смятение и трепет – от сознания своей греховности и от неуверенности: простил ли меня Бог (5-6 стт.)? Когда малодушие и уныние побеждают надежду, тогда душе кажется, что ее покрывает тьма. Душа желает взлететь к свету, вознестись над прошлыми грехами, слабостями, оставить зло, растворенное в мире, и сам мир, но для этого нужно крыло от Бога - крыло голубиное: смирение, мир и кротость, прощение Им наших грехов, благоволение Его и помощь. Тогда я: «и полещу, и почию» (7 ст.). Но на земле небом для праведника является пустыня, место богообщения: туда он бежит, и там водворяется (8 ст.). Пустыня – это место терпения и сугубой помощи Божией. Откуда бежит? Из града беззакония. Когда-то он был святым градом, но теперь захвачен народом мятежным, лукавым, корыстным. Там властвует тьма. И беззаконие ходит по стенам и стогнам города, обитает в жилищах и среди людей (10-12 стт.). «Пути демонов широки, потому что противятся тесному пути Божию и добродетельному. Прибыль демонская есть прибавление и приращение греха» (ЕЗ). Там живут неправда, и лихва, и лесть. Там невозможно укрыться и защититься от лукавства и злобы вчерашнего друга. Давид видел действие сил зла, поэтому он воскликнул, одобряя суд Божий над ними: «Потопи, Господи, и раздели языки их». Потопи демонов, помешай им действовать сообща! «Я молился Ему так: (ст. 10, 11 и след.) потопи, Господи, и раздели языки демонов, разрушающих мир среди людей Твоих и возбуждающих их на всякое беззаконие и на явное противление Твоим повелениям. Во граде их, т.е. в душах человеческих, они производят всякое насилие и противодействие (труд) тем подвигам добродетели, которые истинные подвижники веры и благочестия настойчиво проводят в своей жизни. Невидимые враги стараются возбудить корыстную страсть в сердцах верующих и научают их лицемерию (лихва и лесть) и коварному обращению с ближними. В стихах 16-22 псалмопевец призывает казнь Божию на невидимых врагов праведника. Так как они, говорит, не имея страха Божия (не убояшася Бога), столь глубоко утвердились во зле (лукавство в жилищах их, посреде их), что не могут уже измениться к лучшему (несть бо им изменения), то пошли, Господи, смерть на них, и пусть они, живые, сойдут во ад, и тогда не будут иметь возможности во множестве приближаться ко мне для соблазна и искушения: я уповаю, что Господь услышит молитву мою и душа моя, освободясь от искушений врагов, исполнится мира, – что Господь воздаст им за то, что они заслужили, – Он смирит и унизит их за то, что они осквернили завет Его с человеками, против которых действуют коварно, умягчая паче елея свои обольстительные слова и хитрые внушения ко греху, которые впоследствии оказываются язвительными и гибельными стрелами» (ГР). «Слова демонов сделаются мягкими, когда внушают нам помыслы греховные; потому что они вначале льстят нам и обманывают нас удовольствием и сладостью греха, или даже и правотою добродетели, а оканчивают горечью и явным и открытым грехом (*22 ст.)» (ЕЗ). Давид противопоставляет тирании невидимых сил свое упование на Бога, свой опыт богообщения: я воззвал, и Ты услышал (17-18 ст.). Демоны вводят тебя, праведник, в искушения, провоцируют на падения, но ты не унывай, но возложи надежду на Бога: возложи на Бога печаль твою, и Он подаст полезное, пропитает душу на земле и в Царстве Своем. Участь демонов – в месте тесном, хладном, узком, грязном и топком, как старый колодец со стоячей водой – студенец истления. Литература Источники: Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000. Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005. Толкования: Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН. Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР. Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат. Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО. Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК. Учебные пособия: Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК. Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД. Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС. Сокращения: Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский. Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский. Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский. Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда). Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский). Зигабен – Евфимий Зигабен. Примечание Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).