8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 56

Надписание: В конец, да не растлиши, Давиду, в столпописание, внегда ему отбегати от лица Саулова в пещеру. Перевод: В конец, да не погубишь, Давида, для написания на столпе, когда убегал он от Саула в пещеру. Надписание «в конец» обещает пророчество. Оно «относится и к тому, что совершено за нас Христом, когда в последние дни, явившись на земле с плотью, отразил от нас тление» (АВ). О победе Христа над нашей тленностью и молит Давид словами: «да не растлиши». Иной смысл этой молитвы: не введи меня во искушение, не попусти смертного греха, избави от пролития крови – своей и чужой, тогда я не погублю души своей, т.е. выполню «не растлиши» как заповедь. По мысли многих толковников, «да не растлиши» - это именно заповедь Божия. Ее Давид помещает на столпе духовном, на столпе Псалтири и предлагает нам начертать ее в сердце. «…Должно иметь таковое изречение начертанным во владычественной способности души, как бы на некоем столбе… Посему память душевная есть столп, а начертания в ней суть примеры добрых дел» (в ЕЗ). Эта заповедь должна войти в плоть и кровь, стать частью нашей природы, ее законом. О чем она? «Да не растлиши» обычно переводится как «не погуби». 1. Не растлевай свою душу грехом, который отделяет тебя от Бога и Жизни и затворяет в смерти. 2. Зигабен видел в заповеди «не погуби» повеление: «не погублять незлобия и долготерпения своего». 3. Или более конкретно: не считай добрым делом убийство врага (не погуби его и себя)! Как мы видим, «да не растлиши» - это и заповедь Бога, и предмет проповеди Давида, и его молитва Господу.

Свт. Григорий Нисский связывает «не погуби» с исторической частью надписания: Внегда ему отбегати от лица Саулова в пещеру. «…Как бы имея его в своих руках (Давид Саула), не захотел убить его и не только сам не поднял на него руки, но и (другому), усиливавшемуся убить его, сказал: не губи. Это, очевидно, как бы некий Божий глас, возбраняющий погубление сего человека» (свт. Григорий в ЕЗ). Давид прятался от войска Саула в глубине Енгаддской пещеры, когда послышался топот коней большого отряда (3000 воинов) и в пещеру неожиданно вошел Саул - один. Очень удобно было помыслить (и воины Давида так и сделали), что Сам Бог посылает им в руки Саула, безумного царя, несчастье всей Иудеи. Люди Давида говорили ему: «Вот день, о котором говорил тебе Господь: «вот, Я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно»». (1Цар. 24, 5). Но Давиду не угодна была такая победа, он не хотел расправиться с Саулом, скорее всего, безоружным, в темной пещере, при перевесе своих сил. Он вообще не хотел убивать того, кого искренне жалел, без лукавства называл отцом и которого будет потом оплакивать. Наиважнейший аргумент пощады: Саул – помазанник Божий. Давид останавливает мечи своих спутников и говорит: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него; ибо он помазанник Господень» (1 Цар. 24,7).

Господь отдал Саула в руки праведного Давида, как и обещал. Давид должен поступить с Саулом по своей воле, и вот теперь Бог как бы воспитывает эту добрую волю и одновременно испытывает Давида. И Давид делает то, что ему угодно: сохраняет Саулу жизнь и в доказательство своей невиновности отрезает ножом край воскрылия на плаще Саула, но при этом он чувствует боль в сердце. Совесть болезненно восприняла даже эту малость. Он согрешил только перед одеждой Саула, но этого достаточно: он понимает, что будет с ним, если когда-нибудь исполнит совет своих спутников. Не согрешив, Давид ясно представляет последствия греха: падение в бездну, ужас и смертельную боль совести.

Давид, отказавшись от мести, выдерживает испытание. И вот тогда он получает от Бога дар жертвенной, высокой, христианской любви, охватывающей собой и врагов. Она явилась прежде в той боли, затем - в сердечной исповеди «сына» «отцу» уже за пределами пещеры. Она была дана Богом в ответ на внутреннее решение Давида пощадить врага-помазанника. Одно дело – отказ от мщения, и другое – та сердечная боль, та искренняя, сыновняя, сострадательная любовь к душе Саула. Первая – от благородства, вторая – от принятого дара. Когда человек являет первое, ему Бог дает второе. Давид – в силу обстоятельств - не всегда будет являть жалость к врагам, о чем свидетельствует описание его службы у царя Анхуса (1 Цар. 27, 8-12). Тогда и дар высшей любви от него как бы отступит, и мы увидим в Давиде ветхозаветного человека. Однако после, когда Давид будет стоять с Авессой возле спящего Саула, возьмет его копье и кувшин от изголовья и вновь пощадит его, благодать вернется (1 Цар. 26, 7-9). Там же повторится молитва Давида: «Меня же да не попустит Господь поднять руку на помазанника Господня» (1 Цар. 26, 10).

Душа должна быть достойна грядущего нетления, о котором молит Давид: человек Ветхого Завета должен преодолеть привычное «око за око» и обрести жертвенную истинную любовь к Богу и человеку, в том числе и к врагу. Иначе как он примет Благодать Нового Завета? Как встретит Сошедшего за ним во ад Спасителя? В Енгаддской пещере Давид показал, что его сердце готово для встречи с Богом. Эта история сообщает нам именно о том, как родилась в душе Давида и явила себя любовь к врагу - эта вестница Новой Благодати.

Когда-то Авраам согласился принести в жертву сына Исаака, и спустя века Отец пошлет на Крест Сына Своего, чтобы спасти духовных сыновей Авраама. Давид любовью, а не мечом победил врага в Енгаддской пещере – Господь любовью, явленной на Кресте, победит Своих врагов: смерть, диавола и грех, и скроется в гробной пещере. Давид обрел в своей пещере свет новозаветной Благодати, а Господь, лежащий во гробе, – несравненный Свет Воскресения.

Псалом сохранил для нас высший момент жизни духа, когда он предстоит Богу со всей возможной для себя верой, чистотой и любовью. Это неуловимое святое возношение души тоже стало предметом увековечения, столпописания. Кажется, что высокое стояние в Боге первично, а пророчества даны в ответ на духовное расположение молящегося Давида. Откровение о Христе получает уподобившийся Ему в сострадательной любви. Пророчества 56 Пс. не лежат на поверхности, а угадываются, прочитываются, как бы проступая сквозь ткань псалма.

«Давид приносит песнопение Богу от лица человечества» (АВ), чающего спасения: ст. 2. Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя, и на сень крилу Твоею надеюся, дондеже прейдет беззаконие. Перевод: Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя, и на сень крыл Твоих надеяться буду, пока не исчезнет беззаконие. Давид, помиловавший врага, с твердой надеждой предал себя милости Бога: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя». Повторение «помилуй мя» «выражает напряжение и пламенность молитвы Давида» (ЕЗ). Помилуй, потому что только на Тебя уповаю, на защиту крыл Твоих надеюсь. Праведника хранит, во-первых, милость Бога – Его Божественное крыло – и, во-вторых, тень этого крыласень крилу Твоею») – благочестие самого человека. Именно так, тенью, т.е. сенью невидимых Божественных крыл, свт. Григорий Нисский называл добродетели человека. «На Тя» уповаю: не я поражу Саула, а Ты сотворишь – и «прейдет беззаконие»: время безумств Саула остановит рука Божия, но не моя. Давид не желал и «не верил спасению своему чрез погибель и смерть врагов своих, и особенно Саула» (ЕЗ).

Заметим, что «дондеже» не означает временного предела. Нет, Давид будет уповать на Бога и после того, как беззаконие Саула уйдет в небытие. Надежда предела не имеет – предел имеет беззаконие, и конец беззаконию Саула положит только Бог. То же употребление союза мы наблюдали в Евангелии от Матфея: «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына Своего Первенца» (Мф. 1,25). «Дондеже» не ограничивает ни надежду на Бога, ни вечное девство Марии. Этот союз лучше переводить на русский язык не союзом «пока (не)», который имеет значение предела, а союзом «и» (или: «тогда как», «как наконец»). Однако существует нечто, что может ограничить безграничную надежду Давид, и тогда она прекратится – причем вместе с беззаконием: «и на сень крилу Твоею надеюся, дондеже прейдет беззаконие». Надежда исчезает, когда становится реальностью, когда исполняется.

Надежда ветхозаветного человека на открытие Царства, на избавление от ада исполнится, когда на Крест взойдет Господь, а потом сойдет во ад – забрать возлюбивших Его. Беззаконие не войдет на Небеса Царства: оно «прейдет». Мысль свт. Григория Нисского (в ЕЗ): Бог не создавал греха, и грех находится вне Сущего, следовательно, он не постоянен и скоропреходящ; напоминает траву на кровле, не имеющую корня.

Для праведного христианина пределом, за которым кончается и надежда, и злоба мира, становится смерть: «Иначе—буду надеяться на Тебя до смерти, ибо тогда только пройдет всякое ухищрение видимых и невидимых врагов, когда душа выйдет из тела и пойдет к Богу, чтоб быть увенчанной» (ЕЗ). Или: «Посему, на Твою помощь имею надежду. Дондеже прейдет беззаконие, то есть, пока не будут изъяты от среды и сатана, и с ним лукавые силы» (АВ). Мессианские смыслы легко прочитываются.

На Тебя уповаю (2 ст.), поэтому: ст. 3. Воззову к Богу Вышнему, Богу, благодеявшему мне. Перевод: Воззову к Богу Всевышнему, Богу, сотворившему мне благо. И будет то, что уже не раз случалось: ст. 4-5. Посла с Небесе и спасе мя, даде в поношение попирающыя мя, посла Бог милость Свою и истину Свою, и избави душу мою от среды скимнов. Перевод: Послал Он помощь с Небес и спас меня, предал позору угнетателей моих; послал Бог милость Свою и истину Свою, и избавил душу мою от нападения львов, когда проводил я ночи в смятеньи. В ответ на молитву Давида Бог: «Посла с Небесе и спасе мя, даде в поношение попирающыя мя, посла Бог милость Свою и истину Свою». Бог «посла» что? Или Кого? На это должна ответить наша вера, и Давид предлагает ей свободу.

Смысл исторический. Бог послал помощь, в которой проявились Его милость и правда. Господь устроил все Промыслом Своим так, что Саул оказался в руках Давида. А Давид ответил на это милостью к врагу, и никто при встрече не согрешил убийством. При этом для всех открылась истина: Давид не замышлял убийства царя и не виновен пред ним и Богом. Он возвысился до искренней любви к Саулу, ею было переполнено его обращение к несчастному царю, кажется, эта сострадательная любовь на мгновение осветила рассудок его противника: в душе того шевельнулось раскаяние. Саул признал правоту и величие духа Давида, но не мог надолго удержаться в этой правде, и мрак скоро вернулся к нему. «И избави душу мою от среды скимнов». «Скимнами, иначе молодыми львами, называет воинов Саула, как мужественных и сильных, и как жестоких и кровожадных…» (ЕЗ). В чем проявилось поношение, которому предал их Господь? В том, что уподобились зверям, потеряв подобие Божие, – этим они и унизили сами себя. Или: «Саул и воины его, желавшие погубить Давида, были посрамлены, когда Давид показал им с горы отрезанный в пещере край одежды Сауловой» (ГР). В чем состояло спасение (избавление) Давида от скимнов? В его нравственной победе над мстительными чувствами и в его великодушии, а все остальное благо имеет причиной эту победу.

Смысл пророческий, мессианский. «Ясно проповедует о снисшествии Господа» (АВ). Отец пошлет с Небес Сына, «воплощенную Милость и ипостасную Истину в лице Христа Спасителя, Сына Божия, Который, помиловав погибавший род человеческий, сделался Человеком и Сам о Себе сказал: "Я есмь Истина" (Ин. 14:6)» (ГР). «Милость и Истина Отчая — Сын» (АВ). Милость и Истина Сына посетили Давида уже в Енгаддской пещере. Боль, пронзившая сердце Давида, когда пророк отрезал край одежды царя, была первым следствием этого посещения. Давид не просто исполнил заповедь, а до боли сердечной возлюбил своего врага. Только такой душе Бог мог открыть самое высокое и спасительное из грядущих Своих благодеяний: пришествие на землю Сына Божия. Цель прихода Мессии – спасение праведных и вразумление попирающих правду. Сошедший с Небес и дошедший до ада избавит душу Давида «от среды скимнов», его обитателей, для которых ад был создан, – от «скимнов мысленных» (АВ), от пагубы сопротивных сил. В Царстве, в которое введет Давида Господь, не будет злых. Христос «спасе мя»: спасение обещает нечто большее, чем избавление от ада: спасение – это участие в Божественной славе и стяжание Царства. Говоря о будущем, Давид используют формы прошедшего времени, потому что, как пророк, увидел образ своего спасения, а также образ «поношения», бесславного конца врагов Божиих, преследующих чад Его.

Ст. 5. Поспах смущен, сынове человечестни, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр. Перевод: Сыны человеческие! Зубы их оружие и стрелы, и язык их меч острый. Уснул и проснулся в смущении. Какой же сон смутил Давида? 1. Сон был зловещим: он видел вроде бы людей, но вместо зубов у них были стрелы и прочее оружие, а вместо языка – острый меч. И сон этот знаменательный: Бог открыл пророку духовный образ его врагов. «Слова Нисского: Состав нашей природы не имеет чувственных сих стрел, которые были бы в устах человеческих вместо зубов; но, когда кто примет на себя подобие страсти и преобразуется по виду господствующего в нем зла, тогда, потеряв естественный свой образ, становится зверем. Потому-то, упомянув о львах, называет сынов человеческих имеющими зубы и язык наподобие военных оружий, что означает клеветников, употребляющих слова свои на злоречия и оговаривания» (в ЕЗ).

2. Сон души происходил от чрезмерного смущения при виде нечестия человеческого (мысль АВ).

3. По другой мысли свт. Афанасия, Давид пребывал в смущении, словно во сне, когда находился среди иноплеменников: «Поспах смущен, оставленный среди скимнов — гефских иноплеменников». Свое пребывание на чужбине изгнанник воспринимал как сон, который смущает и мучает. Вспомним, что, перейдя на службу к царю Гефскому, Давиду пришлось отступить от открывшейся ему совершенной любви к врагам. Он не будет брать в плен побежденных язычников, чтобы те не сказали Анхусу, что Давид ходит с отрядом не против иудеев, как он докладывал царю, а против южных племен, враждебных как Анхусу, так и Иудее. Он не мог поступать согласно со своим новым устроением: он действовал вопреки этой высоте - он сошел с вершины. И это было ему противно, мучительно. Он жил, словно во сне, а явью было то время, когда он терпел скорбь и опасности, бегая от Саула, но поступал по совести и по высшей любви. И в этом сне он не мог уже воспринимать человека как образ и подобие Божие, а видел в нем зверя. Давид знал, что это сон, неправда, и она смущала, но причина сна была не в людях, а в нем самом. Гефяне весьма радушно приняли Давида, дали ему землю, отнеслись к нему лучше, чем свои, но они постоянно искушали изгнанника, требуя от него предательства оставленной Иудеи. Спасали жизнь временную, но покушались на вечную. Возможно, в связи с этим своим отступлением Давид скажет в 7 ст., что враги «слякоша душу мою».

4. «Поспах смущен» - Давид видит в том сне врагов Христовых. Их он и описывает: «Как меч, будучи изощрен, легко убивает, так и язык, когда сделается острым, наносит смерть своим злоречием. Говорит же это пророк, давая разуметь, что было с Спасителем во время страдания, когда иудеи вопияли на Христа Пилату: возми, возми, распни Его (Ин. 19, 15); и: аще не бы был Сей злодей, не быхом предали Его тебе (Ин. 18, 30)» (АВ).

Именно мессианский подтекст связывает воедино образы 4-6 стт.: Боговоплощениепосла с Небесе и спасе мя» (4 ст.)), страдания от распинателей (и мы видим их звериный оскал (5 ст.)), вознесение и славу Спасителя (6 ст.). Ст. 6. Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Перевод: Вознесись на Небеса, Боже, и по всей земле да воссияет слава Твоя! Давид видит два направления Божественной силы: от земли на Небо (вертикаль) и по пространству всей земли (горизонталь). Пересечение этих направлений являет знамение Креста. За Крестом последует Воскресение и Вознесение Господа, т.е. Он вознесет на Небо человеческую природу, однако, и земля изменится – на нее сойдет слава Божия – Его Благодать. Особенным образом слава Его будет жить в Церкви. Там Сам Бог будет совершать Таинства Свои, спасая человека, делая его пригодным для Неба. После вознесения Господа сойдет Утешитель, и Благодать (слава Твоя) будет жить среди людей и в людях, творя чудеса, преображая грешных, просвещая мир через апостольскую проповедь. Все эти смыслы вмещаются в слова свт. Афанасия: «Хотя для нашего спасения снисшел Ты на вольное истощание, и был послушлив даже до смерти, однако же паки взыди на небеса, потому что, восшедши, всю землю исполнишь славы Твоей» (АВ), - по всей земле будет явлена слава Твоя. Некоторые понимают славу как прославление Христа Спасителя: славить Его, вознося до Небес, должны не только святые Ангелы, но и люди, вся земля: «как говорит, познают Тебя высоким небесные ангелы; так да будет благохваление Тебе и по всей земле» (в ЕЗ).

На земле слава Божия проявляется – в том числе - в торжестве Правды. По Его закону, беззаконный оказывается в плену у своего беззакония: запутывается в собственной сети, бывает унижен бесами, падает в вырытую для другого яму. Это и происходит с врагами Давида: Ст. 7. Сеть уготоваша ногам моим и слякоша душу мою, ископаша пред лицем моим яму, и впадоша в ню. Перевод: Сеть раскинули враги для ног моих и стеснили душу мою; ископали пред лицом моим яму, и сами упали в нее. Бесы и люди Саула сделали все, чтобы погубить Давида. Люди стремились поймать, унизить и погубить его. Враги невидимые для ног его приготовили сеть, чтобы не шли они к Богу: «Сеть уготоваша ногам моим». Скорбями они пригибали к земле душу, чтобы думала она только о земном и не возносилась молитвой к Господу: «Слякоша душу мою». Наконец, они устроили яму для падения – и сами туда упали: «Ископаша пред лицем моим яму, и впадоша в ню». Давид не был уловлен сетью и не упал в приготовленную яму, но он не мог не чувствовать давления зла. Невидимые враги – отчасти им это удалось - «слякоша» душу Давида. В каком смысле? В том только, что они на время вернули пророка к обычаям и привычкам ветхозаветного человека, и тот назовет это время компромисса (время служения у Анхуса) сном. Но врагам не удастся заставить Давида мыслить низко, ненавидеть и безумствовать от ненависти или оторвать взгляд от Бога. В 56 Пс. не об отступлениях («слякоша») речь, а о той духовной вершине, на которую взошел Давид, сжимая в руке кусок царского плаща.

Христос совершит знаменательное исцеление скорченной женщины, которая есть образ человеческой природы, оказавшейся во власти злых сил. И Дидим скажет, что зримым образом этого «слякоша» станет «объятая духом недуга, скорченная и не могшая вовсе подняться вверх та жена, которую, как бывшую дщерь Авраама, разрешил от сатанинских уз Иисус. Но, быть может, и каждый мыслящий низко имеет душу согбенную, не могущую видеть горнего, доколе она находится в таком положении» (в ЕЗ).

Душа же пророка устремлена к Небу: она видела вершину (любовь к врагам) и ненавидит всякое оставление ее («слякоша»). Милость и Истина Христа пришли к пророку до воплощения Слова, дав силы полюбить врага. Пророк принял их, и сам сотворил милость и правду: на злобу Саула он ответил любовью. И вот тогда сердце Давида стало готово принять славу, т.е. Благодать Божию, которую подаст Дух Святой, и воспеть Богу новую песнь - жизнью и устами: Ст. 8. Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: воспою и пою во славе моей. Перевод: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое; воспою и пою в славе моей! Готово сердце мое. К чему готово? 1. К приятию Духа, к встрече с Божественным Потомком, к преображению и обретению славы – Благодати: «Умоляет даровать ему Духа Святого, Которого обетовал послать восшедший на небеса Единородный, и говорит, что сердце его соделалось готовым к принятию Духа» (АВ). Или, по словам свт. Григория Нисского, сердце уже «приготовлено к благохвалению славы Божией, и может вместить в себе невместимое» (ЕЗ) – Святой Дух. Образ Его принятия отличается от того, которое Давид уже имел как пророк. Текст псалма не говорит, что Давид принял Дух так, как примут Его святые Апостолы, но утверждает, что пророк готов к этому. С каких пор? С тех самых, как возлюбил смертельного врага.

2. Но чтобы принять Дух, надо отдать кровь, и прот. Григорий видит в Давиде готовность к жертве: «Готово сердце мое, Боже: я приуготовил себя ко всякому положению, готов и жить, и умереть, готов я отдать себя на попрание врагам, готов и царствовать, словом, все, что бы ни случилось со мною, все готов принять от руки Твоей и за все готов прославлять Тебя» (ГР).

Воспою и пою во славе моей. 1. Я пел и теперь пою, как пророк, которого Святой Дух уже сделал Своей тростью. Во-первых, слава пророка – это благодать пророческого дара: Давид не от себя вещал, а пел Святым Духом по Его воле, воспевая Истину, Милость и дело Божие – в этом и была его слава. Она не была однозначно связана с его прославлением в народе, но часто сочеталась с гонениями и злословием врагов. Во-вторых, «слава моя» – воспринятые и усвоенные духовные дары, какие Благодать Божия сообщила Давиду-человеку: жертвенная любовь, премудрость, упование на Бога и т.д. Благодать - Божия и его, Давида, потому что он достойно принял ее.

2. Сердце готово сочетаться с Духом Святым новым соединением, и тогда я устами и жизнью воспою новую песнь. И сегодняшняя, и грядущая песнь – во славе моей, поскольку Благодать будет воспринята, усвоена, станет «моей». В свое время, возможно, в Великую Субботу, будет воспета ее новая высота и сила.

Потом Давид обращается, словно к одушевленной, к той славе (точнее, к Богу, Господу славы, и здесь метонимия), которая еще не действует в Давиде: Ст. 9. Востани, слава моя, востани, псалтирю и гусли: востану рано. Перевод: Воспрянь, слава моя! Воспряньте, псалтирь и гусли! Я встану рано. 1. Толкование этого стиха может и не выходить за рамки земной жизни Давида. Он восклицает, словно желая стряхнуть сон лености: востани, живущая во мне Благодать (пророческий дар), воспряните, мои тело (гусли) и душа (псалтирь)! «Славою своею, по словам блж. Феодорита и св. Афанасия Великого, Давид называет здесь пророчественный дар Святого Духа; псалтирью же, в переносном смысле, называет свою душу, а гуслями тело, всего себя как соделавшегося орудием Духа Божия. Слово востани по-русски переводится: воспряни» (ГР). Тогда «востану рано» - ответ на свой призыв – произносит он же. Он сам себе отвечает, что востанет при первых лучах света, при появлении зари, т.е. при первом прикосновении к нему лучей Духа Святого, и не замедлит. «Востану рано, ощутив мысленный свет, восстану на песнопение» (АВ). «Востану рано – этими словами выражает готовность, при всяком пробуждении или проявлении в душе его умственного света, при духовном просвещении, чрез наитие Святого Духа встать к пророчествованию и прославлению имени Божия псалмами» (ГР).

2. Мессианское толкование. Давид называет Славой своей Иисуса, псалтирью и гуслями - Его Душу и Тело. Давид взывает: востани из мертвых, Слава моя, Господи! Востани, Божественная Плоть (гусли) и приими вновь Душу (псалтирь). И Господь отвечает: «Востану рано». «Востану рано - с еврейского: "пробужу (своею музыкою) утреннюю зарю" след, предупрежду ее» (ИО). Христос воскреснет в начале дня, и Давид в Царстве Его воспримет Новую Благодать (слава моя) и воспоет новую песнь, к которой был готов на земле. А сейчас Давид молит о преображении себя в вечности. Там пророчества умолкнут и вера упразднится, только бесконечная любовь и богообщение, которого не знает земля, будет составлять славу человека. Душа Давида встретит эту зарю (Воскресение Христово) на только что открытых для человека Небесах, поэтому пророк говорит от лица своей души: «востану рано». Тогда он, простирая мысль к следующему великому события, обратится не только к душе, но и своему телу: встаньте (воскресните, преобразитесь), тело мое (гусли) и душа (псалтирю), - чтобы воспеть Воскресшего и Воскрешающего нас! Поднимитесь в нетлении в день общего воскресения! Тело и душа соединятся вновь, поэтому и ответят тогда в единении: «востану рано» - при первом призывном слове Твоем. Слава Давида – Благодать Божия. Слава Давида - Сам Господь, Воскресший и Воскрешающий. «Феодорита: Не только, говорит, теперь буду приносить Тебе песнопение; но и тогда, когда истинный свет воссияет и рассеет глубокую тьму неведения и когда, как чрез Свое явление нам во плоти и возрождение и воссоздание всех языков (народов) банею пакибытия, явит нам ожидаемый день, я сделаюсь для них учителем ликования и их языками, как бы некими струнами, буду петь благодарственное песнопение» (в ЕЗ).

Сначала Господь, Истина и Милость, сошел на землю, а потом вознесся во славе Своей, и слава Человека взошла на Небеса. И Давид поет Воскресшего и Сидящего одесную: Ст. 10-11. Исповемся Тебе в людех, Господи, воспою Тебе во языцех, яко возвеличися до небес милость Твоя и даже до облак истина Твоя. Перевод: Прославлю Тебя среди народов, Господи, воспою Тебя среди племен; ибо велика, превыше небес, милость твоя, и выше облаков истина твоя. «Исповемся Тебе в людех, Господи, воспою Тебе во языцех». Даже после смерти я буду петь Тебе словами Святой Псалтири – в храмах Церкви Христовой: и среди вчерашних иудеев (в людех), и в народах всей земли (во языцех).

«Возвеличися до небес милость Твоя и даже до облак истина Твоя». 1. «Милость Твоя к грешному роду человеческому так неизмерима, как неизмеримо пространство от земли до небес, и истина или правда Твоя так высока, что простирается от земли до самых облаков» (ГР). 2. На Небеса, чтобы сесть одесную Отца, взойдет вознесшийся Иисус, Милость и Истина, и Ангелы прославят Его. Или: «Он сходит на землю для помощи и восходит на Небо, возводя за собой любящих Его» (ГР).

Перед тем, как вознесся на огненной колеснице пророк Илия, Елисей просил его о двойном даре Духа. И дано ему было. Когда вознесется на Небеса Господь, то не один человек, а весь мир обретет возможность получить эту сугубую Благодать – по всей земле будет жить слава Божия. И Давид во второй раз (сугубо) молит, пророчествуя: Ст. 12. Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Перевод: Вознесись на небеса, Боже, и по всей земле да воссияет слава Твоя! «Продолжая свою речь и заканчивая псалом, св. Давид повторяет то, что уже выше сказал (ст. 6), но здесь те же слова его имеют другой оттенок мысли, в зависимости от сказанного в предыдущем (11) стихе: неизмеримо великая милость Твоя, Господи, как бы так говорит он, и безмерно высокая истина Твоя простираются превыше облаков и восходят даже до небес, а потому вознесись на небеса, Боже, и оттуда, с высоты небес покажи величие милости и истины Твоей и яви славу Свою, – да распространится по всей земли слава Твоя!» (ГР). Двенадцатый стих повторяет шестой, и вновь вертикаль (от земли на Небо) и горизонталь (по всей земле) образуют Крест. За Крестом последуют Воскресение, Вознесение, Сидение одесную и Сошествие Духа Святого на Церковь. И в ней воссияет слава Твоя. Она соединит Небо и землю. Земля для святых станет Небом, и Небо заселится людьми. Твое место – на Небесах, но Ты не оставишь землю, которая полна Благодатью Твоей, славой Твоей. «Тебя, Господи, благословляет высота, Тебя величает глубина, Тебе поклоняются всяческие, потому что все сотворено Тобой, все песнословит Тебя, милосердый Господи! "С любовью всякий день поучаюсь и я слову Твоему, Господи Боже мой! Удостой и меня вместе с праведными возглашать это славословие: хвала Помиловавшему меня! Слава Простившему мне!" (Псалтирь св. Ефрема Сирина)» (ГР).

Из бесед прп. Никона Оптинского. Конспект.

http://www.optina.ru/241113/

Непостижимо для нас, человеков, совершает Господь искупление рода человеческого после падения Адамова. Своим вочеловечением, страданием, смертию и воскресением. И по безмерной любви и милости Своей дает падшему и воссозданному во Христе человеку не только его первое достоинство, но дарует ему способность к еще большему совершенствованию себя. В искуплении человеку дарована способность к бесконечному, беспредельному приближению к Богу, к вечному наслаждению в познавании Бога. Он может делаться причастником Божеского естества. (2 Петр. 1, 4). …По искуплении человека Господь еще большею славою и честию венчал его, например, в таинствах св. Церкви, особенно же в таинстве св. Евхаристии, к которой желают ангелы приникнути, ибо искупительная Жертва приносится только за человека, но не за ангелов.

Но и после искупления человека Святейшею Кровию Христа-Спасителя человек падал и падает в грех, роняя славу свою, топча ее и уподобляясь скоту несмысленному. Опять лежит человек, поверженный во прах, в горестном бесчестии. И вот от лица такого человека, уронившего славу свою, забывшего свое человеческое достоинство, утратившего прежнее свое достояние, св. пророк восклицает: «Восстани слава моя». Вспомни, о человек, кем ты был и чем стал; вспомни славу свою, которою венчал тебя Господь, вспомни славу свою и оставь скотский образ жизни, вернись к прежнему своему достоинству... «Восстани слава моя, восстани псалтирю и гусли...» (Пс. 56, 9). Псалтирью и гуслями называются, по толкованию св. отцов, наши душевные и телесные чувства и способности. «Восстани псалтирю и гусли», то есть приготовься весь человек, со всеми своими силами и душевными, и телесными к пению Божественному, к жизни о Господе.

Давно ты, псалтирь моя,— как бы так говорит пророк,— заброшена, на тебе, может быть, лежит большой слой пыли, струны твои заржавели, вся ты расстроена, быть может, и разбита, и если ударить по струнам твоим, то не получится стройных звуков: издадут они, твои струны, дребезжащие, бесформенные, надрывающие душу звуки. О, восстань, восстань, псалтирь моя. Нужно настроить струны твои, нужно привести в порядок весь инструмент, ибо, если хотя одна струна будет фальшивить, не получится стройных звуков, будет слышна неправильность, и она будет портить весь строй, всю гармонию. Как в музыке, так и в духовной жизни. «Нельзя работать Богу и мамоне» (Мф. 6, 24), нельзя служить Богу и греху. Должен человек, по Евангелию, возлюбить Господа всею душею, всею крепостию, всем сердцем, всем помышлением своим (Мф. 22, 37), не отдавая греху ни одного чувства, ни единой способности своей душевной или телесной. Так и св. апостол Иаков говорит, что если кто в одном согрешит, повинен есть против всего закона; если одну заповедь нарушит, нарушит весь закон (Иак. 2, 10). Итак, уготовься, восстань, вся псалтирь и гусли, исправься, настройся к должному пению, к должной игре.

Дошел человек до сознания необходимости восстания, уже готов бросить греховную жизнь, порвать всякое общение со грехом, обратиться всем существом своим к Богу. Видит это враг-диавол и шепчет человеку: «Куда? Зачем? Еще успеешь». Шепчет, желая ослабить решимость человека. Но человек решительно отвергает внушения врага и, сам себя ободряя, говорит: «Нечего медлить. Скорее. Восстану рано. Сейчас же, немедленно, без отлагательства восстану. Восстану и начну немедленно настраивать свою псалтирь и гусли к пению, т. е. к житию, согласному с законом Божиим».

Трудится человек, находится в подвиге, уготовляет себя. В таком подвиге проходят большею частью годы, даже десятки лет. Наконец, испытывая себя, видит и чувствует человек, что умерло в нем всякое желание сладостей мира сего тленного, что омертвело сердце его для наслаждения тленною красотою, что как Единая и Истинная Красота нетленная, как единая цель всех стремлений и желаний его, стоит пред ним Христос. Видит состояние своего сердца человек и вопиет: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое»… (Пс. 56, 8). Восстала моя прежняя слава, уготовилось сердце, сделалось способным к пению Божественному. Ныне «воспою и пою», т. е. не перестану петь, воссылать Богу, служить Господу Богу, в служении Богу, в жизни по Богу, в молитве Иисусовой положу всю цель моего жития.

Но ныне, когда восстала слава моя,— воспою и пою во славе моей. Буду говорить о делах Господних, явленных на мне грешном, буду благодарить Бога за Его милость ко мне перед всеми людьми. Не убоюсь, не устыжусь проводить жизнь, требуемую от меня Законом Божиим, во всяком народе, во всяком месте. «Воспою и пою во славе моей». Эти слова суть уже, так сказать, восторг святой души...

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).