8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 60

Надписание: В конец, в песнех, Давиду псалом. Перевод: В конец, песнь, Давида. Надписание «в песнех, псалом» означает, что Давид предназначил его «для пения его с аккомпанементом музыкального орудия» (ГР). Пред нами благодарственный псалом: «Давид песнословит в нем Благодетеля Бога, повествуя о благодеяниях Его» (ЕЗ). Также Давид пророчествует о Христе: Он тот Камень, на который вознес скорбящего Давида Бог (Святая Троица), Он Столп крепости, защищающий праведника от невидимых врагов (3-4 стт.), Он Царь Небесных селений, в которых чает поселиться праведник (5-8 ст.). Давид пророчествует об открытии рая и обретении человеком своего наследия – вечной жизни (6 ст.). Последние слова - о вечном пении человеческого духа, созерцающего Христа (9 ст.). Таков блаженный конец для любящих Бога («в конец»).

Комментаторы, пытаясь определить историческую основу псалма, обычно называют время Авессаломова гонения. Тогда Давид удалился «из Иерусалима в северо-восточную часть Палестины и, остановившись в пограничном (на конце земли Иудейской, ст. 3) городе сей земли Маханаиме, составил этот псалом» (ГР). Утверждать это невозможно, да и не нужно, потому что с первого слова Давид отталкивается от земли, от истории сегодняшнего дня, и возносится в поэтическом, пророческом восхищении к главному Предмету Своих стремлений: к Богу и вечному достоянию Царства. История, если и присутствует, то минимально – для обозначения мира как противникалица вражия»), не более.

Давид молит, чтобы Бог услышал его. Он обращается к Единому, не различая Лиц: Ст. 2. Услыши, Боже, моление мое, вонми молитве моей. Перевод: Услышь, Боже, моление мое, внемли молитве моей! «Моление» и «молитва»: «Моление есть прошение нуждающихся; а молитва— находящихся в лучшем состоянии» (свт. Григорий Богослов в ЕЗ). Здесь эти слова – полные синонимы. «Услыши» и «вонми» – прими и исполни сердечный вопль мой и прошение мое. Однако предмет молитвы остается не названным, только в 7 ст. Давид скажет: «Дни на дни царевы приложиши, лета его до дне рода и рода». Вот предмет его молитвы: пророк просит о Царе-Христе и Его вечном Царстве – в Церкви и в вечности, а также о соцарствующих святых, в число которых входит и он сам. Предмет молитвы настолько велик, что пророк словно прикрывает его от дерзкого взора неверующих, и открывается он постепенно: сначала из исповеди и благодарения (3-6 ст.), потом яснее – из 7 ст.

Сначала Давид обращает мысль в прошлое и метафорами повествует о спасительных делах Бога: человек воззвал в скорби – и Бог услышал: ст. 3-4. От конец земли к Тебе воззвах, внегда уны сердце мое, на камень вознесл мя еси, наставил мя еси. Яко был еси упование мое, столп крепости от лица вражия. Перевод: От пределов земли к Тебе я воззвал, когда было в унынии сердце мое; и на скалу Ты вознес меня, наставил меня на путь, ибо Ты был упованием моим, столпом крепким пред лицом врагов. «От конец земли к Тебе воззвах». Одни комментаторы объясняют текст исторически: Давид молился «на краю владений Израильского царства, на одном из отрогов Ермонских гор (Пс. 41:7)» (ГР). Другие отцы (Зигабен, Феодорит) видят здесь пророчество о пленниках Вавилона, которые будут ощущать себя словно на краю земли. Или смысл более общий: от пределов земли Давид «совершает моление за целую вселенную» (АВ). По нашему мнению, только духовное толкование обладает достаточной объяснительной силой. Земля, в ее противопоставлении Небу, есть мир, суетящийся из-за тленных вещей: «В высшем значении под концами земли можно разуметь земные заботы, отдаляющие человека от Бога» (ЕЗ). Более того: земля – образ тления, плоти, греха. Такой смысл присутствует и в нашем тексте, и в известном стихе Покаянного канона: «Ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих». У безымянного толковника в примечаниях Зигабена мы читаем, что в 3 ст. Давид говорит не о дальности пространства, а об удаленности человеческой природы от Божественной: «Бог называется пребывающим горе—на Небе, по причине преимущества чести, а бытие человека находящимся долу—на земле, потому что он пришел в бытие из ничтожества» (ЕЗ). Можно продолжить его мысль. Человек – венец, «конец» творения (конец земли), стоит по сравнению с прочими созданиями как бы на вершине (конце), но все равно бесконечно далек от Создателя своего. И теперь из глубины этой бездны он взывает к Нему. Печаль его – тоже бездна.

Печаль эту, естественную для состояния тления, падения, Давид называет «унынием»: я земля, и воззвал к Тебе из глубины моего падшего естества, «внегда уны сердце мое». Давид говори не о смертном грехе уныния, а о доброй скорби. Человек скорбит о своем несовершенстве: будучи образом Бога, он не может достичь подобия Ему, оторваться от земли, от тления. Его слезы – от разлуки с Богом, но «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4). Уныние (смертный грех) противоположно упованию; оно замыкает человека на самом себе, не предполагает Помощника и Отца, словно Бога нет и Он не Любовь. Но как только скорбящий возносит беду и уныние к Богу, исповедуя его, то уныние перестает быть. Всякая печаль разрешается в Боге. И любящий Бога все возносит к очам Божиим и получает исцеление.

Давид скорбит, печалится, но не согрешает унынием. Свт Афанасий видел причину горестных чувств Давида не в печальных обстоятельствах, а в насилии демонов, и за исповедью прочитывал сокрытую молитву о Боговоплощении: «Поелику, смотря на преобладание и мучительство демонов, исполняюсь уныния, то умоляю Тебя прийти и исхитить нас из руки притеснителей» (АВ). С особой силой демоны нападали на святых, а те отражали их воздействия молитвой и сожалели о судьбе неверующих. В этом смысле: «Унывает и скорбит всякий боголюбивый, доколе пребывает в сей смертной жизни, скорбит и по человеколюбию, видя множество погибающих. Итак, поелику и Давид, взирая на свирепство и жестокость демонов, падал в уныние, то посему он просит, чтобы Господь Своим явлением избавил нас от руки делающих насилие» (в ЕЗ).

Давид взывает к Богу, и Бог возносит Давид из бездны скорби: «На камень вознесл мя ecu». «Показывает, что скоро был услышан» (АВ). Я был погружен в печаль, как в бездну вод, и уже начал тонуть, не найдя точки опоры, но Ты вознес меня над скорбями и поставил на Камень, прочный, незыблемый. «…Ты вознес меня на скалу, "для меня недосягаемую" (по пер. с евр.), ибо Ты всегда был прибежищем моим, Ты крепкая защита моя, как крепостная башня (столп крепости) пред лицем врага» (ГР). Этот Камень – Сам Бог в Лице Сына Божия Господа Иисуса Христа, а также идея Боговоплощения: «Ясно же проповедует, Кем совершится спасение, ибо говорит о себе, что вознесен на камень, а сильнее и выше вредоносных демонов стали мы Христом, Который у блаженного Павла наименован камнем» (АВ). На этом Камне стоит и Церковь Христова и праведник ее. От «вечных» врагов спасет Христос. Но спасение человека не бывает без человека: от него требуется святое упование: «Камнем Давид называет надежду на Бога, как по твердости, неподвижности, так и по высоте ее и возвышению: всякий раз, говорит, как только я унывал, изнемогая от скорбей, Ты, Господи, возводил меня в надежде на Тебя, как бы на некий высокий и твердый камень» (ЕЗ).

Но Господь не приходил во плоти при Давиде, почему псалмопевец избирает для глагольных форм прошедшее время? Потому что уже получил обетование о Христе, о Церкви и о себе в Церкви святых. Он узнал волю Божию или, возможно, даже увидел образ спасения своего, поэтому и отнесся к откровению как к состоявшейся реальности. Его вера избрала форму прошедшего времени. Кроме того, Давид уже принял сердцем и жизнью Имеющего воплотиться, он услышал Его глаголы – Духом Святым. Христос уже вошел в духовную реальность Давида, поэтому прошедшее время вполне уместно.

Давид проживет праведную жизнь, и в Великую Субботу он будет вознесен Христом на просторы рая. Камень Христа Спасителя – основа для восхождения в Царство. Это восхождение – главный путь человека, он начинается на земле и требует наставника. Кто вознес на Камень, Тот и наставит на этот путь: «Наставил мя ecu, яко был ecu упование мое». Давид уповает на Бога, поэтому вознесен на Камень Христа и научен Богом. Только уповающий, только ищущий воли Божией, может принять Его наставление, только такому оно и будет дано: «…Если Он есть путь, и Он есть дверь, то явно, что Он же научит нас ходить благою стезею, утвердив в уповании на Него» (АВ). Свт. Афанасий видит в Том Божественном лице, к Которому обращается Давид на протяжении всего псалма, именно Сына Божия. К Нему взывал пророк «от конец земли»: «Услыши, Боже». Он есть Камень спасения, Наставник и Путь.

А еще: Столп крепости от лица вражия. Я уповал на Тебя, как воин на крепостную стену и башню: «Ты был для меня столпом крепости, иначе крепким в виду врагов моих, чтобы препятствовать и не позволять ему нападений на меня» (ЕЗ). Христос – столп крепости от вечных врагов, на этом столпе записаны глаголы вечной жизни. Таким Господь предстает в пяти предшествующих псалмах (с 55 Пс. по 59 Пс.), имеющих в надписании «в столпописание». Посему 60 Пс. можно рассматривать как образное обобщение сказанного выше.

Итак, в 3-4 стт. Давид говорил о Благодати, которая уже вошла в его жизнь, и о грядущем спасении. Бог поставил Давида на Камень, поэтому он войдет в Церковь спасенных; Господь наставил его на путь в Царство, поэтому враги спасения будут бессильны помешать восхождению. В 5 ст. Давид говорит только о грядущем, о том, чем закончится его путь: ст. 5. Вселюся в селении Твоем во веки, покрыюся в крове крил Твоих. Перевод: Поселюсь в обители Твоей навеки, укроюсь под сенью крыл Твоих. Ты поставил меня на Камень Христа, открыв Его служение, но вот Ты открыл мне и другое: Твои селения, Твое Царство, где я поселюсь навсегда. Вселюсь – потому что Ты вознесешь меня туда, как теперь вознес на Камень. Там, в Царстве Бога, его навсегда покроют Божественные крылья. Некоторые толкователи предпочитают ближайший смысл: Давид желает всегда пребывать в храме, т.е. не удаляться от него надолго. За земным стоит небесное: Давид пророчествует, что навеки поселится в вечном селении Царства (хотя его врата при жизни пророка были закрыты). И свт. Афанасий пишет: «По тем благам, какие уже получил, надеется и благ будущих, что и в горних селениях всегда будет под Его же кровом» (АВ). Давид говорит от лица христиан, потому что живет их надеждой. Не важно, откуда они придут ко Христу – от иудейской веры или от языческой.

Я вселюсь в селения Царства Твоего по Твоей милости: Ты услышал молитвы мои, Ты дал мне в достояние Царство: ст. 6. Яко Ты, Боже, услышал еси молитвы моя, дал еси достояние боящимся имене Твоего. Перевод: Ибо Ты, Боже, услышал молитвы мои, дал наследие тем, кто страшится имени Твоего. «Какое же это достояние, как не Царство Небесное? Ибо сказано: npиuдume благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира, и проч. (Мф. 25, 34), посему дал наследовать Царствие Божие и называться на земле христианами» (АВ).

Первая причина «вселюся» – в Тебе: Ты слышишь и с любовью исполняешь молитвы уповающих на Тебя, даруешь достояние. Ты открыл нам селение Твое. Ты покрыл нас Благодатью. Вторая причина пребывания праведника в Царстве – в его духовном устроении: Господь вселяет в вечные обители того, кто уповает, верует, (поэтому молится), кто любит Бога, как сын отца, - и поэтому имеет совершенный страх Божий спасительный – страх-любовь. Такого слышит Бог и вручает ему вечное достояние. «Он никогда не лишает Своей милости уповающих на Него и молящихся Ему, хотя Он и посылает для испытания их разные беды и страдания, но впоследствии за терпеливое перенесение скорбей и искушений и за твердое упование на Него награждает боящихся Его наследием не только временного участия в земле обетованной, но и жизни вечной в горнем Иерусалиме (Мф. 25:34)» (ГР). Давид не говорит здесь о дольнем Иерусалиме, но о горнем, который вовек. Говорит «дал еси», хотя Великая Суббота еще не пришла и общее воскресение не близко, но воля Божия есть – и она непреложна и открыта Давиду.

Ст. 7. Дни на дни царевы приложиши, лета его до дне рода и рода. Перевод: Умножь дни царя, продли годы его из рода в род! Словно о долголетии («Дни на дни царевы приложиши»), Давид молится о блаженной вечной жизни царя: «Лета его до дне рода и рода».

Кто тот царь, об умножении дней которого молит и одновременно пророчествует Давид? Каково его царство? 1. По мысли прот. Григория, Давид «разумеет, конечно, не временное свое царствование, но Царство вечное, в лице Потомка своего по плоти (2Цар. 7:12-13,16), вечного Царя славы Господа Иисуса Христа, лета царствования Которого, в Церкви Его на земле, продолжатся до дне рода и рода, т.е. до скончания мира, а затем Он будет царствовать вечно: пребудет в век пред Богом, и в этом заключается милость Его к людям, боящимся Его, и этого требует истина, или правда, Божия, которых (милости и истины) никто не может постигнуть: милость и истину Его кто взыщет?» (ГР). У еп. Иринея: «В потомстве своем Давид жил и управлял вечно; Богочеловек есть его Потомок» (ИО). Царь жив и никогда не умрет, как и Царство: «Из всех бывших от века царей один Христос живет пред Богом: так как хотя и Он умер, но и опять воскрес, по истечении трех дней, и сел одесную Бога и Отца» (ЕЗ). Зигабен, видя в псалме пророчество о Вавилонском плене, усваивает эти слова Зоровавелю: сначала – древнему, затем - новому, «то есть ко Христу, как изъясняет Феодорит, так как Зоровавель был образ Христа в том отношении, что как первый извел пленных евреев из Вавилона в Иерусалим, так и Христос, отведя пленных людей от заблуждения, состоявшего в обожании идолов, привел в горний Иерусалим и в самое небо, которое было истинное отечество людей, потому что душа дана человекам в начале мира свыше от Бога» (ЕЗ).

2. Царь, по мысли свт. Кирилла, - это каждый, кто избран для царства Божия и пребывает пред Богом вовек (в том числе и пророк Давид): «ибо те, которые сделались сообразными Христу по общению в страданиях Его, с Ним и царствовать будут непрерывно и будут с Ним всегда, приемля царство, как говорит Апостол, непоколебимое» (в ЕЗ).

Ст. 8. Пребудет в век пред Богом: милость и истину его кто взыщет? Перевод: Пребудет он вовеки пред Богом. Милость и истину Божию кто постигнет? Если относить слова 8 ст. к человеку, царю духа, то лучше последовать указанию свт. Афанасия: «Здесь превращен порядок речи, почему смысл ее будет следующий: если кто взыщет милости Его и истины Его, то бесконечные веки пребудет он пред Богом» (АВ). Или: «И это яснее перевел Симмах: Милость и истина будут охранять его. Ибо они, то есть милость и истина Божии будут для него причиною бессмертия» (ЕЗ).

Если Давид называет тем Царем Иисуса, то пророчествует, что Богочеловек «пребудет в век пред Богом». В каком смысле? Слово, Второе Лицо Святой Троицы, восприняло Себе «от чистых кровей Приснодевы плоть, одушевленную душею, одаренною разумом, и умом» (прп. Дамаскин). Слово сделалось для плоти Иисуса Ипостасью, поэтому не человек обожился, а Бог вочеловечился. Божество и Человечество сочетались во Христе непреложно, неслиянно, неизменно, нераздельно и неразлучно. Божество Слова не оставляло ни души, сошедшей во ад, ни тела, оставленного во гробе; Оно же и воскресило Умершего. И во гробе Иисус был «пред Богом», а по вознесении Богочеловек сел во плоти одесную Отца. Богочеловеческая Ипостась Христа неотделима от Отца и Святого Духа: «Три Ипостаси Святой Троицы и неслитно соединены, и нераздельно разделены» (прп. Иоанн Дамаскин).

«Милость и истину его (*Его) кто взыщет?» При любом прочтении «Милость и Истина Его» - непостижимые Божественные свойства и не могут быть отнесены к соцарствующему праведнику. Кто может изъяснить милость и истину Господа или Его Самого как воплощенную Милость и Истину? Это вопрос риторический. Еп. Ириней понимает вопрос Давида в другом смысле: «Кто взыщет? Ответ: никто не ищет, т.е. не теряет ее; всякий до очевидности убедится в милости и верности Бога Своим обетованиям Давиду и дому его» (ИО). Никто не ищет то, чем уже обладает в Царстве Бога. Там Христос – Любовь и Истина – всегда будет рядом с преподобным и в нем самом.

Пророчествует ли Давид о себе? Возможно, Давид просит Бога войти в историю и стать Творцом дней его («Дни на дни царевы приложиши»), а по окончании этих дней - ввести его в вечность Царства. Так как Небо во времена Давида было закрыто, то за изреченной молитвой прячется другая: о приходе Того, Кто откроет ему эту вечность, взойдя на Крест. Или иначе: в каждом роде, пока стоит мир, Давид будет поминаем как пророк и писатель Псалтири и будет прославлен у иудеев и в роде христиан: «Итак, и в людях он получит сие блаженство, и у Бога никогда не погибнет, находясь непрестанно пред пречистыми очами» (Евсевий в примечаниях ЕЗ).

Итак, Давид на краю земли молит Бога (Единую Троицу и ожидаемого Христа) о достоянии – Царстве Божием - и о Царе этого Царства. Особенность 60 Пс. в том, что Давид одновременно пророчествует, молится об исполнении пророчества и благодарит за спасение как состоявшееся. Он «приносит благодарение Богу за себя и за спасенный верою народ и обещается в вечных обителях, когда достигнет их, бесконечно воссылать Ему хвалу» (свт. Афанасий в ЕЗ): ст. 9. Тако воспою имени Твоему во веки, воздати ми молитвы моя день от дне. Перевод: А я воспою имя Твое вовеки, исполню обеты мои во все дни. Пребывающий с Богом видит Милость и Истину, поэтому и поет Ему. Пребывает «в век» и поет «во веки»: «Тако воспою имени Твоему во веки». И свт. Афанасий спрашивает: «Что значит: тако? Не то ли, что воспою, пребывая пред Тобою в будущем веке? Ибо тогда, сподобившись блаженного оного предстояния, буду непрестанно возносить песнопения. Так, а не иначе, славословя, человек не перестанет во век воздавать Господу молитвы» (АВ), т.е. славословия, благодарственные молитвы. В вечности и ныне: «воздати ми молитвы моя день от дне». Так из дня в день устами Церкви я буду исполнять мое обещание – петь имени Твоему. «Слово молитвы в последнем изречении значит обеты, или обещания Давида, какие он выражал пред Богом и прежде, и всегда» (ГР). Изо дня в день я буду исполнять обещание - петь Богу, и вовеки не кончится пение мое. Исполняя изо дня в день свои обеты, я и в вечности воспою Тебе.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – «Лодья», М., 2000.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).