8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 61

Надписание: В конец, о Идифуме, псалом Давиду. Перевод: В конец, через Идифума, псалом Давида. Свт. Василий полагает, «что сочинение псалмов принадлежит Давиду, а Идифуму переданы они для того, чтобы он пользовался ими при исцелении душевных страстей и чтобы пением их при народе как Бог прославлялся, так и слушащие сие стройное пение исправлялись в нравах» (ВВ). Псалом учительный. И в качестве учителя выступает просвещенный Святым Духом дух (разум) пророка. В первой части псалма (2-5 стт.) он обращается с поучением к своей душе (2-3 стт.), а затем – к врагам (4-5 стт). Врагов невидимых он упрекает от Лица Христа. Во второй части (6 – 13 стт.), повторив, словно рефрен, слово к своей душе (6-8 стт.), Давид наставляет согрешающее человечество (9-13 стт.). В этом учительном псалме живет мысль мессианская: «Но Давид пророчествует во псалме и о будущем избавлении всего человеческого рода домостроительством Спасителя, и о низложении мысленных врагов, а также предлагает людям совет отвращаться от порока, напоминая им о суде Божием» (АВ). Откровение о Спасителе пророк получил ранее, и теперь на его основе он исповедует свои надежды, строит свои призывы - к своей душе, к своим врагам, к народу. «По содержанию своему псалом этот представляет молитвенную песнь Давида» (ГР), но в нем отсутствует прямое обращение к Богу. Однако именно пред Лицом Божиим Давид размышляет, обличает, наставляет, исповедует упование и проповедует.

Исторический повод написания сего псалма в тексте однозначно не прочитывается: «Псалом этот может относиться как ко времени Саулова, так и Авессаломова гонения на Давида» (ИО). «…Некоторые толковники (блж. Феодорит, Зигабен, а за ними преосвященный Ириней и Палладий) относят псалом этот ко временам Маккавеев»» (ГР). Однако все битвы пророка духовны, а трофеями являются вечные смыслы.

Первая часть (2-5 стт.). Давид, приняв сторону своего просвещенного духа, беседует с душой, которая по природе слаба и переменчива. Она склонна слушать плоть, а не Бога, но праведник подчинил свою душу Господу, и теперь он испытывает себя: ст. 2-3. Не Богу ли повинется душа моя? От Того бо спасение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, Заступник мой: не подвижуся наипаче. Перевод: Не Богу ли повинуется душа моя? Ибо Он дарует мне спасение, ибо Он Бог мой и Спаситель мой, Заступник мой, и впредь не поколеблюсь я! Давид не утверждает, что подчинил душу Богу, но вопрошает об этом свою совесть: «Не Богу ли повинется душа моя?» Богу или страстям ты служишь? Душа, ты же знаешь Бога своего: ты бывала блаженна, когда повиновалась Его воле, когда предавала себя в Его руки. Не тебе ли открыл Дух лик Господа Спаса Твоего, и Его дело, и твое спасение? Поэтому не озирайся на мирское, а взывай к Тому, от Кого спасение твое. Тот, Кто Бог, Тот и Спаситель Твой в вечности и Заступник на земле. Высшей ценностью для Давида является воля Божия, и он требует от своей души полного повиновения ей.

Душа отвечает, соглашаясь (1), или же это дух исповедует (2): «От Того бо спасение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, Заступник мой». 1. Это словно ответ ученицы-души на увещевание учителя-духа. Такого рода внутренние диалоги приличны подвижникам и «всем тем христианам, которые восстанием и ревностью за добродетель уподобляются Маккавеям» (ЕЗ).

2. По мысли свт. Василия, пред нами не внутренний диалог души и разума, а ответ Давида на нападения сопротивной силы, которая искушает и «высоту духа старается поработить и подчинить плоти» (ВВ). Тогда в 2-3 стт. говорит только дух (разум) пророка, и он со всей силой убеждения напоминает душе, что причина ее спасения в Боге – в Едином Боге («ибо Той Бог мой»), которого исповедовал Ветхий Израиль, и во Христе-Спасителе («и Спас мой»), о Котором был извещен пророк. Израиль знает, что спасение – это извечная и постоянная забота Творца о творении. Давид напоминает об этом и прикровенно говорит о грядущем Сыне: «От Того бо спасение мое». «Ибо Писанию обыкновенно называть спасением Христа Божия, как и Симеон говорит: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко… яко видесте очи мои спасение Твое (Лк. 2, 29–30)» (ВВ). Давид учит: повинуйся Тому, от Кого спасение, имея в виду Христа. Или иначе: «Нисского: Давид назвал спасением души покорность ее Богу» (в ЕЗ).

Душа принимает урок и отвечает учителю-духу, или дух обещает Богу: «не подвижуся наипаче». «Наипаче - επί πλειζν = сильнее уже не поколеблюсь» (ИО). У прот. Григория: «Не поколеблюсь более никогда». «В душе человеческой невозможно не быть некоторому волнению от искушений. Пока погрешаем редко и не в важном, мы слегка только колеблемся, как растения, качаемые тихим ветром. Но когда худые наши дела делаются и многочисленнее и важнее, тогда по мере возрастающих грехов и волнение обыкновенно в нас усиливается. И одни приходят в колебание сверх меры, а другие доходят до того, что вырванные с корнем, бывают низложены, когда дуновение порока сильнее всякой бури исторгает как бы корни души, на которых она утверждалась Божественною верою. Потому и я, говорит псалмопевец, колебался, как человек, но не поколеблюсь наипаче, потому что меня поддерживает десница Спасителя» (ВВ). Вот так Давид «утверждал все чувства свои в покорности воле Божией и весь разум свой подчинял в послушание и повиновение Богу» (ГР). Следуя за пророком, и наш разум должен постоянно вопрошать душу, а творит ли она волю Божию? И та должна либо ответить радостным исповеданием, либо выслушать вразумление от учителя-духа о спасении, устыдиться о слабостях и решить: «не подвижуся наипаче».

После того, как внутреннее решение («не подвижуся наипаче») состоялось, Давид обращается к врагам своего спасения, к силам сопротивным: ст. 4. Доколе належите на человека? Убиваете вси вы, яко стене преклонене, и оплоту возриновену. Перевод: Доколе будете вы нападать на человека? Убиваете вы его, как стена падающая и ограда рухнувшая. Дополнение «на человека» косвенно указывает, что нападающие – не люди. «Належите (от слова належати, "нападать, наваливать, выдумывать напасть") значит: придумываете тяжкие напасти. Яко стене преклоне значит: как на стену наклонившуюся, готовую к падению. Оплот – то же, что ограда из одного камня, без цемента, как часто бывает в Палестине; оплот возриновен значит: ограда или стена пошатнувшаяся, грозящая разрушением. Слова убиваете вси вы в переводе греческом стоят позади слов оплоту возриновену и в конце стиха, а потому весь стих с греческого переводится так: "Доколе вы нападаете на человека, как на стену наклонившуюся и как на ограду пошатнувшуюся? Доколе все будете устремляться на убиение?" Словом доколе выражается, что враги неоднократно делали нападения и много раз замышляли козни на Давида, чтобы погубить его. Св. отцы (Василий Великий, Афанасий Александрийский, блж. Августин и др.) объясняют изречения этого стиха в духовном смысле – постоянных нападений врага рода человеческого на подвижников веры и благочестия» (ГР).

И святые отцы в этом едины. Вот толкование свт. Афанасия: «Доколе належите на человека? Укоряет сопротивные силы в том, что нападают на человеческую природу, преклонную ко злу и по естественной немощи уподобляющуюся стене преклонене, готовой упасть, и оплоту возриновену» (АВ). Вот слова свт. Василия в прекрасном пересказе Зигабена: «Из сих слов видно, что природа человеческая, как сложная, покривилась от бремени греха и что она должна непременно разрушиться, так что она будет воссоздана снова устроившим ее в начале Зиждителем и восприимет твердость и нерушимость и свободу от наклонения к второму падению. Итак, сие слово препирается с злыми служителями диавола, обвиняя чрезмерность их в злоумышленном нападении: поелику люди суть животное слабое, а вы нападаете, не довольствуясь первым нападением, но еще производите и второе, и третье» (в ЕЗ). Невидимые враги обвиняются в покушении на убийство человека. Как диавол есть человекоубийца искони (Ин.8,44), так и все его воинство. И стараются они не столько о смерти временной, сколько о смерти вечной. Крестом и воскресением Зиждитель исправит то, что поколебал и повредил враг: «А таким образом, хотя разрушение необходимо по причине греха, однако же велико воскресение по причине бессмертия» (ВВ).

Кто обвиняет невидимых убийц? Кто Судия? Человеку нельзя говорить с бесами. Упрекает и обвиняет сопротивных Господь - устами Давида: Он встает на защиту Своего создания.

Следующие обличения принадлежат Тому же Лицу: ст. 5. Обаче цену мою совещаша отринути: текоша в жажди, усты своими благословляху и сердцем своим кленяху. Перевод: Ибо честь мою сговорились враги опорочить, в нетерпении своем спешили они; устами своими благословляли, а в сердцем своим проклинали меня. Давид, скорее всего, мог бы сказать так о Сауле или Авессаломе, но он возвышается до пророчества о врагах Мессии, предоставляя Ему свои уста. Бесы и лукавые люди соединяются в жажде уничтожить Спасителя и обесценить дело спасения, увести души от Искупителя, низвести человека до зверя или до демона.

«Обаче цену мою совещаша отринути». «Обаче значит: однако же, но и, даже и» (ГР). «Цена моя». 1. Устами Давида о Себе говорит Господь, говорит о 30 сребрениках, которыми иудеи оценили Владыку Неба и земли («цену мою»), и о том совете, на котором иудеи презрели Мессианское, Царское и Божественное достоинство Спасителя мира. Его враги – неверующий иудеи, фарисеи, первосвященники, водимые противником спасения.

2. «Цена человека есть Кровь Христова. Ибо сказано: ценою куплени есте: не будите раби человеком (1 Кор. 7, 23). Сию-то цену умыслили сделать для нас бесплодною воители лукавого, снова вводя в рабство освобожденных однажды» (ВВ). Бесы не могут отменить Жертву Христову, но они могут побудить человека неверием и кощунством отринуть от себя ее плод, поставить себя вне ее – вне Крови, пролитой на Голгофе, вне Крови Евхаристии. Если человек не верит во Христа и издевается над Таинствами, Христом установленными, то отрекается от Искупления, становится рабом сатаны, и тот издевается над рабом своим. Господь говорит о цене Своей Крови и совете людей и бесов, противящихся Любви Христовой.

3. Цена – это честь, достоинство человека, высочайшее предназначение, данное ему Богом. В чем оно? В Богообщении, Богоуподоблении, в красоте духа, свято предстоящего истинному Богу. Если проще: в добром духовном разуме, верно видящем добро и зло. Первая забота бесов, чтобы решение принимал не просвещенный Богом дух, а плоть, - и об этом они совещаются между собой: как бы заставить поступать сына человеческого или подобно скоту, или подобно демону. «Возжигая в нас плотские похоти и всякие страсти, они усиленно стремятся ниспровергнуть в греховную бездну нашу слабую природу, как пошатнувшуюся стену, чтобы отнять у нас ту величайшую цену крови Христовой (1 Кор. 6:20, Деян. 20:28), которою искуплены мы от работы вражией, а с тем вместе лишить нас и вечной "славы чад Божиих" (Рим. 8:21)» (ГР). У Феодорита (в ЕЗ): бесы и люди совещались, чтоб честь моя (служить бессмертному и небесному Царю—Богу) была отринута мною. Они стараются все вместе, чтобы праведный поменял свои ценности, чтобы Бог был низведен с вершины, а на нее были бы возведены гордыня и воля плоти. Цена человека – в его благочестии, любви и мудрости: «Безыменного толковника: Добродетель и благочестие есть честь мудрого, как сказано: Слава и честь и мир всякому делающему добро; и так: злоба есть бесчестие» (в ЕЗ). В этом смысле мог рассуждать о Своей человеческой природе Иисус, а также и пророк Давид.

«Текоша в жажди». Кто? 1. Демоны завидуют нам и «устремляются на нас, жаждая нашей погибели» (ВВ), нашего бесчестия.

2. Толкование мессианское. Иудеи презрели Христа, и Он восходит на Голгофу. В некоторых переводах глагол «текоша» (устремились) стоит в первом лице единственного числа: «Текоша в жажди - 'έδραμζγ εν δίφει Вульгата 'έδραμζγ переводит cucurri - текох» (ИО), поэтому можно думать, что Спаситель устами пророка говорит о Себе. Иудеи презрели Мессианское достоинство Спасителя, поэтому был путь на Голгофу («текоша» – «текох») и возглас «Жажду!» на Кресте. Или, если следовать традиционному прочтению (не «текох», а «текоша»), смысл может быть такой: книжники и фарисеи совещались, как низринуть Христа с высоты Царского и Божественного достоинства. И тем самым они стяжали для духа своего неутолимую ничем жажду, которая не оставит их и в вечности. Их души будут жаждать, подобно душе богача из притчи о богаче и Лазаре.

«Усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху». 1. Главный грех врагов Господа - лукавство, лицемерие, обман: они благословляли Бога в молитвах устами своими, но кляли и гнали Пришедшего к ним Мессию, и проклятия эти изливались из сердца, были «естественны» для их злобы. 2. Так поступают не только люди, но и бесы: «Говорит это, потому что демоны, внушая нам приятное, чрез это самое делают нас чадами проклятия» (АВ).

Вторая часть (6-13 стт.). Что может противопоставить человек злобе врагов видимых и невидимых? Упование на Бога, послушание Богу, терпение в надежде. Они имеют великое прочное основание в вере в Спасителя. Учитель-дух вновь обращается к ученице-душе: ст. 6-7. Обаче Богови повинися, душе моя, яко от Того терпение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, Заступник мой, не преселюся. Перевод: Но повинуйся Богу, душа моя, на Него надежда моя! Ибо Он Бог мой, Спаситель мой, Заступник мой, и я не отступлю от Него. Эти стихи повторяют смысл 2-3 стт. «Повинися». Богу повинуйся и пред Богом повинись, душа моя, в Боге усматривай причину своего спасения: Он абсолютно благ и всесилен. Эта вера-знание позволит тебе не терять упования в скорби, что и значат слово «терпение». Оно в Боге имеет причину – «вину»: «Ибо Той Бог мой и Спас мой, Заступник мой». Юнгеров переводит: «ибо от Него—терпение мое». Тот, на кого я уповаю, Бог, Всесильный и Благий, поэтому («ибо») Он Спаситель мой от вечных врагов и Заступник от врагов-людей. Псалмопевец «как бы так говорит, обращаясь к самому себе, или к своей душе: пусть враги мои неистовствуют в своей злобе против меня, а ты, душа моя, все-таки (обаче) не смущайся и в безмолвии будь покорна Богу, святой воле Божией: терпение бедствий и скорбей тебе слишком привычно, и оно не без воли Божией и не без Его всесильной помощи» (ГР). Свт. Афанасий вспоминает Апостола Павла: «Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете понести (1 Кор. 10, 13)» (АВ).

Душа отвечает на призыв духа: «Не преселюся», не перейду в стан врага. Не буду служить плоти, диаволу, греху. Или дух исповедует и обещает: не буду искать иного спасителя, кроме Бога, Заступника, Спаса: «…Я пребуду непоколебим в своем уповании на Бога и не преселюся, не перейду на сторону врагов, как бы ни старались они уловить меня» (ГР).

Ст. 8. О Бозе спасение мое и слава моя, Бог помощи моея, и упование мое на Бога. Перевод: В Боге спасение мое и слава моя; Бог дарует помощь мне, упование мое на Бога. Православные понимают спасение и славу как обожение и вечное бытие в Царстве Господа. Бог спасает нас, в Его славе участвует праведник: «О Бозе спасение мое и слава моя». Своей же славы, которая могла бы рассматриваться вне Бога, не имеем. Подлинно славное в человеке имеет источником дар Божий и помощь Божию. И в будущем сиянии праведника – свет славы Спасителя Бога. «Блажен, кто не восхищается никакою житейскою высотою, но Бога имеет славою своею, кто хвалится о Христе и может сказать с апостолом: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Христове (Гал. 6, 14). Поныне многие хвалятся телом своим: таковы упражнявшиеся в борьбе или вообще цветущие свежестью возраста. Многие хвалятся мужеством на войне, почитая добродетелью даже убийство единоплеменников, потому что воинская доблесть и памятники, воздвигаемые полководцем и городами, соразмеряются с количеством убийств. Одни славятся сооружением городских стен, другие устройством водопроводов и постройкою больших зданий для упражнений в борьбе. Этот, иждивая свое богатство на борцов со зверями и восхищаясь суетными кликами толпы, надмевается похвалами и много о себе думает…» (ВВ). Что человек должен поставить себе в честь? «Что ты раб Великого Царя, призван Им в тесное общение, приял Дух обетования, чтобы, запечатлевшись Им, соделаться сыном Божиим» (ВВ).

Феодорит: «Вот опять пророческий ум довольно ясно показал нам три Лица нераздельной и светоносной и присносущной Троицы» (в ЕЗ). Как можно предположить, в 6 ст. Давид говорит о Боге Отце – Первопричине и Источнике – «Вине» всего. И Ему, устраивающему Промысел, Приводящему к Сыну, следует повиноваться. «Бог мой и Спас мой» (7 ст.) - это Христос, Который проложит нам Путь и явит в Себе Истину, чтобы человек не уклонился, не пал, не «преселился» бы в края ада, не для него уготованные. Тот, кто дает дары спасительные и покрывает Благодатью, славой Божией (8 ст.), - это Святой Дух.

Побуждаемый Духом Святым, Давид обращается ко всему человечеству, призывая его к живой вере: ст. 9. Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог помощник наш. Перевод: Уповай на Него, весь народ наш! Изливайте пред Богом сердца ваша, ибо Он - Податель помощи! Относитесь к Богу не как к отвлеченной идее, но как Помощнику и Спасителю вашему; уповайте на Него, потому что Он благ и всесилен; изливайте пред ним сердца – как пред отцом и другом. «Сонм людей» – это человечество, и Давид «пророчески предвозвещает призвание всех язычников» (АВ). Иногда в псалмах противопоставляются друг другу люди (иудеи) и языки (язычники), но здесь этого противопоставления нет, под сонмом людей лучше понимать человечество вне разделения.

«Уповайте на Него». Не на мир, не на человека надейтесь в минуты скорби и искушений, но Бога ставьте вершиной сокровищ своих. «Излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог помощник наш». Бог Личность, Он слышит слова и сердца, Он хочет помочь, так как милостив. Поэтому возносите скорби, искушения, молитвы, себя самих, души свои к Богу. Изливайте из сокровищ ваших добро. Или: «истощите пред Богом тайные ваши сердечные страсти посредством исповедания» (ЕЗ). Он поможет сохранить доброе и уничтожить злое.

Давид дает совет и понимает, что человечество так осуетилось и изолгалось, что мир, в большей своей части, не последует его совету, и не очистится, и не спасется. Он открывает миру причину погибели его: ст. 10. Обаче суетни сынове человечестии, лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати: тии от суеты вкупе. Перевод: Но суетны сыны человеческие и лживы сыны человеческие, весы совести их погрешают; связала их меж собой суета. Обаче суетни сынове человечестии. «Сонм людей» и «сыны человеческие», кажется, - это полные синонимы. Однако сонм людей – это человечество в целом. По мысли прот. Григория, сыны человеческие – это те, кто противопоставил себя сынам Божиим, сынам Вышняго. Сыны человеческие живут по закону мирскому (даже если они не язычники) и служат страстям человеческим, а не Правде Божией. Они живут суетой, любят ненужные, тленные вещи, обманывают себя, чтобы удобно было продолжать такую жизнь. Вот из такой неправедной, суетной, лживой жизни и сообразных с ней ценностей рождается кривая, неправедная мера – превратное мерило добра и зла.

Лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати. «В мерилех (от слова мерило, значит: весы) – то же, что на весах; в мерилех еже неправдовати значит: на весах неправедных, неверно показывающих вес тяжести. Здесь …обозначаются неправильные и нездравые понятия и суждения человеческого рассудка о предметах и благах вещественных и духовных» (ГР). Об этом внутреннем мериле прекрасно рассуждал свт. Василий: «Что же значит сказанное пророком? То, что внутри каждого из нас есть некое мерило, устроенное Творцом нашим, с помощью которого можно различить природу вещей. Дах пред лицем твоим жизнь и смерть, благо и зло (Втор. 30, 15) — две вещи, по природе взаимопротивоположные. Взвешивай же их на собственном судилище твоем, вымеряй тщательно, что полезнее для тебя… Итак, люди лживы, потому что в них растлилось судилище души. (…) Неправду же делают они первоначально сами против себя, а потом и против ближних, потому что и сами себе худые советники в делах, и для других служат дурным примером. Тебе нельзя сказать в день суда: я не знал добра; тебя обличают собственные твои весы, достаточные к разделению добра и зла. Телесные тяжести познаем по наклонению стрелки на весах, а что в жизни достойно предпочтения, то различаем свободным произволением души, и сие-то псалмопевец назвал мерилом, потому что свобода равно может склоняться на ту и на другую сторону» (ВВ). Мерило определяет не то, что человек исповедует как доброе и злое словами, а что он предпочитает в жизни, к чему склоняется его воля.

В еврейском тексте смысл намного жестче, чем в славянском переводе: «С евр. ст.10 читается: «Сыны человеческие - только суета; сыны мужей - ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты»» (ИО). Даже если все вместе они заберутся на свои неправедные весы, то те не покажут никакого веса, потому что весы настроены на обман. В славянском переводе сказано мягче: не так, что «человек = ложь и суета», но: люди имеют лживость и суетность как некий постоянный признак. Человек склонен к обману и самообману в суждениях, так как его внутренние весы служат не Божественной правде, а оправданию своей слабости или греха. Видов лжи множество, и нередко - у склонного к ней - один ее вид сменяется другим. Стрелки весов постоянно колеблются: что вчера он обличил в другом как зло, сегодня он великодушно простил себе или даже оправдал, говоря, что совершил это из высших целей. Конечно, человек – не ложь и не суета, а венец творения, но если будет жить по плоти и лгать ради нее, то в Царстве Правды обратится в ничто.

«Выражением «тии от суеты вкупе» псалмопевец дает понять, что он говорит здесь не об одних иудеях, но и о всех вообще людях, преданных земной, плотской суетности» (ГР). Они едины в суете своей – враги и друзья, богатые и бедные, образованные и простые, язычники и иудеи.

Давид обращается к «сонму людей», т.е. к человечеству, и учит его бороться с причинами своих неправд: Ст. 11. Не уповайте на неправду и на восхищение не желайте. Богатство аще течет, не прилагайте сердца. Перевод: Не уповайте на неправду и к лихоимству не стремитесь; если богатство к вам течет, не прилагайте к нему сердца. Пророк передает повеление Божие о самом сложном и самом необходимом – изменить собственную волюна восхищение не желайте») и иерархию ценностей, от которой зависит предмет упований человека («не уповайте на неправду»). Если Бог велит нам это сделать, то, следовательно, даст для того необходимые силы. И Давид взывает: не уповайте на богатство и на неправду, которой это богатство добывается, не желайте даже в глубине души чужого, а если увидите, как ваши добрые дела станут расточать ваше земное богатство, то не скорбите, не устремляйте за ним сердца, не прилепляйтесь к нему: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца». Причем «течет» может быть понято как «притекает» или «утекает».

Одним из видов неправды и суеты является богатство земное. Этот идол всегда обманывает своего почитателя и требует от него лжи. Когда люди ставят его на вершину своих ценностей, то изгоняют оттуда Бога – Единственное неоспоримое Сокровище. «Пристрастие к земным благам порождает корыстолюбие, и страсть богатства, и сребролюбие, которые, в свою очередь, производят в душе человека гордость и своеволие и вообще служат, по словам апостола, "корнем всякого зла" (1Тим. 6:10)» (ГР). «Правда, можно обладать богатством и быть совершенно независимым от него, не порабощаться ему, не привязываться к нему сердцем, в таком отношении к богатству были праведные Иов, Авраам и другие патриархи, и вы старайтесь подражать им: богатство аще течет не прилагайте сердца» (ГР). «Богатство всегда подобно беглецу» (в ЕЗ). Свт. Василий учил: «Скорее можешь удержать воду, сжатую в руке, нежели надолго сохранить у себя богатство. Посему прекрасно сказано: богатство аще течет, не прилагайте сердца. Не пристращайся к нему душою своею, но извлекай из него пользу; не люби его чрезмерно и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие» (ВВ). А свт. Кирилл предупреждает: богатство, собранное неправедно, будет отнято, «если же останется, то приготовит владеющим им огонь геенский» (в ЕЗ).

Давид возводит «сонм людей» к высоте Божественного слова, изреченного на века: ст. 12-13. Единою глагола Бог, двоя сия слышах: зане держава Божия, и Твоя, Господи, милость, яко Ты воздаси комуждо по делом его. Перевод: Однажды слышал я, изрек Бог две истины: что у Бога – сила, и что у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздашь каждому по делам его. «Единою глагола Бог». Однажды (сказал Бог) можно понимать в значении «верно», «твердо», «незыблемо»: «Стоит твердо слово Божие, сказанное Моисею однажды, и с того времени не изменяется» (в ЕЗ). И я слышал две истины: «двоя сия слышах». Первая истина: вся власть и сила – у Бога: «зане держава Божия». Вторая: у Него же и милость: «и Твоя, Господи, милость». Правда, требующая воздаяния за грех, и милость Бога - «это два главных свойства неограниченного Существа Божия, и они оба будут действовать на всемирном и всеправедном суде Божием, на котором каждому воздано будет по заслугам: яко Ты воздаси комуждо по делом его…» (ГР). Земной путь человека должен лежать между страхом Божиим и надеждой: «Зная, что крепок Владыка наш, бойтесь крепости Его и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того чтобы не делать неправды, хорош страх, а для того чтобы, поползнувшись однажды на грех, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость. Ибо держава Божия, и от Него же милость» (ВВ). Или такой смысл. Когда Господь говорит мне об одномединою глагола Бог») из этих двух предметов (о наказании или милости), то я думаю и о втором, представляя два этих предмета («двоя сия слышах») в неразрывной связи.

Если у Тебя власть и милость, то и суд, и воздаяние по суду: «Яко Ты воздаси комуждо по делом его». 1. Эта истина – причина мира и покоя моего духа, на ней строю свое отношение к врагам: не я воздам, а Ты воздашь, потому что знаешь каждого и дела его, потому что у Тебя Суд и милость.

2. Дела наши определят меру нашего вечного блаженства и страдания: «Ибо мерою, еюже мерите, возмерится вам (Лк. 6, 38). Оскорбил ты брата? И себе ожидай равного. Грабил ты низших, бил бедных, срамил укоризнами, клеветал, лгал, посягал на чужое брачное ложе, нарушал клятву, прелагал пределы отцов (ср.: Притч. 22, 28), налагал руки на имущество сирот, оскорблял вдовиц, настоящее удовольствие предпочитал обетованным благам? Ожидай воздаяния за это. Ибо еже сеет каждый, тожде и пожнет (ср.: Гал. 6, 7)» (ВВ). Воздавая, Бог принимает во внимания не только дела, но и намерения, не только видимое, но и невидимое: «Ибо суд Божии взирает не на произведения, а на цель произведений» (ЕЗ). На последнем Суде гнев и милость будут относиться к разным людям: «Так и Господь во второе свое пришествие, овец поставит по правую, а козлища по левую сторону» (ЕЗ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. – В кн. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийския». Ч.1. Репринт. – М.: Издателский отдел Московского Патриархата, 1991 - ВВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).