8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 62

Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей. Перевод: Псалом Давида, когда был он в пустыне Иудейской. «Из библейской истории известны два случая пребывания Давида в пустыне: первый, когда он, помазанный на царство, укрывался бегством от гонения царя Саула, который преследовал и всячески старался изловить и умертвить его (1Цар. 23:14-28), и второй, когда он также бегством из Иерусалима принужден был спасаться от преследования восставшего против него сына его, Авессалома (2 Цар. 15.23, 28). …Некоторые из новейших исследователей и толковников (*например, еп Ириней) небезосновательно (*Давид в 12 ст. называет себя царем) относят происхождение этого псалма к последнему случаю» (ГР). Образы 62 Пс. (третий в шестопсалмии) удивительно перекликаются с образной системой 142 Пс. (он замыкает шестопсалмие), так что кажется, что оба текста написаны в одно время и по одному поводу. Ясные указания на время и повод мы находим в надписании 142 Пс.: «егда гоняше его Авессалом, сын его» (Пс. 142, 1). Однако псалмы, сравнивая, противопоставляют два разных периода жизни Давида – до грехопадения и после. В 62 Пс. мы слышим святую молитву святого пророка. Его праведность не отягощалась наказанием за грех, как это будет много лет спустя при Авессаломе: сейчас к Богу взывает праведный Давид. В 142 Пс. о милостивом суде, вразумлении и спасении молит душа, прошедшая через страшный грех, но она не оставила своего упования. Пророк взывает к Богу с прежней любовью и силой веры: никто кроме Тебя – Ты Спаситель раба Своего. Мы вместе с прот. Григорием, который опирался на мнение «св. отцов Церкви (св. Афанасия Александрийского, блж. Феодорита и др.), находим более основательным и более согласным с самым содержанием псалма признать, что этот псалом написан Давидом в то время, когда он скрывался в пустыне Иудейской от преследований Саула» (ГР).

Главные смыслы 62 Пс. (как и 142 Пс.) не исторические, а духовные, поэтому и реалии истории, и предметы мира (пустыня, «тук и масть», утро, постель, оружие) становятся для псалмопевца образами и символами реальности высшей. «Пустыня» – земля пустая, непроходная и безводная… Для Давида пустыня – место богообщения, но у этого образа есть и другие значения. Пустыня – это еще и мир: он пуст – не имеет в себе Благодати. Пустыней можно назвать и человека, который живет без Бога и похож на землю – пустую, непроходную и безводную. Еще одна безблагодатная пустыня - плоть с ее мудрованием. Ни пустыня, ни плоть не мешают праведнику искать Бога и говорить с Богом. Пустыня вырывает Давида из мира, и нам кажется, что в ней - своей любовью к Богу - он преодолел всякое мудрование плоти. Однако через годы будет грехопадение, бегство от Авессалома, новое моление в той же пустыне и восхождение к Богу в 142 Пс.

40 лет пребывал в пустыне древний Израиль, - чтобы познать своего Бога, преодолеть своеволие и ропот плоти. 40 дней постился в пустыне Господь, – чтобы смирением, послушанием Отцу и словом Писания победить сатану. Давид в пустыне обретает Бога. В отличие от ветхого Израиля, Давид не ропщет на пустыню и жаждет не воды, а богообщения. Главная духовная сила, движущая чувствами и мыслями Давида в этом псалме, – жажда Бога. Такая жажда Бога может быть только у того, кто знает Бога. На земле - в пустыне - она не проходит, однако, она не лишает человека света, а свидетельствует о нем. И Давид своей молитвой и исповеданием показывает нашим душам дорогу к Богу: что в нас должно быть, какая жажда, какая любовь, чтобы десница Божия приняла нас. Одновременно он открывает, какая любовь к Отцу стояла за победой Господа в пустыне. В той любви, которую праведный Давид возносит Богу, мы узнаем несравненную любовь Сына Человеческого к Отцу. В 62 Пс. Давид проображает Иисуса именно в этой любви, хотя говорит и от себя, вспоминая о скинии и славе Божией, открывавшейся ему там. Таким образом, духовные смыслы восходят к смыслам прообразовательно-мессианским. Пред нами один из самых светлых псалмов. И свет его – от живой прекрасной любви человека к Богу. Такой будет выведен из пустыни в землю обетованную - переведен от земли на Небо.

Давид выстраивает целую систему образов, чтобы показать действие святой жажды на человека: на плоть, т.е. душу и тело (2 ст.), на его дух, называемый во 2 ст. душой, и на жизнь (5 ст.). Радостное занятие обретают его благословляющие уста (4-6), его руки (5 ст.). И руку человеческую, молитвенно воздетую к Отцу, принимает десница Божия (9 ст). Враги праведника предаются судом Божиим в иные руки – «в руки оружия» их врагов (11 ст. ), а уста неправедные Бог заграждает (12 ст.).

Жажда Бога словно пробуждает Давида: с нее начинается восхождение к Богу – утро духа: Ст. 2. Боже, Боже мой, к Тебе утренюю; возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте, и непроходне, и безводне. Перевод: Боже, Боже мой, поутру взываю к Тебе: возжаждала Тебя душа моя, томлюсь я по Тебе во плоти моей, в земле пустынной, непроходной и безводной. «Боже, Боже мой»Ты неприступный, невидимый, всесильный Бог и Бог мой, Господь, Который отвечает на мои молитвы и каждое мгновение строит Промысел о моем спасении.

«К Тебе утренюю» – первую мысль моего утра я посвящаю Тебе, ищу Тебя и воли Твоей с самого начала дня. «Утреневати» - «искать, ревностно искать, обращаться к Богу рано утром» (ИО); а также: «рано вставать, бодрствовать утром» (ГР). Тогда «к Тебе утренюю» – «ранним утром стремлюсь к Тебе» (ГР).

Любовь к Богу, Которого не ясно видит дух и совсем не видит плоть, сравнивается с жаждой: «Возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя». «Возжада». Возжаждала Тебя душа моя, и – многократно («множицею») – (возжаждала Тебя) плоть моя. Через подобия Давид изъяснил неизъяснимое: «Как человек, находящийся в пустыне, постоянно мучается жаждою и стремится к чистой и сладкой воде, способной утолить его жажду, так и я, говорит псалмопевец, ищу Тебя, Господи, от ранней зари, в молитвах к Тебе провожу утреннее время и молитвою моею посвящаю Тебе начало дня. Жаждет Тебя, томится по Тебе не только душа моя, но и самое тело мое – все существо мое стремится к Тебе, подобно тому как человек, изнуренный сухим и палящим воздухом пустыни, ищет отрады, отдохновения в тенистом и прохладном месте» (ГР). Человек жаждет богообщения, блаженного бытия в Боге. Один из последних возгласов Господа: «Жажду!» (Ин. 19, 28) был не о воде, а о спасении человека, устроить которое жаждала Его душа. Иисус всегда пребывал со Словом, и через Него – с Отцом и Духом: Он жаждал нашего богообщения, нашего спасения, нашего обожения.

Скорее всего, «душой» Давид назвал дух, его высшие чувства, его любовь, а «плотью» – тело и душу. И дух, и плоть его жаждут преображения и богообщения: тогда вода живая, Свет живой возвеселят всего человека. Тогда человек будет в Боге и Бог – в человеке. Тогда он уже не пустыня, а райский сад.

Почему плоть имеет большую жажду? 1. Плоть = душа и тело. Потому что плоть дальше от Бога, она тленна и немощна, нуждается в большем попечении. Дух пророка, хотя не ясно, но все же зрит Бога – Свет Его, плоть же слепа для высших созерцаний. Она молит о нетлении, просвещении, преображении. Примерно об этом пишет византийский богослов 13-14 вв. Георгий Пахимер: «Жаждет душа и насыщается, как имеющая способные вместилища божественных мыслей. Жаждет плоть, коликократно в сравнении с душею? Ибо она не имеет способности вместительной, как вовсе чуждая Божественных и умственных откровений. Почему и занимая вторичное место, всегда имеет вожделение напряженным. А ум всегда бывает полон тем, что объемлет (в изд. Своде)» (в ЕЗ). Праведник духом пребывает на Небесах, а плотью – в мире, поэтому она жаждет Благодати, которую не может увидеть вокруг себя, а то, что видит, доставляет ей страдания. Плоть требует большего попечения, поэтому имеет большую нужду (жажду) в преображении. Однако, по мысли свт. Кирилла, жаждет Бога уже освященная плоть - плоть, возлюбившая грех, не имеет святой жажды. Плоть может молить о преображении, «когда потеряет жало враждебных стремлений и покоряет волю свою Богу. Итак, когда и мы умертвим земные члены наши и самое, наконец, мудрование плоти подчиним Божественным законам, тогда и мы скажем с дерзновением слова Давида: возжадала Тебя душа моя; коликократно Тебе плоть моя?» (в ЕЗ).

2. Плоть = тело. Тело - самая слабая и уязвимая часть плоти, оно более души чувствительно к злым переменам, к изгнанию, потому что оно более души и духа страдает от жары, жажды, голода и страхов человеческих в пустынном месте рядом со зверями. Поэтому оно молит о помощи более души. Оно молит о пощаде, милости (для земного бытия) и о воскресении, грядущем в конце времен.

3. Плоть моя = я, т.е. я во плоти: под плотью мыслится целый человек. «Плоть моя, иначе я»: «я многократно и чрезмерно жажду и люблю Тебя, Господи!» (Феодотион в ЕЗ).

Жажда Бога светла и радостна, потому что благословенна и направлена к Тому, Кто может ее утолить – так для духа. А плоть пребывает в пустыне: «в земли пусте и непроходне и безводнее». Главный образ-символ 62 Пс. (причем он выносится в надписание) – пустыня - непроходная, безводная, - место изгнания праведника. Этот образ несет в себе два противоположных смысла. 1. С одной стороны, безлюдная пустыня (слово употреблено в прямом, буквальном значении) противостоит миру: человек пребывает в ней наедине с Богом. Пустыня «пуста», свободна от грешных людей, от суеты – от зла. Подвижники добровольно уходили в пустыню, чтобы сосредоточиться на внутренней борьбе, чтобы слышнее для них был глас Божий. Пребывание в пустыне не избавило Давида совсем от злобы мира, но сосредоточило на Богообщении. Жажда Бога оказалась сильнее всех других «жажд», которые усиливаются в безводной земле. Еще раз заметим, что слова: «в земли пусте и непроходне и безводнее» вполне можно принять в их прямом смысле, как описание Иудейской пустыни, места изгнания. Смысловой акцент может быть и таким: «Столь много, говорит, люблю Тебя, Господи, находясь в сей непроходимой и безводной пустыне, что и безутешность пустыни нисколько не изменила любви моей к Тебе» (ЕЗ).

2. С другой стороны, здесь метафора: безжизненная пустыня - это образ мира, враждующего против Бога. Этот мир пуст, так как не имеет в себе Благодати, родников живой воды Духа Святого, какая есть у Спасителя. Пути там не ясны. Туда человек помещен на время его жизни - для испытания, чтобы он определил свою позицию по отношению к добру и злу и явил свойства духа, от которых будет зависеть его вечность. Праведник только плотью пребывает в мире, но душой не прилепляется к его обманам: «Прильпе душа моя по Тебе» (9 ст.), - скажет он Господу. Духом своим Давид пребывает не в пустыне безбожного мира, а «во святем» (3 ст.).

3. Однако пустыня может обозначать (и в 142 Пс. обозначает) душу, которая осознала себя пустыней и обратились ко Христу за живой водой Благодати. Не по своей воле душа сделалась пустыней, но по злобе невидимого врага. Он гонит душу от одного греха к другому. Это будет исповедовать царь, когда, соблазнившись вражеским прельщением, согрешит и будет бегать по пустыне от сына Авессалома. Тогда он скажет: «Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой» (Пс. 142,3). Сын, ставший врагом, вознамерится низвести Давида в землю, в гроб. Враг невидимый пожелает пригнуть к земле дух Давида: смирить его себе, подчинить его капризам плоти – «земле». В 142 Пс. Давид скажет ясно: «Душа моя, яко земля безводная Тебе». Душа стала пустыней, безводной землей – от греховного падения. В 62 Пс. Давид переживает не падение, но восходит на вершину богообщения. Однако Давид и здесь может сравнивать душу с пустыней, землей безводной, хотя в ином смысле. Русский перевод («томлюсь я по Тебе во плоти моей, в земле пустынной, непроходной и безводной») намекает на такое значение: падшая человеческая природа (плоть моя) есть земля – пустая и безводная, как не имеющая сама по себе Благодати, и непроходимая - для идущего без этого дара. Сейчас пустыня Иудейская (как и душа Давида) стала похожа на рай, но он может через грехи обратиться в пустыню: Давид знает о такой возможности. В 62 Пс. мы слышим песнь души обращенной, которая пребывает более с Богом, чем среди пустыни мира дольнего: «Но относится он (*псалом) и к душе, которая древле была в пустыне, лишенной всякого блага, а потом обратилась, по благодати Христовой» (АВ). Этот псалом более свойственен новозаветному праведнику, который Таинствами и Благодатью стал ближе к Предмету своей жажды. «Сей псалом приличен и нам—христианам. Ибо когда и мы находимся в пустыне сладостных предметов мирa и имеем пламенную любовь к Богу; то, без сомнения, будут истреблены и наши видимые и невидимые враги, и вовсе не в состоянии будут вредить нам» (ЕЗ).

Ст. 3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Перевод: Пришел бы я к Тебе во святилище увидеть силу Твою и славу Твою! «Тако» - таким образом: жаждой богообщения и молитвой (2 ст.) я явился пред Тобой. 1. Прот. Григорий делает акцент на истории: «…Псалмопевец находится в земле пустой и безводной, вдали от того места, в котором находилось тогда святилище скинии Божией с ковчегом Завета, и его душа томится желанием созерцать силу и славу Божию, как он прежде созерцал ее во святилище (ст. 2-3)» (ГР). И русский перевод, следующий такому пониманию, говорит только о желании Давида (быть в храме и видеть там Бога).

2. Славянский текст утверждает некую реальность: дух не знает расстояний и стоит сейчас перед кивотом в святилище: «…Хотя я нахожусь в пустыне, однако я - духом - являюсь пред Тобою. Тако нужно относить к ст.2; находясь в таком состоянии, будучи проникнут таким страстным стремлением к Богу, я могу духом перенестись во святилище; следствие такого духовного явления составляют созерцание силы и славы, открывающейся над кивотом завета (здесь созерцание очами веры)» (ИО). Более того, чтобы быть с Богом, не нужно переноситься в скинию даже мыслью: богообщение происходит здесь и сейчас, т.е. в пустыне Иудейской. В 3 ст. Давид прикровенно говорит об озарениях Святого Духа и святых посещениях, происшедших в пустыне: как причастник Духа («во Святем» Духе) я пришел к Тебе с жаждой «видети силу Твою и славу Твою». В пустыне, словно в храме, я явился пред Тобой – в молитве и псалмопении, - чтобы видеть силу Твою и славу Твою.

3. Я приходил в храм, и Ты являл мне силу и славу: в пророчествах, советах, в священническом слове, в многообразной помощи Бога праведнику Его. В подтексте: яви и теперь силу и славу! И милость (4 ст.). Или такой акцент: в пустыне, как прежде в храме, я молюсь не о мирских предметах, но уповаю обрести вечное: всегда в Царстве Твоем «видети силу Твою и славу Твою». Молю о богообщении, а не о помощи в битве.

4. Свт. Афанасий видит во «Святем» Единородного: «Что значит: тако? Не то ли, что (* я, Давид,) явился, жаждая и желая единения с Тобою Святым? И кто же сей Святый, как не Единородный?» (АВ). Давид явился пред Единым Богом, чтобы увидеть Его силу и славу – «во Святем», т.е. во Христе.

Словно в храме, Давид предстоит Богу в пустыне (3 ст.) и видит Его Силу и Славу = Его Милость и Любовь. Давид исповедует: ст. 4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя. Перевод: Ибо драгоценней жизни милость Твоя; уста мои восхвалят Тебя. «Яко лучши милость Твоя паче живот», 1. 4 ст. изъясняет (отчасти), какую славу и силу видит Давид в пустыне – новом святилище своем: он наблюдает действие силы и славы Божественной милости. В милости Бога - сила и слава! Милость Его - большее сокровище, чем временная жизнь. Милость Божия являет себя не в долголетии или благополучии (ходя и такие дары возможны), но дарит человеку вечность и блаженство Богообщения (к которому человек приходит скорбями и со своим крестом). Милость Божия попускает нам беды и даже смерть, потому что они ничто пред милостью богообщения и вечностью Царства - явленной Силой и Славой Божией.

2. Милость Божия – в устроении спасения, поэтому: «Кирилла: Милостию называет спасение во Христе, а жизнями—закон, то есть образ жительства по закону. Итак, лучше жизней милость» (в ЕЗ). Благодать выше закона.

3. Милость Божия – Сам Христос: «потому что приступившие к милости Божией, т.е. ко Христу, вменяют ни во что жизнь настоящего века и произносят таковые слова, утверждая, что милость, им дарованная Единородным, паче долготы жизни настоящей» (АВ). Я приходил в храм и сейчас предстою пред Тобой не ради благ временной жизни (слово «живот» (жизнь) имеет здесь такое значение), а чтобы стяжать несравненное: милость богообщения.

И на земле, и в вечности милость Божия не оставит праведника, поэтому вечной будет хвала сердца. А хвала уст? «Устне мои похвалите Тя». 1. Святые и на земле могут говорить с дерзновением: «Господь – жизнь в смерти моей, сила в немощи моей, свет во тьме моей, радость в скорби моей, дерзновение в малодушии моем, спокойствие в смятении моем, благопослушество в молитве моей, слава в бесчестии моем и избавление от бесчестия моего. Дивно, могущественно, скоро заступает и спасает Он меня в бедах и теснотах моих, в увлечениях моих. Когда я взываю к Нему о спасении своем, – невидимые враги бегут от меня, после пакостей своих внутри меня, и я осязательно познал над собою спасительную десницу Бога моего, Спасителя моего. Слава, благодарение Пастырю и Посетителю души моей!» (прав. Иоанна Кронштадтского "Моя жизнь во Христе" в (ГР)). 2. В День общего воскресения, когда человек познает милость Твоего спасения и ему будут возвращены вместе с нетленным телом его уста, то они восхвалят Тебя.

Ст. 5. Тако благословлю Тя в животе моем, и о имени Твоем воздежу руце мои. Перевод: Благословлять буду Тебя во все дни жизни моей, во имя Твое воздевать буду руки мои. «Тако» - таким образом, т.е. покоряя временную жизнь («живот») вечной Милости (4 ст.), я буду хвалить Бога (4 ст.), благословлять Его – делами и молитвенным воздеянием рук: «о имени Твоем воздежу руце мои». Сравним: «Тако во святем явихся Тебе видети силу Твою и славу Твою» (3 ст.); «Тако благословлю Тя в животе моем». Тако создает ритм и подчеркивает им, что наиважнейшее для человека – это молитвенное предстояние Богу, благочестие дел и созерцание Его славы (слава = Христос, спасение, милость).

Воздену к Тебе руки (5 ст.), и приму от Тебя в эти руки Благодать (6 ст.), а вместе с ней - великую радость: ст. 6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя. Перевод: Умягчится и, словно елеем, напитается душа моя, и молитвой радости восхвалят Тебя уста мои. «Яко» в данном случае – сравнительный союз. Давид сравнивает: «Как тело насыщается жирной и маслянистой пищей, так душа моя, говорит псалмопевец, да насытится прославлением милости Твоей» (ГР), и самой милостью.

«Тук» (жир) и «масть» (елей, масло). 1. «…Под туком и мастию он разумеет духовные блага, или благодатные дары Святого Духа, коими насыщается и исполняется душа благочестивого человека» (ГР). 2. Тук и масти – образ милости Божией: «Ибо выше речь была о милости и, следовательно, сим подобием или примером божественный Давид изображает милость. Итак, ею-то побуждаясь, я буду хвалить Тебя устами радостными» (ЕЗ).

Моя радость о Боге, словно одушевленная, будет хвалить Его устами своими, а дух не оставит бодрствования своего: и в постели, и при пробуждении он будет жить мыслью о Боге своем. Будет так, как уже было: ст. 7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Перевод: Вспоминал я Тебя еще в постели моей, ранним утром помышлял о Тебе. 1. Воспоминания принадлежат вечеру, а поучения – утру. Господь - первая и последняя мысль каждого дня. Когда засыпаю и когда просыпаюсь, я с Тобой.

2. «На постели»во сне: «Святый Исаак: Кто достиг совершенной любви к Богу, тот и во сне своем беседует с Богом. Ибо любви так свойственно поступать; и она есть совершенство людей в этой жизни их (Сл.85. стр. 513.) Посему и песненная невеста, быв уязвлена любовью к Богу, и во сне своем поминала Бога, почему и говорила: я сплю, а сердце мое бодрствует. (П. 5,3)» (в ЕЗ).

Почему поминал, почему размышлял только о Боге? Ст. 8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся. Перевод: Ибо Ты Заступник мой, и под сенью крыл Твоих я возрадуюсь. «Потому что Ты единственный Помощник мой, Ты не раз спасал меня в этой пустыне от врагов и гонителей моих, Ты охранял меня необоримым Твоим Промыслом, подобно тому как птица охраняет своих птенцов под своими крыльями, так что под кровом Твоих крыльев (Пс. 16:8; 56:2), охраняемый Твоею помощью, я буду радоваться: в крове крылу Твоею возрадуюся» (ГР). Зигабен видит в крылах Господа образ промыслительных сил: Давид радуется, что Бог устроит для праведника все ко благу и ко спасению. И память («был Помощник»), и мысли, и надежды («возрадуюся») вращаются вокруг Господа, потому что Он единственный сильный Помощник в скорби, потому что Его Благодать крыльями своими осеняет пророка. И радость от Божественных посещений ни с чем не сравнится.

Главный поэтический образ 62 Пс., его вершина, его сердце: ст. 9. Прильпе душа моя по тебе, мене же прият десница Твоя. Перевод: Приникла душа моя к Тебе, и поддержала меня десница Твоя. Моя душа приникла к Тебе – приняла меня десница Твоя. «Прильпе душа моя по тебе». «Прильпе» – привязалась, прилепилась к Тебе душа моя и, радуясь, живет Твоей волей, Твоим Светом, Твоей Любовью. Она тоскует, когда, помрачившись или впав в нечувствие, перестает видеть протянутую любящую десницу. Дух человеческий к Богу устремляет мысли свои – и не может иначе: «И на короткое время, говорит, не могу отвлечь помысла своего от памятования о Тебе» (АВ). «Прилепиться же к Богу может тот, кто совершает хождение свое вслед Бога» (свт. Кирилл в ЕЗ). Христианин следует за Христом, уподобляясь Ему в смирении, любви и терпении, и за словом Его, поэтому верен заповеди. А далее свт. Кирилл говорит не о хождении, а о таинственном и блаженном стоянии в Боге того, «кто достиг самого конца блаженства, и слышит повеление Божие: ты же стань со Мною (Вт. 5, 34). Ибо кто совершил путь во всякой добродетели и приближился к Богу - краю желаний, в котором всякое желание останавливается, - тот более не ходит, но соединяется с Богом, и прилепляется к Нему, и бывает в Духе» (свт. Кирилл в ЕЗ). По мысли святителя Кирилла, слова 9 ст. мог бы произнести Апостол Павел: «Таков был Павел, говорящий: кто меня отлучит от любви Христовой. Ибо ничто не может отделить того, кто всею мыслию предан Богу» (в ЕЗ). Ни пустыня Иудейская, ни мир, ни плоть, «ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 39). Ничто не может отлучить праведника от любви Божией. На всяком месте Бог будет открывать человеку силу Свою и славу Свою.

Любовь сосредотачивает все мысли на Боге, и Бог берет любящего за руку, как отец чадо свое, и ведет его по жизни: «мене же прият десница Твоя». 1. Десница – это Божественный Промысел. Душа Давида, «столь крепкою любовью прилепилась к Нему, что никакою силой искушений не может быть отторгнута от Него, и что он готов повсюду следовать за Господом, хотя бы для этого последования потребовалось совершить самый далекий и самый трудный путь. …За такую привязанность и Ты удостоил меня особенного Своего промышления» (ГР). Ни с чем не сравнится то счастье, когда человек вдруг почувствует, что Бог крепко держит его за руку и ведет по жизни, не давая упасть послушному и терпеливому. А затем та же десница возводит любящего на Небо.

2. Десница – Сын Божий: «Что же такое Отчая десница, как не Единородный Отчий Сын?» (АВ). И прот. Григорий продолжает мысль: «Который о таких избранниках Божиих Сам изрек: "И никтоже может восхитити их от руки Отца Моего" (Ин. 10:29)» (ГР)». И свт. Кирилл говорит: кто стал чистым, тот «водится десницею Его, т. е. Христом. Ибо Он десница Божия, которою совершает все и все производит» (в ЕЗ).

Праведника приняла десница Божия, какова же участь его врагов? Ст. 10-11. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут. Перевод: А те, что без вины моей искали смерти моей, сойду в преисподнюю; преданы будут мечу, станут добычей лисиц. «Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли». 1. Прот. Григорий считает, что речь идет о врагах видимых: невидимых не может сразить земное оружие. По смерти их души войдут во ад, а тела станут добычей зверей. Они напрасно («всуе») искали убить Давида, так как того приняла десница Божия: «Здесь псалмопевец говорит о врагах своих, что они напрасно искали погибели его, с одной стороны потому, что человек, смерти которого они всячески домогались, не был ничем виновен против них, с другой же – их домогательство его смерти было суетно и напрасно, потому что Сам Господь покровительствовал Давиду, и они не могли не видеть это. И за это они сами, говорит он, подвергнутся страшной участи: внидут в преисподняя земли, т.е. преданы будут смерти и снидут во ад» (ГР). «Преисподняя земли - представляемый подземный ад, шеол, и здесь самая низшая часть его (κατώτατα)» (ИО).

2. Свт. Афанасий и Зигабен воспринимают это пророчество духовно: враги, ищущие погубить душу Давида, - демоны, и участь их – в глубинах ада. «Вопиет уже на сопротивные силы, жалуясь на то насилие, какое терпел от них, и умоляя предать их вечным казням» (АВ). Или: «мысленные демоны сойдут в глубочайшие подземелья, или в тартар. Ибо верховный Петр говорит: Бог ангелов согрешивших не пощадил, но в тартар, связав узами мрака и сохранив, предал их суду (2Петр. 2, 4). Ибо тартар, как говорят, находится в подземелье. А под мечом, которому преданы демоны, можешь разуметь истязание от Бога» (ЕЗ).

Праведника приняла Божественная десница – нечестивого ожидает наказание от другой руки: «Предадятся в руки оружия, части лисовом будут». Смерть врагов праведника да не покажется кому случайной: Бог предаст их в руки их врагов, а затем – зубам зверей. 1. Саул и многие люди его погибнут во время войны Израиля с филистимлянами (1 Цар. гл. 31): «большая часть падших на войне не удостоятся погребения, но оставлены будут на съедение хищным зверям (лисовом – лисицам)» (блж. Феодорит в ГР). В еврейском тексте вместо лисиц, которые трупами не питаются, были названы шакалы: «Лисовом, с евр. "шакалам", которые отыскивают трупы и пожирают их, здесь подразумевается, что враги останутся без погребения» (ИО).

2. Свт. Кирилл видел здесь образ гибели от лисиц мысленных: после смерти нечестивые будут преданы в руки тех, кому были послушны при жизни. И служители ада станут орудием и оружием Божественного возмездия, а участь истязаемых и истязателей в озере огненном.

«Описав конец нечествовавших против Христа и показав, что частью и достоянием их будет преисподняя земли, обращает слово к другому сонму людей. И это — сонм уверовавших во Христа, которые, сподобившись Небесного Царствия, справедливо именуются царями, по сказанному Апостолом: о дабы воцарилися есте (1 Кор. 4, 8.)! И сей-то царственный народ веселится духовным весельем, какое даровал ему сам Бог» (АВ): ст. 12. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся Им, яко заградишася уста глаголющих неправедная. Перевод: А царь возрадуется о Боге, прославлен будет клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих непраду. «Царь же возвеселится о Бозе». 1. Исторический аспект. «Царем Давид называет самого себя, как помазанного, по повелению Божию. Итак, он говорит, что будет веселиться не о смерти врагов своих (поелику, напротив, плакал и рыдал после, когда узнал о смерти Саула и сына его Ионафана, как это видно из 1й главы 2й Царств), но будет радоваться о Боге, который избавляет любящих Его» (ЕЗ). Давид займет царский престол, потому что уже в юности был помазан Самуилом на царство. Тогда настанет «торжество милости и правды Божией, прославление которых составляет главную цель и задачу его жизни, и тогда он, уже ставши царем израильским, возвеселится о Бозе, возрадуется о милости Божией и силе Его (ст. 3)» (ГР). Давид возвеселится о спасении Израиля Ветхого и Израиля Нового, возрадуется о Боге, так как увидит Его в Лице своего Потомка и Спасителя, когда Десница примет его и выведет из ада на просторы райские.

2. Мессианский аспект. Спаситель по вознесении займет место одесную Отца и возвеселится, когда низведет на землю Утешителя, когда создаст Церковь, когда будет спасать в Таинствах и принимать души святых рабов Своих. Он будет радоваться подвижникам и возвеселится об успехе Своего дела, когда вокруг Него соберется вся Церковь Торжествующая.

Царь – это и Давид, и Господь, и всякий святой, воцарившийся над страстями: он будет соцарствовать Христу: «Или под царем можешь разуметь царствующего и господствующего над страстями; а под хвалящимся—того, кто обещается пред Богом вести жизнь добродетельную и сие обещание свое подтверждает, как говорит богоносный Максим, делами» (ЕЗ).

Богом и Царем-Христом похвалится всякий человек, для которого Имя Его свято. Именно такой смысл имеет выражение: «похвалится всяк кляныйся Им». Если ветхозаветному человеку клятва была разрешена, то Господь не велел клясться вовсе. Так что указанное выражение – знак святости и небесной славы имени Господа Иисуса Христа, но не призыв к клятве.

Праведник увидит, как чудно исполнится замысел спасения. Он похвалится Христом и спасением Его, а уста нечестивые умолкнут: «яко заградишася уста глаголющих неправедная». Прот. Григорий относит хваление одних и безгласие других ко времени последнего Суда, «потому что тогда ясно откроется истина и заградятся уста всех нечестивых, всех тех, которые ныне хулят Бога, злословят ближних, клевещут, укоряют и поносят» (ГР). Христос возрадуется, верующий возликует, а нечестивому заградятся уста не только в последний день мира, когда все исполнится, но так будет при каждой победе Господа и Церкви Его: «Их-то заградились уста, когда Господь попрал смерть и тридневно воскрес. Но заградились уста и самых сопротивных сил, когда грех отъят благодатью, по сказанному негде: и всякое беззаконие заградит уста своя (Пс. 106, 42). Ибо Бог оправдаяй: кто осуждаяй (Рим. 8, 34)?» (АВ).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).