Псалом 63

В конец, псалом Давиду. Перевод: В конец, псалом Давида. Давид молит Бога спасти его от «сонма лукавнующих» (2-3 стт.) и рассуждает о них пред Лицом Божиим (4-7 ст.), а затем пророчествует о вознесении Бога - в силе и славе - и о том, что сила врагов обратится в слабость (7-11 стт.).

Кто враги? В плане истории – Саул или Авессалом с людьми своими. В плане пророческом: безбожники, нечестивые люди, еретики, отступники, вражда которых обращена против истин Церкви и людей Церкви. Их зло активно, лукаво, опасно, иногда глубоко сокрыто: они водятся сонмами сил сопротивных, но акцент в псалме – на врагах вполне видимых.

От своего ли лица говорит Давид? И от своего также. По мысли свт. Афанасия, «Давид воспевает этот псалом от лица святых Апостолов, которые молятся об избавлении от врагов евангельской проповеди» (АВ). И добавим: Давид молится от лица человека Церкви, от лица всех праведников, терпящих нападения от своих неверующих и нечестивых современников. Давид вручает нам главное оружие против последних – молитву, которой движет не человеческий страх, а святое упование и мудрая вера, а также сообщает пророчество о Боге-Победителе. Праведник взывает к Богу, и Бог возносится в силе Своей, и всю силу вражию обращает в слабость. Наблюдать это – радостно и полезно для человека, потому что в победе над злом является Правда Божия, укрепляется упование на Бога, а в злодеях рождается страх Божий. Еп. Ириней так определил основную мысль псалма: «Где больше всего опасность, там ближе всего и помощь Божия; поэтому не должно унывать» (ИО). Духовно-нравственные смыслы (они доминируют) сопряжены с историческими и пророческими. «Многие толковники изъясняют этот псалом в пророчески-прообразовательном значении и относят его к страждущему Христу» (ИО). Однако в этом псалме Давид не проображает Христа, а пророчествует о Победителе-Христе – вознесение Воскресшего явит Его победу. Иисус не знал «страха вражия» - страха пред распинателями и страха пред бесами: естественный трепет плоти пред смертью (он свидетельствовал о подлинности человеческой природы Господа) Он победит в саду Гефсиманском, но не об этом страхе говорит здесь Давид. Враг – в данном псалме - не смерть и не естественный страх пред ней, а толпы тех, чье зло активно, лукаво, безбожно.

Ст. 2-3. Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе: от страха вражия изми душу мою. Покрый мя от сонма лукавнующих, от множества делающих неправду. Перевод: Услышь голос мой, Боже, когда молюсь я Тебе; от страха пред врагами избавь душу мою! Скрой меня от сборища коварных, от множества людей, творящих неправду. Только Бог – Избавитель и Покров для человека: на Него и уповает праведник, к Нему взывает гласом уст и сердца: «Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе».

«От страха вражия изми душу мою». Избавь меня 1) от предмета моего страха – от коварства врагов (людей и бесов) и нападений их, 2) от самого страха человеческого и от его духовных причин: малодушия, маловерия и т.д.

«Страх вражий». Святому Божиему страху – страху-любви – противопоставляется страх человеческий, который Давид назвал «вражиим»: человек трепещет не пред Богом, а пред врагом-человеком, чем исповедует, что считает человека сильнее Бога. Враг праведника – это многообразный грех, в том числе тот, который рождает «страх вражий» = страх греховный. И рождают его маловерие, малодушие, суетность, любовь к плоти. Через этот страх действует враг невидимый: много грехов и ошибок делает человек под воздействием страхов, от бесов всеваемых: «Слова Вел. Василия: Вражий страх есть тот, который поселяется врагом и который противен дерзновению Христову» (ЕЗ). Давид молит Бога защитить его от разнообразных нападений невидимых врагов: «Приими моление мое, Владыко, и укрепи ум мой, чтобы не устрашали меня вражеские нападения» (АВ). Бесы побуждают душу ненавидеть, бояться, суетиться, искать коня во спасение, отвлекают от молитвы и богомыслия, унижают мыслями неподобными, вводят в состояния смущения и ужаса. Давид, терпя от окруживших его, молит Бога: «изми»! Вера наша должна отвечать нападающим: «Страха же вашего не убоимся ниже смутимся, яко с нами Бог. Аллилуйя!». Здесь можно видеть молитву праведного, вышедшего на битву с внутренними врагами: не дай мне убояться страхом человеческим, не позволяй усомниться, что все – от Тебя и по Твоей воле.

В 3 ст. Давид молит о Божественном покрове и характеризует врагов своих: «Покрый мя от сонма лукавнующих, от множества делающих неправду». 1. Защити от людей, желающих моей гибели, «укрой меня от замысла коварных (сонма лукавнующих), от мятежа злодеев (от толпы делающих неправду)» (ГР). «Сонмом же называет совокупление и единомыслие и согласие на зло со стороны злых людей, как изъясняет Феодорит» (ЕЗ).

2. Покрой меня от лукавых стрел лукавых сил.

3. Злые силы объединились со злыми людьми в единый сонм, и всякое дело их – неправда пред Богом.

Давид молится от своего лица и от лица всех праведных, в том числе и Апостолов. Может ли он произносить 2-3 стт. от Лица Христа? Молитва 63 Пс. – это молитва человека, а не Богочеловека, Который не имел «страха вражия». Господь не желал, чтобы изменились обстоятельства Его ареста, суда и казни, чтобы Отец спас Его от сонма фарисеев, книжников и других «лукавнующих». Однако враги Господа концентрируют в себе все то, что обличает Давид во врагах своих.

Враги Давида сначала названы «лукавнующими», а затем «делающими неправду»: неправедному делу предшествует лукавство: обман, самообман, извращение истины. А делом неправды может быть и слово их. Слово, несущее на себе лукавый дух, распространяет ложь, вражду и тем самым «делает неправду». И Давид через аллегорию показывает, как действует лукавое, злое слово: ст. 4-5. Иже изостриша яко меч языки своя, напрягоша лук свой, вещь горьку, состреляти в тайных непорочна: внезапу состреляют его, и не убоятся. Перевод: Которые изострили, как меч, язык свой, напрягли лук свой на дело злое, - затаившись, будут стрелять в непорочного; внезапно подстрелят его и не устрашатся возмездия. Давид размышляет пред Богом о словах этих делателей неправды: 1) врагов видимых (акцент на них) и 2) невидимых.

1. Привычка к злословию и помощь сопротивных изострила язвительность речи врагов Давида, отточила их слова. Они предназначены не для блага, а для убийства, губительства: «Луком, а равно мечом он назвал язык врагов, мечом, потому что умерщвляет приблизившихся к нему, а луком, - потому что стреляет в людей и издалека» (ЕЗ). Меч действует в открытом бою, его можно сравнить с прямым обличением, а стрелу из лука можно пустить из засады, ничем не рискуя. Мы помним, например, как Авессалом, выходя утром на дорогу пред столицей, встречал просителей отца и настраивал их против него - сам, лично, тайком. Стрела – это клевета, ложь, а также призывы к мести, заговоры об убийстве – каждое слово, разжигающее вражду. Тогда слово напоминает стрелу горящую: на войне такие приносят особую скорбь, и боль, и горе. Стрела опаснее, поэтому и названа Давидом «вещью горькою», «по переводу с греческого – дело горькое, т.е. имеющее горькие последствия» (ГР). «Слова Божеств. Кирилла: Вещью горькою, составленною против непорочного или безвинного, назвал клевету» (в ЕЗ).

Без малейшего страха Божия готовят люди свое стальное и словесное оружие, чтобы «состреляти в тайных непорочна». «Под именем непорочна разумеет себя самого, потому что, не зная за собой никакой вины, терпел от злых и беззаконных людей напрасное гонение» (ГР). Они верят, что действуют «в тайных» от праведных противников своих и от суда истории: готовят заговоры, собирают союзников, строят планы, плетут сети лжи, готовят дезинформацию, подтасовывают факты, чтобы опорочить праведника. «Из скрытной засады (* «в тайных») нападают внезапно, не страшась назирающего Бога» (АВ): «Внезапу состреляют его, и не убоятся». Поражают клеветой, когда действие ее наиболее губительно. Они полагают, что их позиция сильна, потому что «в кого стреляют тайно, тот, по незнанию, не может предохранить себя» (ЕЗ), следовательно, он слаб. Так по мирскому ошибочному рассуждению. Да, праведник сам по себе беззащитен против злодеев, потому что не пользуется их методами, - поэтому особенно нуждается в помощи Бога, Который знает времена, и в руках Его жизнь и смерть. «Слабость» праведника пред злом мира – причина Божественной помощи: «Где больше всего опасность, там ближе всего и помощь Божия; поэтому не должно унывать» (ИО). А где Бог – там и победа.

2. Своим неслышным словом, которое действует убийственнее меча («яко меч»), невидимые силы «подсказывают» людям свои мысли, сеют вражду, разжигают ненависть. За тысячелетия они изострили свой разум и обрели богатый опыт воздействия на слабости человеческие («изостриша яко меч языки своя»). Напрягая свой незримый лук («напрягоша лук свой»), они передают ему силу, энергию своей ненависти, поэтому лук назван «вещью горькою». Лук – дух злобы, он сообщает эту злобу стреле (всеваемой мысли). Мечут бесы прилоги страстей - свои огненные стрелы из мрака. Ни лучников, ни стрел не видно, потому что ни те, ни другие не имеют плоти, только огонь и боль чувствует поражаемая ими душа. В качестве целей избирают они непорочных, видя в них главных своих врагов («состреляти в тайных непорочна»). Стреляют внезапно («внезапу состреляют его»), чтобы растерявшаяся душа приняла осуждающую или льстивую мысль и стала ее думать, чтобы огонь и горечь греха охватил бы всего человека. И не имеют бесы страха пред Богом («и не убоятся»).

Лукавые люди под влиянием лукавых сил: ст. 6. Утвердиша себе слово лукавое: поведаша скрыти сеть, реша: кто узрит их? Перевод: Утвердились они в замысле лукавом; сговорились расставить сети, сказали: «Кто увидит нас?» Они утвердились в лукавстве – в лукавом слове = в неправедном деле. Они делают неправду лукавыми словами. Ложь становится оружием, которое убивает, и постоянно требует новой лжи. Расставляя сети праведнику, они говорят: «Кто увидит нас?» Убедили себя, что никто, – из-за неверия во Всеведущего. Из всех лукавых слов, в каких утвердилось человечество, самыми губительными были те, которые лгали на Бога и Церковь. Такая ложь закрывала дорогу к спасению. Неверие становилось сетью, в какую попадали любители расставлять сети. Их уловляли бесы, лукавые силы - их же собственными лукавыми словами: «кто узрит?» Кто видит нас и наши планы? В основе злобы и лукавства нечестивых лежит неверие во Всеведущего Бога. Неверие человека утверждает («утвердиша»), укрепляет его прежде в лукавстве («слово лукавое»), а затем и в злодействе, скрывающем сеть («скрыти сеть»). Ложь стала их природой - сами себя они утвердили во лжи: «Безыменного истолкователя: Как утвердили? Обманывая, произнося клятвы, нанимая от себя свидетелей и обвинителей, изобретая ухищрения, приводя доказательства, чтоб сделать слово злое, то есть, обман вероятным» (в ЕЗ). Свт. Афанасий видит здесь обличителей Иисуса и гонителей апостолов.

Они испытывали Бога (увидит или не увидит злобу их) и примут зло от собственного беззакония. Далее одно из самых непонятных мест Псалтири: стт. 7-8. Испыташа беззаконие: исчезоша испытающии испытания: приступит человек, и сердце глубоко. И вознесется Бог. Перевод: Замышляли они беззаконие; изнемогли, замышляя козни. Подойдет к тебе человек, а сердце его скрыто глубоко. Но да будет превознесен Бог! Перевод с греческого: «Изыскивали беззакония, изнемогли, составляя изыскания». Враги, придумывая все новые виды злодеяний, изнемогли за этим занятием: кончились силы, или кончилась жизнь. Св. равноапостольный Кирилл увидел в тексте большую глубину, чем предлагает этот перевод, и запечатлел ее в славянском тексте. Обратимся к этой глубине.

Вопросом: «кто увидит нас?» нечестивые и неверующие испытывали долготерпение Божие, и испытывали его беззаконно: прот. Григорий перевел «испыташа беззаконие» как «испытали беззаконно» (ГР). «Испытати» - исследовать, следить, рассудить, познать, хранить (в ПЦСД). В комментариях к 7 ст. прот. Григорий рассуждал не о врагах царя Давида, а о своих неверующих современниках. Он писал: «Есть испытание законное, узаконенное Господом: "Испытайте Писания, – говорит Спаситель, – яко вы мните в них имети живот вечный" (Ин. 5:39). Чтобы различить от этого священного и узаконенного испытания испытание неверующих, псалмопевец говорит: испыташа беззаконно. Испытующие беззаконно хотят обнять бесконечную истину своею близорукою мыслью, хотят исчерпать бездну скорлупою, которой ничтожная вместимость уже наполнена нечистотою земных помыслов, силятся постигнуть непостижимое, оскорбляя таким образом и веру, и Откровение Божественное. От этого испытания остерегая, премудрый Сирах говорит: "Вышших себе не ищи и крепльших себе не испытуй" (Сир. 3:21). И если есть тайны природы, испытание которых непосильно для человека, то испытание тайн благодати Божией, испытание непостижимых судеб Божиих составляет ту безрассудную дерзость, которая всегда посрамляется» (ГР). К тексту Писания и истинам Божиим следует прикасаться с верой, любовью и благоговением, склонив голову пред словом Церкви. Не дерзкой холодной мыслью, но живым кротким духом, сознавая, что предмет «исследования» несравненно выше ума человека. Прот. Григорий считал, что в 7-8 стт. изображено «бессилие восстающих на тайны веры». Давид показывает в псалмах, что неверие всегда идет об руку с беззаконием: если Бога нет (или Он не Всеведущий), то нет предела грехам. Такие «испыташа беззаконие»: испытали на себе всякий грех, свои и чужие нелепые или страшные теории, испытывали долготерпение Всеведущего, - и все это беззаконно.

Чем кончилось это «испытание», исследование? «Исчезоша испытающии испытания». Испытатели «исчезоша»: исчезли, изнемогли (в ПЦСД одно из значений – стали бесплодными), перестали быть испытателями или просто перестали быть – и вот нет их. Почему? Потому что Господь спас праведного от коварства людей и бесов. Праведник может сказать: «Всю силу разума употребили, всякое ухищрение против меня придумали, никакого вида злоумышления не оставили; и явно наступая, и тайно заседая, и надзирателей посылая, пустыни обходя, и в каменистых местах делая поиски, в горах, в пещерах и ущельях земли отыскивая подвижников благочестия, о которых говорит Божественный Павел: которых не был достоин весь мир» (Феодорит в ЕЗ). Всячески вредили людям Церкви и проповеди их, все, что могли, сделали, но где они теперь? «Исчезоша» - изнемогли.

«Испытающии испытания». 1. Лукавые исследователи («испытающии») доброго исследования («испытания») – это еретики. Доброе, богодухновенное исследование о Боге и человеке содержится в Писании, творениях отцов, словах святых. Еретики испытывали, исследовали Божие слово лукавым, извращенным умом, согласно с опытом своего падшего естества - вопреки Церковному разуму и слову Церкви. «Исчезоша» - это приговор для их вечности: они исчезнут, и не будет их в Царстве Божием. Или: перестанут быть испытателями, но склонятся пред Словом, - это добрая перспектива их жизни.

2. Давид говорит о неверующих грешниках. Согрешая различными грехами, т.е. испытывая меру своего беззакония, они испытывали терпение Божие, становясь испытывающими Испытывающего их. Ради вразумления и покаяния Бог испытывает таковых скорбями – «испытаниями», поэтому они - «испытающии испытания», которые от Бога. Изнемогли («исчезоша») же они от собственного зла, которое к ним вернулось бумерангом.

3. Испытателями человеческого беззакония (и твердости святых) были бесы. Им было попущено властвовать над теми, т.е. особенным образом «испытывать» тех, кто своими грехами испытывает терпение Божие. Но вот «испытатели» (бесы) сами изнемогли, лишились силы.

Общий смысл 1 части 7 ст.: изнемогло беззаконие. Во 2 части 7 ст. Давид говорит еще более прикровенно, чем в 1 части, - о человеке, который приступает к кому-то или к чему-то не то со своей сердечной сокровенной глубиной, не то с низостью. А в 8 ст. псалмопевец радостно пророчествует: Бог возносится – в силе и славе. «Приступит человек и сердце глубоко. И вознесется Бог». Слово это таинственно, и трактовки его противоположны. Может быть, недоговоренность для того и нужна, чтобы вместить оба смысла? 1. Человек тот – праведник. Пред Лицом Божиим исчезли, изнемогли бесы и грешники, лукавые испытатели беззакония, а приступил к Нему человек с глубоким сердцем. И свт. Афанасий назвал его «человеком Божиим, coвещaвaющим разумное (а это и значит сердце глубоко)» (АВ). Он не будет испытывать истину Божию человеческим разумом, зная о его ограниченности, но поместит Христа в сердце свое. Оно орудие богопознания и глубоко – таким его сделали любовь и вера, которые живут в этом сердце. Благочестивый приступит к Богу и вознесет Его в сердце своем, - «и вознесется Бог». Бог войдет в глубину сердца и вознесется в нем, творя в нем Царство Свое. Или: Бог встанет навстречу праведному сердцу, чтобы действовать в нем или чтобы защитить благочестивого - Давида и того, кто прославляет Бога. Или такой смысл: «Но как бы ни было глубоко сердечное помышление, испытывающее то, что превышает силы, но всесильный и непобедимый Бог выше всего (ст. 8). "Болий есть Бог сердца нашего и весть вся" (1Ин. 3:20)» (ГР). Мессианский смысл: Иисус, приступив к служению, подходил к страждущему человеку, имеющему глубину веры, и в Спасителе возносился Бог, творя чудо исцеления и очищения.

2. По другому толкованию (Зигабена, еп. Иринея) к Богу приступает один из тех, кто испытывал Его. Юнгеров перевел 7 ст. так: «Изыскивали беззаконие, изнемогли, составляя изыскания; подойдет (такой) человек, и сердце (у него) глубоко (сокрыто)». А затем пояснил: «Т. е. свою злобу и коварство скрывает в глубине сердца». Он приближается к Богу со своей глубиной (сложностью, смешением добра и зла, возможно, низостью), а Бог возносится над ним Своей высотой. Человек глубоко скрывает свое зло – Бог являет высоту. У Бога - высота, Небо. У грешного – глубина падения, низ, земля. Над глубиной этого зла вознесется с победой Бог. Вознесется на Крест и на Небо. Здесь можно видеть пророчество о победе Господа, но выражено оно прикровенно.

Псалом содержит некие семена; каждое из них дает несколько побегов - мыслей, истин, пророчеств. Мы читаем: «и вознесется Бог». Из этого семени рождаются смыслы: 1) Бог всегда побеждает, возносясь во славе; 2) Бог возносится в Богочеловеке, когда Тот творит дела Божии – знамения и чудеса; 3) Богочеловек возносится на Крест и затем на Небо; 4) в конце времен Господь вознесет к Отцу Церковь Торжествующую – воскресших чад своих.

Бог побеждает – зло теряет силу. Лукавые испытатели «исчезоша» (7 ст.) – изнемогли. Потеряло силу и оружие их: ложь, злословие, клевета: ст. 8-9. Стрелы младенец быша язвы их, и изнемогоша на ня языцы их: смутишася вси видящии их. Перевод: Точно слабыми детскими стрелами, наносили они раны. Изнемог их язык; смутились все видевшие их. 1. Духовное толкование. Бог вознесся, услышав праведника, пришел на помощь, - и зло потеряло силу: «Стрелы младенец быша язвы их». Бог смягчил действие стрел – они уже не убивали, только чуть кололи: «…Стрелы, которые направили враги против Давида, оказались потом детскими стрелами, пущенными из слабых рук младенцев, и раны (язвы их) от них были то же, что от стрел, пущенных малыми детьми» (ГР). Язвы, т.е. скорби, которые нечестивые наносили праведным, стали незаметны, слабы, словно от игрушечных детских стрел. И праведная душа не замечала их. Почему? Злодеи смягчили удары? Враги продолжали строить козни праведному, но эти замыслы не имели успеха, расстраивались. Страдали только сами злодеи – по Промыслу Божию. Или: Благодать Божия покрывала чад Его (сравним с молитвой 3 ст.: «покрый мя»), и горящие стрелы бесов не пробивали покрова: вражда ненавидящих не воспламеняла в праведном ответную вражду. На ненависть праведник отвечал состраданием к врагам и молитвой.

В 4 ст. Давид жаловался: «иже изостриша яко меч языки своя», а теперь пророчествует: «И изнемогоша на ня языцы их». Здесь (и в 4 ст.) «языцы» - языки, а не народы. Одни из этих «языков» замолчали в покаянии, другие потеряли силу воздействия и обольщения, перестали быть оружием смерти: им перестали верить: «Точно так же и языки их, произносившие клевету и злословия, настолько оказались слабыми, что не могли причинить никакого вреда ими пораженным, а если и был от них какой вред, то он обратился на самих поражавших – изнемогоша на ня языцы их» (ГР). Или клевета обратилась на главу клеветника, и тот изнемог от скорбей.

Те, кто прежде верил обольстителям, восхищался ими или боялся их стрел, смутились, наблюдая слабость, ничтожество и падение своих кумиров: «Смутишася вси видящии их». Они «подивились Божию промышлению» (ГР): «Это наказание, которое Господь посылает против врагов Давида, имеет самые благодетельные последствия; страх обнимает всех, видевших это (ст.9), и они должны признать, что здесь перст Божий и праведное наказание (ст.10)» (ИО).

Итак, душевные и телесные раны праведника зажили, злые языки замолчали, видевшие это смутились, потому что ожидали другого конца.

2. Мессианское толкование. Господь вознесся на Крест и на Небо, занял место одесную Отца, победив грех, смерть и диавола. Раньше они уязвляли и были невыносимы для человека, но теперь дверь покаяния открыта, смерть соединяет праведника с Богом, а нападения сопротивных сил оставляют ничтожные уколы. Те что-то внушают, но праведник не слышит их, будучи покрыт Благодатью: изнемог, обессилел язык лукавых. Они уже не в состоянии, явившись ангелом света, прельстить чистую душу: у нее есть молитва и знамение Креста. Они тут же примут свой собственный вид, неприятно поразив, смутив им тех, кто это увидит.

Видя, как побеждает Бог и становится бессильным зло (7-9 стт.), человек переходит от «страха вражия» (2 ст.) к страху Божию. Есть Бог! И человек видит дело Его, силу Его. Он уже не станет спрашивать: «кто узрит нас?» (6 ст.). Но позаботится узнать волю Его, смысл дел Его. Он заставит язык свой, который когда-то клеветал и лукавил (3-4 стт.), износить из сердца доброе и правильно возвещать дела Божии: ст. 10. И убояся всяк человек: и возвестиша дела Божия, и творения Его разумеша. Перевод: И убоялся всяк человек; и возвестили о делах Божиих, и сотворенное Им уразумели. 1. Прот. Григорий предлагает историческое толкование: «Глаголы этого стиха: убояся… возвестиша… и разумеша, – в переводе с еврейского читаются в будущем времени: "И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют...", как глаголы следующего 11-го стиха. Псалмопевец изображает здесь те последствия, какие произошли и должны происходить от правосудия Божия, столь очевидно проявившегося в судьбе Давида и врагов его. Пораженные, говорит он, новым и столь необычайным зрелищем суда Божия, люди, которые дотоле не верили в Божественный Промысл, убоятся и познают, что Бог есть Защитник и Помощник всем страждущим от неправды, самым делом убедятся в истине того, чему прежде не верили, и будут пересказывать одни другим о чудесах, совершенных надо мною Богом» (ГР).

2. По мысли Евсевия, 10 ст. содержит скрытое пророчество о наказаниях иудеям: «Слова Евсевия: Всякий человек, рассматривая опустошение древнего Иерусалима, может сильно убояться Распятого и возвещать дела Бога, т. е. Христа, и разуметь Его творения. Какие такие? О которых Он предсказал Апостолам и теперь привел в конец (в исполнение). Ибо когда они показывали здание храма, Он отвечал: Аминь, говорю вам, не останется здесь камня на камне, который не разорится» (ЕЗ). События 70 гг. 1 века возвестят неверующим, что приходил Спаситель, чтобы совершить спасение, и что те не захотели Его узнать, и теперь гнев Божий будет им проповедником. Или испугались и вразумились язычники: «Храм Иерусалимский разрушен, из жителей Иерусалима одни пали от меча, другие взяты в плен римлянами. И тогда-то все язычники смутились, видя иудеев преданными римлянам на истребление и конечную гибель, смутились и убоялись Христа Бога, уразумели дела Его и прославили святую истину. Под праведными нужно разуметь здесь тех же язычников, оправданных верою, которые возвеселятся о Христе и уповают на Него» (ГР).

3. Смысл мессианский. Когда Господь вознесется в силе и славе, а зло потеряет свою силу, когда проповедь охватит весь мир, а к Богу будут приводить Таинства Церкви, тогда всякий сможет быть свидетелем силы и мудрости Божией, - если захочет, если поверит. Результат победы Господа над сопротивными силами христианин может наблюдать на своем опыте, поэтому победа Креста сделает совершенным страх Божий в человеке: «И убояся всяк человек». Такой убоится не страхом человеческим: он примет страх-любовь – «начало премудрости» (Пс. 110, 10). Той премудрости, которая уразумеет смысл и величие сотворенного Им («творения Его разумеша») и будет возвещать дела Божии («возвестиша дела Божия»), дела спасительные. Дела Его – милость и правда, поэтому свт. Афанасий воскликнет, вопрошая: «Кто же не убоится, видя, что Бог призрел на нечестивых?» (АВ). Результатом победы Спасителя будет не боль, не страдания грешника, а богопознание и Благая Весть, распространившаяся по всему миру. Тогда человек не лукаво, а верно будет возвещать дела Божии и понимать замысел творения.

Вознесется Бог - и родится страх Божий в грешнике, и он перестанет быть грешником; вознесется Бог – и возвеселится праведник: Ст. 11. Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него: и похвалятся вси правии сердцем. Перевод: Возвеселится праведник о Господе и уповать будет на Него; и прославятся те, кто праведен сердцем. «Праведник» и «правии сердцем» – одни и те же люди. Кто уповает, тот и возвеселится, кто возвеселится, тот и похвалится. «И те и другие, видя на примере Давида промышление Божие о праведных и помощь, оказываемую им Богом, будут веселиться о Господе и уповать на Него, будут надеяться, что и к ним Господь будет столь же правосуден и милостив, каковым Он был к рабу Своему Давиду. И в этих чувствах радости и упования на Бога они будут иметь повод и причины к безгрешной похвальбе: и похвалятся вси правии сердцем – похвалятся так, как хвалится в другом месте сам псалмопевец: "Коль благ Бог Израилев правым сердцем" (Пс. 72:1)» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).