Псалом 64

Надписание: В конец, псалом, песнь Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити. Перевод: В конец, псалом, песнь Давида, песнь Иеремии и Иезекииля, людей переселенных, когда готовились они ко исходу из плена. Давид предназначил псаломскую песнь для «людей преселения, егда хотяху исходити». В 586 г. до Р. Х. Иерусалим и храм будут разрушены за грехи народа, а народ будет переселен на берега Вавилонских рек. Плен Вавилонский, если считать от первой группы уведенных, будет длиться 70 лет. Когда время гнева Божия кончится, царь Кир своим указом (538 г. от Р.Х.) освободит евреев, вернет им священные сосуды храма, и народ сможет идти на родину. Пойдут не все, а кто захочет (42 тысячи): для кого земля Обетованная свята, кому дороги развалины града и храма, кто считает, что имеет долг пред Богом восстановить храм, служение и воспеть Господу в единственном заповеданном Богом месте. Священная песнь могла быть пета только на Обетованной земле, поэтому благочестивые восклицали: "Како воспоем песнь Господню на земли чуждей" (Пс. 136,4). Некоторые толковники воспринимают 64 Пс. именно как пророчество о возвращении святого Израиля из Вавилона.

Плен Вавилонский - образ плена духовного: человеческая природа пленена грехом, диаволом и смертью. Нельзя воспевать песнь Господню в Вавилоне. Вавилон переводится как «смешение». Если жизнь представляет смешение добра со злом и последнее побеждает, то такая жизнь не является песней Богу. Следует оставить Вавилон, грех, и начать восхождение, которое завершится в Небесном Иерусалиме: там человек воспоет Богу «песнь Господню». Пред нами - молитва о Благодати Божией, которую одождит Господь на мир в последние времена (отсюда: «к конец»), о радости возвращающихся домой из плена смерти, страстей и диавола. От этого плена спасет Христос, поэтому «люди преселения» - это люди, ожидающие пришествия Христова - язычники и лучшая часть иудеев. Дождя Благодати жаждала иссохшая земля языческого мира, образом которой также был Вавилон. Апостольская проповедь выведет язычников из духовного Вавилона и введет в Церковь Христову. И свт. Афанасий пишет: «В этом псалме пророк вводит лице язычников, уверовавших во Христа, которые укоряют мудрецов века сего, себе же просят отпущения прежнего нечестия» (АВ), а также преображения. Они готовы к пути, к восхождению. И христиане – «люди преселения»: нам отчизна – Небо, а на земле мы учимся восходить на высоту смирения, послушания и богоугождения.

Первоначальная надпись не содержала исторического указания, связанного с именами великих пророков: «Последняя же и большая половина этого надписания, состоящая из слов: песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити, по мнению блж. Феодорита, прибавлена кем-нибудь из позднейших переписчиков псалмов» (ГР). Пророк Иеремия вообще не был в плену Вавилонском. Иезекииль жил там, но умер, как и Иеремия, ранее семидесятилетнего срока пленения. Надписание это говорит «только о том, что эти пророки предсказывали о Вавилонском плене и о возвращении из него иудеев» (ГР). В этой песне живет трепетная любовь человека к Богом данной земле, к земному отечеству - прообразу Отечества Небесного. Такой любовью были проникнуты книги и души святых пророков Иеремии и Иезекииля. Возможно, этот псалом любили воспевать «сами пленные иудеи, люди преселения, мечтавшие о приближении предназначенного времени освобождения из плена и уже готовившиеся к возвращению в свое отечество (егда хотяху исходити)» (ГР). Большинство из них не знали и не помнили Иудеи, но псалом воссоздавал ее образ. Многие иудеи страшились оставлять обжитое место и привычный быт, но эта песнь вела их на родину. Пророки жаждали освобождения своего народа из плена нечестия, и псалом таинственно показывал дорогу исходящим.

Псалом этот пророческий, мессианский и благодарственный. Этим псалмом царь Давид воспел благодарственную песнь Богу «после обильного, долго ожидаемого дождя, оживившего природу» (ИО), - таков ближайший повод для благодарения. Тот дождь – образ действия Благодать Святого Духа в Церкви: пророк благодарит Бога за грядущую Благодать.

Не сокровища Вавилона, а Бог – предмет устремлений человека: Ему – песнь, Ему – молитва. И возносить их подобает в Сионе, в Иерусалиме: ст.2. Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Перевод: Тебе подобает песнь, Боже, на Сионе, и Тебе вознесется молитва в Иерусалиме. «С того времени как построена была на горе Сион царем Давидом новая скиния, а сыном его Соломоном храм в Иерусалиме, у иудеев твердо и навсегда установилось убеждение, что нет другого места, более приличного для поклонения Богу и для достодолжного чествования Его, для принесения установленных Ему жертв и молитвословий, как Иерусалим. В этом смысле говорила и самарянская женщина Господу Иисусу Христу: "И вы (иудеи) глаголите, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает" (Ин. 4:20)» (ГР). Там место священных песнопений – так вернемся же туда!

И древнему Израилю, и обратившемуся ко Христу языческому миру, и вообще всякой свободной во Христе душе подобает воспевать Богу песнь и воздавать молитвы. И петь человек будет сердцем и жизнью «или в Иерусалиме земном, который есть Церковь, или в Иерусалиме небесном» (АВ). Сион и Иерусалим отцы Церкви обычно толкуют одинаково: «Слова св. Кирилла: Сионом называет горнюю и небесную и также находящуюся долу на земли Церковь» (ЕЗ). В Церкви поет очищенный Таинствами - в Царстве Божием воспоет святой. Слова 2 ст. доказывают верующей душе, что следует оставить свой Вавилон и подвигнуться от слабости к святости, от плена греха к свободе восхождения.

Ст. 3. Услыши молитву мою, к Тебе всяка плоть приидет. Перевод: Услышь молитву мою! К Тебе всяк живущий приходит. Возле Тебя – цель моего пути, моего восхождения в Иерусалим. Здесь Давид говорит о Небесном Иерусалиме, там селение Божие: там обитает Судия, который будет судить после общего воскресения каждого приходящего – во плоти. «Давид говорит это о совокупном воскресении всех людей вообще, во время которого все имеющие воскреснуть познают Бога» (ЕЗ). Давид не мог иметь в виду храм на Сионе: туда не «всяка плоть приидет».

Иногда «плоть» понимается как образ приземленности, греховности души: к Богу придет душа, живущая по плоти. Она должна прийти к Нему, еще будучи на земле, - не для суда, а для преображения: «Оригена: К Тебе, Боже, Который одухотворяет плоть, приидет всякая плоть. Ибо душа, сделавшаяся по причине греха плотью, изменится и сделается духом» (ЕЗ). Преображение, обожение может быть только во Христе и через уподобление Христу. К Нему человек приходит еще во плоти: любовью, верой и творением заповедей.

«Этим благовествует о призвании всех язычников, по сказанному у Иоиля: излию от духа Моего на всяку плоть (Иоил. 2, 28)» (АВ). Они были плотью, но «с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них Благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в Небесном Иерусалиме (Евр. 12:22)» (ГР). Здесь, в 3 ст., звучит кроткая просьба: пришедший от покаяния отождествляет себя не с духом, радостно смотрящим на Бога своего, а с плотью, которая не видит Бога от нечистоты греха. Вот я, плотский, молю об очищении плоти моей, о просвещении и оживлении духа моего. Так может молиться обратившийся к Богу вчерашний язычник, раскаявшийся иудей, современник Давида и наш современник.

И молится он об очищении: ст. 4. Словеса беззаконник премогоша нас, и нечестия наша Ты очистиши. Перевод: Опутали нас беззаконники речами своими; но Ты очистишь нас от нечестия. Это одновременно исповедание, молитва и пророчество. Мы не устояли в той славе, к которой предназначены, - но Ты очисти нас, пришедших к Тебе покаянием. Нечестие наше – от слов безбожников, и учения их превозмогли нас, ибо мы плоть (3 ст.). Кто эти беззаконники и какие речи превозмогли благочестие согрешивших? «Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен, разумеют вавилонян» (ГР), среди которых жили иудеи. Бывало, иудеи служили и Богу, и идолам, но теперь с надеждой обратились к Богу. Или смысл более общий: «Словесами беззаконников называет мудрость мудрецов века сего, от которой изнемогли они, утратив истинное ведение» (АВ). «Мудрость» эта - мирская, бесовская - освещает дорогу вниз, а не вверх, она уводит прочь от спасения. Каждое время имеет своих «мудрецов века сего», которые покушаются на истины Божественные. На их стороне ложь князя века сего - отца лжи. Человечество теряло Бога и духовные силы, когда принимало идеи Вольтера, Дарвина, Толстого, философов, ересиархов и прочих «учителей». «Словеса беззаконник» обольстили Россию в 20 веке, и мы имели свой Вавилонский плен длиной в 70 лет. Теперь раскаявшиеся свидетельствуют, что слова мудрецов века сего были бессильны сотворить какое-либо благо: только у Тебя - очищение и подлинная творческая сила. Не бессильной лжемудрости, но преображения желает душа.

Очисти и прими нас во дворы Твои! Так хотели бы молиться кающиеся, однако, по смирению не смеют, но исповедуют блаженным того, кого примет Господь: ст. 5-6. Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих. Исполнимся во благих дому Твоего: свят храм Твой, дивен в правде. Перевод: Блажен, кого избрал Ты и принял, вселится он во дворы Твои. Насытимся мы благами дома Твоего. Свят храм Твой. Дивна правда Твоя. Здесь молитва о Царстве, исповедание своего недостоинства и пророчество.

«Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих». Здесь Давид называет блаженными тех, кого Бог избрал по предведению и по окончании доброй благочестивой земной жизни примет их и поселит во дворах Небесного Иерусалима. Давид пророчествовал о вечности Царства, когда Небо было закрыто, но он видел блаженство граждан вечной страны. «Бог избирает готового подвизаться и совершать течение, победившего уже берет к Себе на небо, … где и определяет ему наследство в своих дворах, о которых говорил Апостолам: в дому Отца Моего обителей много» (в ЕЗ). Об этих избранных будет говорить Господь: Ибо много званных, а мало избранных (Мф. 22:14). «Много званных, потому что Господь всех призывает стать наследниками Царства Небесного и приглашает на брачный пир. Мало же избранных, ибо немного людей идет путем спасения. Большинство, предпочитая земные блага, под разными предлогами уклоняется от небесного пира» (иеромонах Иов (Гумеров)). И Апостол Павел писал об этих блаженных избранниках: «Ибо, кого Он предузнал (*видя его будущую прекрасную жизнь во Христе), тем (*этой доброй жизнью) и предопределил (быть) подобным образу Сыну Своего (*преподобным), дыбы Он (*Имеющий особое наследие от Отца) был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал (*к служению); а кого призвал, тех и оправдал (*помог их правде одержать победу); а кого оправдал, тех и прославил (*введя в Царство Славы)» (Рим. 8,29-39).

Но прежде, чем воспринятый Богом человек вселится в Небесные дворы, он должен причаститься Небу на земле. И Давид пророчествует: «Исполнимся во благих дому Твоего». «Дома также Божии суть и поместные храмы и церкви» (ЕЗ). «Дом Твой» – Церковь на земле, где христианин обретает в Таинствах полноту Благодати («исполнимся во благих»). Эта полнота недоступна для Ветхозаветной церкви. «Благими дому называет различные дарования Духа. Ибо сказано: овому Духом дается слово премудрости, иному же слово разума (1 Кор. 12, 8) и другие дарования» (АВ). Кто обрел полноту благ дома Твоего, тот блажен. Вечными обителями таковых будет Царство Божие, дворы Твои. Ветхозаветные праведники обретут Благодать, когда их выведет на просторы Царства нисшедший до ада Господь.

«Свят храм Твой». 1. Свят храм-скиния и храм Иерусалима, свят каждый храм Христов, потому что он «есть храм Бога из святых Святого и поелику исполнен освящения» (ЕЗ). Там незримо особым образом обитает Бог. «Он же и дивен по праведности живущих в нем пристойно праведных мужей» (ЕЗ).

2. Давид говорит не столько о здании, хотя и место то освящено, сколько о происходящем там служении и о святых, которые сделали себя храмом Богу. Храм свят и дивен в правде, потому что в нем живет, действует Бог: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев» (Пс. 67, 36). Свт. Афанасий: освящены и святы для Бога истинно верующие и праведные; они – храмы, и Господь в них почивает. То же у Зигабена: «Или храмом Божиим называет добродетельного человека, который есть жилище Божие, как сказано: вы храм Бога живого, как сказал Бог, что вселюсь в них и буду ходить (2Кор.6,16) и опять: (ибо) храм Божий Свят, а храм сей вы (1Кор.3,17)» (ЕЗ).

3. Дивна и свята Плоть Господа: она есть Храм для Его Божества.

«Дивен в правде». Это словосочетание может быть причислено как к 5 ст., так и к 6 ст. В славянском тексте свят и дивен храм: «свят храм Твой, дивен в правде» (5 ст.). Однако, если учесть еврейский текст, а не греческий перевод, то «дивен в правде» «относится не к храму Божию, а к лику Самого Бога» (ГР): Дивный в правде, услышь нас, Боже. Дивен Бог и совершенна, не привычна для людей правда Его, явленная в Иисусе Христе. Эти слова («дивен в правде») произносят не только идущие из плена иудеи, не только порвавшие с нечестием жители языческих земель, но все видящие Бога, весь Израиль (Израиль переводится как «ум, видящий Бога») – верующие всех концов времени и пространств земли. Так исповедуют и так молятся все, для кого Бог – единственное Упование и Спаситель, кто наблюдает Правду Божию и поэтому исповедует ее дивной. Правда и спасение Божие более всего открыты новозаветному человеку.

Бог «дивен в правде», потому что дивно, премудро сочетает Правду с Милостью: Он, Единый в Трех Лицах, спасает нас, неправедных, и Сын Божий придет на землю ради покаявшихся грешников: ст. 6. Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли, и сущих в мори далече. Перевод: Услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и плавающих в морях дальних! Давид обращается преимущественно к Спасителю-Христу. Пророк не перечисляет своих просьб, веря во Всеведущего, но исповедует величие Творца и Зиждителя спасения. Впрочем, ясно, что Спасителя он молит о спасении. Ты наш Спаситель и упование самых дальних островов, и правда Твоя совершенна, поэтому услышь нас, причастных к благам дома Твоего, и тех, кто еще не имеет их. 6 ст. «предсказывает спасение всех народов, живущих во вселенной, и словами упование всех напоминает пророчество патриарха Иакова (Быт. 49:10) о лице Господа Иисуса Христа, Спасителя всех людей, Который во все времена ветхозаветной истории был чаянием языков. Концы земли означают здесь живущих во всех странах и во всех краях земли, а слова сущих в мори далече означают живущих на островах морских (Пс. 96:1), не только ближайших к материку земли, но и на самых отдаленных» (ГР). При духовном толковании образов: «Слова Аввы Дорофея: По мнению некоторых, те, которые в концах земли живут, суть находящиеся в крайнем зле; а которые далеко на море—пребывающие в крайнем неведении, и, однако же, Христос есть и их надежда» (ЕЗ). Дивна правда, являющая милость к грешникам.

Пред взором пророка встают эти «концы земли» – вершины гор и дно морей, ее пространства, моря и острова – и над ними царствует Бог: ст. 7-8. Уготовляяй горы крепостию Своею, препоясан силою, смущаяй глубину морскую, шуму волн его кто постоит? Смятутся языцы. Перевод: Ты утверждаешь горы могуществом Своим, препоясанный силою; возмущаешь глубины моря; пред шумом волн его кто устоит? В смятенье придут народы. «Препоясан силою». «Ты, говорит, Господи, препоясан силою, как поясом, то есть, силою, содержащею такое бесчисленное множество тварей, и совершенством всякого рода. В другом месте говорит он же: оделся Господь силою и препоясался (Пс.92,1)» (ЕЗ). Ты препоясан Силою и передаешь горам крепость Свою, Ты смущаешь вулканами глубину морскую, а поверхность вод поражаешь бурями, которым никакой человек противостоять не может. Все неподвижное, крепкое стоит Твоей крепостью – все изменяющееся, текущее движется по Твоей воле, и кто из этих движимых Тобою устоит, если Ты сообщаешь им движение? Ты подвиг праведных идти в разрушенный Иерусалим, Ты делаешь непреоборимым движение духа ко Христу. И «кто постоит»? Кто останется стоять, когда Ты велишь идти? Кажется, что вопрос риторический и ответ очевиден – «никто». Да, гора будет стоять, а река побежит – по закону Твоему, и человек должен идти к Тебе. Но пойдет послушный, а гордый «постоит», поэтому движение людей будет разнонаправленным: к Тебе и от Тебя.

Когда в ответ на чаяния человека придет Спаситель, тогда народы разделятся внутри себя на верующих и неверующих и придут в смятение. Неверующие будут идти прочь от Бога, а верующие – к Богу: тогда «смятутся языцы». Все будут потрясены истиной Евангельского слова: в нем крепость, глубина и сила. Его действие символизирует шум волн (ГР) и движение в глубинах; «под именем гор, уготованных крепостию Божией, разумеются пророки и апостолы, действовавшие силою благодати Божией» (ГР). Не только народы, но и каждая душа придет в смятение: наш ветхий человек начнет сопротивляться Истине, требующей от него внутреннего изменения, некой жертвы. Дух наш радуется Христу и Истине его, а плотский ум не понимает этой радости. Человек смущается, приходит в смятение, как тот богатый юноша, который получил от Христа совет продать имение и следовать за Ним. Если он примет Христа, тогда Тот Сам преобразит человека, и он последует с радостью за словом Господа. В нем победит Истина Христова и воцарится дивный блаженный мир. Итак, Давид таинственно пророчествует о действии Евангельской проповеди.

В Свое Первое пришествие Бог Слово откроет Себя не только в слове, но и в знамениях – делах Своих. И человек увидит через них Делателя - и возлюбит Его: Ст. 9. И убоятся живущии в концах от знамений Твоих: исходы утра и вечера украсиши. Перевод: И убоятся знамений Твоих живущие у пределов земли. Ты украшаешь приход утра и вечера. «И убоятся живущии в концах от знамений Твоих». «…Весь настоящий стих можно и нужно понимать как пророчество о временах новозаветной христианской Церкви, когда народы, не только ближайшие, но и живущие в отдаленных пределах земли, убоятся знамений, великих и чудесных дел Божиих, совершенных Христом и Его апостолами» (ГР), и дела эти будут совершаться Богом до последних дней мира. Каждое исцеление, умножение хлебов, превращение воды в вино, воскрешение умерших и сама смерть на Кресте являются не только реальными событиями, видимыми, наблюдаемыми, но знаменуют собой, несут на себе высшие смыслы. Через них Христос открывает Отца, Свои Божественные свойства и волю Божию о человеке. Все концы земли (вся земля), а не только Палестина, увидят многообразные «знамения Твои» (дела Божии) и обрящут веру и святой страх Божий, начало премудрости (Пс. 110, 10). Благоговейный страх-любовь станет орудием богопознания, потому что он привлечет Святой Дух. В более широком смысле, «знамения Твоя» – это дела Божественного Промысла, грозные и радостные знаки Божественного присутствия, Божией руки, когда человек, наблюдая их, с трепетом понимает: от Тебя это было.

«Исходы утра и вечера украсиши». На восходе и закате солнца небо и земля являют всю силу и разнообразие своих красок; они радуют, восхищают сердце. Красота тварного мира не может сравниться с благодатью богообщения, и Ты украсишь «исходы утра и вечера», словно яркой зарей, церковными службами. И народы «будут радоваться и в начале, и в конце дня, поя Богу и утром, и вечером, Божественные хвалы и священные песнопения» (ГР и ЕЗ). Что происходит на службе? Созерцание, молитва, переживание святых впечатлений. Мы слышим слова Писания и поучения Церкви, просвещаемся от них и от духовных песнопений, уводящих на Небо. Мы участвуем в Таинствах - делах Твоих.

Бог, воплотившись, посетил землю, и – упоил ее, обогатил ее Благодатью Святого Духа. А земля эта – мы, Он бесконечно обогатил нас: ст. 10. Посетил еси землю и упоил еси ю, умножил еси обогатити ю. Река Божия наполнися вод. Уготовал еси пищу им, яко тако (есть) уготование. Переход: Посетил Ты землю и напоил ее, умножил богатства ее. Река Божия наполнилась водами. Посылаешь Ты людям пищу, ибо это угодно Тебе. 1. Ветхозаветный человек мог понимать эти стихи как благодарение за дождь, пришедший после долгой засухи: «…Псалмопевец в переносном смысле рекою назвал здесь вообще обилие дождей, по воле Божией падающих с неба» (ГР). За дождями последует обилие плодов, уготованных Господом в пищу человеку. Давид исповедует милость Промыслителя и Отца.

2. Давид пророчествует о вернувшихся из плена: Бог после освобождения пленников Вавилона посетит «своим промыслом всю Иудейскую землю, которая столько лет не была возделываема» (ЕЗ): насытит ее дождем и прежней милостью.

3. Бог – Единородный Сын: Он посетит землю (народы вселенной) в Свое Первое пришествие и упоит ее Благодатью Святого Духа, послав Его на 50-ый день. «Река Божия». «Слова Феодорита: Река Божия есть благодать Духа, разделяющаяся на потоки и одному льющая слово (дар) премудрости, другому подающая познание и чрез них напояющая вселенную» (в ЕЗ). Пустыня процветет: человек обогатится дарами Духа. И Небесная река Рая наполнится водами, текущими из душ святых. Комментируя слова свт. Афанасия, Зигабен пишет: «Река Божия есть Единородный. Ибо как река начинается от источника, так и Он—от существа родившего Его, почему и Единосущен Ему. Он полон вод, потому что в Нем обитает вся полнота Божества: и мы видели, говорит, славу Его, и она полна благодати и истины» (в ЕЗ). Зигабен пишет: «Река Божия есть сам Спаситель наш, а воды—поучения Его: ибо речные, говорит, стремления веселят град Божий (Пс.45, 5)» (ЕЗ). По мысли свт. Афанасия: река – Евангельское слово, ее воды – Божественные обетования будущим гражданам Небесного Иерусалима: «Таковы oбетoвaния: блажени нищии духом (Mф. 5, 3), и последующие за сим ублажения» (АВ). Вода, которую Господь дает человеку, становится «в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

У Господа для нас есть все необходимое – вода и еда. «Пища им». Пища эта – духовная, и уготована она прежде сложения мира, потому что «прежде сложения мира определена тайна о Христе, Который есть хлеб сшедый с небесе и даяй живот миру (Ин. 6, 33, 51)» (АВ). Пища эта – словесная, ее передал Господь Апостолам, чтобы в руках тех она преумножилась. Учитель заповедал «им питать ею алчущие души; ибо так делается приготовление истинной пищи…» (ЕЗ). Христос уготовил нам в пищу Свою Плоть, и человек принимает ее верой и любовью. Он учит Своих последователей, чтобы так мыслили о насущном: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4,34). Как связаны «вода» и «пища»? Обычная пища человеку – от земли, а плодородие земли – от воды. Жизнь человеческого духа – от слова Божия и силы творить его, но для принятия слова и исполнения его нужна живая вода Духа Святого. Его Господь и пошлет Церкви через Крест Свой в день Пятидесятницы.

Итак, растрескавшаяся и бесплодная земля – это люди, живущие сами по себе, без Бога. Господь Своим Первым пришествием посетит землю и упоит ее: милостью к больным и бесноватым, премудростью слова и пути Своего, Любовью Креста. Упоит же землю Дух Святой, посланный Господом. Река Божией Благодати, текущая от Престола Божия на землю, наполнит Церковь Христову водой жизни, водой Духа Святого. Дав воду, Бог даст и пищу – Свое слово, Свое Тело. Пророк писал о будущем как о познанном прошлом, которое открыл ему Бог.

Давид молит о родной земле и о человеке: ст. 11. Бразды ея упой, умножи жита ея: в каплях ея возвеселится возсияющи. Перевод: Борозды пашни напой, умножь злаки на ней! Орошенная дождем, возвеселится она, взращивая их. Капли, сияющие на листах злаков, солнце, играющее в ручьях… Для чад Своих Бог умножил колосья, и после дождя они сияют на солнце - все в благодатных каплях. Эта картина так радостна для человека, любящего землю и красоту сотворенного мира! Подай все это, Господи! Отцы читали здесь просьбу о Благодати, а за образом земли видели человека. «Бразды ея (*земли) упой». «Браздами называет сердечные глубины» (АВ), они возделаны Крестом, напоены водой святого Крещения (ГР).

«Умножи жита ея». Умножь благочестивые помыслы (АВ). «Произрастения сей земли суть добродетели, а плод оных—вера» (ЕЗ). Итак, человек (земля) просит Бога об обилии воды (Благодати Духа) и умножении зернового хлеба - «жита» (от глагола жити). «Жито» - хлеб Таинств и пшеница слова, предназначенные для усвоения, т.е. исполнения: пищей же для христианина является исполнение воли Божией.

«В каплях ея возвеселится возсияющи». 1. Земля – душа, «капли ея»– каждодневные дары Божественной милости: «И малые, подаваемые ей, Божественные дарования возвеселят ее» (АВ). 2. Земля возвеселится, когда придет ее Спаситель и будет действовать тихо, кротко, благодатно: «Каковы же ее капли, уразумеешь из сказанного о Христе: Снидет яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю (Пс. 71, 6)» (АВ).

3. «Капли ее суть поучения, из которых каплют божественные слова; или—мысли, текущие из Божественного писания, которые, как роса, утучняют души и которыми душа увеселяется, цветет и растет» (ЕЗ). Святой переводчик избрал для глаголов повелительное наклонение, хотя в еврейском тексте здесь формы настоящего, - по замечанию еп. Иринея.

Ст. 12-13. Благословиши венец лета Благости Твоея, и поля Твоя исполнятся тука, разботеют красная пустыни, и радостию холми препояшутся. Перевод: Благословишь и увенчаешь Ты времена года благостью Твоей, и поля Твои дадут урожай тучный; плодоносной станет пустыня, и радостью холмы препояшутся. «Венец лета Благости Твоея» - славный конец лета Господня, когда собирают урожай и благодарят Бога. Благослови венец лета, венец года, плоды земли – и тогда Твои поля будут изобильны, и пустыни Твои (целинные земли) украсятся травами, цветами и деревьями, и холмы препояшутся поясами земельных наделов или стадами, или светлыми рощами, но еще более – радостью. Смысл ближайший: Давид молит о благословении своей земли.

Смысл духовный: благослови тех, кого Ты избрал, даруй Промыслом Твоим благой венец их жизни. Пусть жизнь окончится не падением, а венцом, пусть душа созреет для Царства, достигнет преподобия или претерпит мученичество. Благослови чад Твоих – и они примут Благодать («исполнятся тука»), принесут плод духовный, украсятся тишиной («разботеют красная пустыни»), с радостью пойдут на дело Божие («радостию холми препояшутся»).

Смысл мессианский. «Лето Благости» – время проповеди Господа. Давид молит Св. Троицу, чтобы пришел Венец всех времен, «Венец лета Благости Твоея», - Господь Иисус Христос: «Лето, или время благости, есть прекрасное время проповеди, которого венец есть Христос, потому что Христос облек и украсил его Своими делами и словами» (ЕЗ). Благослови дело и жизнь Воплотившегося, Который сказал, цитируя прор. Исайю: «Дух Господень на мне; ибо Он помазал Меня, благовестить нищим послал Меня... проповедать лето Господа приятное» (Ис.61, 1). Он – Венец всех времен. Он придет, и тогда то, что Ты возделывал, над чем трудился долгое время («поля Твоя» - народ иудейский), и чего еще не касалась Твоя преображающая рука («красная пустыни» - народ языческий), – станет тучным, пропитанным водами Христова учения. Тогда, словно холмы цветами или виноградниками, препояшутся радостью возвышенные над суетой люди. Впрочем, венец лета, венец времен проповеди – это терновый венец страстей Христовых. Страсти станут причиной радости о спасенном мире, поэтому так светлы образы 64 Пс. «Выражение: благословишь, то есть, похвалишь и прославишь— можешь, читатель, относить к Отцу; ибо так Отец прославил Сына, сказав: Сей есть Сын Мой возлюбленный (Матф.3,17)» (ЕЗ)

Смысл эсхатологический. «Венец лета благости» - «время будущего века» (АВ), в нем святые увенчаются, верующие (поля) впитают Благодать, словно поля – влагу, пришедшие от язычества (пустыни) украсятся славой за благочестие. Холмами и горами называет предстоятелей Церквей, Апостолов, которые препояшутся особой радостью (АВ).

Ст. 14. Одеяшася овни овчин, и удолия умножат пшеницу, воззовут, ибо воспоют. Перевод: Оденутся руном ягнята, и в долинах обильно уродится пшеница. Воззовут все к Тебе и воспоют. По благословению Твоему овны оденутся мягкой волной, а долины – золотой пшеницей. И воззовут к Богу, и станет песней бытие их.

Давид пророчествует о Новозаветной Церкви: «По изъяснению св. отцов (Афанасия Великого, Феодорита и др.), под овнами овчими, в таинственном смысле, нужно разуметь народных правителей, архиереев и священников, которые святым крещением и благодатию священства оделись во Христа» (ГР). Или: «Овни овечии суть Апостолы, как водители и властители словесных Христовых стад; они то облеклись благодатью Св. Духа во время Пятидесятницы, как сказано выше: оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше (Лук.24,49)» (ЕЗ). «Удолия» – долины, низменности – они принесут обильный плод, потому что примут благословение от Бога, примут жизнь и прославят Творца бытием своим: «Воззовут, ибо воспоют». В духовном смысле: «удолия» - «бесплодные прежде души язычников и впоследствии с верою во Христа исполнившиеся плодов духовных (Гал. 5,22-23)» (ГР). «Удолия, после того как изменятся на лучшее и умножат духовные плоды, непрестанно будут возносить Тебе песнопения» (АВ).

А теперь обратимся к началу 64 Пс. «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе», - и спасенное Тобою творение воспоет Тебе: удолия «воспоют». «Тебе воздастся молитва во Иерусалиме», - и спасенное человечество воздаст Тебе благодарственной молитвой в Царстве Славы, в Иерусалиме Небесном: «Воззовут, ибо воспоют».

Коль славен наш Господь в Сионе. Переложение 64 псалма. М. Херасков

Коль славен наш Господь в Сионе,

Не может изъяснить язык.

Велик Он в небесах на троне,

В былинках на земли велик.

Везде, Господь, везде Ты славен,

В нощи, во дни сияньем равен.

Тебя Твой Агнец златорунный

В Себе изображает нам.

Псалтырью мы десятострунной

Тебе приносим фимиам.

Прими от нас благодаренье,

Как благовонное куренье.

Ты солнцем смертных освещаешь,

Ты любишь, Боже, нас как чад,

Ты нас трапезой насыщаешь

И зиждешь нам в Сионе град.

Ты грешных, Боже, посещаешь

И Плотию Твоей питаешь.

О Боже, во Твое селенье

Да внидут наши голоса,

И взыдет наше умиленье

К Тебе, как утрення роса!

Тебе в сердцах алтарь поставим,

Тебя, Господь, поем и славим!

Слова М. М. Хераскова (1733-1807), музыка Д. С. Бортнянского (1751-1825). Официальный гимн Российской империи. Исполнялся на торжественных церемониях, входил в военный ритуал производства юнкеров в офицеры, звучал после артиллерийского залпа и сигнала горнистов "На молитву, шапки долой!" С 1856 по октябрь 1917 года Спасская башня Московского Кремля ежедневно в 15 и 21 час вызванивала "Коль славен", а в 12 и 18 часов - "Преображенский марш". В 1833 году официальный статус государственного гимна закрепился за "Молитвой Русского народа" ("Боже, Царя храни!") В. А. Жуковского на музыку А. Ф. Львова, но "Коль славен" продолжал сохранять свое значение в качестве церемониального гимна. Источник: http://a-pesni.org/popular20/kolslaven.htm.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).