Псалом 65

Надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Перевод: В конец, песнь, псалом воскресения. «Песнь псалма воскресения». Эта песнь «исполнялась сначала музыкою и потом голосом, непосредственно сменявшим музыкальное ее исполнение» (ЕЗ). «Последнего слова «воскресения», по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена, а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов» (ГР, то же у ИО). Это слово содержит ключ к пониманию духовного смысла псалма. Что оно значит здесь - в 65 Пс.? Воскресение – это восстание личности от греха к покаянию, это победа над духовной смертью, которая совершается во Христе: Он побеждает в нас – при нашем соработничестве. В нас умирает ветхий человек – воскресает новый, духовный. Такое воскресение происходит в Таинствах Церкви и является следствием Креста и Воскресения Христова – вот второе значение слова «воскресение», хотя по логике оно первое, исходное для нашего духовного воскресения. Псалом не содержит образов, символов, аллегорий, которые бы ясно указывали на событие Христова воскресения. Но есть последовательное, акцентированное обращение Давида к языческому миру: как Апостол, он несет язычникам Благую Весть. Он пророчествует о том духовном воскресении, которое принесет Крест Христов и апостольская проповедь: «В настоящем псалме пророк указывает на призвание язычников и благовествует о будущем воскресении душ их, по сказанному: воздвизаяй от земли нища (Пс. 112, 7). Вводит также и лице Апостолов, которые извещают, что претерпели они за евангельскую проповедь и какие скорби ввели их в вечное веселие» (АВ).

Рождение псалма предварило откровение Святого Духа: Давид не пересказывает его, но мы видим свет и огонь Воскресения, отраженным на лике пророка. Грядущая Победа Господа над смертью, диаволом и грехом и открытое Небо Царства – это реальность для Давида. Его душа словно обрела спасение, причастилась Царству, которое во времена Давида было закрыто. Пророк ощущает себя внутри ликующего мира и оттуда радостно призывает тех, кто еще вне его. Пасхальная радость составляет главное настроение псаломской песни – от первого до последнего стиха. И выражена она не словом: учительное слово должно привести к ней. Радость Воскресения Христова и воскресения человека живет в ритме. Ритм псалма – ликующий, в нем вечное веселье, Светлая Пасха. Движения духа на протяжении всего псалма устремлены только вверх, к торжественному Небу, которое открыто и принимает возносящихся в него. Дорога туда столь радостна и блаженна, что Давид приглашает за собой всю землю.

Радость хвалит Бога, поэтому псалом благодарственный. Но слово свое пророк обращает в основном не к Господу, а к человечеству, духовному Израилю (Израиль – «ум, видящий Бога»), - чтобы оставил грех, поклонился Богу, познал Его, воспел Его и принес Ему духовную жертву. И показывает на своем примере, насколько такая жертва драгоценна Господу. Поэтому псалом этот учительный. Давид возводит внимающего к новозаветной Благодати и вечной радости. Эта грядущая радость и составляет «конец», блаженную перспективу псалма, а также его начало и его сердце.

Иногда толкователи воспринимают текст как историческое пророчество: о конце Вавилонского плена (Зигабен), о чудесном поражении Ангелом войска Сеннахерима (еп. Ириней, прот. Григорий). «Поражение Сеннахерима произвело большое впечатление и на языческие народы; из этого и они могли заключать, что Бог евреев могущественнее их богов, что Он один истинный Бог. Поэтому псалмопевец побуждает всю землю, следовательно, и язычников, признать Бога и прославлять за Его страшное величие (ст.2-4)» (ИО). Прот. Григорий даже отказал Давиду в авторстве, посчитав, что псалом написал или сам «Езекия, царь иудейский, или от лица его кто-либо другой из певцов его времени» (ГР). Зигабен (и мы присоединяемся) считает, что 65 Пс. – это пророческое слово Давида. Да, поражение Ангелом 185-тысячного войска говорит о помощи Вседержителя, но 65 Пс. прославляет высшее проявление Силы и Любви Божественной, он живет радостью вечной победы, которую принесет Господь. Да, в ветхозаветной истории живут прообразы и символы реальности новозаветной: "Как иудеи, – говорит блж. Феодорит, – избавились от рабства вавилонского, так и все люди, по вочеловечении Бога и Спасителя, избавились от жестокой власти диавола"» (ГР). Однако духовное пробуждение народа при Зоровавеле (и Езекии) – это явление иного уровня, чем воскресение человечества во Христе. Историческая ассоциация здесь допустима, но она не должна заслонять собой важнейшие смыслы и перетягивать толкование на себя.

Пророк уже получил откровение от Духа Святого. Возможно, он видел Воскресение Христово, духовное восстание человечества проповедью Апостолов и свое восстание – от шеола до Неба. Для него Христова победа - реальность, поэтому Давид, созерцая ее, поет Ему сердцем и устами, поэтому призывает всю землю к ликованию: ст. 2. Воскликните Господеви, вся земля, пойте же имени Его, дадите славу хвале Его. Перевод: Воззови ко Господу, вся земля! Пойте имя Его, воздайте Ему славу и хвалу! Итак, Давид обращается не к своему народу, как то делали ветхозаветные пророки, но ко всему человечеству, как будут делать Апостолы: «Воскликните Господеви, вся земля». Иудеи и язычники, придите ко Христу и примите плоды его Воскресения: воскресните духом в Таинствах Церкви. «Тот же псалом идет и к каждому христианину, переселяемому и переходящему из греха (в который пал, быв поражен стрелами страстей и порабощен демонами) и приступающему к покаянно и добродетели» (ЕЗ).

Восклицайте в победах ваших, пойте, славьте Бога: «Воскликновение есть победная песнь, воспеваемая при падении врагов» (АВ). Побеждайте Господом и вместе с Господом! Ему посвящайте победы. Уже с первого стиха Давид пророчествует о Победе. Есть только одна Победа и одна радость, которыми может жить вся земля до конца времен своих, - радость открытия Царства Божия, радость богообщения, которую предчувствует душа пророка, радость вечной блаженной жизни возле Господа. Радость, какой живет 65 Пс., невозможна без крестной Победы Господа, она укоренена в этой Победе. Победа, слава и хвала принадлежат Господу, но человек может участвовать в Его Победе: по мере следования за Христом ему усваиваются плоды этой Победы. Для человека честь – хвалить Бога, поэтому: «дадите славу хвале Его». Давид предлагает народам земли войти в радость Победившего.

Давид вдохновенно, как Апостол, учит все народы. Передает им то, что ему внушил Святой Дух: ст. 3. Рцыте Богу: коль страшна дела Твоя? Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои. Перевод: Скажите Богу: сколь грозны дела Твои! Велика сила Твоя. И обманутся в надеждах своих враги Твои. Рассмотрите дела Божии, а потом исповедуйте пред Творцом и Промыслителем величие их: «Рцыте Богу: коль страшна дела Твоя?». «Коль страшна дела Твоя?» - так воскликнут святые свидетели дел Его. Давид не конкретизирует, какие дела он имеет в виду. Одно ясно: эти дела – наиважнейшие для судьбы человечества, они восхищают, вызывают священный трепет. Такими будут дела Господа Иисуса Христа: «Какие же разумеет дела? Не Божественные ли знамения, и не изгнание ли множества нечистых демонов?» (АВ). Все дела, совершенные Иисусом Человеком, несут печать Его Божества, поэтому рцыте Ему - Богу Совершенному.

Добрым свидетелям дел Божиих Давид противопоставляет лукавых врагов Его, которые солгут Богу (Христу): «Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои». Врагами Божиими станут иудеи, принявшие сторону отца лжи. Они будут видеть и знамения Твои, и исполнения пророчеств, и воскрешение Лазаря, но не пожелают поверить, идя против слова собственной совести, против Писания, против того воспитания, которое получили, против здравого смысла: «Обвиняет иудеев в бесчувствии, потому что и величие чудес не привело их к покорности» (АВ). Они будут говорить ложь на Воплотившегося Бога, захотят низвести Его до злодея, обманщика, грешника, богохульника, самозванца – и все это пред Лицом Твоим. Они солгут не только себе, но и Тебе: ведь это Ты им все показал, явил все силы, устроил так, чтобы начальники и народ через многочисленные знамения Господа и исполнения пророчеств узнали и приняли Христа Своего. Ты сделал все, чтобы Воплотившийся был узнан, но это дело Твое, которое столь величественно («коль страшна дела Твоя»), лукавые отвергли, согрешив пред Тобой – Святой Троицей и Христом. Пред лицом Твоей силы («во множестве силы Твоея») они выберут слово отца лжи и волю его («солжут Тебе врази Твои»). Они будут также клеветать на истину Воскресения из мертвых (Мф. 28,13). Иудеи времен Христа уподобятся своим отцам времен Иеремии, которые, хотя и знали о знамениях в Египте и о чудесах при переходе моря, в пустыне, в Иерихоне, но не захотели порывать с идольским нечестием и тем солгали, пошли против правды Твоей.

Итак, иудеи видели знамения и чудеса Господа, но предстали пред Богом и людьми как ничего не видевшие. Они солгали Тебе, поэтому вместо них поклонится Троице и Христу все множество язычников (АВ), - т.е. вся земля: ст. 4. Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет же имени Твоему, Вышний. Перевод: Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имя Твое, Всевышний! Давид в несколько иной форме повторяет смысл второго стиха: «Да поклонятся, говорит, покорившись прежде, все живущие на земле язычники, и потом да поют» (ЕЗ). Песнь дается тому, кто склоняется пред делом Божиим в смирении, покорности, восхищении. «"И это есть, – говорит блж Феодорит, - предречение о настоящем (*новозаветном) времени, в которое у всех народов песнословится Бог всяческих, и Владыка Христос у всех называется Вышним"» (ГР).

Чтобы поклониться Богу и воспеть Ему, надо увидеть дела Божии – самому, через Писание или через верных свидетелей дел Его – Апостолов, принесших в мир Благую Весть. И Давид, принявший лицо Апостолов (АВ), от их лика призывает человечество: ст. 5-6. Приидите и видите дела Божия, коль страшен в советех паче сынов человеческих. Обращаяй море в сушу, в реце пройдут ногами: тамо возвеселимся о Нем, владычествующем силою Своею веком. Перевод: Придите и узрите деяния Божии: сколь грозен Он в предначертаниях Своих о сынах человеческих! Обращает Он море в сушу; реку перешли мы стопами и возрадовались мы о Боге, царствующем в силе Своей над веками. «Приидите и видите». 1. Смысл мессианский. Придите к Иисусу Христу верой и любовью, и вы увидите не дела человеческие, но «дела Божия» и Лик Отца. Вы познаете, насколько Он велик и славен пред всеми сынами человеческими – как Совершенный Бог и Безгрешный Человек.

2. Смысл общий духовный. «Приидите» к Богу чистым сердцем и смиренной мыслью, и тогда увидите в истории и в событиях своей жизни – «дела Божия», дела Промысла Его. И познаете, «коль страшен в советех паче сынов человеческих», как велик Он «в советех», «т.е. в Своих намерениях и действиях, в тех средствах, какие Он употребляет для спасения людей» (ГР). Его мысль – это уже дело, и она не может не исполниться. Это совсем не так, как у сынов человеческих. Его ведение совершенно, Его Правда абсолютна.

Давид приводит примеры дивной помощи Бога людям верующим: «Обращаяй море в сушу, в реце пройдут ногами». «Здесь вводится лице Апостолов, которые извещают язычников, что Сей, во время пришествия Своего во плоти творящий Божественные знамения, есть Тот самый, Кто древле иссушил Чермное море и пресек токи Иордана, так что сыны Израилевы могли перейти по суху» (АВ). Он Тот, Кто обратил Чермное море в сушу, - и по дну его прошел народ (Исх. 14:21), и Сам Он, как по суху, будет идти по поверхности озера (Мк. 6, 47-53). Он повелел, и люди перешли через русло остановленного Им потока Иорданского при Иисусе Навине (Нав. 3,16-17), и святые Его будут ходить по водам. Господь устроит путь всякого, кто с верой и любовью устремится к Нему.

Бог, обращающий море в сушу, сделает для праведного и небо проходимым, и тот войдет в обители Небесные. Бог совершает Свое чудо – и человек достигает цели. Так будет во все времена. Поэтому возрадуемся о Вечном Боге, Владыке времени и того, что во времени: «Тамо возвеселимся о Нем, владычествующем силою Своею веком». 1. Когда придет Мессия («тамо» = здесь: «тогда»), то мы, апостолы, и вы, вчерашние язычники, (мы = мы + вы) станем свидетелями дел Божиих и возрадуемся о Нем Самом, Который Своей Силой управляет временами: «владычествует Бог и над настоящим, и над будущим веком», и Царство Его простирается далее всех веков (ЕЗ). Придет к нам Всесильный Бог, и мы возрадуемся о Нем. Бог всегда «как Домовладыка Промыслом Своим управляет всем миром и во все века (веком)» (ГР). Но тогда, когда Спаситель взойдет на Крест, а потом воскреснет, Ему, Иисусу-Человеку, будет дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28. 18), та власть, которую Его Божество имело изначально. И Церковь возвеселится, приняв от Него Дух Святой. Или проще: «Как тогда перешедшие море и реку как посуху, радовались и веселились о Боге своем, так и мы возвеселимся о Нем» (ГР).

2. Где нет времени («тамо»), возрадуемся о Нем, Который властвует над временами и самой вечностью. «Речением «тамо» означается время» (АВ) – грядущую вечность Царства. «Афанасий согласно с Кириллом говорит: Там воцаримся со Христом, когда Он будет царствовать над новым веком, и там возвеселимся о Нем, ибо там Он отрет слезу нашу, там освободит от всякой печали» (в ЕЗ). Все «мы» - Апостолы, обращенные народы, ветхозаветные люди, ожидавшие Христа, - встретимся «тамо» и возвеселимся.

3. Там («тамо»), где Израиль переходил Иордан, будет крестить Предтеча, туда придет для Крещения Господь, там Дух Святой сойдет и глас Отца прозвучит, являя Троицу: «Слова Феодорита: Там возвеселимся, т. е. при Иордане, как (*приступившие к Таинству Крещения) язычники при Божественной купели; ибо и тогда (*при Иисусе Навине) разделился Иордан для народа, и теперь тот же Иордан, приняв Творца и Зиждителя всех, одевает людей спасением» (ЕЗ). Там за Ним последуют первые ученики и будут радоваться («тамо возвеселимся о Нем»), что нашли Мессию.

4. При переходе Чермного моря и Иордана («тамо»). Свт. Афанасий простирает «тамо» в будущее, еп. Ириней – в прошлое: «Тамо - судя по еврейскому, нужно понимать в значении времени и возвеселимся принимать за прошедшее; тогда, когда происходили чудеса на море и на Иордане, мы радовались (в своих отцах; Израиль чувствует себя, как "вечную корпорацию"; ср. Ос.12:5) о Боге своем (εν αυτω), совершившем столь великое» (ИО).

Дух Святой открывает трагическую для Израиля перемену Божественного благоволения, которая произойдет из-за Распятия Господа и приведет к гибели и рассеянию евреев: ст. 7. Очи его на языки призираете: преогорчевающии да не возносятся в себе. Перевод: Очи его на племена взирают: да не превозносятся оскорбляющие Его! «Очи Его» – символ Его всеведения, предвидения и Промысла. По мысли свт. Афанасия, «под очами Божиими должно разуметь Апостолов» (в ЕЗ), которые действуют Духом Святым и от Него просвещаются.

Бог отвернется от иудеев и обратит милость на язычников: «На языки призираете». «Призирати» - смотреть с любовью и заботой. «Очи, говорит, Божии призирают на народы, потому что Он имеет принять их в наследство и усвоить Себе чрез веру» (ЕЗ). Бог знает времена, когда народы будут готовы услышать Благую Весть. Он знает сердца язычников совершенно, предвидит обращение и святость многих, поэтому замыслил о них дивное и великое, - да не возносятся в гордыне распявшие Христа иудеи! Давид (Святой Дух устами пророка) противопоставляет: «языки» - «преогорчевающие».

«Преогорчевающии да не возносятся в себе» «Преогорчевающие» – это те, кто по гордости (это самый «горький» грех) не принимает спасение. 1. Зигабен, как и свт. Афанасий, считает: «преогорчевающие» - иудеи: «Преогорчевающими здесь называет иудеев, как постоянно роптавших и противоречивших Богу. Пусть иудеи, говорит, не возносятся в самих себе и не говорят, что, будто, их одних знает и любит Бог, - потому что они огорчили Бога. И пророк Иезекииль называет евреев домом огорчающим: не убойся, говорит, лица их, ибо дом огорчающий они (Иез.3,9). Те же евреи называются огорчающими и в другом отношении, как давшие в пищу Владыки Христу горькую желчь, и во время жажды Его напоившие Его уксусом, смешанным с горькою смирною» (ЕЗ). В 7 ст. и Божественное повеление, и предупреждение, и надежда: если иудеи не будут возноситься, но смирятся под иго Христово, то Бог призрит на них.

2. Прот. Григорий видит среди «преогорчевающих», прежде всего, представителей языческого мира. То же у еп. Иринея: «Преогорчевающии - язычники, не признавшие Его Богом и Царем и тем огорчевавшие; в себе, в душе своей; с евр. "против себя", во вред себе».

С высоты своего совершенного знания Апостолы (устами Давида) призывают народы благословлять Бога (8 ст.), а затем (9 – 12 стт.) исповедуют Его благодеяния, Его дела. Выше Давид называл их «страшными», великими, вызывающими трепет, восхищение (3 ст., 5 ст.). Они вводят спасенного в вечную радость (6-7 стт.). Давид апостольски призывает: Ст. 8-9. Благословите, языцы, Бога нашего, и услышан сотворите глас хвалы его, положшаго душу мою в живот, и не давшаго во смятение ног моих. Перевод: Благословите, народы, Бога нашего, громко возгласите славу Ему! Даровал Он жизнь души моей и не дал поколебаться стопам моим. «Благословите, языцы, Бога нашего». 1. Благословите, народы («языцы»), Бога, Который пришел к каждому из вас и к Которому пришли вы. Мы, апостолы, христиане, знаем Его, поэтому называем его «нашим Богом», хотя Он и ваш Бог, Творец и Владыка (здесь: наш = наш + ваш). Познав Его, благословите Его, нашего с вами Бога («Благословите, языцы, Бога нашего»).

И пусть это благословение ваше услышит весь мир: «услышан сотворите глас хвалы его». Исповедайте Его пред людьми, не отрекайтесь от Него – Он не оставит вас. Или: пусть это благословение ваше услышит Бог, т.е. благословите Его не устами только, но и радостным подвигом жизни.

За что человек благословляет Бога? Он дал мне жизнь и устроил Промысел обо мне: «положшаго душу мою в живот». Он показал путь спасения, чтобы я не преткнулся о грех: «и не давшаго во смятение ног моих», ибо Сам есть Путь, Истина и Жизнь. Он – Бог и Человек. Сотворивший меня стал для меня, христианина, Апостола, Путем. В Боге свобода человека: «Как рабство подобно смерти, по выражению мудрых; то посему жизнью Давид называет здесь свободу: Бог, говорит, извел душу мою в свободу и не попустил мне предать жизнь мою смятению и совращению в нечестие» (ЕЗ), стать рабом греха. Высшее значение дает 8-9 стт. свт. Григорий Нисский: «Бог даровал душам нашим жизнь, не только потому, что вдохнул в нас духа жизни, но и потому, что дал нам закон жизни, при сохранении которого Адам остался бы в живых и не были бы преданы ноги его смятению, которые враг обманом своим поколебал. Но Бог опять дает душе нашей жизнь чрез веру и не предает во смятение ног внутреннего человека, ибо поставил и утвердил их на камени, каковый камень был Христос—неразрывное Божие Слово. Другой говорит: Дает жизнь души, когда она приобретает совершенство веры во спасение верным… И душа моя для Него живет; а живет душа тогда, когда имеет добродетель и мудрость, и умирает душа для Бога, когда согрешает. Правдою Твоею оживотвори меня. Не колеблются ноги у того, который утвердился в крепчайшем Божием слове, говоря с благодарностью: Ты поставил на камени ноги мои» (в ЕЗ).

2. Прот. Григорий вкладывает слова 65 Пс. в уста праведного царя Езекии. Это он обращается к языческим народам: «Не сопротивляйтесь, народы, всемогущей силе Бога нашего, а покоритесь Ему и благословляйте Его; хвала Его во устах ваших да распространится по всей земле, так чтобы о ней услышали все и научились проставлять Его, чтобы и не ведущим Его показать силу Его, которая меня, близкого к смерти, сохранила и привела к жизни, а царству моему, которому угрожало конечное разорение от царя ассирийского, не дала поколебаться (4 Цар. гл. 18,19 и 20). Кто другой, кроме Езекии, царя иудейского, с такою буквальною точностью мог произнести эти слова: прославьте, народы, Бога нашего, давшего душе моей жизнь и не допустившего ногам моим колебаться, как поколебались бы они в том случае, если бы Господь допустил исполниться угрозе Сеннахирима, царя ассирийского (Ис. гл. 36-38)» (ГР).

Итак, Бог дал пришедшим к Нему подлинную жизнь, открыл волю Свою, показал Путь и Истину в Лице Сына, устроил Промысел о нашем пути. Путь наш должен быть подобен пути Господа, прошедшего через борьбу, скорби, искушения, испытания. Мы должны уподобиться Ему в ответах на вызовы врагов спасения. И спасение наше, и испытания – это дела Божии. И все они - от Него: ст. 10-12. Яко искусил ны еси, Боже, разжегл ны еси, якоже разжизается сребро. Ввел ны еси в сеть, положил еси скорби на хребте нашем. Возвел еси человеки на главы наша, проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой. Перевод: Ибо испытал Ты нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Дал нам увязнуть в сетях, возложил скорби на плечи наши. Поставил чужой народ над нами. Прошли мы сквозь огонь и воду, и вывел Ты нас в место покойное. 1. Давид продолжает говорить от лика святых Церкви Христовой, от лица Апостолов. Они, будучи испытанными, претерпели до конца, души их горели о Боге, как расплавленное золото. Драгоценный металл всегда испытывается огнем, и мы, что войти в сокровищницу Бога, должны терпеть скорби. Свт. Афанасий считает данные стихи также и пророчеством о новозаветных святых: «Яко искусил ны ecu, Боже, разжегл ны ecu. Пророчественный Дух предвозвещает скорби, какие постигнут Апостолов за проповедь, от лица их описывает сети, или узилища, и указывает на искушения огнем и водою» (АВ). Было попущено, чтобы они подвергались нападениям (сетям) слева и справа, но они победили Христом и вошли в покой Царства. То же у Зигабена: 10-12 стт. «сказаны пророчески от лица мучеников Христовых, так как они испытали все сии роды мучений, как и Апостол Павел исчисляет различные искушения их в 11-й главе послания к Евреям» (ЕЗ). Мученики, исповедники терпят, терпели и будут терпеть «поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.» (Евр. 11, 36-38). Давид пророчествует, используя формы прошедшего времени (6 форм перфекта и один аорист), чтобы подчеркнуть: он уже видел то, о чем говорит – Духом Святым.

2. Зигабен считает, что пророк Давид говорит от лица «праведных евреев, каковы: Даниил, три отроки и подобные им» (ЕЗ), т.е. от лика праведников и пророков Вавилонского плена. Да, и от их лица также: они, как и Апостолы, победили, сохранили благочестие с помощью Сына Божия, Который посещал их явно – до воплощения. У них одна вместе с ними блаженная вечность и одно ликование.

3. Прот. Григорий приписывает авторство псалма благочестивому царю Езекии, который рассуждает о событиях не столь для него давних - о трагическом разделении «одного народа на два царства – Иудейское и Израильское» (ГР). Езекия (благочестивейший царь) говорит от лица иудеев, терпящих несчастья за отступничество, вспоминает грех народа и наказания Божии. Если Езекия вспоминает сначала грех, потом - скорбь бедствий и помощь Ангела, то пред нами благодарственная песнь Богу - и все. Взгляд Езекии устремлен в прошлое – текст остается без новозаветной перспективы. Но именно перспектива блаженной вечности определяет торжествующий тон псалма, его радость и ликующую надежду. Тема греха и наказания за грех - на них делает акцент прот. Григорий – тема чужая для 65 Пс. Грех никак не сочетается с ликованием вечной радости – основным настроением псалма. А вот память о скорби крестоношения, победах в искушениях с этой радостью вполне сочетаются - они приводит к ней.

Теперь рассмотрим более подробно сам текст, развивая мысли свт. Афанасия и духовную часть толкования Зигабена. «Яко искусил ны еси, Боже, разжегл ны еси, якоже разжизается сребро». Такова общая судьба мученика, преподобного, праведного. Без огня и горения не будет драгоценного металла, поэтому Бог испытывает человека. Напряжение духовной борьбы, любовь к Богу (она движет терпением человека) делает душу пламенной, от ее огня сгорает весь мусор, вся суета. Душа переплавляется, т.е. перерождается, становится подвижной, живой и сияющей, как расплавленный металл. «Ты, говорит, Господи, испытал нас искушениями, чтоб узнать, имеем ли мы веру в Тебя и терпение» (ЕЗ). Однако Бог знает, как мы будем вести себя в той или иной ситуации. Это искушение наше нужно не Ему, чтобы познать нас, а нам, чтобы мы знали меру собственной веры. А также для явления ее миру. Жертва и подвиг должны явить себя: ими расцветает и живет Церковь, и она же возводит кроткого на Небо: «Исихий: Желая показать всем неподдельность нашего благочестия, Ты попустил нам испытать сие. Ибо блажен муж, который подвергается искушению; ибо быв искушен, он получит венец жизни. Иезекииль от лица Божия: Сын человеческий! вот сделался для меня дом Израилев весь смешанный с медью, железом, оловом и свинцом. Посему так говорит: где соберу и солью вас и сольетесь посреди его, как сливается сребро в пещи (Иез.22,18)» (в ЕЗ). Здесь можно видеть также историческое пророчество о трех отроках, не побоявшихся пещи вавилонской: «Это сказывается об усиленном в семь крат пламени пещи, в которую брошены были три отроки, впрочем, можно разуметь и об огне и пламени скорбей, как сребро очищающем скорбящих» (ЕЗ).

«Ввел ны еси в сеть». Сетью можно назвать попущенные Богом обстоятельства, «всякое стеснение и злострадание» (ЕЗ), все, что стесняет свободу, но – в данном случае - не грех. Бог не водит в грех, а спасает от греха. Злодей и диавол вводят в грех.

«Положил еси скорби на хребте нашем». Ты взвалил нам на плечи тяжесть - многообразные тяготы жизни: болезни, бедность, потери. Все то, что давит изо дня в день своей тяжестью, от чего изнемогает плоть и унывает душа – от Тебя это было!

«Возвел ecu человеки на главы наши». «Словами: возвел еси человеки на главы наша указывается на обычай древних царей – после победы над врагами наступать на главы или на шеи побежденных, как об этом говорится в книге Иисуса Навина (10:24)» (ГР). О чем эта аллегория? «Ты, говорит, Господи, подчинил нас врагам нашим и предал нас попиранию их» (ЕЗ). Например, народ увяз в грехе (идолопоклонстве, пьянстве, сребролюбии), не слушает пророков, не видит знамений, которые посылает ему Бог, и тогда Он возводит на главы Своего согрешившего народа вражеское войско, чтобы пред ликом смерти он пришел в себя и осознал ценности. Бог попускает – и к власти приводят тирана или безбожника, да явлена будет вера наша и сохранено благочестие. В подтексте: мы хотели бы подчиняться только Тебе, но вынуждены слушаться человека-грешника, потому что от его прихоти зависит наша жизнь. Последняя мысль также есть искушение, сеть: праведник понимает, что не от человека, а от Бога зависит его жизнь и смерть. И всегда остается выход – не послушаться посылающего на грех.

«Проидохом сквозь огнь и воду», которыми окружили нас «человеки». Мы прошли через все бедствия. Но одни скорби угашали другие, «ибо скорби и жгут душу, как огонь, и заливают и потопляют ее, как вода» (ЕЗ). Бог подает обстоятельства нам во спасение и не позволяет страдать более чем необходимо для очищения, убеления. Он помогает в скорбях и щадит. «Говорится также и у Исаии о сих обстоятельствах: не бойся, ибо Я избавил тебя; Я нарек тебя именем твоим: ты Мой; и если пройдешь воду, Я с тобою; и реки не сомкнутся над тобою; и если будешь проходить огонь, не сожжешься, огонь не обожжет тебя, ибо Я Господь Бог Святый Израилев, спасающий тебя (Ис.43, 2)» (ЕЗ). От человека, чтобы пройти «огнь и воду», требуется мужество, упование и детская вера. Они обеспечат успех терпению нашему.

«И извел ecu ны в покой». Зигабен цитирует неизвестного автора: «И поелику успех есть наш, а конец дар Божий, то в одном месте говорит: мы прошли, а в другом: Ты извел» (ЕЗ).

Господь, а не человек изводит нас из круга воды и огня и вводит в покой. Такой блаженный покой - конец скорбей, их законное разрешение. Лучше понимать «покой» как «мир», - тот мир, о котором говорил прп. Серафим: от такого мира спасутся тысячи, окружающие святого носителя этого мира. Этот мир творит Благодать Божия. Бог Сам есть великий Покой и Мир для очистившейся души. Претерпевшего все до конца Он возводит в покой Царства. Только такой покой – навсегда и не переменится, все успокоения на земле временны, потому что земля – это не место покоя. Предвидением мира Божественного живет радость 65 Пс.

С 13 ст. и до конца псалма Давид говорит от себя и о себе - ветхозаветным пророке и праведнике, который собирается идти в храм, чтобы принести всесожжение. Это только отчасти верно: на самом же деле он учит «боящихся Бога» (благоговейных язычников, пришедших ко Христу) подлинной духовной жертве. Если толковать текст в ветхозаветном ключе, то нам трудно будет понять его логику. Сначала Давид говорит о намерении принести всесожжение (13-15 стт.), затем собирает вокруг себя народ, чтобы рассказать благоговейным об удивительном деле Божием (16 ст.). Однако сообщает им только то, что Бог услышал его молитву, и даже не уточняет – о чем она (17-20 стт.). Читатель остается стоять пред закрывшейся вдруг дверью. Тот новозаветный план, какой легко прочитывался до сих пор (до 13 ст.), никуда не ушел. Его будут слегка заслонять собой ветхозаветные образы, но они характеризуют внешние действия пророка, а в глубинных смыслах живет новозаветное начало. Давид уже познал тайну Воскресения и пасхальную радость, вошел в нее, и мыслит он как Апостол. Поэтому события и призывы, о которых пойдет речь в этой части псалма, имеют новозаветную перспективу. Она и выстраивает сложную смысловую композицию, - и не на поверхности, а в глубине: там мы можем установить и осмыслить логические связи между действиями и словами пророка, несмотря на тонкость и неоднозначность этих связей.

В 8 ст. Давид призывал народы земли: «Благословите, языцы, Бога нашего». И сам он не устает благословлять Бога ликованием сердца, словом искреннего исповедания и делом - жертвой: ст. 13-14. Вниду в дом Твой со всесожжением, воздам тебе молитвы моя, яже изрекосте устне мои, и глаголаша уста моя в скорби моей. Перевод: Войду в дом Твой и совершу всесожжение, исполню пред Тобой обеты мои; изрекли их уста мои, и произнес язык мой в дни скорби моей. «Молитвы»: в греческом тексте - обеты, обещания, какие даются пред Лицом Господа, поэтому и названы молитвами. «Всесожжение» знаменует всецелое смирение жертвователя и его память о грядущем Агнце: при этом священнодействии жертвенное животное сжигалось полностью. 1. Давид обещает: когда войду в храм Твой, то принесу всесожжения и тем самым воздам Тебе по обету моему, - его «произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» (ГР). Таков исторический смысл. Однако и он не прост. Текст не говорит: сейчас или раньше был тот день скорби, когда уста Давида изрекли то обетование? Легче предположить второе, потому что сейчас – время ликования. Однако причиной ликования была Благая Весть, а не изменение внешних обстоятельств. Скорбь могла остаться в обстоятельствах жизни, но совершенно уйти из души, будучи вытесненною оттуда светом вечной радости. Именно пасхальная радость обладает таким свойством – побеждать любую временную скорбь.

2. Давид мыслит как христианин и говорит от лица новозаветных святых. Жизнь святого Христовой Церкви – это и есть совершенное всесожжение. Придя в Царство Божие («дом Твой»), он этим всесожжением, т.е. свей жертвенной жизнью и скорбями, воздаст Богу то, что обещал Ему при крещении. Он принесет самого себя. Или: «Всесожжения суть всесовершенные добродетельные действия, которые приносят в жертву Богу Апостолы, мученики и все праведные» (ЕЗ). Всесожжение предполагает совершенное сожжение, и добродетель человека должна быть совершенной. Или: «Слова Феодорита: Всесожжениями называет всех мучеников, ибо они всецело сожгли себя, и именно: души чрез добродетели, а тела чрез мучения. Сих церковь приносит, как тучных, то есть, сильных и здоровых, так что они презирали муки и посмеивались мучителям» (в ЕЗ).

3. Свт. Афанасий предполагает, что Давид обещает Богу жертву хвалы: «Дал же я обет, избавившись от настоящей скорби, всегда воссылать Тебе хвалы. Ибо таковы Твои распоряжения, Владыко, а наше дело — войти в храм и принести Тебе жертву благодарения» (АВ). Или жертва Давида - прообраз новозаветной «жертвы хваления и воскликновения» (Пс. 26,6) святых: «Вниду в дом Твой со всесожжением, т.е. в дом небесный, и со всесожжением мысленным, потому что всецело принесли они себя как бы во всесожжение Богу» (АВ). Подвиг жизни святых делал истинными их похвалу Богу, их мысленное всесожжение, их славословие, какое они возносили на земле и продолжат возносить в Царстве. Итак, всесожжение - это жизнь и подвиг святого, поэтому всесожжением названа и его молитва, которая, по существу, – жертва благодарения.

Ст. 15. Всесожжения тучна вознесу тебе с кадилом, и овны, вознесу тебе волы с козлы. Перевод: Всесожжения тучные вознесу Тебе с фимиамом, принесу Тебе в жертву агнцев, волов и козлов. Исторический смысл ясен: Давид обещает принести Богу лучшее и законом установленное. В духовном смысле: под этим перечислением жертвенных животных возможно понимать полноту жертвы подвига и жертвы хваления. Такую полноту мы наблюдаем в жизни Апостолов и новозаветных святых: Давид и здесь говорит от их лица. Зигабен дает каждому образу свое духовное толкование: «В историческом смысле буквально все означенные роды жертв, курения ладаном, овны и рождающиеся зимою козлы приносимы были Богу. В высшем смысле благовонные курения составляют благовоние, издаваемое чистою душею; овны—владычественные помыслы души, бодущие и воюющие против страстей; волы суть произведенные действия телесные, так как волы суть делатели земли, и тело также взято из земли и действует около земли; козлы суть приносимые за грехи молитвы, подобно тому как и в древнем законе козел был приносим за грехи» (ЕЗ). Итак, праведник Давид, в его лице - апостолы, мученики и все спасенные Христом - обещают Господу свою жертву: чистую душу, сильную мысль, воюющую против страстей, внутреннюю и внешнюю аскезу и покаяние: «Итак, чувственно и умственно освобожденный еврейский и языческий народ говорит, что я принесу Тебе, Господи, все сие за освобождение меня от рабства видимым и невидимым врагам» (ЕЗ). Возможен и такой смысл: Апостолы обещают, что приведут ко Христу не овнов и волов, а христиан, готовых ко всесожжению, к святости, и в 16 ст. именно к ним обращается Давид.

Давид собирает вокруг себя благоговейных: подойдите и послушайте, что я вам скажу о себе. Давид, как пророк, призывает послушать пророческое слово и, как Апостол, слово свидетельства о деле Божием: ст. 16. Приидите, услышите, и повем вам, вси боящийся Бога, елика сотвори души моей. Перевод: Придите, услышьте, поведаю вам, боящиеся Бога, что сотворил Он душе моей. Кого призывает Давид к слушанию? Только «боящихся Бога». Кто они? 1. Это богобоязненные люди, которые привыкли слушать глас совести, глас Божий внутри себя, которые имеют страх-любовь. «Слова Феодорита: И в 21-м псалме написано: молитвы мои воздам пред боящимися Его; а из сего научаемся иметь их участниками и особенно изъяснять им Божественные тайны: ибо не давайте, говорит, святыни псам и не бросайте жемчужин ваших пред свиньями; также: Тайны Мои Мне и Моим (Ис.24)» (ЕЗ). Пророк не говорит: «языцы» или «людие» (обычно: иудеи), потому что указанное нравственное свойство (страх Божий) важнее для призвания, чем формальная религиозная принадлежность.

2. Так называли жителей языческого мира, желающих обратиться к Единому Богу, «пришельцев из язычников, как пришедших к вере иудейской» (ЕЗ). Опять не прикровенно, а ясно Давид пророчествует о призвании язычников. Правда, в 16 ст. это призвание выглядит не столь торжественно, как в 2-5 стт. Он призывает не всю землю, а тех, кто вокруг него – ближайший круг. И Апостолы будут призывать именно так: в посланиях – всю землю, а при встрече – каждого желающего их слушать.

«Приидите» ко мне – ногами, к Господу – волей и верой, и постарайтесь услышать Весть о вашем спасении. Чтобы услышать Благую весть, надо прийти к Апостолу; чтобы научиться слышать волю Божию о себе, надо прийти в Церковь и участвовать в Таинствах – со страхом Божием. Пророк призывает: придите ко мне и примите свидетельство о спасительном деле Божием. Себя Давид представляет его свидетелем.

Каково же это дело? Что же «сотвори души моей» Бог? И что, следовательно, Он может сотворить им, пришедшим? Само дело не называется, только говорится, что оно касается души пророка, т.е. жизни его. 1. Ликующий тон позволяет предположить, что Давид собирается открыть благоговейным ту Благую Весть, которую получил от Святого Духа в недавнем откровении, из которого и родился 65 Пс. От Вести так воспламенилось его сердце, что он призвал всю землю: «Воскликните, Господеви, вся земля» (2 ст.). Возможно, Бог открыл Давиду образ вечного спасения (через воплощение, Крест, воскресение, вознесение, ниспослание Духа), но о нем самом – молчание, потому что не пришло время. Только радость предвозвещает, что взойдет Солнце Правды и спасет нас Своим Воскресением.

2. Или Давид имеет в виду те дела спасительного Промысла, о которых уже говорил в 9-12 стт.: о даре жизни временной и вечной, об устроении пути, который проходит через огонь и воду испытаний и возводит в покой Царства. «Что же иное поведает, кроме того, что изобразил уже предварительно, а именно: яко искусил ны ecu, и прочее?» (АВ) – в 9-12 стт. Или проще: Давид радуется о Боге - более вспоминает, чем пророчествует: «…Придите, услышьте, сколько добра и благодеяний сделал для меня Бог» (АВ).

3. По мнению Зигабена и прот. Григория, обещанное Давидом слово прозвучит в следующих далее стихах. Они посвящены молитве. Как связана молитва праведника с тем делом Божиим, о котором желает свидетельствовать Давид? «Как бы так сказал: вот что сотворил Господь душе моей: даровал мне веру в силу молитвы и самую расположенность к молитве» (ГР). И ради этого сообщения пророк собирает вокруг себя благоговейных? Обратимся к тексту.

Ст. 17-19. К Нему усты моими воззвах, и вознесох под языком моим. Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь. Сего ради услыша мя Бог, внят гласу моления моего. Перевод: К Нему воззвал я устами моими, и язык мой превознес Его. Если увижу неправду в сердце моем, да не услышит меня Господь. Но вот услышал меня Бог, внял молению моему. «К Нему усты моими воззвах». «Усты» (воззвах) – (вознесох) «под языком моим». Обычно последнее выражение объясняют просто: «Предлог под, поставлен вместо на, то есть я вознес голос мой на языке моем. Так должно понимать и следующие слова: под языком его труд и болезнь (Псал.9, 28), вместо: на языке его; также: яд аспида под губами их (Псал.139, 3), то есть: на губах их, и другие подобные» (ЕЗ). Однако в этом случае св. равноап. Кирилл использовал бы в переводе предлог на, а не его антоним. Прот. Григорий заметил о выражении «под языком моим»: «Оно указывает еще на то, что праведный муж имел обычай прославлять Бога наедине, как бы всегда имея под языком готовую хвалу Богу» (ГР). То же находим и у еп. Иринея: «Когда возносил молитвы к Богу, то внутренне уже был уверен, что буду услышан, на что у меня под языком уже была готова благодарственная песнь» (ИО). «Под языком» – в тайности, в области истины неизреченной. «Усты» - устами, явно говорил о вещах, подлежащих изъяснению, так что и другие могли это слышать. Давид говорит: воззвал к Тебе речением уст и духом вознес к Тебе неизреченное и сокровенное в тайне. «Воззвах» – «вознесох»: устами взывают, а неизреченное возносят. И между изреченным и неизреченным, между словом и духовным состоянием человека не должно быть противоречия: «Слова Златоуста: Что значит: к Нему я воззвал? Здесь говорит о внутреннем и сильном вопле, который рождается от разжженного сердца. Ибо как вопиющий истощает всю свою силу, так и взывающий от сердца собирает весь ум. И к Нему должно вопить. Есть много таких, которые устами вопиют к Богу, а сердца не чувствуют силы слов. Таковые не молятся Богу. Ибо не какие-нибудь молитвенные слова приносят пользу, но с пламенным расположением воссылаемые. Фарисей оный к себе молился, а не к Богу, ибо молитва его возвращалась к нему, как произносимая во грехе гордости» (в ЕЗ).

И если есть противоречие между словом святой молитвы и тем, что таится в глубине духа молящегося, то, значит, есть и неправда пред Богом. Ведь душа во время молитвы уст может спать, быть равнодушной к словам молитвы, в ней может царить суетность, неверие, холодность, нечувствие. Давид боится этой неправды и ненавидит ее. Причем эта неправда не в разуме, а в сердце: «Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь». Но ее не нашлось в тайности, «под языком» праведника. Он произносит слова молитвы не ради лукавого угождения Богу, а от избытка сердца: его слово наполнено духом и жизнью. Некоторые толкуют так: «неправда» = смертный грех. Но и его совесть Давида не находит, и помощь Божия подтверждает это. Или: «Под неправдою в сердце разумеется какой-либо тайный грех или расположенность ко греху, подобная той, о которой Христос Господь говорит в Евангелии (Мф. 5:28). Такая расположенность или тайное вожделение греховное, свойственна бывает многим людям, внешне благочестивым и ненавидящим грех» (ГР). Нет сердца абсолютно чистого, и опасно не замечать даже малых пятен на чистой одежде праведности.

Давид молит с клятвой, чтобы не слушал его Бог, если есть в сердце его какая-либо тайная неправда. Самое главное - Давид любит правду более себя. Именно когда есть такое отношение к правде, такая молитва, такая праведность, Бог слышит нас. Давид не хвалится праведностью, а на своем примере учит нас, связывая Божественные ответы нам с чистотой нашего сердца. «Но Бог услышал меня, узрев меня чистым от тайного беззакония, Он внял гласу моления моего. Из этого можно заключить, что и наши молитвы будут услышаны Богом, если только будем возносить их от искреннего сердца и удаляться от неправды» (ГР).

«Сего ради услыша мя Бог, внят гласу моления моего». Давид не успел принести ветхозаветные жертвы, но возлюбил Правду Божию более себя. И Бог внял прошению Давида, услышал его, так как («сего ради») нашел правду в рабе-пророке и в сказанных им выше словах: «Неправду аще узрех в сердце моем, да не услышит мене Господь». Этими словами Давид принес великую духовную жертву, и она была принята без всесожжений, вместо всесожжений. Господь исполнил прошения его уст. Таким образом, Давид учит благоговейных язычников не ветхозаветным обрядам, а духовной жертве: будьте праведными, любите правду Божию и Бога более себя, и будете услышаны в скорби. Точно так же Апостолы договорятся на Соборе в 50 г. учить христиан из язычников не постановлениям Закона Моисеева, а заповедям Блаженств и любви Христовой.

О чем же был «глас моления» пророка? И не тот ли это глас, что в день скорби обещал всесожжение (13-14 стт.) и молил о милости, какую и получил (20 ст.). Не об этой ли молитве, скоро услышанной, хотел поведать Давид боящимся Бога (16 ст.)? Не по ее ли слову сотворил Господь Давиду? И что сотворил? Псалом не дает ясного и однозначного ответа на эти вопросы, и мы только по высоте ликования догадываемся, что не о мирских победах молился пророк. На доминанту вечных смыслов указывает прибавление, сделанное рукой неизвестного праведника, которым руководил Святой Дух. Чтобы люди в небесной радости не увидели земное, к имеющемуся надписанию было прибавлено: «псалом воскресения». На высшем смысле настаивал и свт. Афанасий, когда писал, что «пророк указывает на призвание язычников и благовествует о будущем воскресении душ их». Давид молил о принятии миром Благой Вести и о вечном спасении. Для спасения нужна Жертва Христова и Его Воскресение, а затем и жертва человека – духовная жертва, за которой последует воскресение духовное.

В конце пророк благословляет Бога: ст. 20. Благословен Бог, иже не отстави молитву мою и милость Свою от мене. Перевод: Благословен Бог, - не отверг Он молитвы моей и милость Свою явил мне. Давид благословляет Бога милующего, Который не отверг молитву чистого сердца. Псалом показывает ним путь к воскресению в жизнь вечную: молитесь Богу в правости сердца, любя правду более себя, – и тут же будете услышаны. И вы благословите Бога вслед за Давидом.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).