Псалом 67

Надписание: В конец, псалом песни Давиду. Перевод: В конец, псалом, песнь Давида. «Этот псалом надписывается: «в конец» потому что и он, по словам Феодорита и Афанасия, весьма ясно провозвещает о явлении Спасителя и упразднении демонов» (ЕЗ), т.е. пророчествует о последних, новозаветных, событиях. Он составлен Давидом и назван «псалмом песни»: «каждая строфа песни, начинаясь исполнением на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением» (ГР). Еп. Ириней и прот. Григорий единодушно оценили 67 Пс. как «самый трудный для объяснения между другими псалмами» (ГР).

Исторический повод написания псалма - торжественное перенесение в Иерусалим ковчега Завета. Откуда? Или из дома Аведдара (2Цар.6,5), когда сам царь от чистой, почти детской радости скакал и играл пред ковчегом (мысль Феодорита). Или святыня возвращалась на место, «на гору Сион, после какой-либо одержанной Давидом победы (ср. 2Цар.11:11)» (ИО). Ветхозаветное событие не может сравниться с величием той реальности, которую оно проображает: Бог шествует в Своем народе и со Своим народом, Новым Израилем, и возводит его на высоту Небесного Иерусалима. «Псалмопевец, под видом торжественного перенесения ковчега Завета в Иерусалим, изображает в этом псалме прославление победоносного и спасительного Царства Божия», и учит «о Лице Иисуса Христа, Царя неба и земли» (ГР). Ковчег Завета переносится на уготованное ему от Бога место – в Иерусалим; так и Церковь воскресших и преображенных святых займет вечное свое место возле Сына Божия в Небесном Иерусалиме. Псалом таинственно говорит о прехождении мира дольнего и воцарении - горнего. Псалом имеет свой ветхозаветный сюжет: иудеи до сих пор трактуют его как песнь о помощи (преимущественно военной) древнему Израилю: такое толкование Зигабен прилагает к основному мессианскому комментарию. Но читатель понимает, что никакие военные победы не способны вызвать такую святую радость, какой живет ритм и стремительное движение образов 67 Пс. Эта радость - о вечном, это ликование - о Боге, обретенном и бесценном. Потом, если бы Давид говорил о ветхозаветной истории и событиях Божественной помощи в древнем и современном ему народе, то его речь не была бы столь прикровенна. Покров тайны 67 Пс. приоткрыла новозаветная история – история нашего спасения и история Церкви.

Пред нами мессианский псалом: многие его образы прямо пророчествуют о Христе. Апостол Павел показал это на примере 19 ст: Христос «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4, 8). Вознесся к Отцу Тот, Кто прежде нисходил до ада, вознесся затем, чтобы наполнить Собой все Тело Церкви. Его пленниками стали смерть, ад и полчища сопротивных, прежде содержавших в своем плену человека. «Из Ефес.4:8 открывается, что этот псалом - мессианский; большая часть св. Отцов и древних толковников считают его исключительно мессианским. Согласно с некоторыми древними и большинством новых, мы признаем, что он только по своему высшему или таинственному смыслу - мессианский. Что было прообразуемо ковчегом с шехиною, то исполнилось на Богочеловеке. Восшествие кивота завета с светлым облаком на Сион было прообразом вознесения Богочеловека на небо, в небесный Сион» (ИО). В 67 Пс. ветхозаветные прообразы служат грядущей Истине и возводят ко Христу, поэтому некоторые толкователи называют псалом прообразовательно-мессианским. Еп. Ириней так прочитал его мессианский подтекст: «Когда Господь вознесся на небо, окончилась война победою над адскими силами, и с надеждою взирающее на Него человечество могло молиться к Нему, чтобы Он снова встал с неба против усиливающихся врагов (2-3), для победы над ними (4). Прославление принадлежит возвращающемуся к Отцу Победителю (5-6), Который искупил человечество (ст.7) в течение Своего 33-летнего странствования в пустыне земной жизни (ст.8), совершал великие чудеса, давал пищу ослабевшему человечеству, даровал ему победу над диаволом и приготовил отраднейший жребий (9-15). Он основал Церковь (тучная гора) (ст.16-17), в которой Он живет с великою властию (18), хотя и вознесся на небо, куда взял и богатую добычу - всех ветхозаветных праведников (ст.19). Пусть же вознесшийся одесную Отца Победитель и впредь помогает против врагов наших (ст.20-24)! Пусть Он, славное восшествие Коего к Отцу мы прославляем (25-28), чрез Св. Духа утвердит и окончит с Небесного Иерусалима начатое на земле дело (29-30). Наконец, да содействует прославленный Богочеловек и тому, чтобы весь мир обратился к Нему и поклонялся Ему (ст.31-32)» (ИО).

Псалом представляет собой «шествие», смену аллегорических картин, которые таинственно повествуют о деле спасения, апостольской проповеди, о Христовой Церкви и святых ее. Текст псалма удобно делится на 4 строфы. Первая строфа 67 Пс. (стт. 2-6) являет нам Господа Иисуса Христа, который уже занял Свое место одесную Отца в Царстве Своем и ожидает Невесту-Церковь: Бог в месте святем Своем (6 ст.). История проносится пред Ним. Давид видит дело Божие и молит, чтобы все так и было, поэтому первая строфа – и молитва, и пророчество. Враги Божии рассеиваются, как дым («расточатся», «яко исчезает дым»), они бегут «от лица Его», которое неподвижно в своем абсолютном Богочеловеческом бытии. Движение, подобное демонским, совершают и люди-грешники: они хотели бы бежать, но погибают «от лица Божия», не выдержав силы Его Божественного огня. Гибель эта таинственна, поскольку умирает, тает грех и рождается свет в человеке: вот и нет больше грешника. Праведники же радуются пред Ликом Всевышнего. Давид призывает их, чтобы пели Богу – жизнью своей, да сотворят путь к «Возшедшему на запады», к Тому, Кто вошел в Царство через ад.

Вторая строфа 67 Пс. (7-15 стт.) таинственно пророчествует о великих дарах Бога Церкви Своей и о Спасении. Бог соединяет единомысленных и кротких, а «окованных» освобождает от уз. Он выводит на проповедь апостолов; тех же, кто особенно огорчает диавола, поселяет в пустынях, и они живут там, как во гробах, совершенно умерев для суеты мира. Каждому Он указывает свой путь и помогает пройти его (7ст). Крестом, Воскресением и Вознесением Он открывает путь на Небо и низводит на изнемогающую землю Дух Святой – Свой благословенный дождь (10 ст.). Давид ясно пророчествует об апостольской проповеди и силах, которые будут даны святым благовестникам. Христос, Царь и Господь, даст Благодать («красоту дома») Церкви Своей. По Благодати и Благодатью будут разделены дары и земли – «корысти» (12-13 стт.). Бог обещает: если служители Его останутся в пределах, им Богом данных (в пределах двух Заветов, в пределах подлинной веры и благочестия, в землях, им для проповеди отделенных), то обретут «криле голубине», посеребренное и позлащенное Духом. Обретут Самого Христа и причастие Духа, и многих они сделают общниками этой Благодати (14 ст.). И будут чисты, как снег Селмона (15 ст.)

В третьей строфе (стт. 16 – 24) Давид таинственно говорит о Церкви. Она сравнивается с горой, на которой живет Бог, и с колесницей, которой Бог управляет. Давид через образы говорит о главных спасительных делах Господа - о вознесении на Крест и на Небо, а также о сошествии во ад. От Христа – спасение от грехов, от Него – силы на подвиг, от Него же – «исходища смертная».

В четвертой строфе (стт. 25-36) Давид говорит о людях Церкви. Бог шествует в них в Горний Иерусалим. Шествие предваряют князи-апостолы, идущие близ поющих (преподобных, пророков) и среди дев (чистых душ). Они молятся о Церкви, о духовных дарах, которые принесут Богу в горнем Иерусалиме души, которые победили страсти, - царственные души. Давид от их лица просит, чтобы Бог запретил зверям невидимым и людям мешать проповедникам Благой Вести. Он пророчествует о новых молитвенниках, пришедших из мест самого страшного язычества. Он заповедует Духом Святым нам вместе с Ангелами петь и воспевать Бога. Ему – вся слава, а от Него – красота святых и сила Ангелов. Давид открывает неслыханное: Невидимый виден! «Дивен Бог во святых Своих». Дивен и благословен.

Первая строфа 67 Пс. (2-6 стт.). Исторический смысл: ветхозаветная Церковь поет и молится, когда возвращает в храм-скинию свою святыню - ковчег Завета. Смысл мессианский: пророк молится, чтобы произошло, совершилось то, что ему Дух Святой показал в откровении: Богочеловек на Престоле – непреложен в величии и силе. Пред Его Лицом происходят события – демоны тают, как дым, грешники гибнут от силы огня Божественного (или перестают быть грешниками), праведники имеют великую радость в Боге. Таково разделение, таков суд: он начинается на земле, хотя принадлежит вечности.

Уподобляясь Моисею, Давид взывает к Богу: Ст. 2. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Перевод: Да воскреснет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его! «Да воскреснет Бог». «Воскреснути» - вставать, подниматься на ноги, являться, предстать; из этого исходного, первичного значение рождается производное, вторичное – воскреснуть из мертвых.

Историческое прочтение. В книге Исход мы читаем: «Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое, если же не поднималось облако, то и они не отправлялись в путь, доколе оно не поднималось. Ибо облако Господне стояло над скиниею днем, и огнь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева, во все путешествие их» (Исх.40,36-38). В облаке зримо присутствовала сила Божия. Она вела народ в землю обетованную – прообраз вечного Царства. Облако поднималось, поскольку поднимался = «воскресал» Бог, и тогда начиналось движение народа в сторону земли обетованной. Начало движения – в Боге: по Его воле шел народ. И Моисей благословлял это восстание Божие: «Когда подымали евреи ковчег Завета для путешествия по пустыне, Моисей всякий раз говорил: "Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящий Тебе" (Числ. 10:34). Повторяя почти буквально те же слова пророка Божия, псалмопевец – не кто иной, как царь Давид, – вероятно, при начале процессии, когда поднят был ковчег Завета, молился, чтобы Господь Бог и впредь так же действовал по отношению к Своему народу, как Он действовал доселе, посрамляя врагов Своих и Своего народа» (ГР). Заметим, что сначала поднималось облако = «воскресал» Бог, а затем Моисей молился: «востани!». Он благословлял то, что видел.

Мессианское прочтение. И Давид молится об исполнении того, что видел. А видел он через откровение Духа главное событие - Воскресение Христово, и теперь молится, чтобы оно совершилось. Давид молитвой благословляет Божие дело, Божий замысел о спасении людей. «Изречения 2, 3 и 4 стихов этого псалма пророчески указывают на славное воскресение Иисуса Христа, поразившее и рассеявшее врагов и ненавидящих Христа, а праведным душам доставившее неизреченную радость и веселие. Потому-то в пасхальные дни в церковном христианском богослужении так часто поются слова этих стихов: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его... и проч.» (ГР). Доминирующее значение: да воскреснет Спаситель от трехдневного сна крестной смерти. И тогда явлена будет Его Победа над смертью, диаволом и грехом. Воскреснет Человек, и через Его Воскресение «востанет» Бог – для спасения всей земли. И на рождающуюся Церковь сойдет Святой Дух. Воскреснуть от сна смерти может только человек, но Давид называет Его Богом, открывая двойную Богочеловеческую природу Христа. «Так объясняет эти стихи и блж. Феодорит: "Восстанием, – говорит он, – называет (здесь Давид) не только прекращение долготерпения, но и воскресение Спасителя мира чрез три дня после принятия за нас добровольной смерти"» (в ГР). Бог неподвижен, неизменен в Своем абсолютном бытии, вот и Иисус - Человек - занял Свое вечное место одесную Отца, и мы вспоминаем: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1). Отец говорит Сыну по вознесении: займи Свое место, предназначенное Тебе изначально, и посмотри на плоды Своей Победы. Вот, Я положу Твоих врагов к Твоим ногам. В последний день мира Христос со Своего места Судии огласит приговор последнего Суда. И нераскаянным врагам Своим Он повелит идти прочь: «Идите от Меня, проклятые» (Мф. 25, 41), потому что и при жизни они удалялись от милосердия, от Бога. Пожалуй, и все последующие далее молитвы, где мы встретим глагольные формы с частицей «да» (аналогичные «да воскреснет»), есть молитвы об осуществлении познанного в откровении. Давид видит дело Божие и молит, чтобы все так и было, поэтому первая строфа – и молитва, и пророчество.

Мессианское прочтение видит в «да воскреснет» воскресение Христово, духовное – слышит призыв к Божественному действию. Слово, обозначающее перемену состояния («воскреснути» – вставать), строго говоря, не может быть применено к Богу, не знающему перемен, но может быть применено к делу Его, зависящему от нашего духовного состояния, которое меняется: «Слова Oригeнa: Что касается до истины, то Бог непреложен и неизменен: но для нас Он иногда представляется сидящим, ибо неприлично Ему стоять пред судимым. Ибо книги открылись и судилище (Судья) село (сел). (…) Для недостойного помощи Недремлющий спит; а когда он кается, Господь встает как бы от сна» (в ЕЗ). Бог действует, когда видит, что дело Его принесет спасительный плод, будет полезно душе человека. «Воскреснет» ли Бог в человеке, зависит от человека. Духовные смыслы посвящены плодам Христовой Победы и строятся на событии Воскресения: 1) да воскреснет Христос в нас: да победит Он наше тление, наш грех и дарует жизнь вечную тем, кто прежде пребывал во гробе своего плотского мудрования; 2) «да воскреснет Бог» «на осуждение нечистых демонов» (АВ в ЕЗ), да кончится время долготерпения Его к злодеям; 3) здесь можно видеть молитву о принятии верой Воскресения Христова. После Победы Креста и Воскресения расточатся враги Его и побегут с поля битвы: они оставят сердце того, кто возлюбил Воскресшего. Тогда погибнет их сила, и они перестанут вредить душе.

Между вознесением и Судом – вся история новозаветного мира. Она проходит пред Сидящим одесную, а Господь неизменно благ, отвечает на молитвы, устраивает Промысел о каждом, но бегут от Него враги. «И расточатся враги Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его» Смысл исторический: от Бога, таинственно пребывающего в ковчеге Завета (следовательно, и от нас, несущих ковчег и следующих за ним), да бегут все ненавидящие Единого. «Враги Его» - это языческие нечестивые народы, скорее люди, чем бесы.

Кто же эти враги Божии с точки зрения мессианского прочтения текста? 1. По мысли свт. Афанасия и большинства толковников, это демоны: Давид молит Бога прийти и «произвести суд над нечистыми демонами» (АВ). Так как «до пришествия Христова демоны господствовали над людьми, и ни ангел, ни человек не в состоянии был подать помощь порабощенным им людям, то посему Давид сими словами просит самого Создателя людей— Бога» (ЕЗ), чтобы Он Сам рассеял их силы. 2. Враги – это люди, противники истины Христовой, губители душ кротких. «Враги же, о которых говорит здесь псалмопевец, суть те нечестивые противники Церкви Божией, которые "собирались вкупе на Господа и на Христа Его" (Пс. 2:2), чтобы разрушить Их Царство» (ГР). Все удаляющиеся от Бога, от Источника жизни, обречены на погибель.

Что значит «расточатся»? 1. Враги Божии из рода людей «разделятся и в намерениях их, и в силах, и ненавидящие истину Божию не возмогут терпеть Его света, их обличающего, и они побегут от лица Его» (ГР). Они побегут от Сына, являющего Лик Отца, от преподобного, в котором Бог живет. Чем более будут враждовать они ко Христу, тем стремительнее будут удаляться от истины. Пшеница Божия будет собрана в Царство – плевелы рассеются, «расточатся». Возле Господа не будет смешения добра со злом, как это бывает в мире. Бог станет тем Центром, от Которого удаляется, убегает всякое зло.

2. Христос воскреснет – и будут поражены грех, смерть и полчища демонов с их князем: силы их расточатся, и ненавидящие Бога побегут от Него – возле Него будет только Его Царство.

3. Лицом Божиим свт. Афанасий называет явление Его. Давид молится, чтобы «от лица Божия, то есть, от явления Его, не снося пришествия Его во плоти, бежали все питающие ненависть к Нему. Ибо где оказывается присутствие Бога, оттуда тотчас убегают враги Божии» (АВ).

Вот разделение, произведенное Судом, и молитва о нем пророка: ст. 3-4. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия: а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом, да насладятся в веселии. Перевод: Как исчезает дым, да исчезнут! Как тает воск от лица огня, так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом, да насладятся веселием. «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия» 1. Свт. Афанасий относит все три эпитета - «врази Его», «ненавидящии Его» и «грешницы» - к бесам. «Как, говорит, воск растаивает от приближения к нему огня, так и грешники, по словам Афанасия—демоны, редеют от присутствия Христа, который есть огонь, потребляющий грех; где слово: погибнут, не означает разрешения их и истребления, но—то, что они не обретутся уже на тех местах, которые осеняет присутствие Христово. Злые духи называются грешниками потому, что они первые породили грех и сделались наставниками в оном и для людей» (ЕЗ). Бесы исчезнут, перестанут действовать, словно погибнут в местах, где будет жить Господь: будь то храм, сердце или Царство Божие. Их действие встретит сопротивление праведника и будет побеждено Тем, Кто царит в праведнике. Давид молится об этом.

2. Враги – люди. Иногда «врази Его», «ненавидящии Его» и «грешницы» воспринимаются толкователями как три разных рода людей, низлагаемых Его присутствием (ГР). Однако, возможно, речь идет об одних и тех же людях. Любит Бога тот, кто исполняет Его заповеди, а грешник, постоянно противящийся заповеди, ведет себя как ненавидящий Бога, как враг Его. Для изображения судьбы грешников Давид использует образы, означающие вещество максимально неустойчивое и подверженное воздействию – дым и воск: «Ибо что слабее и способнее к рассеянию дыма, а равно и воска, когда согревается сильным огнем? А с ними сравнил пророк грешников» (Исихий в ЕЗ). Они могли при жизни быть сильными во зле, иметь власть в мире, но пред Богом они – дым и воск. Мы существуем в Боге, вне Бога наша сущность – дым и воск, переменчивость и слабость, мгновение перед гибелью. Они бегут в противоположную от Него сторону. Всегда спиной к Богу и лицом к миру! Они, грешники, «не последуют Ему своею деятельностью, надмеваются гордостью житейскою и всеми мыслями, всем сердцем последуют "преходящему образу мира сего" (1Кор. 7:31). Подобием дыма и воска пророк изображает и свойства и участь их. Дым чем выше возносится, тем быстрее рассеивается, исчезает. Так враги и ненавистники Царства Христова – Церкви Его, и все нечестивые последователи грехолюбивого и суетного мира исчезнут и рассеются как дым» (ГР).

Что значит: «да исчезнут» и «да погибнут» в отношении к человеку-грешнику? Мог ли праведный Давид молиться о погибели другого человека? Нет, он не желает никому смерти временной и тем более вечной, но он так любит Бога, что не может допустить к Лику Его низменное, злое, неблагодарное. Да не будут пребывать грешники пред Ликом Твоим в Царстве! Давид благословляет действие Божественного закона: «Воск от приближения к огню растаивает и уничтожается: так все грешники и нечестивые не могут приблизиться к Святейшему святых Богу и, навлекая на себя праведный гнев Божий, погибают от присутствия лица Его» (ГР). Важен подтекст: да будет так, даже если этим грешником буду я. В нем Бог – Жизнь, Истина, Любовь - не найдет себе места – в этом его погибель. Огонь – Сам Бог или гнев Его.

Совершенно в Евангельском духе решил проблему «молитвы о погибели» свт. Григорий Нисский. Он тоже относит оба глагола не к бесам, а к людям-грешникам. Однако под гибелью понимает гибель их страстей: «Слова Григория Нисского: Как дым, рассеявшись по воздуху, не оставляет и признака своего бытия, и воск, быв брошен в огонь, не находится более: так если на кого-либо снидет Божественная благодать и помощь, господствовавшая в нем, страсти тотчас обращаются в ничто. Не терпит тьма присутствия света, и болезнь несовместна с полным здоровьем, и страсти не действуют при бесстрастии. И сие-то значит: погибнут грешники от лица Божия» (в ЕЗ). Погибнут не люди, а страсти их, и согрешившие уже не будут именоваться у Бога грешниками. Если встреча со святыми и молитва их Богу отсекала ненавистный человеку грех, то встреча с Богом обращает в ничто всякую страсть, - от самого человека требуется страх Божий, смирение и покаяние. Бог победит грех, и тогда возвеселятся праведники.

Праведник не может веселиться, видя гибель и мучения человеческой души, даже если она эти мучения заслужила. Но он радуется гибели источника зла – он вне человека. Праведник радуется, что Бог победил в человеке: «А праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом, да насладятся в веселии». Грешники убегают от Бога, а праведники находятся пред Богом: они возвеселятся, возрадуются и насладятся богообщением. «Далее, участи врагов Божиих и грешников псалмопевец противопоставляет участь праведников, которые по вере в Бога имеют в сердце "мир Божий, превосходящий всяк ум" (Флп. 4:7), и в надежде на милость Божию и "уготованное Им Царствие Божие" (Мф. 25:34) возрадуются пред Богом и насладятся в веселии» (ГР).

Давид призывает тех, кому уготовано наслаждаться веселием пред Лицом Божиим: ст. 5. Воспойте Богу, пойте имени Его, путесотворите возшедшему на запады, Господь имя Ему, и радуйтеся пред Ним. Перевод: Воспойте Богу, пойте имя Его! Уготовьте путь, Шествующему на запад! Господь имя Ему, радуйтесь пред Ним! «Воспойте Богу, пойте имени Его». Жизнью, и устами, и сердцем «воспойте» = «пойте» Ему в радости, «превозносите Шествующего на небесах» (ГР). Воспевает Бога и поет Ему достойно тот, кто видит Его благость и любовь. А видит Его тот, кто уподобляется Христу в делах земной жизни. Созерцание идет вслед за подвигами жизни во Христе, а подвиги жизни никогда не совершит тот, кто не видит благости Божией, кто не прибегал к ней в молитве. Созерцание вдохновляет дело, а дело углубляет и очищает созерцание. Иногда толкователи различают значения глаголов «воспойте» – «пойте»: «…Воспевает Богу тот, у кого душа научается истинам веры, кто от очищенного ума воссылает приличное богословие; а поет (и бряцает) имени Его тот, кто посредством движений телесных и употребления чувств поступает так, что зрители его прославляют за сие имя Божие» (Ориген в ЕЗ). Воспевает Бога созерцающий Его благость – поет Ему трудящийся над заповедью.

Бог = Господь. Он – Бог, Источник и Причина всего, Творец мира, непостижимый и неведомый, и только Дух Святой и слова отцов Церкви открывают нам Его свойства. А Господь - Господин, устраивающий мою жизнь, к Нему я могу обратиться, и Он услышит.

Дух Святой велит любящим Бога: «Путесотворите возшедшему на запады». «Возшедший (на запады)» - Христос. Это причастие «Возшедшему» - единственное в 1 строфе (после «да воскреснет») слово, которое указывает на путь Самого Господа, ныне пребывающего неизменно «в месте святем Своем» (6 ст.).

«Запад» – образ ада (1), падшего мира, его тленности (2), образ грешной души (3) или плоти (4). 1. ««Возшедшему на запады» значит: Снисшедшему даже до ада» (АВ). Там, на западе, в гробной пещере и аде, был, как казалось иудеям, конец пути Иисуса. Все нисходили во ад, все тела подвергались тлению. Но на запад пришел Восток востоков, и началось движение вверх: воскресение и вознесение. Восток противостоит западу, как Бог - тлению, Дух - материи, Христос - миру, в который пришел. Почему антонимы («возшедший» и «снишедший») становятся в толковании свт. Афанасия синонимами? Восток востоков сошел во ад, на запад, чтобы вместе с его пленниками взойти на Небо – там цель. Его спуск есть восхождение, а в крестном уничижении явила себя Его Победа.

2. «Слова Исидора Пелусиотского: Имея имя Востока и будучи неприступный Свет, как Бог восшел на запады? Имя Ему Восток потому, что Он есть безначальное Божество, вечный Свет. А восхождение на запады есть участвование в человеческой бедности, которое есть запад и уподобляется ночи по сравнению с верховною светлостью. Потому-то Восток и является на западах, чтобы чрез сияние света во тьме, мрак претворился в луч» (в ЕЗ).

3. «Сказал: возшедшему на запады, потому что Христос, будучи свет недоступный и солнце правды, Сам воссел на души человеческие, и стал обитать в них посредством веры. А души сии были запады (вечера) и ночи, по причине густого мрака заблуждения, издавна разливавшегося в них. Или западами называется мир, согласно с сими словами: и свет во тьме (то есть, в мире) светит (Иоан.1,5)» (ЕЗ)

4. «Евсевия: Солнце правды, говорит, приняв на себя образ раба и как бы спрятав в нем лучи своего Божества и зашедши в тело, или и в самую смерть, прогнало от человеческих душ разлившийся в них мрак» (в ЕЗ).

Стихи пророчествуют и молят о спасительном деле Иисуса Христа и о Его Победе над смертью.

Давид обращает повеление Святого Духа к воспевающим Господа праведникам: «Путесотворите (возшедшему на запады)». 1. Приготовьте себя к тому, чтобы ходить путями Иисуса Христа (АВ), т.е. к уподоблению Господу.

2. Сотворите в себе путь Господу, чтобы Он мог ходить в вас. Разве Всесильный Сам не может быть, где Ему угодно, и делать, что только пожелает? Христос – Кроткий Бог: Он благоговеет пред волей человека. Только злодеи и бесы творят насилие и входят без спроса. Кротость Божественная должна вызвать сердечное умиление и открыть дверь терпеливо Стучащему. Откройте сердце, примите верой и любовью Того, кого называют Востоком. Он пришел к нам, на запад, в удаляющийся от Бога мир. Сотворите Ему путь внутри себя самих, позвольте шествовать с вами и в вас, повести вас за Собой. Или же этот путь – добрая воля человека - без нее принять спасение невозможно.

3. Блаж. Феодорит относит слова 5 ст. к Апостолам, «которым обитавший в Давиде Дух повелевает идти к народам и своею проповедью приготовить в душах их путь, или вход явившемуся Христу, что сходно с словами Предтечи Иоанна: уготовайте путь Господу (Лук.3,4): сотворите, говорит, путь, то есть, приготовьте и исправьте в душах дорогу Христу, сбросив с ней всякое препятствие. Засим сказывает имя Христово, что Он называется Господь всех вообще существ, чтобы яснее было сказано, что Он Бог» (ЕЗ). Давид велит Духом Святым: сотворите в себе и помогите сотворить другим в душе путь, по которому к вам придет Господь. Он придет в чистое, смиренное, кающееся сердце.

Итак, мир, устремляющийся в ад, - это запад. Восток востоков – Господь, пришедший на запад, чтобы увести Своих на восток, в сторону рая: «Господь имя Ему» - это Христово имя. Он Господь всех существ и Бог. Поэтому за повелением «путесотворите» и святым исповеданием следует заповедь о радости во Христе: «И радуйтеся пред Ним». Вы поете и творите путь Богу – радуйтесь! Кто сотворит в себе путь, по которому войдет к нему Господь, тот примет Радость, не знающую перемен. «Это: радуйтесь—подобно прежде сказанному: да возрадуются пред Богом; смятутся—имеет сходство с словами: да бежат от лица Его!» (ЕЗ).

Давид противопоставляет: вы (праведники) – они (грешники и бесы). Праведным пророк велит радоваться, а вторым: ст. 6. Да смятутся от лица Его, Отца сирых и Судии вдовиц: Бог в месте святем Своем. Перевод: Да придут в смятенье враги от лица Его, Отца сирот и Заступника вдов! Царит Бог во святилище Своем. «Да смятутся от лица Его, Отца сирых и Судии вдовиц». Подлежащее не названо, однако оно легко восстанавливается широким контекстом: «Псалмопевец опять обращается к тем врагам Божиим и ненавидящим Церковь Его грешникам, о которых выше говорил: да бежат от лица Его, да исчезнут, да погибнут.., и снова говорит с Ним: да смятутся от лица Его, Отца сирых и Судии вдовиц…» (ГР). Свт. Афанасий это пожелание Давида относит к бесам, а «сирыми называет беззащитных, а вдовицами — души неуневещенные Слову, потому что Он — Заступник немощных, подобно нам не имеющих человеческой помощи» (АВ). «От Лица Его» - от Лица Иисуса Христа: Он Отец всех одиноких и кротких и Судия по каким-то причинам «внешним» к Церкви Христовой (ср: «Внешних же судит Бог» (1Кор.5,13)); как Судия и Отец Он пребывает с ними, и место Его пребывания – свято. Поэтому от Его Лица придут в смятение бесы и люди, любящие нечестие. «Слова Феодорита: Сие смятение и страх демонов показывает и история в божественных Евангелиях. Ибо мы слышим в ней слова их: что Тебе до нас, Сын Божий? Ты пришел сюда преждевременно мучить нас» (ЕЗ). Или: от Него было вразумление и наказание, поэтому во благо и во спасение будет это смятение для потревоженной совести.

«Бог в месте святем Своем». «Кто же сей Заступник и каков Он? Бог в месте Святем Своем. Поелику наименовал Его возшедшим на запады, т.е. снисшедшим до глубин адовых, то снова учит, что, восшедши на небеса, стал Он на Своем месте, хотя и никогда нимало не отступал от него Божеским естеством» (АВ). Место Его – Небо, Царство Божие, куда ничто греховное не входит. Его место – Престол Судии: пред Ним разворачивается история, Он устраивает судьбы, приводит к спасению, и Он же в конце времен вынесет приговор Последнего Суда. Однако можно понимать иначе: всякое место Его присутствия – свято, поэтому, если Бог пребывает в сиром и вдовице, то от них, слабых, отбегают демоны. Особенным образом живет Господь во святых своих, освещая их себе как место Своего особого присутствия. И 36 ст. нашего псалма так и скажет: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев». «Местом святым Бога почитается и Церковь христианская и каждый боголюбивый и добродетельный христианин, как говорит Дидим» (в ЕЗ). Бог вселяется и вселяет, вселяет и изводит.

Заключение к 1 строфе. «Бог в месте святем Своем» (6 ст.). Христос занял по вознесении Свое место одесную Отца, то место, которое всегда имел по Божеству и которое изначально было предназначено Ему по Человечеству. Вся история проносится пред Ним. Все создания – люди, ангелы, демоны – находятся пред Ним как бы в непрекращающемся разнонаправленном движении. Враги Божии рассеиваются, как дым («расточатся», «яко исчезает дым»), они бегут «от лица Его», которое неподвижно в своем абсолютном Божественном бытии. Движение, подобное демонским, совершают и люди-грешники: они удаляются от Бога грехами своими и погибнут, если не обратятся к Нему в покаянии. Если обратятся, то «да погибнут» в них грешники: да умрет грех и да родится свет. Праведники не бегут, не тают, но радуются «пред Богом», потому что приближаются к Нему. Давид призывает их петь Богу своей чистой жизнью и творить путь к Нему, к Тому, кто вошел в Царство через ад: «Возшедшему на запады». Он, Милостивый и Праведный, Отец сирых и Судия вдовиц, поэтому «да смятутся» враги Божии и обидчики слабых.

Вторая строфа (стт. 7-15). Во второй части таинственно говорится о дарах Бога, о Церкви и о различных образах спасительного Промысла.

Первая строфа завершилась словами: «Бог в месте святем Своем» (6 ст.) – на Престоле Судии и Промыслителя. Бог вселяется и вселяет, вселяет и изводит: ст. 7. Бог вселяет единомысленныя в дом, изводя окованныя мужеством, такожде преогорчевающия живущия во гробех. Перевод: Бог вселяет преданных Ему в дом Свой, освобождает узников греха силою Своей, выводит из преисподней огорчавших Его. «Бог вселяет единомысленныя в дом». «Единомысленными называет тех, которые Ему единому посвятили жизнь свою, и соделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания. Посему, обещает таковым вселение в дому Его, небесном граде» (АВ). Единомыслие – синоним верности Богу: человек принимает решения сообразно Божественной воле, как он ее понимает. Она для него - единственный молитв, «единая мысль» его действий. «Единомыслие» может быть также синонимом цельности, целомудрия: «Великий Василий определяет, кто таков единомысленный. Единомысленный есть тот, кто всегда один и тот же; кто убегает мыслей всякого рода и многих, и кто любит истину, искренность, простоту; кто в деятельности и правой вере неразделен— одинаково мыслит и поступает; кто не имеет никакой двойственности лукавства. Таковы одномыслящие, которых и Господь обещается поселить в доме Своем, то есть в небесном граде. Климент, писатель сборника (на различные предметы), говорит, что это надобно разуметь о добрых и честных супружествах, имеющих единомыслие и согласие, то есть, что Бог поселяет таковые в одном доме» (в ЕЗ). Свт. Филарет переводит: ««Бог вселяет одиноких в дом»: тех, которые взыскуя Его, презрели все, и соделались с Давидом одиноки и нищи (Пс. 24, 16)). Бог возводит к сожительству святых во благости и славе (Мк. 10, 29-30)» Бог соединяет супругов в браке, братьев - в монастыре, чад Своих – в Церкви, чтобы потом соединить их, научившихся любви и смирению, в Царстве.

«Изводя окованныя мужеством». В тексте заметно противопоставление: одних Бог вселяет, других – «окованных» и «преогорчевающих» - изводит. Вселяет – в дом, а изводит – «из дома»? Из Церкви, из Царства? Нет, изводит из оков на свободу. Кто эти «окованные»? По мысли блаж. Феодорита, «окованные» – это грешники, связанные грехом. Свт. Афанасий видит в них язычников: «Узами же и тьмою называет служение демонам». Христос Своим крестным «мужеством» (на Кресте страдает Человек, Муж) и силой Своего Божества изводит человечество, «окованное» грехом и пленное сатаной, на свободу. И делает Он это мужественно, смело, как Победитель, и никто не может Ему помешать. «Христос освобождает их с мужеством, то есть, силою своего Божества» (ЕЗ): Он и сейчас так же действует в Церкви: разрывает рукописание грехов и освобождает нас от насилия греха и сатаны – в Таинствах Церкви.

«Окованных» Господь изводит из их оков - самых разных: из плена злых обстоятельств, болезни, но еще более – из темницы греха, смерти, ада и тирании сопротивных. Так поясняет эти стихи и свт. Филарет: «Бог изводит заключенных в оковы: и благим провидением избавляя невинно страждущих, и благодатным смотрением разрешая связанных сатаною грешников (Лк. 13, 16), и отверзая соблюдающим слово Его двери к распространению Евангелия (Ап. 3, 8), и от всех зол временных и вечных исхищая исповедующих пред Ним свою немощь (Пс. 106, 10-14)». В Боге свобода: с Ним и в темнице мир, и смерть не сковывает страхом.

Возможно, Давид говорит о тех, кто «окован» не грехом, а особым мужеством (такая мысль у Феодорита). Господь изводит «окованных мужеством» в мир, чтобы шли к «внешним», чужим, не единомысленным и не кротким и несли мир Христов и слово Евангелия.

«Такожде преогорчевающия живущия во гробех». «Такожде» - таким же образом поступит Господь и с «преогорчевающими»: выведет тех, кто живет во гробах. Кто же эти «преогорчевающия»? 1 Это пленники шеола (ЕЗ, АВ). В Великую Субботу Христос выведет «окованных» адом и смертью на просторы рая, свободы. Их жилище – гроб, большинство их при жизни огорчали Бога грехами своими, противились слову совести: «Говорит это, потому что и во ад сошед проповеда там духовом противльшимся иногда (1 Петр. 3, 19)» (АВ).

2. Это те, кто особенно «огорчает» диавола: преподобные пустынники, столпники, затворники. Их Господь изведет из мира в пустыни и пропасти земли. Они будут жить и в тех пещерах, где иудеи имеют обыкновение хоронить умерших, и к телу своему они будут относиться как к гробу, из которого в день общего воскресения восстанет преображенный человек.

3. Господь пришел спасти даже «преогорчевающия», чьи грехи вопиют к Богу, кто уже духовно мертв и живет в теле как в гробе: «Но пророк говорит, что не только окованных делает мужественными, но и тех, которые дошли до крайней степени злочестия (такожде преогорчевающия…), и, как в смрадных гробах, вселяются в телах своих, вместе с первыми сподобит спасения"» (Феодорит в ГР). От них Бог ожидает покаяние.

4. Блаж. Феодорит и Зигабен связанными называют язычников, а «преогорчевающими» – иудеев (так Давид уже называл их в 65 псалме). Господь приводит к покаянию тех и других.

Общая мысль 7 ст. та, что Господь Промыслом Своим по суду Своему «вселяет» и «изводит» - во благо и во спасение. Как изводит, как вселяет Господь? Как и раньше изводил и вселял – с великими силами и чудесами. Мысль следующих четырех стихов: тот же Бог, «нисшедший даже до ада, есть Тот самый, Кто древле чрез Моисея извел Израиля из Египта» (АВ) (8-9 стт.) и поселил в Земле Обетованной (10-11 стт.).

Далее Давид вспоминает именно эти события, когда Господь, неизменно пребывающий на Небе, ходил в столпе облачном и огненном пред людьми Своими. Одновременно псалмопевец пророчествует о Спасителе, Который, словно по пустыне, ходил среди жестоковыйного народа Своего: ст. 8-9. Боже, внегда исходити Тебе пред людьми Твоими, внегда мимоходити Тебе в пустыни, земля потрясеся, ибо небеса кануша от лица Бога Синаина, от лица Бога Израилева. Перевод: Боже, когда шел Ты пред народом Твоим, когда шествовал Ты в пустыне, земля тряслась, небеса таяли от лица Бога Синая, от лица Бога Израилева. План истории: «В этих стихах псалмопевец прославляет чудеса Божии, которые совершены были при изведении евреев из Египта, во время их путешествия по Аравийской пустыне и при даровании Закона на Синае, почти теми же словами, которыми изображены эти чудеса в песне Деворы и Варака (Суд. 4:4,6). Боже, говорит он, когда Ты выходил пред народом Твоим (в столпе огненном и облачном), когда Ты шествовал пустынею, земля тряслась, даже небеса источили дождь (*Кануша – таяли (ОИ)) от лица Бога Синаина, т.е. явившегося на Синае, от лица Бога Израилева» (ГР). «По словам Божеств. Кирилла, это должно разуметь буквально так, что когда Бог освободил Израиль от работы Египту и привел его в пустыню, тогда вся почти земля потряслась от бывших чудес. Поелику и воды речные превратились в кровь, и небо посыпало град, и море разделилось надвое, и небо одождило манну, которую называет дождем произвольно отлученным, так как собственно и исключительно источало такой дождь одним иудеям и никому другому» (в ЕЗ).

Давид не только вспоминает, но и пророчествует. Зигабен относит пророчество этих стихов к временам новозаветным. Бог - это Христос, Который исшел («внегда исходити Тебе пред людьми Твоими») из народа иудейского, когда сказал: «се оставляется вам дом ваш пуст» (Матф.23,38). Бог отступил от отвергшего Его народа и прошел, по словам Дидима, мимо = около «церкви языческой, представлявшей пустыню при недостатке Богопознания и плодов добродетели» (ЕЗ), так чтобы та устремилась за Господом. Или: Ты исходил из народа Своего на виду у всего Израиля, пришедшего на Пасху: Ты шел на Голгофу «пред людьми Твоими» и мимо их («внегда мимоходити Тебе в пустыни»), потому что не захотели принять, став мертвой пустыней. Они стали пустыней, пустым домом, потрескавшейся землей, а земля бессловесная пришла в трепет, увидев Творца своего на Кресте: «земля потрясеся, ибо небеса кануша от лица Бога Синаина, от лица Бога Израилева». «(Тогда) земля потряслась во время страдания и восстания Твоего, как полагает Феодорит» (в ЕЗ). Земли потряслась, потому что небеса таяли, источая слезы, они словно исчезали в скорби от вида Божественных страданий - «от лица Бога Синаина». Или Давид пророчествует о событиях радостных: небеса, которые когда-то источили манну, «низвели Святого Духа в день Пятидесятницы на Апостолов. Или: земля – потряслась, поелику народы перешли от заблуждения к истине, и Апостолы, как другие небеса, источили воду проповеди, напояющей души. Ибо и Апостолы были небеса, как мыслившие о небесном и возвышавшиеся над всеми земными» (ЕЗ). И скорбь Креста, и радость Сошествия Духа едины в своей спасительной силе.

Народ пришел в обещанную землю – Христос собрал достояние Свое в Церкви Своей; та земля будет полита обильным дождем, а на святой народ сойдут потоки Благодати Духа Святого. Следующий стих говорит о дожде, который Бог «отлучает» как бы от Себя достоянию Своему: Ст. 10-11. Дождь волен отлучиши, Боже, достоянию Твоему и изнеможе, Ты же совершил еси е. Перевод: Дождь обильный проливал Ты, Боже, избранному народу Твоему, и когда изнемогал он, укреплял Ты его. «Дождь волен отлучиши, Боже, достоянию Твоему». В историческом смысле, «дождь волен» - дождь вольный, т.е. данный вволю, сообразно с волей приемлющего народа. Он может символизировать и обилие даров Бога Израилю, напоминая о манне, крастелях в пустыне, и обозначать «дождь в собственном смысле, который Бог милостиво посылал достоянию Своему, т.е. народу израильскому, поселившемуся в земле Ханаанской, во всякое время» (ГР). Прот. Григорий видит в дожде образ обычной милости Божией, действующей во все времена. Ты дал дождь столь обильный, что земля изнемогла от дождя: Ты сделал совершенным плод земли - достояния Твоего.

В высшем смысле, «Евсевий под словом наследие (*достояние) разумеет здесь собственное наследие Сына Божия (Пс. 2, 7-8), т.е. истинную Церковь. Под именем дождя вольного – слово Евангелия, которое противоположно рабству Закона и с которым Сын Божий нисходит на землю не в ужасах Синайских, но яко тихий дождь на руно (Пс. 71, 6)» (свт. Филарет). Святитель следует Афанасию и Евсевию, которые также полагали, что «дождь волен» – это «Евангельское слово, умягчающее и напояющее человеческие души» (в ЕЗ) щедро – до переизбытка. Евангельское слово выражает собственную, подлинную волю Божию, которую отцы называли иногда «предварительной» или «предыдущей» (ЕЗ). Тогда как Моисеев Закон был дан по воле «последующей и по домостроению» (ЕЗ). Или, как скажет свт. Афанасий о вещах подзаконных: «подзаконные службы допущены Им не добровольно», т.е. не по Собственной высшей, Божественной воле, а с учетом немощи человека и задач его воспитания: «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3, 24). Учитель говорит ребенку только то, что в пределах его детского понимания, несколько ограничивая при этом истину и свою волю. Так же и Бог поступал с ветхим человеком. Например: Бог не нуждался в жертвах - в стяжании святой жертвенности нуждался человек, и жертва храмовая очень тому способствовала. Развод супругов – вещь противоестественная и не богоугодная, но Бог позволил писать разводные письма, чтобы не было худших бед. «И сам Господь сказал: Моисей, по жестокосердию вашему, предписал сие (Map.10,5); а слово евангельской проповеди было по благоволению предыдущей воли Божией» (ЕЗ).

Итак, «дождь вольный» – Евангельское слово, Благодать Святого Духа и дары Его. Он изольется по первоначальной Божественной воле. Бог отлучит этот дождь как бы от Своего Существа. Он необходим для составления слова и для принятия слова. Земля Твоя (Церковь) впитает его потоки - народ христианский примет Евангельскую Благодать и оживет, как пустыня после дождя. Земля, народы, все человечество и все творение – это «достояние Твое». И Ты приведешь верных, «единомысленных» ко спасению: «Ты же совершил еси е». Языческие народы примут благословенный дождь Святого Духа. Перфект («совершил ecu») обозначает верность пророчества, а не завершенное в прошлом действие.

Или иная последовательность событий: вот, человечество («достояние Твое») изнемогло («изнеможе») от тирании греха, диавола и смерти. Юнгеров перевел: когда Твое наследие изнемогало, Ты укреплял его. Народ «изнемог древле, когда идолослужительствовал. Но (*Бог) совершил ecu е, призвав евангельскою проповедью» (АВ). «Совершити» - устроить, привести к цели, т.е. к спасению, или даже – освятить. Это все происходит в Церкви. Каким образом Ты «совершил еси е»? Дождем Благодати Духа Святого: «Дождь волен отлучиши, Боже, достоянию Твоему».

Кажется, что Давид говорит о древнем Израиле: вот он пришел на Святую Землю, Бог послал земле дождь – и преумножил животных: ст. 11. Животная Твоя живут на ней, уготовал еси благостию Твоею нищему, Боже. Перевод: Животные Твои обитают в пустыне; предназначил Ты их, Боже, по благости Твоей, убогим. «Животная Твоя живут на ней: уготовал еси благостию Твоею нищему, Боже». 1. Чаще текст понимают в буквальном смысле: по благости Своей, Ты приготовил для нищих народа тех животных, которых поселил на той же земле.

2. Или, если все-таки видят метафору, то не выходят за рамки ветхозаветной истории: «Под словами животная Твоя разумеется тот же народ израильский, как и переведено с еврейского: народ Твой обитал там. Израильтяне сравниваются здесь с стадом животных (…), пастырь которого – Бог» (ГР). И, действительно, те, кто сознает, что жив Им, могут назвать себя животными Его. «Животные» и «живут» – образованы от «жити». «Этих животных (*народ Свой) Господь посредством величественных чудес поселил в ней, т.е. в земле Ханаанской, которая, как текущая тогда медом и млеком, была приготовлена (уготовал еси) в славное отечество Израилю. Господь, по благости Своей уготовал на ней и нищему потребное, так как дал и обилие плодов, и закон оставлять бедным останки на нивах и в виноградниках и им же предоставлять весь самородный плод седьмого лета (см. Втор. 24:19-21; Лев. 255-6)» (ГР).

3. Смысл мессианский. «Животными называет здесь приобщившихся животворящей пищи» (АВ), которая вводит человека в жизнь вечную. Она приготовлена благостью Господа. Они получат эту пищу в Церкви – на той земле («на ней»), которая потряслась и стала иной (ср. 9 ст.). Свт. Афанасий связывает этот уготованный от Бога дар с благами Божия Царства, которые откроются по воскресении человечества: «Что же уготовал, как не ихже око не виде, и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9)? И кто нищий, как не один из тех, о которых сказал: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Mф. 5, 3)?» (АВ). В этом же смысле пишет свт. Филарет: животные - «души, живущие сущей в Боге жизнью», или, по словам Исайи, наслаждающиеся переизбытком славы Его (Ис. 66, 11). За образом нищего скрывается «Человечество Иисуса Христа, Который нас ради обнища богат сый, да мы нищетою Его обогатимся» (2Кор. 8, 9)» (свт. Филарет). Нищему приготовлено богатство вечное, смиренному – дело Божественной благости. Возможно, Давид назвал народы животными по сравнению с той славой, какую они получат по воскресении. Народы, принявшие Христа, воистину живы, поэтому они «живут», но пока «на ней» - на земле Церкви воинствующей.

Итак, в 10-11 стт. Давид благовествует о дожде Святого Духа и благодати Евангельского слова, который Бог подаст желающим принять их. Он приведет Своих, как пастырь овец, к совершенству Царства. Землю Свою Он одождит щедрым дождем, а Церковь - Благодатью. Как? Через Апостолов: Своим святым благовестникам - Апостолам, Евангелистам, всем святым – даст Свой глагол, слово Божие: ст. 12. Господь даст глагол благовествующим силою многою. Перевод: Господь одаряет благовествующих великою силою слова. «Сам даст глагол святым Своим Апостолам, чтобы могли они проповедовать Евангелие. А это подобно сказанному: не пецытеся, что речете, или что возглаголете: дастбося вам в той час, что речете: не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца Моего глаголяй в вас (Mф. 10, 19, 20). А сказанное: силою многою — должно понимать в связи с словами: Господь даст глагол, но не с словом: благовествующим, как думали некоторые. Ибо выражает ту мысль, что Бог с великою силою дает глагол благовествующим, то есть: намеревающимся возвестить нам блага наши Тот же подает и слово, Кто подает случай к благовествованию» (АВ). «Многая сила» - у Бога, а у благовествующего – дар слова от Него, «глагол», несущий в себе Божественную силу. И сила эта не исчезает, но переходит в слово, которое Апостол Павел уподобляет мечу обоюдоострому, проникающему до разделения души и духа (Евр. 4,12). «Давид говорит это об Апостолах, которые поелику, по словам Феодорита, были рыболовы и бескнижные, то посему получили от Бога слово премудрости с силою великою; так как с словами их соединялась великая сила Божия, производившая чудеса по их желанно и по усмотрению от них пользы» (ЕЗ).

Смысл 13 ст. может быть понят только в связи с 12 ст. Из 13 ст. мы узнаем, что Господь есть Царь Сил Небесных и возлюбленного народа, и глагол будет дан для того, чтобы Дом, Церковь, обрела новых чад: ст. 13. Царь сил возлюбленнаго, красотою дому разделити корысти. Перевод: Царь, дарующий силу народу возлюбленному, обещал прекрасный дом его оделить добычей. Прот. Григорий пишет: «Отсюда начинается речь псалмопевца быстрая и лаконическая, до такой степени краткая, что дает одни намеки, по которым можно только догадываться о ее содержании» (ГР). Далее мы рассмотрим образы 13 ст. и скажем кратко, какой смысл вкладывали в них отцы и учителя Церкви. «Царь сил возлюбленного». Господь и Царь – это Христос Спаситель или Отец, действующий в Сыне. «Возлюбленный» – духовный Израиль или Христос: «Сам Господь дал глагол таинникам, потому что Он есть Царь возлюбленного народа, Он же и сила его» (АВ).

«Силы» 1. Это Небесные силы («силами называет и небесные чины Ангелов» (в ЕЗ)), тогда значение всего образа: Царь Небесных сил, охраняющих возлюбленный народ, - т.е. Сын. Он и назван Господом сил в 23 Пс. («Господь сил» (Пс. 23, 10)). Или можно иначе: Царь – Отец, Ему принадлежит все, что принадлежит и Возлюбленному Сыну, в том числе и воинство Небесное.

2. «Силы» – это Апостолы (тогда речь об Отце, который царствует над Апостолами через Сына, Возлюбленного). «Возлюбленным Давид называет здесь Единородного Сына Божия и Бога, по словам Евсевия, как таким провозвестил Его Отец свыше: сей есть Сын Мой Возлюбленный (Матф.3, 17), а силою Его называет Апостолов, потому что они были как бы воины Христовы, ополчившиеся на брань против сопротивных сил демонских; а Царь тех сил—Апостолов есть Отец, как царствовавший в них посредством Сына» (ЕЗ).

«Красотою дому разделити корысти». «Корысть» – в буквальном смысле: военная добыча, достояние, имение. Диавол считал человека своим достоянием, своей добычей, так как лукавством уже уловил его. Но пришел Господь и связал сильного (сатана был силен только для грешника), отобрал у него похищенное, о чем и сказал в Мф. 12, 28-29. Корысть – это отобранное у сатаны человечество, его спасенная часть, это поделенные для проповеди земли и народы. Это обратившийся ко Христу языческий мир. Корысть - дары Святого Духа, которые стремится стяжать каждый любящий Бога. В чью пользу делятся «корысти»? Кому они должны принадлежать? «Дому», т.е. Церкви. Единая Церковь, разделяясь на поместные, не разделяет, а соединяет всех чад своих Святым Духом, своим Главой – Христом, учением, Таинствами и т.д.

Как, чем делятся «корысти»? «Красотою». «Красота дому». 1. «Красота дому» = красота Церкви, ее совершенство, которое будет полностью реализовано в Церкви Торжествующей. Ее красота – от Духа Святого, разделяющего духовные «корысти», т.е. дары, а также от Главы ее, давшего нам Свой Крест. В любви, явленной на Кресте, заключена высшая красота Церкви: «Слова Феодорита: Красота дома есть благодать Святого Духа, украшающая и просветляющая его богатством даров всякого рода» (в ЕЗ). «Можно разуметь под красотою Церкви и Евангелие, посредством которого разделили добычи Апостолы» (ЕЗ). Красоту дома, красоту Церкви составляют и святые люди – Апостолы, мученики, преподобные. Ими Бог завоевывает сердца и страны. «Дом — уверовавшие во Христа, красота дома — святые Его ученики и Апостолы. Посему говорит, что красоте дома, то есть Евангелистам, дает глагол, чтобы разделити корысти, т.е. привлечь язычников к вере и расхитить корысти у сатаны» (АВ).

2. «Красота» – Благодать, которая делит Свои дары, чтобы украсить чад Церкви – ради Церкви. Творительный падеж («красотою») здесь имеет значение некоего инструмента, при помощи которого достигается цель – разделяются «корысти»: образуются церкви на местах, а чадам ее достаются священные дарования. Духом Святым, словом Евангелия, Благодатью, живущей в храмах, Апостолами и святыми – «красотою» - завоевываются души и страны, подаются дары. Ими делятся корысти.

«Господь даст глагол благовествующим» – для чего? Чтобы «красотою дома разделити корысти». Очень важно в этом инфинитивном обороте видеть его целевое значение. Господь даст глагол Апостолам, «чтобы разделили корысти мысленных врагов демонов, каковые были народы: потому что Апостолы, победив демонов, отняли у них людей, плененных и расхищенных ими; а отняли сии народы, чтоб их разделить для прекрасной христианской Церкви, в которой обитает Бог» (ЕЗ). Вот общий смысл 12-13 стт.: Господь, Царь сил возлюбленного народа, даст силу Свою глаголу благовествующих, чтобы те по Благодати – красоте Дома-Церкви - разделили между собой корысти – земли для проповеди. Господь Иисус Христос, Он же Царь Сил Небесных и возлюбленного народа, духовного Израиля, даст силою Своей глагол благовествующим о Царстве. Царь и Господь - источник сил святого народа («Царь сил возлюбленного»). Он же даст силы гласу Апостолов («Господь даст глагол благовествующим силою многою»). Для чего? Чтобы разделить весь мир между святыми

благовестниками и свидетельствовать на определенной им земле о Христе. Те, кто делит мир для святого благовествования, на самом деле, соединяет мир тем сильным словом, которое дал им Царь и Господь. Корысть этих бескорыстных – души человеческие, прежде похищенные диаволом, и дары Духа, какие получит человек в Церкви. Апостолы и святые возмогут стяжать эту святую корысть не хитростью, не мечом, не ученым словом земной мудрости, а «красотою дома» - Духом Святым, благодатью Таинств, словом Евангелия. Они, святые Апостолы, сами составляют красоту Дома, красоту Церкви.

Прот. Григорий осмыслил 12 -13 стт. в ветхозаветном ключе: «Господь даровал девам-тимпанницам (см. даже ст. 26), благовествующим о победах и предшествующим народу, как великое воинство (силою многою), такую победную песнь (глагол): бегут, бегут цари воинств, а жены, дома сидящие, делят воинскую добычу (красотою дому разделити корысти), т.е. добычи от обратившихся в бегство неприятельских войск так много, что ее делили между собою не только воины, но и жены их, дома сидящие» (ГР). Прот. Григорий не видит в данных стихах пророчества о новозаветных временах, но утверждает, что в стт. 12 - 13 «говорится о победах, одержанных евреями при помощи Божией над врагами при Иисусе Навине и в период управления судей» (ГР). Однако так темно об исторических победах прошлого Псалтирь не говорит. По мысли отцов Церкви, здесь продолжается уже начатое выше пророчество о том потрясении, которое принесет на землю сошедший с Небес Господь, а также о Его Церкви.

14 ст. продолжает речь о «корыстях» (языческих народах, дарах Духа Церкви) и о разделивших их Апостолах. К ним Давид и обращает обетование: ст. 14. Аще поспите посреде предел, криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата. Перевод: Если будете вы жить мирно в пределах своих, подобны будете голубке с крыльями серебристыми и межкрыльем, блистающим золотом. «Поспите от слова "поспати" – значит, успокойтесь, расположитесь для отдыха, насладитесь миром; предел – значит: граница, удел, участок. Междорамием называется верхняя часть спины между плечами» (ГР). Прот. Григорий подчеркивает здесь исторические ветхозаветные смыслы и полагает, что взгляд Давида обращен в прошлое. Он пишет, что Давид «выразил благосостояние израильтян по завоевании и занятии ими земли Ханаанской». И далее: «В этом мирном состоянии, под покровительством Божиим, они (*израильтяне) сравниваются с состоянием мирной голубицы, блестящие крылья и перья которой (на спине) доставляют столь отрадный вид» (ГР).

Но обратимся к смыслам мессианским и духовным. «Аще поспите посреде предел». Придаточное условное с союзом «аще» указывает на условие событий, о которых Давид пророчествовал в 12-13 стт. Оно объясняет, при каком условии «Господь даст глагол благовествующим» и разделит «корысти». При каком? 1. Если вы, Апостолы, останетесь в определенных для вас пределах = местах служения. «…Вы, Апостолы, принесете, как корысти, народы Христу, если долгое время (*поспите) пребудете в проповеди Евангельской» (ЕЗ). Зигабен толкует «поспите» еще и как сон смертный, а пределом называет тот удел, в котором завершалась жизнь Апостола. Из истории мы знаем, что ее в большинстве случаев венчала мученическая смерть: «Давид говорит к Апостолам, что выше означенные корысти язычников будут принесены Богу и соборной церкви, если вы, Апостолы, умрете среди народов, которые достались каждому из вас…» (ЕЗ).

2. Пределы = догматы веры, заветы, учение, пределы Божественной воли. «Слова Феодорита: Пределами называет два завета, а голубицею благодать Духа, имеющую как бы крылья посребренные — блеск слова; а как бы междуплечья, блестящие златом, знаменитость сокровенных таинств. Итак, он говорит, что если вы почиете среди двух заветов, и из того и другого извлечете пользу, то найдете там разнообразные дары Духа» (в ЕЗ). Даром является и глагол для благовествующих, и небесное крыло Благодати. И то, и другое вы, ученики Христовы, обрящете, «аще поспите посреде предел».

«Аще поспите посреде предел» может, таким образом, быть соотнесено последующей предикативной частью: «криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата». Это образы Святого Духа, Рая и Царства, куда войдут святые. Если успокоитесь в трудах и в спасительном конце среди врученных вам народов, то вот оно – крыло голубиное посребренное, а между крыльями – золотой блеск. По мысли свт. Афанасия, сияющее крыло Святого Духа (Его символизирует голубка), примут просвещенные Апостолами народы. По мысли свт. Кирилла, небесному голубю, оставившему земное, уподобятся сами Апостолы. Сравним: «Речь эта обращена к святым Апостолам. Если, говорит, приимут вас пределы (пределами же называет уверовавших из двух народов), и потому, если упокоитесь в них, то даны будут им криле голубине с позлащенными междорамиями. Разумеет же, что приявшие святых Апостолов сподобятся Духа Святого. Междорамия же голубиные называет позлащенными, потому что умы приявших соделает многоценными, т.е. мудрыми» (АВ). У свт. Кирилла: «Итак, если они (*Апостолы) будут покоиться в моих участках, то им даны будут крылья голубицы, у коей и междуплечья блистают золотом, то есть, они будут как прекрасный голубь, ибо не будут мыслить более о земном, но как бы возлетят на небеса, чтобы мыслить о небесном» (в ЕЗ). Противоречия нет: крылья Духа обретут и Апостолы, и достойно принявшие их слово.

Почему Апостолам (и всем святым) следует уподобиться тому прекрасному голубю? Потому что тот сияющий драгоценным светом голубь – образ Христа (у Зигабена) и образ Духа Святого (у Феодорита, как и у свт. Афанасия). «Под голубицею мы понимаем Христа, по причине человеколюбия и незлобия Его; крылья у Христа могут означать Божественное тело Его, как крайнее и внешнее, а междуплечья (или спина) принимаются за Божественную душу Его, как внутреннейшую. Итак, пророк говорит, что тело Христово было светлое, как безгрешное, ибо и серебро светло; и что душа Христова имела желтизну золота, то есть, чистоту Его, потому что лично была соединена с Божеством, ибо чистейшее золото есть желтое» (ЕЗ).

Итак, если исполните свое предназначение, волю Божию, то – вот Он, Господь, вот они – крылья Духа Святого. Или более полно: если вы, святые Апостолы, не оставите положенных вам пределов – земель, людей, истин, двух Заветов, - то тогда вы обретете – в себе и в верующих Церкви – крылья голубиные. Те крылья, о которых Давид молил: Кто даст ми криле яко голубине? И полещу, и почию (Пс. 54, 7). Это «почию» соотносится с «поспите». Крылья нужны, чтобы лететь на Небо и там почить в Царстве.

Ст. 15. Внегда разнствит Небесный цари на ней, оснежатся в Селмоне. Перевод: Когда положит Всевышний преграды владений царей, станете вы чище снега на горе Селмон. «Небесный» - Святой Дух. Он, очищающий и освящающий, сошел на Апостолов в Иерусалиме и повелел каждому из них идти в свою сторону, в свой предел, за своей «корыстью». «Цари» - князья Церкви, Апостолы, которые соцарствуют Христу. «Разнствит от слова разнствити – значит: разметает, рассеет» (ГР). Апостолы были разлучены, разосланы по землям, разделены. «На ней» - на земле, на пространствах Церкви воинствующей. «Оснежатся» - убелятся: т.е. совершенно очистятся, прославятся, примут освящение от Духа. Селмон. 1. «Гора лесистая в Самарии, близ Сихема» (ГР). «Гора эта лесиста и мрачна сама по себе, но когда покрывается снегом, то блестит белизной» (СС). 2. Селмон некоторые принимают за Салим = мир: «Некто говорит, что Селмон значит мир; и так он говорит, что они очистятся миром Апостольской проповеди» (в ЕЗ), когда рассеются по миру. 3. По мысли Феодора Антиохийского, Селмон = Иерусалим: «Говорит: в Селмоне, вместо: в Салиме, где построен храм, от чего и город назывался Иерусалимом» (в ЕЗ).

Кто же «оснежатся», т.е. очистятся, прославятся, освятятся? Цари? 1. Апостолы (цари). То есть Апостолы убелятся (очистятся, освятятся Духом) в Иерусалиме земном, когда примут Утешителя, и в Иерусалиме Царства, когда войдут в него, исполнив волю Божию и стяжав мир с Богом (прославятся). Когда Святой Дух («Небесный») жребием направит соцарствующих Христу каждого в свою землю, то они, Апостолы, уже будут иметь белоснежные, очищенные души. Кто и где их очистит? Святой Дух в Сионской горнице Иерусалима: «Давид здесь пророчествует о бывшем во время Пятидесятницы наитии Св. Духа на апостолов. Итак, он говорит, что когда Небесный Бог разошлет, или пошлет царей и разделит и раздаст им участки, или жребии на нем, то есть, в прежде сказанном достоянии своем, какое составляют народы: идите, говорит, научите все народы (Матф. 28,18); тогда сии Апостолы сделаются как снег, то есть убелеют и сделаются блестящими сиянием Св. Духа. К сему приложил и место—Селмон, то есть, Иерусалим, в котором сидя, Апостолы облеклись свыше силою Святого Духа» (ЕЗ).

2. Народы очистятся от грехов («оснежатся»), и это будет им воздаянием за принятие апостольского слова: «Царями именует Апостолов, которые стали правителями Его достояния. Оснежатся же сказано вместо «очистятся», а в Селмоне толкуется: в воздаяние. Посему говорит, что приявшие святых Апостолов в воздаяние или в награду за приятие от небесного Царя примут очищение грехов» (АВ).

Прот. Григорий толкует 15 ст. как воспоминание об исторических победах: «Когда Бог рассеял и истребил враждебных народу израильскому царей (ханаанских, моавитских и проч.), тогда израильтяне (будут), как снег на Селмоне (оснежатся), т.е. тогда израильтянам досталось так много добычи, как много падает снега хлопьями» (ГР). Словарь А. Свирелина предлагает такой перевод этого сложного места: «Когда Всемогущий (Небесный Царь) рассеет царей на сей земле, тогда верные заблистают белизною, как снег на горе Селмоне, т. е. явятся чистыми от скверн язычества» (СС).

Итак, вторая строфа 67 Пс. (7-15 стт.) прикровенно пророчествует о том, как Господь действует в Церкви. Бог соединяет в одном доме (монастыре или семье) единомысленных и кротких, «изводит» из уз злых обстоятельств, из темницы ада (в великую Субботу) и оков греха. Он спасает даже «преогорчевающих» прежде. Все сочетающиеся со Христом обретут свободу в Боге. Или: выводит для проповеди тех, кто особенно огорчает силы сопротивных, чья молитва особенно сильна, - тех Он поселяет в пустынях, и они живут там, как во гробах, совершенно умерев для суеты мира. Каждому Он указывает свой путь и помогает пройти его (7ст). Господь возрождает человеческую природу, которая изнемогла от притеснений бесов, от грехов и страхов, и приводит человека к совершенству Царства. Для этого Он низведет на изнемогающую землю Дух Святой – Свой благословенный дождь (10 ст.). Давид ясно пророчествует об апостольской проповеди и силах, которые будут даны святым благовестникам. Христос, Царь и Господь, даст «глагол благовествующим силою многою» - ради распространения по земле Своей Церкви. По Благодати и Благодатью, силой Духа Святого, подвигом святых – «красотою дому» - будут разделены дары и земли – «корысти» (12-13 стт.). Бог обещает: если служители Его останутся в пределах, им Богом данных (в пределах двух Заветов, в пределах подлинной веры и благочестия, в землях, им для проповеди отделенных), то обретут «криле голубине», посеребренное и позлащенное Духом. Обретут Самого Христа и причастие Духа, и многих они сделают общниками этой Благодати (14 ст.). И будут чисты, как снег Селмона (15 ст.)

Третья строфа (16-24 стт.). Эта часть говорит через аллегории о Церкви. Церковь сравнивается с тучной горой и Божественной колесницей, которая вознесется на Небо, и править ей будет Тот, Кто вошел на высоту Креста. Церковь благословит своего Спасителя, Победителя и Судию.

Сначала Давид сравнивает Церковь с тучной горой, которую избрал для вечного жительства Бог, предпочитая ее иным горам, иным церквам = обществам людей: ст. 16-17. Гора Божия, гора тучная, гора усыренныя, гора тучная. Векую непщуете, горы усыренныя? Гора, юже благоволи Бог жити в ней, ибо Господь вселится до конца. Перевод: Гора Божия, гора тучная, гора плодоносная, гора тучная! Что завидуете вы ей, горы плодоносные? Ведь на этой горе благоволил обитать Сам Бог, Господь вселился на ней навеки. Историческое прочтение аллегории. В Палестине было много гор, сравнительно невысоких. Но пророк особенно выделяет одну из них: не за высоту, не за иные природные достоинства, а за то, что ее избрал Себе Бог. «Это гора Сион, на которой была скиния Божия и храм с кивотом Завета, где благоволил жити Господь Своею благодатию. Он называет эту гору тучною, потому что она изобилует дарами благодати Божией для верных чад Божиих; называет ее еще усыренною (от слова "сыр", т.е. сгущенное, затвердевшее молоко; «гора усыренная» значит гора, сыру подобная) в том смысле, что она доставляет живущим на ней обильное питание, а потому – приятная и вожделенная» (ГР).

Прообразовательно-мессианское прочтение аллегории о горе Божией. Бог живет в Церкви, которая изобилует силами и Благодатью. Бог живет в душе праведника, и та становится «тучной» и «усыренной» (подобной сыру) от даров Вселившегося. И Церковь, и верное чадо ее – «гора Божия, гора тучная».

«Векую непщуете, горы усыренныя?». «Непщевати» - думать, почитать, полагать. Здесь это слово приобретает негативный смысл: завидовать, лицемерить, роптать. Что ропщите, иные горы, где Бог не нашел Себе места? Они завидуют той горе, к которой благоволил, которую избрал Бог, чтобы жить в ней – до конца: «Гора, юже благоволи Бог жити в ней». «Под именем горы псалмопевец разумеет (согласно с пророком, см. Ис. 3:2) Церковь христианскую, как возвышающуюся над предметами житейскими, земными и стремящуюся к небу. Она есть гора Божия, как посвященная Богу, гора тучная, как исполненная благодати Божией, гора усыренная, как бы подобная сыру по твердости и непоколебимости содержимого ею учения веры. И потому она, как Царство Божие, имеет преимущество пред царствами земными (горами тоже усыренными, но в ином смысле), которые как бы ни возвышались, сколько бы ни высокомудрствовали о себе и о презираемой ими Церкви Божией («вскую непшуете, горы усыренныя»): но верные чада Церкви Христовой пребывают вполне довольны своим преимущественным званием чад Божиих и тем сознанием, что Бог благоволил жити посреди их Своею благодатию и будет жить с ними "до конца, до скончания века" (Мф. 28.20). У блж. Феодорита под горою разумеется истинная Церковь Христова, а под холмистыми горами, непщующими гору Божию, – общества еретиков и неверующих, которые также именуют себя церквами» (ГР).

«Ибо Господь вселится до конца». «Господь, говорит, поселится на сей горе Христовой церкви до конца, то есть навсегда: ибо се, говорит, Я с вами во все дни до скончания века (Матф.28,20). Что теперь могут сказать на сие иудеи? ибо мы видим, что Господь не обитал на горе Сионе до конца, но только до определенного времени» (ЕЗ).

Подобно тому, как пророк Елисей восклицал, видя, как возносится на огненной колеснице пророк Илия: «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2, 12), так и Давид восхищенно свидетельствует: Ст. 18. Колесница Божия тмами тем, тысяща гобзующих, Господь в них в Синаи во святем. Перевод: Колесниц Божиих тысячи тысяч, тьма ликующих; Господь среди них на Синае во святилище. Следующая аллегория, изображающая Церковь, – «колесница Божия». Колесница, которой правит Бог, одна, как и «гора Божия», как и Церковь. Она полна «тмами тем» (ср.: «тьматем» – миллиард). В ней - «тысяща» блаженных, ликующих, ибо «Господь в них», как и прежде был «в Синаи», а затем - в храме Иерусалимском («во святем»). «Гобзующие» - живущие в довольстве, изобилии: на них с переизбытком излился благодатный дождь. «Блажен муж» - это о каждом из них. На колеснице из множества ликующих, как на Престоле, восседает Бог и руководит движением - историей, по ее пути движутся тысячи тысяч людей. Колесница по отношению к Сидящему на ней неподвижна - непреложен Бог и законы Его. Однако она, как колесница Израиля, стремительно несется вверх в Небо: войдя в человека, Бог возносит его в Царство. Туда же стремится и вся Церковь. В колеснице-церкви Давид видит (1) людей, «изобилующих благодатию и плодоношением добродетелей» (ГР) и (2) Ангелов: «тысяща тысящ служащих Богу ангелов (Дан. 7,10)».

1. «Колесница Божия» – Церковь христиан. Господь – «в них» - в миллионах святых Церкви Христовой, которые, словно на огненной колеснице, возносятся в Божие Царство. Он Тот же - и «в них», и на Синае, и при Моисее, и при Илии. Или: Он Тот, Кто дал Закон на Синае. «Сказав выше: сотворите путь Восшедшему, Давид прилично теперь упоминает и о колеснице Восшедшего. Колесницу Божию могут составлять все христиане, обуздавшие себя верою и подложившие свою выю под благое и легкое Христово иго и имеющие всадника и владеющего браздами их Самого Христа. Эта колесница, по словам Давида, по своему множеству есть двадцати тысячекратная, по сравнению, как говорят Божественный Кирилл и Феодорит, с древнею колесницею иудейских праведников» (ЕЗ). По мысли некоторых толкователей, Давид различает тех, кто на колеснице. С одной стороны, там тысячи тысяч (т.е. бесчисленное множество) спасенных христиан, с другой - тысячи святых. «Слова Божественного Кирилла: Колесницу сию составляют и Апостолы, на которых восседя, Бог протекает подсолнечную, а после них и те, которые чисты и изобилуют добродетелями» (в ЕЗ).

2. «Колесницею Божией называет небесные и умные силы, которые носят на себе Бога. Это подобно сказанному: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан. 7, 10). Они же суть и гобзующие, или радующиеся, потому что избавлены от греха» (АВ).

Куда же несется Божественная колесница Церкви? На высоту Небесного Царства. Его откроет Крест Христов – Его спасительное дело. Небо - цель пути Иисуса Человека и нашего пути, а 19 ст. таинственно говорит об образе достижения этой цели: Возшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяния в человецех, ибо непокаряющыяся еже вселитися. Перевод: Взошел Ты на высоту, взял пленников в плен; принял дары от людей, даже среди непокорных вселишься. «Возшел ecu на высоту». «Ты, говорит, Господи, восшел на высоту креста или во время вознесения—на небо, где употребил слово: восшел—для означения произвольного восшествия» (ЕЗ). Крестные страдания, Воскресение, Вознесение – этими богомужными действиями устроилось наше спасение, поэтому их образы здесь и перечисляются.

«Пленил еси плен». Господь – в разном смысле - пленил пленивших (1) и плененных (2). 1. Христос пленил нашу несвободу, наш плен: связал пленившего нас диавола, попрал смерть, разрушил темницу ада, уничтожил, превратил в дым оплаканный и исповеданный грех. 2. Спаситель «возвратил из плена души, плененные диаволом. Ибо это обещал Он, говоря: аще вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12, 32)» (АВ). Так воспринимали этот стих и Апостолы: «Слова сего стиха: возшел еси на высоту, пленил еси плен... и далее, – апостол Павел в Послании к Ефесянам (4:8-9) приводит как пророчество о сошествии Иисуса Христа во ад и о вознесении Его, по воскресении, на небо (см. также 1 Петр. 3:19)» (ГР). Он привлек к Себе Любовью и Истиной тех, кто прежде был связан грехом. И человек с радостью и свободно принял благое иго Христова Закона.

Господь совершил дело спасения и занял Свое место одесную Отца, чтобы принять человека и жертвенный подвиг Церкви: «Приял ecu даяния в человецех». 1. Отец приводит человека к Сыну, и Сын принимает это даяние Отца - «даяние в человецех». «От кого же приял даяния человеков, как не от Отца, изрекшего: проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое (Пс. 2, 8)?» (АВ). Даянием были люди.

2. Апостол Павел, цитируя 67 Пс., вместо: «приял ecu даяния в человецех», написал: «дал даяния людям». Господь и принимал, и даровал. «Апостол сказал: дал даяния людям (Еф.4, 8). И то и другое было на самом деле. Ибо Христос, принимая в приходящих к Нему веру и благодарность, давал им, по словам Феодорита, различные дарования» (ЕЗ). Апостол Павел «принимает псалом в его высшем мессианском смысле; прежде чем люди могут в любви предаться Христу, и Он может принять их как добровольную жертву возлияния, Он должен им подать дар (δόμα) веры, сверхъестественной любви, короче - возрождающего Св. Духа; принять дары предполагает следов., дать дары, о чем говорит Апостол» (ИО).

Для чего Христос принял тех, кого к Нему приводил Отец? «…Чтобы Тебе вселиться в них и чтоб они были достойным жилищем Твоим: ибо вы, говорит, храм Бога живого, так как, сказал Бог, вселюсь в них и буду ходить (2Кор. 9,16)» (ЕЗ). Христос принимает человека, когда вселяется в него. Он хочет и в непокорных вселиться: «Ибо не покаряющияся еже вселитися» (в них). Господь взошел на Крест, воскрес и вознесся, пленил сатану, принял приведенные Отцом души, т.е. совершил все, о чем таинственно говорит 19 ст., - чтобы вселиться в эти души, не покоряющиеся ныне.

Цель достигнута: человек приходит ко Христу и благословляет, благодарит Бога: ст. 20-21. Господь Бог благословен, благословен Господь день дне, поспешит нам Бог спасений наших. Бог наш Бог еже спасати, и Господня, Господня исходища смертная. Перевод: Господь Бог благословен, благословен Господь во все дни! Дарует нам удачу Бог, Спаситель наш, Бог наш, Бог спасающий; и Господу, Господу подвластны врата смерти. Свт. Афанасий говорит, что Давид благословляет Бога от имени Апостолов: «По совершении великого дела возносит песнь Богу Апостольский лик» (АВ). Слова «Бог» и «Господь» Давид произносит по четыре раза. Ликование души требует таких повторов, они также напоминают, что пред нами песнь. Дважды Давид благословляет Бога: «Господь Бог благословен, благословен Господь день дне» - во всякое время, «на всякий день» (ГР). Дважды пророк исповедует Его Богом Спасителем: «Бог спасений наших», «Бог наш Бог еже спасати». Поэтому Он «поспешит нам». «Поспешати» - вести по правильному пути, помогать, и даже так: «Поспешит нам Бог - свободное переложение еврейского: "Он носит нам бремя" и чрез это делает приятным наше странствование» (ИО).

«Господня, Господня исходища смертная». «Исходище – исход, источник; выражение: Господня исходища смертная – с еврейского переведено так "во власти Господа Вседержителя врата смерти"» (ГР). В радости Давид дважды называет Господа Господином жизни и смерти, желая подчеркнуть утешительную мысль, что врата смерти в руках благословенного Бога, а не в руках людей или демонов. 1. Только Он знает и определяет времена и сроки исхода, поэтому пусть не смущается умирающий, и пусть не дерзает посягнуть на Божие тот, кто намеревается сам назначить себе срок. Через смерть Господь проводит праведников, готовых к встрече с Ним, и тех, кто будет только умножать грех. Он отводит от роковой черты по милости и мудрости Своей: «во власти Его состоят исходища смертная, т.е. Он имеет многоразличные средства изводить рабов Своих от смерти в живот, избавлять от всякой опасности внезапной смерти» (ГР).

2. Во власти Бога не только время смерти, но и сама смерть. Богочеловек победил ее вместе с ее причиной (грехом) - Крестом и Воскресением. Божеств. Кирилл рассуждал, что всякий человек входит в «исходище» смерти, но выйти из ее власти уже не может. Только Иисус Христос «будучи Богом, чтоб спасать, и источник спасения, нашел выход из смерти, когда воскрес из мертвых» (в ЕЗ). Он для нас совершил этот исход из смерти, отворил ее врата, «посему и Иову говорит: отворяются ли тебе страхом врата смерти, т. е. как Мне (Иов.38, 17)?» (в ЕЗ). Богочеловек, пройдя через смерть, вырвал ее жало: хотя наше тело умрет, но душа праведника возводится Господом в Его Царство. Общим воскресением Господь вернет нетление и нашему телу.

3. Господь Своей жертвенной крестной смертью показал нам путь к Отцу. В Его руках и смерть (телесная) становится орудием вечного спасения. В вечную жизнь через терпение мученичества Он изводит Апостолов.

4. От Его Суда будет зависеть исход всей нашей жизни: смерть вечная в разрыве с Богом или вечная жизнь в Боге.

Спасение праведных Давид противопоставляет поражению врагов Божиих: ст. 22. Обаче Бог сокрушит главы врагов Своих, верх влас преходящих в прегрешениих своих. Перевод: Но Бог сокрушит головы врагов Своих и в темя поразит закосневших в своих грехах. Давид говорит, кто является врагом Бога. 1. Тот, кто нарушает заповедь, чьи грехи, как воды, покрывают человека с головой и превосходят всякое разумение, а он не раскаивается в них. Прот. Григорий определил его как «человека зверонравного, а также – закоснелого грешника, отъявленного злодея или же сильного земли». Бог побеждает в человеке, когда тот отказывается от греха – при жизни. Победа предполагает не уничтожение врага, а сокрушение источника его силы, его «главы» – злой гордой мысли.

2. Свт. Афанасий писал, что враг Божий – это враг Иисуса и лика Апостолов: «Выражение же заимствовано от подобия змей, которые, когда нападают на человека, поражаемые в главу, сами погибают. Но речь эта имеет приложение и к начальникам народа иудейского» (АВ).

3. Зигабен врагами Божиими назвал демонов: «Бог, говорит, сокрушит мысленно мысленные главы демонов» (ЕЗ).

Человек должен знать, что Суд над ним неизбежен. И об этом говорит Сам Бог: ст. 23-24. Рече Господь: от Васана обращу, обращу во глубинах морских. Яко да омочится нога твоя в крови, язык пес твоих, от враг от него. Перевод: Сказал Господь: «Из Васана изведу грешника, извлеку из глубин морских!» Да омочатся ноги твои и языки псов твоих в крови врагов Божьих. «От Васана обращу, обращу во глубинах морских». Здесь особенно следует различать буквальный и духовный смысл. Буквальный прекрасно изложен у прот. Григория: «Васаном (слово арабское) называлась местность, занимающая северную часть Заиорданской страны. Здесь некогда было сильнейшее из царств языческих, противоборствовавших евреям на пути к земле обетованной, и завоеванное ими при Моисее (Втор. 3:1-5). Слово «обращу» переведено с еврейского в первом случае словом возвращу, а во втором – выведу. Выражение «во глубинах морских» указывает на Средиземное море с его островами и живущими на них народами» (ГР). От Бога спрятаться невозможно: Он легко найдет злодеев в далекой земле Васана и на дне моря: они получат возмездие за беззакония свои.

Свт. Афанасий связывает это «обрящу» не с возмездием им, грешникам, а со спасением их. Их Господь найдет не для наказания, но чтобы обратить к Себе. Обрящу тех, кто обратится. «Показывает, как они обратятся. Каким же именно образом? Не тем ли самым, что будут низложены лукавые силы?» (АВ). Обретенные от Васана (Васан толкуется как горечь, преогорчение) – это «дом преогорчевающий», дом Израилев. Обретенные от морских глубин – это сластолюбивые, видимо, язычники. Бог «обрящет» беззаконного для вразумления и промыслительного воздействия.

А далее следует яркий образ, который не следует понимать буквально: «Яко да омочится нога твоя в крови, язык пес твоих от враг от него». «Изречения 24-го стиха с еврейского переведены так: «чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в кровь врагов»» (ГР). 1. Когда Я обрящу их, тогда ты, праведник, погрузишь ногу, а псы твои – язык в кровь врагов твоих. Это смысл буквальный, но мы должны понимать слово Божие духовно, как обещание справедливого ответа Бога на наше зло и наше добро. Господь обещает, что злодеи получат полное возмездие за содеянное. Когда это произойдет? Полно и совершенно - на Страшном Суде: перед этим и суша, и море отдадут своих мертвецов и те обретут тело, сообразное со своей земной жизнью.

Над идеей возмездия торжествует Божественная Любовь и мысли свт. Афанасия: подлинные враги – это лукавые силы, и они будут низложены. Нога Господа - «нога Его» - будет как бы омочена в крови, означающей поражение сил зла, приведение в бездействие воинства сатанинского - смерть и есть полное бездействие. «Псами называет стражей духовного стада, святых проповедников. Язык их едва не вкушает крови мысленных врагов. Посему разумеет, что Апостольское слово едва не соделается причиною смерти для лукавых демонов» (АВ).

Итак, в третьей части (стт. 16 – 24) Давид таинственно говорит о Церкви и ее Главе, о спасительном деле Господа Иисуса Христа. Церковь аллегорически изображается как гора Божия и колесница Божия. На ней, на горе тучной и усыренной, благоволил поселиться Бог – навечно (16-17 стт.). Он возносит на Небо Свою колесницу, в ней тысячи тысяч, в которых Христос утверждается. Колесница может войти только в открытое Небо, а ключ к нему – Крест Христов. Давид прикровенно называет главные спасительные дела Господа: вознесение (на Крест и на Небо), сошествие во ад, принятие даров человека (его любовь, благочестие, веру, пение) и самого человека. От Христа – спасение от грехов, от Него – силы на подвиг, от Него же – «исходища смертная».

Четвертая часть (стт. 25-36). О людях церкви. Ст. 25-26. Видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего Царя, иже во святем. Предвариша князи близ поющих, посреде дев тимпанниц. Перевод: Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего Царя, обитающего во святилище. Впереди шли начальники хоров и певцы, среди юных дев с тимпанами. По мысли прот. Григория, Давид говорит о торжественном шествии Израиля, победившего аммонитян (2 Цар 12, 29-31): народ, священники, левиты шли с ковчегом Завета к месту богослужения. Прот. Григорий видит здесь аллегорию, которая обращена в прошлое и будущее: «Под шествиями Бога можно и нужно разуметь те чудные и славные пути Божии, коими Он вел еврейский народ из Египта по пустыне, когда Бог шествовал на ковчеге, или во святом кивоте, как победитель-царь на колеснице, сопровождаемый певцами, музыкальными хорами, среди дев с тимпанами» (ГР). Но мысль пророка «при сем изображении чудных путей Божиих… устремлена была и в будущие события Царства Христова» (ГР). На пророческом, мессианском плане 25-26 стт. мы и сосредоточимся далее.

«Видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего Царя, иже во святем». Ссылаясь на св. Афанасия Великого и блж. Феодорита, прот. Григорий пишет, что «под шествиями Божиими… разумеются события новозаветного домостроительства, в которых также видны пути Божия промышления о мире, как-то: рождение от Девы, чудотворения, восшествие на крест, вольная смерть Сына Божия, воскресение Его из мертвых и восхождение Его на небеса» (ГР). То есть шествуют спасительные дела Господа - их показывает Давиду Божественное Откровение. Бог в Человеке, шествуя по земле, совершает спасительные дела. Шествуют не люди с ковчегом, а Воплотившийся Господь - по истории. Можно воспринимать образ шествия иначе: Христос пребывает одесную Отца («Бог в месте святем Своем» (6 ст.)), и пред Ним шествуют события новозаветной истории и их участники.

Он Бог и «мой Царь, иже во святем». «Во святем» - 1) в скинии, в Иерусалимском храме, 2) на Синае при Моисее, 3) в святейшей Плоти Царя Христа. Бог таинственно обитает в святом храме (скинии), в молниях и громах на Синае, а в будущем явится в Человеке Иисусе: «во святем, т.е. на горе Синай, а по толкованию Феодорита – во храме, восприятом от семени Давидова (т.е. в человеческом естестве)» (ГР).

«Предвариша князи близ поющих, посреде дев тимпанниц». По мысли свт. Афанасия, «князья» – это св. апостолы (ср.: «поставиши я князи по всей земли» (Пс. 44,18)). Их апостольское служение предваряло («предвариша») все виды последующего служения в Церкви. Они первыми принесли в мир слово Благой Вести. Они, будучи первоначально иудеями, предварили своей верой во Христа веру христиан из язычников: «Сии-то, говорит, Апостолы предупредили всех других, уверовавших из язычников, как первые они уверовали во Христа» (ЕЗ).

Совсем близко, рядом с князьями, шли «поющие»: не сказано, что они шли позади князей, но «близ». 1. «Поющими называет пророков, как пророчествовавших о Христе» (ЕЗ). Апостолы старались держаться «близ» святых пророков, «неотступно последуя за ними и по времени, и по проповеди» (ЕЗ). Но князья (апостолы) не следовали за поющими (пророками), а предваряли собой всех. 2. Поющие – новозаветные святые, которые воспевают Бога устами и жизнью своей, и песнь эта совершенна. Их всех предваряют Апостолы.

«Девы тимпанницы» - девственные чистые души, не причастные злу мира: «Девами-тимпанницами называют: св. Афанасий души уверовавших, а блж. Феодорит – "хранящих девство и приносящих божественное сладкопение» (ГР). Князья-Апостолы находятся «посреде дев тимпанниц» (незапятнанных миром) и близ «поющих» (страдавших от мира праведников, мучеников, поющих жизнью своей, и победивших мир преподобных). Князья-апостолы предваряют всех по времени, но «поющие» и «девы» – в духовном смысле - «близ» и «посреде», рядом с князьями. Они составляют ближайшее окружение Апостолов в Церкви вечной.

О чем же поют поющие? Ст. 27. В церквах благословите Бога, Господа от источник Изралиевых. Перевод: В церквах благословляйте Бога, Господа, вы, потомки Израиля! «В церквах благословите Бога, Господа от источник Изралиевых». «Источник Изралиевых». 1. «В словах от источник Израилевых заключается указание на происхождение народа израильского от патриарха Иакова, названного Израилем, и потому под источниками Израилевыми разумеются Иаков и его сыновья, т.к. от них, как из источников, произошли израильтяне, или – от семени Израилева, от Авраама и Сарры» (ГР). Евреи связаны с ними кровным родством, христиане – духовным. Упоминание имени патриарха Иакова связывает времена - новозаветные и ветхозаветные, сегодняшние и давно прошедшие, напоминая о началах, о благочестивом источнике.

2. «Св. Афанасий Великий и блж. Феодорит под источниками Израилевыми разумеют «св. пророков и прежде них – Закон»» (ГР). Благословите Бога вы, кто чтит и исполняет Закон Его. Закон и писания пророков, в которых была выражена воля Божия о жизни и вере ветхозаветного человека, был для этого человека источником спасительной премудрости и путем ко Христу. И для христианина Закон и пророки – слово Божие: «Но достойны обличения разделяющие ветхозаветное и новозаветное Писание, потому что не могут они в церквах благословлять Бога, не имея источников Израилевых и Господа их, как дерзающие разделять и самое Божество» (АВ).

Святой Дух обращается к ветхому и новому Израилю, к детям Авраама, Исаака и Иакова: вы, происшедшие (по крови или духовно) от патриархов: «В церквах благословите Бога!». Святой Дух глаголет через поющих. Слова 27 ст. как раз и представляют собой песнь шествующих в торжественной процессии «певцов, музыкантов и дев-тимпанииц, все они пели: (…) "благословляйте Бога: благословляйте вы, происшедшие из источника Израиля" (Ис. 51-2), и благословляйте Господа, благоволящего произойти от семени Израиля (Рим. 1:2-4)!» (ГР). «От источник Израилевых» произошли многие поколения иудеев, а затем христиане (в духовном смысле). Из того же источника Сам Иисус: в церквах христианских благословите Господа, происшедшего «от источник Изралиевых» - от Давида, Иакова и Авраама.

Давид конкретизирует: кто же там - среди шествующих и поющих? Кто пришел «от источник Израилевых»? Ст. 28. Тамо Вениамин юнейший во ужасе, князи Иудовы владыки их, князи Завулони, князи Неффалимли. Перевод: Там Вениамин, самый юный из них, в молитвенном восторге, владыки колена Иудина, владыки колен Завулонова и Невфалимова. «Тамо»: среди шествующих к Богу, среди поющих и благословляющих, среди святых носителей Святого Духа, Апостолов и святых новозаветных. «Там. Где? В церквах Божиих» (ЕЗ), в собраниях древнего Израиля, в службах Израиля нового, христианского, в ликовании Церкви воинствующей и торжествующей - на Небесах.

Кто же «тамо»? Царя Христа сопровождает весь Святой Израиль, и 12 колен обозначают всю полноту Церкви. «Тамо, т.е. там, среди торжествующих или сопровождающих царя, в собрании народа, участвовали все 12 колен Израильского народа, но псалмопевец указывает только на четыре колена как представителей остальных (два в южной стороне Палестины – Вениаминово и Иудино, и два северные – Завулоново и Неффалимово)» (ГР).

«Тамо Вениамин юнейший во ужасе». «Где тамо, как не посреди поющих? И кто Вениамин, как не блаженный Апостол Павел, происходивший от колена Вениаминова? (*Имя его переводится как малый, младший, «юнейший») Назван же юнейшим, потому что ему последнему из Апостолов явился Господь. И сказано: во ужасе — по преизбытку откровений… Справедливо же упомянул о нем первом из всех, как о потрудившемся паче других.» (АВ). Зигабен ужас понимает как исступление: «Тамо Вениамин юнейший во ужасе (исступлении). (…) В исступлении, по причине испытанного им восхищения до третьего неба, о каковом он сказал: в теле ли, не знаю, или вне тела, также не знаю, Бог знает (2Кор.12,3); еще: и так если мы пришли в исступление, то для Бога (2Кор.5,13). Притом на Павле исполнилось и пророчество Иакова, изреченное о колене Вениаминовом: Вениамин— волк хищный. Поутру ест он, и даже до вечера дает пищу (Быт.49, 27); потому что Павел прежде, как волк, расхищал церковь Божию и истреблял ее (съедал) яростью и убийственным намерением своим, а потом давал и другим духовную пищу, разделяя им небесный хлеб Божественных слов» (ЕЗ).

«Князи Иудовы владыки их, князи Завулони, князи Неффалимли». Владыками и князьями Церкви, поющей и благословляющей Бога, по мысли отцов, названы Апостолы. «Правителями, говорит, Христовых церквей будут Апостолы, которых указал под именем племеноначальников—Иуды, Завулона и Неффалима. Иаков брат Божий и другие братья Господа имели, по словам Феодорита, родоначальником и праотцем своим Иуду. Петр и Андрей и Филипп и Иоанн происходили из города Вифсаиды. Матвей и Иаков Алфеев в истории представляются пребывавшими в Капернауме. А все сии места суть Галилейские; Галилея же дана была в наследство патриархам Завулону и Неффалиму. Равным образом и прочие Апостолы происходили от других родоначальников» (ЕЗ).

Давид молит от лика ветхозаветных пророков и лика Апостолов: ст. 29-30. Заповеждь, Боже, силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси в нас. От храма Твоего во Иерусалим Тебе принесут царие дары. Перевод: Утверди, Боже, силою Твоею, укрепи навеки, Боже, то, что сотворил Ты нам! Для храма Твоего во Иерусалим цари принесут Тебе дары. «Заповеждь Боже силою Твоею». Иудейская церковь уже получила свой Завет, поэтому «заповеждь!» - молитва о Завете Новом. Закон даст Тот, кто назван силой Отца: «Силою Отчею именует Сына, по сказанному: Христос Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24)» (АВ). Христос скажет: «Он Мне (Отец) дал заповедь, что Мне сказать и что говорить» (Иоан.12,49). Заповедь народам даст Тот, Кто совершенным образом ее исполнит. И обстоятельства предания Нового Завета будут сопровождаться явлением исключительных сил Божиих. Принятие Завета Церковью будет сочетаться с принятием Таинств, что сообщит принявшим Завет и Таинства особые силы – Твои силы, Твою Благодать. Или: лик святых ветхозаветных молит: даруй закон, сообразный не с немощью нашей, а с Твоей «первоначальной», благословляющей волей – «заповеждь силою Твоею».

«Укрепи, Боже, сие, еже соделал еси в нас». Одни толковники считают, что Давид обращается к Отцу, другие – к Сыну: Этих Адресатов не следует противопоставлять. «…Псалмопевец-пророк устремляется мыслью в будущее и обнимает всю вообще Церковь Вселенскую» (ГР). Он говорит и от лика пророков, и от лика Апостолов. 1. Лик ветхозаветных праведников молит о христовой Церкви: укрепи в них то, что Ты соделал в нас, дай им сугубую Благодать, крепость.

2. Лик святых христиан, получивших не мертвый закон на бумаге, а живой закон Духа, написанный в сердцах, молит об укреплении их в этой Благодати.

3. Лик апостолов просит завершить дело спасения: покаявшийся уже стяжал прощение грехов, чистый - Богообщение, праведный – Дух Святой. И все это Ты, Христе, «соделал еси в нас». Но на земле все – отчасти, поэтому Давид просит о полноте спасения. Свт. Афанасий считает, что предмет молитвы - общее воскресение: «Посему, лик Апостолов умоляет Отца, чтобы укрепил, еже содела в них. Что же соделал в них, как не тело их? Посему просят, чтобы, освободив от тления, облек их в нетление, что и соделает Господь, когда снидет с небес, и мертвые восстанут нетленными» (АВ). Однако свойства обретенной плоти и вечности будут зависеть от жизни на земле, поэтому в подтексте: укрепи нас и здесь, на земле, для исполнения заповедей Твоих.

«От храма Твоего во Иерусалим Тебе принесут царие дары». Дары Богу всегда несут в храм, а не «от храма». Свт. Афанасий так разрешает это недоумение: «Храмом Его называет Церковь, царями же именует уверовавших во Христа, по сказанному: вы же царское священие (1 Петр. 2, 9). Итак, говорит, что из земного храма, то есть из Церкви, по вере призванные в вышний Иерусалим принесут Ему дары, очевидно, духовные» (АВ). Сидящий одесную Отца и пленивший плен принимает «даяния в человецех» (19 ст.). Все таланты, которые христиане, царственные души, приумножили в храме земном, они изнесут в Иерусалим Небесный. Эти таланты – победа над страстями, дела милосердия и служения – представляют собой не столько долг, жертву, сколько дар Возлюбленному Богу.

Тем, кто приносит Богу свой чистый дар, обязательно будут мешать сопротивные силы и люди. Поэтому Давид молит: запрети им! Ст. 31. Запрети зверем тростным: сонм юнец в юницах людских, еже затворити искушенныя сребром, расточи языки хотящыя бранем. Перевод: Запрети врагам нашим, что подобны зверям, обитающим в камышах, стаду диких быков и телиц, бросать в темницу праведников, очищенных, как серебро. Рассей племена, алчущие войны с народом Твоим! Историческое толкование видит в образах животных языческие народы, а в «искушенных сребром» - иудеев: «Изречениями стиха 31 пророк выражает молитву, чтобы Господь укротил стремление врагов, языческих царей и народов, нападающих со стороны Египта, Вавилона и Финикии и соединяющих свои силы с целью вытеснить иудеев, как серебром испытанных, из своего наследства, и расточил народы, которые желают браней…» (ГР). Запрети языческим народам мешать мирной благочестивой жизни Израиля.

«Запрети зверем тростным». 1. «Здесь разумеются гиппопотам, бегемот, крокодил и другие, живущие в тростниках египетских, и приводятся для обозначения Египта и египтян, а также и вавилонян» (ГР).

2. Свт. Афанасий считает, что «зверями тростными» Давид называет в буквальном смысле львов, в переносном – демонов, чем уподобляется Апостолу Петру: «Поелику многие неприязненно смотрят на житие Святых по Богу, особливо же таковы нечистые демоны, то посему молится, чтобы запретил Бог сим зверем тростным. Тростником называлось место в Палестине, лежавшее на пути в Иерусалим. Тростник этот наполнен был львами, скрывавшимися в болоте и там подстерегавшими идущих в Иерусалим. Посему, как идущих в Иерусалим подстерегали львы, так и шествующих в мысленный Иерусалим подстерегают мысленные львы» (АВ). Зигабен развивает толкование Афанасия Великого: «Обуздай, говорит, Господи, и загради уста мысленных львов, или, по словам Афанасия, жестоких и бесчеловечных демонов, которые гнездятся в пустоте и бесплодии не утвердившихся в вере людей, как гнездятся в пустых и бесплодных тростниках львы и другие звери» (ЕЗ).

Не только демоны - звери, таящиеся в тростнике, - угрожают тем, кто идет со своим даром в Иерусалим Небесный. Подобно диким зверям ведут себя когда-то прирученные животные – нечестивым язычникам и демонам уподобляются иудеи, этот «сонм юнец в юницах людских». Запрети им! «Кто же это, как не начальники народа иудейского? Они назывались юнцами, потому что юницами именовался народ. А что действительно назывались они юнцами, это явствует из сказанного: Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя (Пс. 21, 13). Они-то и простой народ возбуждали на брань против проповедников» (АВ). Отцы объясняют выбор метафоры «дерзостью, наглостью и бодливостью» начальников народных (в ЕЗ).

Все эти словесные звери собрались для того, чтобы вредить Апостолам, чтобы затворить пути тем, кто искушен серебром Божественного слова: «Еже затворити искушенныя сребром». 1. «Сребро — Божественные словеса. Говорит же: запрети и мысленным, и чувственным врагам, чтобы проповедники Евангелия не были доведены до невозможности более проповедовать» (АВ). Посеребренное крыло имела голубка, которой должны уподобиться Апостолы: оно символизировало блеск слова и сияние Духа (14 ст.). 2. Запрети, чтобы начальники народные не затворяли в темницах драгоценные души, испытанные (искушенные), словно расплавленное серебро, или: не принявших прилогов сребролюбия. «Деяния повествуют, что, призвав апостолов, (начальники Иудейские) били их и запретили им говорить о имени Иисуса (Деян.5,40). Сребром поставлено вместо: как сребро, и это по свойству еврейского языка. Или недостает слова: подобно, чтоб было: испытанным, подобно сребру» (ЕЗ).

«Расточи языки хотящия бранем». Расточи, рассей силы и вражду любящих вражду, чтобы не действовали в единстве: «Рассыпь, говорит, те народы, которые желают воздвигать брань на церковь Твою и не только чувственные скопища людей, но и мысленные — демонов» (ЕЗ).

Давид пророчествует о доселе небывалом: ст. 32. Приидут молитвенницы от Египта, Эфиопия предварит руку свою к Богу. Перевод: Придут молитвенники из Египта; Эфиопия первой прострет руку свою к Богу. «Приидут молитвенницы от Египта: Eфиoпия предварит руку свою к Богу». Святые молитвенники обретутся даже в Египте, центре нечестия, и далекая языческая Эфиопия протянет руку к Богу: «После того как рассеяны и связаны мысленные враги, стекаются уже на проповедь египтяне и ефиопляне. Именем же египтян означает ревностных идолослужителей и противников жития Израилева, а именем ефиоплян — пределы земли» (АВ). «Под Египтом понимай, читатель, всю землю с народами, которой властелином был мысленный фараон—диавол. Итак, Давид пророчествует, что со всей языческой земли придут верующие ко Христу и будут молиться о целом мире» (ЕЗ). Деяния повествуют об одном из них: «…Ефиопия поспешила послать Евнуха и вельможу Кандакии — царицы ефиопской, который и был поставлен над всею Газою (казною) сей царицы, как повествуют Деяния (гл.8,27); ибо его-то Давид назвал рукою Ефиопии» (в ЕЗ).

Ст. 33-34. Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на Небо небесе на востоки, се даст гласу Своему глас силы. Перевод: Царства земные, пойте Богу, воспойте Господа, восшедшего на Высочайшее из небес на востоке! Вот возгремел глас Его, глас могучий. «Царства земная, пойте Богу». Давид «показывает, что и все прочие народы вместе со своими царями уверуют во Христа» (АВ). Он передает им Божие повеление воспевать обретенного Бога и пророчествует о вознесении Господа: пойте Богу и воспойте Христу, Который, исполнив спасительное дело, взойдет на Небо в Своей Человеческой Плоти - на востоке: «Воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки». Что значит: «на востоки»? 1. Объяснение может быть простым: «Господь вознесся с восточной стороны Иерyсалима, так как гора Елеон, с которой поднялся на небо, находится в виду Иерусалима на востоке» (в ЕЗ).

2. Обычно отцы «восток» толкуют духовно: восток – это направление к Богу, образ Царства (ибо рай - на востоке), символ всего совершенного, Божественного. И о Христе Церковь говорит: Восток востоков. Запад противопоставлен востоку и символизирует мир, противящийся Богу, плоть, противостоящую духу, и ад. «Господь, как бы из внутренностей адских взошел на небеса небес» (Евсевий в ЕЗ). «Поелику в предыдущих стихах проповедал о страдании и сошествии Христовом во ад, то проповедует и о восшествии Христовом на небо. А присовокупленное: на востоки — сказано сравнительно. Ибо, как солнце, сокрывшись на западе, восходит на востоке, так и Господь как бы из глубин адовых восшел на небо небесе» (АВ).

3. «Пойте, говорит, Господу, восшедшему на небеса небес на востоках, то есть явно, так что на земли смотрели на сие Апостолы, а свыше бестелесные ангелы. Ибо, когда Господь снизшел с неба на землю, то снизшел на запад, то есть неприметно, так что никто не знал сего, ибо Божество Его неизъяснимо сокрывалось. А когда, напротив, восходил от земли на небо, тогда взошел на востоки, то есть явно, что и означает: на востоки» (ЕЗ).

«Се, даст гласу Своему глас силы». 1. В день общего воскресения глас Христов, глас Силы, пробудит от смертного сна все человечество: Он «воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по Его велению» (АВ).

2. Или глас Силы обретут Апостолы: «Голос Христа суть апостолы, как говорившие слова Христовы» (ЕЗ).

3. Глас Силы – это Святой Дух: «Итак, сим-то апостолам дал Христос Духа Святого во время Пятидесятницы, как говорит Феодорит, каковый Дух Святый назван здесь у Давида голосом силы, голосом, как и божественный Лука пишет о нем: внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного дыхания ветра (Деян.2,2); а шум называется и голосом, как и ниже говорит: Итак, когда был таковый голос (шум, там же 6), а (назван) силою, потому что и Господь назвал Духа силою, сказав: вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетеся силою свыше (Лук. 24, 49)» (в ЕЗ).

Святой Дух устами Давида призывает человечество воздать славу Богу. Ст. 35-36. Дадите славу Богови, на Израили велелепота Его, и сила Его на облацех. Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев: Той даст силу и державу людем Своим, благословен Бог. Перевод: Воздайте славу Богу! Над Израилем великолепие Его и мощь Его превыше облаков. Дивен Бог средь святых Своих, Бог Израилев, дарующий силу и крепость народу Своему. Благословен Бог. Святой Дух заповедует искать славы не себе, а Богу: «Дадите славу Богови». Этого требует правда Божия: все лучшее в нас – от Него. Прославить Бога = уподобиться Ему: «Так и Павел говорит: прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20), потому что справедливость требует во всем прославлять Благодетеля» (АВ). Благочестивая жизнь и чистое сердце более всего славят Бога. И разум человеческий должен склониться пред Его волей и Его Премудростью.

И далее Давид открывает, где более всего явлена на земле слава Божия. Слава Божия почиет на Израиле, т.е. на святых Его, и на той державе, которую Он даст людям Своим – на Иерусалиме Небесном. «На Израили велелепота его». Всю славу отдайте Богу, и на духовный Израиль сойдет Благодать Его, велелепота, вся «красота дома» (13 ст.). «Велелепота – значит: величие, великолепие» (ГР). Мера красоты человека и народа Божия зависит от меры Благодати, которую дает Господь, поэтому вся слава – Его. И Благодать – Его, но являет себя в духовной красоте человека, который стал сосудом Благодати. Сосуд хранит принятое, то же должен делать человек с воспринятой Благодатью. И еще: человек обязан видеть эту «велелепоту Его», духовную красоту святых и Церкви, красоту Христа. Для этого он должен очистить сердце. «На человеке, говорит, зрячем открываются величия Божии, потому что Израиль значит: ум, видящий Бога. Ибо человек ослепленный страстями не может разуметь, какие дела и чудеса произведены Богом для спасения нас» (ЕЗ).

Красота Божия духовно созерцается на земле, в святом Израиле, а сила Его – на Небесах. «И сила Его на облацех». 1. И увидят святые, подобно первомученику Стефану, Небо отверстым и Силы Ангельские вместе с Господом сил на облаках. Здесь метонимический перенос: сила Его на Ангелах, которые были и будут явлены на облаках, в небе.

2. Чаще здесь видят метафору, а не метонимию: «Облаками теперь Давид называет Апостолов, как имевших свойства облаков: и они подобно облакам были выше всего земного и исполнены духовной воды, которую пия из глубин Духа, напаяли ею душевные нивы верных» (ЕЗ). Или: «Феодорита: Облака суть те, которые после Апостолов получили учительский дар. Ибо, как облака, извлекая дождь из моря Всесвятого Духа, они подают людям орошение» (в ЕЗ).

«Дивен Бог во святых своих, Бог Израилев». Так может восклицать только тот, кто увидел духом своим Бога - увидел в человеке. Давид видел Его во Христе – Духом Святым, о чем свидетельствуют многие стихи святой Псалтири. Возможно, ему был открыт и образ святости мучеников, преподобных Нового Израиля. В них прославится Бог. Давид исповедует свое радостное потрясение: как дивен Бог во святых Своих! Не рассуждение, а превосходящее всякий разум удивление венчает 67 Пс.: «Святые только могут, говорит, удивляться Богу, как имеющие способность созерцать, по словам божественного Кирилла, великолепие домостроительства Его и богоприличные дела» (ЕЗ).

«Той даст силу и державу людем своим». Давид пророчествует о дарах, какие будут даны людям Божиим в Церкви Христовой на земле и в Небесном Иерусалиме. Это обетование исполнится в будущем, в новозаветные времена: «Он, то есть, Христос, даст силу новому народу христианскому, силу, чтобы освободился от идольского заблуждения, а державу, чтобы был всегда тверд в непорочной вере во Христа» (ЕЗ).

Мы не знаем меру и свойства этого видения, только знаем, что пророк, получив откровение, воскликнул: «Благословен Бог!» Любимое творение Божие благословляет Творца своего, потому что видит Его – в сиянии святых и в делах Премудрости: "Благословен Благий и Милостивый, Который радуется о нас, если приносим покаяние, и без укора, с радостию приемлет нас по любви Своей. Благословен всем дарующий средства наследовать Царство Небесное: праведникам – добрыми делами, а грешникам – покаянием. Благословен Сотворивший нас по милосердию Своему, Снисшедший спасти нас крестом и паки имеющий прийти, чтобы воскресить нас в великий день пришествия Своего. Сподоби и меня, Благий, по благости Твоей узреть щедроты Твои в день Суда и вместе с праведниками воспевать Тебе хвалу во веки веков" (Псалтирь св. Ефрема Сирина). Аминь» (в ГР)

В четвертой части (стт. 25-36) Давид говорит о людях Церкви. Бог шествует в них в горний Иерусалим. Шествие предваряют князи-апостолы, идущие близ поющих (святых, пророков) и среди дев (дева = чистая душа). Они молятся о Церкви, о духовных дарах, которые принесут Богу те, кто победил страсти. Давид от лица этих царственных душ просит, чтобы Бог запретил зверям невидимым и людям мешать проповедникам Благой Вести. Он пророчествует о новых молитвенниках, пришедших к Богу из мест самого страшного язычества. Он заповедует Духом Святым вместе с Ангелами петь и воспевать Бога. Ему – вся слава, а от Него – красота святых и сила Ангелов. Давид открывает неслыханное: Невидимый виден! «Дивен Бог во святых Своих». Дивен и благословен.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Филарет (Дроздов), свт. Объяснение псалма LXVII. http://orthodox.ru/philaret/nasl_165.php.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).