Псалом 68

Надписание: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. Перевод: В конец, об имеющих измениться, псалом Давида. Еврейское слово, переведенное словоформой «о изменшихся», может быть соотнесено с лилией или с «названием особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии» (ГР). Однако святой равноап. Кирилл избрал слово, имеющее отношение к духовному миру человека. «О изменшихся» обращает нашу память к 44 Пс., где в надписании было «о изменяемых», и к 59 Пс., где «то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих» (ГР). Прот. Григорий утверждает, что «все эти разночтения (как и в Пс. 79,1) имеют одно и то же значение»: псалмы говорят о тех, кто нравственно переродился, приобрел «светлый лилейный вид добродетели» (ГР). Однако св. равноап. Кирилл выразил это изменение разными временными и залоговыми формами причастий. В 44 Пс. Давид говорит о Церкви, в которой Бог изменяет человека сейчас и всегда, - «о изменяемых» (прич. страдательное настоящего вр.). В 59 Пс. – о тех, кто смотрит из ветхих времен в новые и желает измениться: желает сейчас, но изменение принадлежит будущему: «о изменитися хотящих». В этих двух случаях речь идет о тех, кто может быть изменен или кто хочет измениться (залоговые значения тоже различаются). Ясно, что имеются в виду спасительные перемены, и совершает их не человек, а Бог при определенном образе жизни и духовности человека.

В нашем 68 Пс. причастие «изменшихся» имеет форму прошедшего времени: псалом о тех, кто изменился. Какого рода эти изменения? Текст содержит пророчество о страданиях Спасителя и наказании народу-богоубийце, который кричал: «Кровь Его на нас и на детях наших!» (Мф.27,25). Он сам себя проклял – отнюдь не Христос: Спаситель молился о нем до конца и даже потом не закрывал пред ним дверь покаяния. Давид пророчествует об изменении совсем не спасительном, а о падении народа своего. Изменились (изменили себя) те, кто изменил Богу, кто избрал соблазны мира и князя его. Бог оставил храм, Иерусалим и народ непокаявшийся. Потом пришли легионы Тита и Веспасиана; иудеи же «подпали совершенной слепоте и ожесточению (Мф.13,12 и д. Ин.5,45 и д. Рим.11,9-10; 2Пар.3,14). Их прежнее жилище лежит в развалинах, земля опустошена (26), и они сами 18 столетий ходят согнувшись по всему свету (хребет сляцы), что после предсказал и Амос (8,12)» (ИО). За клятвами жестокосердным следуют благословения кротким и взыскующим Бога. Однако акцент не на благословениях, а на грозных предостережениях.

Слова «в конец» обращают нас в новозаветные времена. Даже еп. Ириней и прот. Григорий, склонные к историческому осмыслению текста, здесь говорят о высшем. «По словам Спасителя (Мф.23:38, Ин.15:25) и Его Апостолов (Ин.2:17; Мф.27:23; Ин.19:28; Деян.1:20; Рим.11:9-10; 15:3) - этот псалом мессианский. На пятом Вселенском Соборе св. Церковь осудила Феодора Мопсуетского, утверждавшего, что он только приспособлен к новозаветным событиям» (еп. Ириней).

По смыслу и по форме псалом представляет собой цельное, единое, совершенное творение. В псалме постоянно чередуются, как бы перетекая друг в друга, растворяясь друг в друге, исповедь и молитва, и в них прочитывается ясное для новозаветного человека пророчество о страданиях Господа. Лик Молящегося не меняется - это Иисус, Лик Принимающего молитву и исповедь столь же неизменен – это Отец. Давид писал не от себя и не о себе. По замечанию прот. Григория: «в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс. 68:22,27; ср. Мф. 27:34)». Пророк предоставил свои уста Господу, и вот Сам Иисус говорит о Себе устами Богоотца. Или: Давид в силу любви и сострадания, приняв откровение Святого Духа, усвоил себе муки Спасителя, страдая не своими, а Его страданиями. Их и запечатлел. Важно помнить, что страдающий Господь держит на Себе всех спасаемых. Поэтому Спаситель молится «от лица человеческой природы» (АВ) и «от лица человечества» (АВ) - от лица Своего Человечества и от лица спасаемого человечества.

Структура псалма напоминает симфоническую композицию, она строга и логична, но несет она на себе пламя - молитву Спасителя. Иисус на Кресте отождествляет Себя с нами и молит Бога о нас: «Спаси мя, Боже!». Таким образом, начинает псалом нота предельно высокая и драматическая. А далее аллегориями и метафорами Иисус исповедует грядущую крестную муку и скорбь позорной смерти. Одни и те же образы трясины и смертоносной бури начинают (2-3 стт.) и завершают (15-16 стт.) цепь молений и исповеданий Сына Отцу. Жизнь праведника показана как круг высоких страданий, а раны ему наносит вражда мира и диавол. 17- 22 стт. – кульминация; там боль, мольба и драматизм исповеди достигают высшего напряжения: псалмопевец пророчествует о желчи и оцете Голгофы. Это страшное напряжение боли и скорби разрешается, во-первых, страшными клятвами, которые Правда Божия возлагает на смеющихся распинателей (23-30 стт.), во-вторых, обетованиями спасенным (31-37 стт.). Трагедия Креста разрешится Спасением. Оно примет меня («да примет мя»): сначала взойдет на небо Иисус, а за Ним - Его Церковь. Тот же голос, который повествовал о крестных муках и возглашал клятвы распинателям, в конце поет песнь хвалы и радости (31-37 стт.). Если в 2-22 стт. Мессия пророчествовал о страданиях Иисуса Человека (иногда Он говорил вообще о страдающей человеческой природе), то с 23 ст. и до конца Господь говорит как Глава Церкви – от Лица Своего и Церкви. Пророк Давид, ставший устами и Господа, и Церкви Христовой, как бы объединяет их в своем лице.

Псалом начинает молитва о спасении. Страдающий Иисус от Своего Лица и от лица человечества взывает к Отцу устами псалмопевца Давида: ст. 2-3. Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея. Углебох в тимении глубины, и несть постояния. Приидох во глубины морския, и буря потопи мя. Перевод: Спаси меня, Боже, ибо волны скорбей настигли душу мою! Погряз я в тине глубокой, и нет у меня опоры; канул я в глубину морскую, и бурные воды потопили меня. Спаси меня, Боже! Беда уже поглотила меня: «Углебох - от слова углебати: тонуть, погрязать» (ГР). Воды дошли до души Моей, и подошла смерть: тону в темной глубине, и не на что опереться, встать в илистом болоте: «несть постояния». «Тимение глубины есть низменное место с глубокою водою, наполненное грязью» (ЕЗ). Потом Я перешел в глубины моря - там буря потопила Меня: «приидох во глубины морския, и буря потопи мя». Глубины болота и моря символизирует смерть плоти и ад (1), беды и скорби (2), мир, тление (3) и пучину греха (4).

1. Иисус молится о спасении человека от тления, смерти и ада. Человек погружается в приближающуюся смерть или как в болото, в котором нет дна, когда медленно умирает от болезни, или стремительно тонет, как во время бури, когда его настигает насильственная смерть. Господь на Кресте испытал и то, и другое. В обоих случаях душа, чувствуя неотвратимый конец, неудержимо погружается в глубины смерти: для ветхозаветного человека там нет богообщения, следовательно, там мрак и ад. Человеческая природа вопиет к Богу: «Спаси мя, Боже!». Причем здесь говорят неукоризненные страсти. Заметим: смерть не впереди, а уже «потопи мя»: человек чувствует себя в ее власти. Она уже реальность. Пока человек жив, он не подходит к смерти так близко. Только Всеведущий Господь, для которого нет времени, мог чувствовать муки смерти раньше смерти, какую претерпит Человек Иисус. Он знал всегда о муках Креста, и в Его устах «потопи мя» - это точное знание и переживание грядущей реальности. Иисус устами Давида молит не об отмене Креста, а о победе над тлением, смертью и адом.

Свт. Афанасий сделал акцент не на следствии (муке, смерти, аде), а на причине страданий Господа: Иисус ужасался от страшной мрачной бездны наших грехов, которые принял на Себя. Грех не может иметь опоры в Боге – единственной тверди, он тянет душу человеческую вниз, в ад: такова была участь каждого до Креста Господа. Безгрешный переживал не грехи наши, а последствия их - боль от них и боль за нас, смерть от них и смерть за нас: «Поелику приял на Себя грехи наши, о нас болезнует (Ис. 53, 4), то справедливо и молится об избавлении от искушений, подобно потоку окруживших душу Его. Углебох в muмении глубины, и несть постояния. Ибо cиe потерпела человеческая природа, грехом вовлеченная в смерть, и даже в самый ад, который и называет здесь пророк тимением глубины и глубинами морскими» (АВ). Грех – причина смерти временной и вечной, и Иисус таинственно молит, чтобы Отец простил грех человека.

2. Это молитва о спасении от бед, высокая метафора о силе страданий, которые затягивают своей силой, как болото, которые поглощают, как море. Они могут потопить, привести к смерти. «Водами Давид называет здесь наводнение скорбей и искушений, наносимых видимыми, или невидимыми врагами; глубина сих искушений потопляет того, кто падает в оные» (ЕЗ). Та же мысль у прот. Григория. Причиной таких страданий может быть невыносимая болезнь, нападение сильных врагов, действие стихий, беспощадных к человеку. И человек молит: спаси меня от бед!

3. «По словам Григория Богослова и Василия, в несобственном смысле морем в Священном Писании названа мирская и наша жизнь и все человеческое» (ЕЗ), суетное, тленное, обманчивое. Мир может действовать как болото, засасывая бездуховностью и суетой, но может напоминать бурное море – в период войн и потрясений. Господь усваивает Себе наше болото и наши бури, но наша грязь и страсти не касаются Его. И псалмопевец мог бы пожаловаться, что его жизнь – чередование застоя и бури, трясины и опасности от морских глубин. Однако здесь переживание реальной смерти, а не страх пред призраком ее.

4. Это молитва кающегося, которого держит на себе Господь. Кающийся воспринимает грех как болото и как море. Он вполне осознает смертоносность греха и ненавидит его, но грех еще в нем, еще подчиняет себе, и душа ясно видит, с одной стороны, красоту Божественной правды, с другой – смерть и ад впереди, которые будут твои, душа, если не изгонишь ненавистного.

Господь на Кресте выразил мольбу человечества, всего совокупного Адама, который изнемог от действий врагов вечных. Новый Адам от лица поколений верующих зовет Бога: спаси, ибо изнемогла человеческая природа: ст.4. Утрудихся зовый, измолче гортань мой, исчезосте очи мои, от еже уповати ми на Бога моего. Перевод: Изнемог я, призывая Бога, охрипла гортань моя; истомились очи мои в ожидании помощи от Бога моего. Как терпящий бедствие на худой лодочке зовет на помощь и всматривается в даль берега, - не бросится ли кто спасти его, - так и человеческая природа, теряя силы, молит Бога о спасении. Она изнемогла от вопля о помиловании, о преображении. Она устала от борьбы при нападении сопротивных. Она ослабла от грехов, от бурь моря житейского. И глаза души так утрудились в уповании, что уже не видят, словно исчезли, перестали видеть Бога своего. Человеческая природа молит о Богоявлении до Богоявления, время его – в руках Отца. Распятый Иисус будет молить Отца о сокрушении смерти и ада, о победе Креста, об изменении человека. Об этом пишет свт. Афанасий: «А что и о чем взывал, ясно показал это в последующем, сказав: (15) да избавлюся от ненавидящих Мя, и от глубоких вод; и: (16) да не потопит Мене буря водная, и прочее, что за сим присовокуплено. Ибо молится, как сказал я, о человеческой природе, чтобы сокрушена была держава смерти, потому что ад не затворяет зияющих на природу нашу уст, почему и говорит: (16) ниже сведет о Мне ровенник уст своих» (АВ). Христос победит вечных врагов человека и отдаст плоды победы тем, кто исполнит заповедь любви, кто пойдет вослед Учителю. Чтобы Господь пришел, нужен такой вопль от погибающих (таковы мы все), такое упование, такая жажда Бога. Тогда человек ответит на Пришествие Спасителя верой и любовью. И прот. Григорий вспоминает в связи с 4 ст: «"Ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем" (Рим. 8:39)» (ГР).

Спаси, ибо враги умножились и утвердились в неправде: ст. 5. Умножишася паче влас главы моея ненавидящии мя туне, укрепишася врази мои, изгоняшии мя неправедно: яже не восхищах, тогда воздаях. Перевод: Ненавидящих меня напрасно стало больше, чем волос на голове моей; укрепились враги мои, преследующие меня неправедно. То, чем владел я, отнято у меня. «Умножишася паче влас главы моея ненавидящии мя туне, укрепишася врази мои, изгоняшии мя неправедно». Не тина, не море, не буря погрузили душу в смерть, а те, кто гонит и умножился, укрепился, ненавидит напрасно, без вины: «Показывает, что приговор на Него произнесен несправедливо» (АВ). Враги Христа – первосвященники, книжники, фарисеи и единомысленные с ними из народа. Последние по внушению сатанинскому особенно умножились. За ними – враг невидимый. Умножились враги, «потому что многочисленны демоны, злоумышляющие на естество человеческое, и хотя никакой не потерпели от нас обиды, спешат предать нас смерти» (АВ). И праведник вслед за Господом непременно будет сокрушаться, что мир его теснит и бесы искушают.

«Яже не восхищах, тогда воздаях». И Я отдал им – добровольно - то, что не забирал ни у кого, что не был им должен отдать - Мою жизнь. Заплатил жизнью Тот, Кто Один мог взыскивать долги и прощать, и Он прощал и теперь прощает долги просящих о милости: «Он искупил нас, истребляя наше рукописание, по которому мы должны были уплатить» (Дидим в ЕЗ).

Враги Господа возвели Его на Крест, объявили Его безумным и вводящим в соблазн: ст. 6. Боже, Ты уведел еси безумие мое, и прегрешения моя от Тебе не утаишася. Перевод: Боже, Ты ведаешь безумие мое, и прегрешения мои от Тебя не утаились. Премудрость Христа исключает безумие, а святость Безгрешного – грех, тогда чье это «безумие» и чьи эте «прегрешения»? 1. Они принадлежат согрешившему человечеству: «И Христос сие говорит, усвояя Себе наше безумие и согрешение» (свт. Григорий Богослов в ЕЗ). От Тебя, Отче, не утаилось ни одно из прегрешений, которые Я взял на Себя, ни одно из безумий мира.

2. Или Господь произносит «безумие мое» и «прегрешения моя» с некоторой иронией, цитируя клевету врагов, потому что как безумие оценивали слова Спасителя и действия Его неверующие иудеи и даже бывшие ученики, отставшие от Учителя после своего преткновения о Тайну Тела и Крови (Ин. 6,60). Иудеи обвиняли Христа в богохульстве, обольщении народа, противлении властям и в претензиях самозванца, но эти обвинения и ненависть были безумны и преступны. Клевета бумерангом - как всегда, так и теперь - обрушится на головы клеветников, и Бог накажет их именно за то, в чем они обвиняли Спасителя: за богохульство, которое они доведут до Богоубийства, неверие и противление Богу. В подтексте: если бы Я незаконно назвал Себя Сыном Божиим, Ты осудил бы это как безумие и не дал бы исцелять, воскрешать, изгонять бесов. Ибо никакое прегрешение от Тебя не утаится.

3. Ты, Отче, познал святое безумие Креста Моего. Мир назовет безумием Любовь Христову, которая привела Его на Крест, жертву Безгрешного за грех мира: «Ибо не знавшего греха Он (*Отец) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем (*Иисусе Христе) сделались праведными пред Богом» (2 Кор.5,21). Такое же святое безумие будет возводить последователей Христа в Царство, а любовь к плоти и прагматизм будут губить, низводить до ада. Свт. Афанасий пишет, что безумием люди считали идею спасения через Крест Христов: «Безумием называет то, что у людей почитается буйством, и именно буйством проповеди о страдании Христовом. Ибо, по слову священного Апостола, крест Христов стал иудеем соблазн, язычникам же безумие (1 Кор. 1, 23)» (АВ). Отец познал величие любви и послушания Сына - «даже до смерти, смерти же крестныя» (Фил. 2, 8). Однако мир оценил их как безумие и грех.

Нет безумия в Премудрости и соблазна в абсолютной Святости; уповающие и взыскующие Бога найдут Бога во Христе и не постыдятся: ст. 7-8. Да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил: ниже да посрамятся о мне ищущии Тебе, Боже Израилев. Яко Тебе ради претерпех поношение, покры срамота лице мое. Перевод: Да не постыдятся из-за меня ищущие Тебя, Боже Израилев! Ибо ради Тебя претерпел я позор, бесчестие легло на лицо мое. Да не постыдятся люди Распятого, так как ради Бога претерпел Он позор. Кто не постыдится? Все? Нет, только тот, кто в терпении своем уповает на Бога и ищет Бога, - тот прославит Христа. 1. Они не постыдятся «о Мне», о Иисусе Христе Сыне Божием: «Да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил». Иисус не безумный и не грешник (6 ст.), которого можно было бы стыдиться, а «Господь сил», как и Отец, Который «может спасти призывающих Его» (ЕЗ). Или: да не постыдятся обо Мне, Иисусе Христе, уповающие на Господа сил, потому что Я и есть Господь сил. Так назовут Его сопровождавшие Ангелы в 23 Пс.: «Господь сил, Той есть Царь славы» (Пс 23, 10). Он может легко призвать 12 легионов Ангелов или вовсе сойти с Креста, - может, но не сойдет. В 7-8 стт. Господь открывает Свое Божественное Лицо. Да не постыдятся своей надежды те, кто во Мне (Сыне) надеется на Тебя (Отца): «Не постыдятся» = станут участниками славы Господа в Царстве Его. Слава Иисуса Христа - в победе над смертью, грехом, диаволом и адом. Она дивно явит себя во святых, в Таинствах Церкви. Кто уповает на Отца, не постыдится Сына и войдет в славу Его.

2. Терпеливые и кроткие не постыдятся о себе – из-за Меня. Смерть царила над миром, и тление было следствием греха, поэтому и составляло позор, предмет стыда для любимого творения Божия. «Да не постыдится» человек, верующий во Христа («о Мне») и уповающий на Отца («терпящии Тебе»), потому что жало смерти будет вырвано: смерть после Креста – это уже не нисхождение в ад, а восхождение в Царство. «Смысл же речи таков: поелику на Себя принял Я — вкусить за них смерть; то да отъят будет от них стыд, в каком были они прежде по причине смерти, потому что для человека, созданного по образу Божию, позором была царствующая над ним смерть. Посему дает разуметь, что воскресением Его истреблена будет смерть» (АВ). Здесь сокрыта молитва о воскресении Господа и преображении человеческой природы.

«Ниже да посрамятся о мне ищущии Тебе, Боже Израилев». Господь молится и об искателях истины: им тоже в тот день будет сложно соединить с «позором» распятия истину о Сыне Божием, Который, как и Отец, есть Бог Израиля («Боже Израилев»). Они примут за истину то, что ей не является: если Бог оставил Иисуса на Кресте и не помог Ему, то Распятый не праведник. До своего воплощения Учитель предлагает настоящую истину ищущим ее: «позор» казни будет ради исполнения воли Отчей: «Яко Тебе ради потерпех поношение, покры срамота лице мое». Поношение, которое претерпел Господь через осмеяние, злословие, клевету, бичевание, оплевание, заушение, позорную крестную смерть, Он принял по воле Отца, по предвечному Совету Святой Троицы – ради спасения людей. «Поношение» и «срамота» - часть Креста Господа и составляют славу Его. Кто будет искать Бога чистым сердцем, тот найдет Его в Распятом Христе. Уповающие не постыдятся своего святого упования, а ищущие истину – явленной Истины.

Господь прикровенно говорит о Своей двойственной природе: ст. 9. Чужд бых братии моей и странен сыновом матере моея. Перевод: Стал я чужим братьям моим, стал чужд сыновьям матери моей. «Чужд бых братии моей и странен сыновом матере моея» 1. Человеку чужда Божественная составляющая Его природы 2. Сыновья матери – это и есть братья, странен (чужестранец) и чужд – синонимы. Повторяется одна и та же мысль. Иисус и Его учение – до сошествия Духа - не будут поняты братьями: 1) сыновьями Иосифа, 2) учениками, 3) в более широком смысле - иудеями. Начальники иудейские говорили о Христе: «Сего же не знаем, откуда Он» (Ин. 9, 29). «…Братьями Господа называет иудеев; потому что и Христос по человечеству и иудеи имели отцем своим Авраама. Равным образом называет их и сынами матери своей по причине общей Его и их матери— Сарры, потому что и они не приняли Его: пришел, говорит, к своим и свои Его не приняли (Ин.1,11); также: не правду ли мы говорим, что Ты самарянин и что бес в Тебе (Ин. 8, 48)» (ЕЗ).

Почему Иисус чужд иудеям? Он живет не мирскими ценностями: не о Своей славе, не о Своем доме заботится. У Него нет Своего дома, ибо «не имеет, где приклонить голову» (Матф.8, 20), а земной славе Он предпочитает бесчестие Креста. Поэтому он и чужд иудеям, которые гордились своей исключительностью, были сребролюбивы и ревновали о своем, а не о Божием. Иисус ревнует святой ревностью о Церкви – о доме Отца: ст. 10. Яко ревность дому Твоего снеде мя, и поношения поносящих Ти нападоша на мя. Перевод: Ибо снедает меня ревность о доме Твоем, и поношения поносящих Тебя пали на меня. «Яко ревность дому Твоего снеде мя». «Дом Твой». 1. Дом Божий – это не стены, а люди. Словно огонь снедала душу Господа жажда спасти всех, но прежде - Свой погибающий народ, так как послан был Отцом «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15, 24). Мессия терпеливо, премудро и властно учил, обличал, исцелял иудеев, к ним первоначально послал учеников. Господь желал собрать детей Иерусалима, «как птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф. 23, 37), но те не захотели, оставили себя без Бога. Господь скажет Иерусалиму, готовящему казнь Спасителю своему: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 38). Из храма уйдет Бог, и народ иудейский потеряет Его покровительство и Благодать первородства. Но в Сионской горнице рождался духовный Израиль. И святая ревность Господа обратилась на него: Он жаждал низвести на Церковь Свою огонь Святого Духа: «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12, 49). Дом Божий переместится из Иерусалимского храма в Сионскую горницу.

2. Господь ревновал о чести и величии Иерусалимского храма – о духовной жизни в нем: «Нужно иметь в виду не вообще ревность о славе Божией, но в частности - ревность о славе Присутствующего в доме Божием; ревность против идолопоклонства, принесения жертв без сердечного раскаяния и т.п. есть ревность о доме Божием (ср. Ин.2:17)» (ИО). В начале и конце служения Своего (Ин. 2:14-22; Мф. 21:12-13) Господь изгнал из храма продающих и опрокинул столы меновщиков: «Сии слова исполнились, когда Владыка Христос с великою властью изгнал из храма продававших в оном и покупавших. При сем, говорит, ученики Его вспомнили, что в писании Его сказано: ревность по доме Твоем снедает Меня (Иоан. 2,17)» (ЕЗ). Ревность - праведное негодование, вставшее на защиту чести храма. Явленный на Иордане Мессия, Сын Божий, входит в Дом Отца Своего, произносит Свое всевластное повеление, рукою своею делает бич - Божий - и выгоняет тех, кто устроил торжище на святом месте. Господь опрокидывает столы, рассыпает деньги, только голубей не касается, но говорит поучение продавцам: «И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2, 16). Господь знает, что рынок, принадлежащий сыновьям Анны, не уйдет со святого места, которое было предназначено для молитвы обращенных от языческой веры. Вот Он и совершает знаменательное действие: знамение это открывает волю Бога о доме Своем и обличает нарушающих волю Его Отца. Знамение это увидели тысячи, которые пришли в Иерусалим на Пасху, и весть о нем быстро разнесется по граду и по странам, куда вскоре вернутся пилигримы. Очищение Иерусалимского храма от продающих будет повторено перед страстями (об этом повествуют Синоптики – Мф.21,12 и дал.: Мк. 11,15 и дал.; Лк. 19,45 и дал.). Господь найдет в храме Своем то же нечестие и повторит урок, что свидетельствует о жестокосердии мира. Он скажет слово более гневное, потому что иудеи уже замыслили богоубийство, превратив тем самым храм в вертеп разбойников. Тогда Он назовет храм не домом Отца Своего, но скажет: «дом ваш». «Таким образом, Господь, и в начале Своего служения, и при конце, торжественно явил Себя Господином храма, двукратно очистив оный от приразившихся к святому месту мирских нечистот» (еп. Михаил). «Ревность дому» - ревность о Церкви. Огонь этой святой ревности горел в Господе всю жизнь постоянно и неослабно. Изгнание из храма продающих – только частный случай его проявления, который, однако, открыл людям силу и направление действия этого огня.

Этот огонь привел Его на Голгофу: «И поношения поносящих Ти нападоша на Мя». Святая ревность о доме натолкнулась на зависть лукавых хранителей дома: «Отреклись от Меня, потому что обличал Я их в нечестии к дому Твоему» (АВ). У Отца и Сына одни враги. Диавол ненавидит Их одинаково и побуждает грешников поносить как Отца, так и Сына. Те, кто устраивал торжище на святом месте, кто поносил Единого своим лукавством, жестокосердием, теперь поносят Иисуса: «И сии слова Апостол Павел относит ко Христу в посланиях к Римлянам: ибо ж Христос не Себе угождал, но как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня (Рим.15, 3)» (ЕЗ). Они падут и на христиан. Апостол Павел отнес 10 ст. ко Христу, но лицо Говорящего в псалме не меняется, поэтому в Послании к Римлянам мы получили самое авторитетное свидетельство, что 68 Пс. глаголет Господь, а Давид только уста Его.

Я был чужой для мира (9 ст.), потому что не разделял его страстей, но святая ревность о Церкви снедала Меня (10 ст.). И она была чужда миру. Я молился и терпел ради спасения Невесты-Церкви, но мир возненавидел это (10 ст.), тогда: ст. 11-12. И покрых постом душу мою, и бысть в поношение мне, и положих одеяние мое вретище, и бых им в притчу. Перевод: И облек я постом душу мою, и стал терпеть поругания; и оделся я в рубище, и стал для всех притчей. «Вретищем называется грубая власяная, в виде мешка, одежда (см. объяснение Пс. 29:12)» (ГР). Я постился – Меня поносили, одевался во вретище – обо Мне придумывали небылицы. Мир воспринимал святость неадекватно, безумно – он повторял ругательства диавола, считавшего Богочеловека обычным слабым человеком: «Я, говорит, покрыл и иссушил тело мое четыредесятидневным постом и многими другими, но сей пост обращен для меня в бесчестие и ругательства, потому что диавол по случаю сего поста счел Меня слабым, посему и поносил Меня, как простого человека, а не как Богочеловека; почему и искушал Меня различными способами» (ЕЗ). Не сам по себе пост и одежда скорби вызывали ненависть мира: иудеи, как и князь мира, не могли связать самоуничижение, смирение Христа, терпящего пост как грешник, с достоинством Мессии, Сына Божия. Если Ты Сын Божий, Безгрешный и Бесстрастный, то зачем Тебе пост? Если Ты Сын Преславного Бога, то зачем одеваешься в одежду бедного? Или: зачем облекся в немощь нашего тела, скрыв в нем сияние Божества? Чтобы умереть, как все мы, притом самым страшным и унизительным для человека образом? Это стало для неверующих неразрешимой загадкой, притчей, которую ум человеческий постигнуть не может, вот и претыкается до сих пор о камень Боговоплощения: «и бых им в притчу». За пост и вретище Христа унижали (т.е. считали просто человеком, «и бысть в поношение мне»), не только иудеи, но и еретики последующих времен – на них, возможно, здесь сделан акцент. Это поношение диавола проявится позднее в арианской ереси; диавол и сейчас продолжает поносить Христа устами еретиков.

А Господь покрывал Себя постом, как одеждой, смирением, как ризой, чтобы скрыть от диавола Свое Божество и указать человеку на спасительный путь аскезы. «Пост» и «вретище» – проявления жертвенной Любви Христовой, именно ее диавол не может терпеть и поносит ее служителей, а затем сочиняет разного рода «притчи» и вкладывает их в уста ересиархов. Господь постился в пустыне, и, будучи на Кресте, вместо вретища надел на Себя грехи наши: «Исихия: Ибо Господь по истине жестокий грех наш надел на Себя, как паук на себя вретище» (в ЕЗ). Мир на любовь Бога ответит безумно, странно, с ненавистью, потому что не может мыслить ничего высокого. Мир учится у диавола, поэтому: «Богопочитание для грешника мерзость» (Сир.1, 22).

Или: Юнгеров переводит: «И я покрывалъ 2) себя 3) одеждою поста 4), и это было поношеніемъ мнѣ. 12. Сдѣлалъ одѣяніемъ моимъ вретище, и сталъ для нихъ притчею». Тогда одежда поста – это и есть вретище.

Ст. 13. О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино. Перевод: Надо мной глумились сидящие у ворот, обо мне пели песни пьющие вино. «Словами седящии во вратех указывается на тот обычай иудеев и вообще древних восточных народов, по которому судии и старейшины народные собирались к воротам храма или же к воротам городским, где собравшиеся сидя разговаривали о делах судебных и о разных других предметах (Руф. 4:1). Глумляхуся (от слова глумитися – значит "болтать, толковать, насмехаться") переводится здесь словом "толкуют"» (ГР). Спасительные дела Господа будут извращены, обруганы, оболганы, заболтаны, к ним будут прикасаться без благоговения, в суете мира. О них будут рассуждать за бокалом вина, разгадывать как загадку, истолковывать как притчу, но жертвы Любви никто из «рассуждающих» не заметит. Она будет чужда миру, как и ревность о доме.

Обратим внимание, что сначала (9-10 стт.) псалом пророчествует о происхождении Иисуса (Его Божество чуждо людям, иудеям и благочестивым братьям), затем – о вретище, т.е. о подвиге поста (11-13 стт.). В 14 ст. он таинственно сообщает о Кресте, т.е. о земном служении, которое завершится Крестом. Та же последовательность будет акцентирована во всех синоптических Евангелиях. Теперь Господь молится к Отцу с особым трепетом и воздыханиями сердечными, об особой напряженности чувств говорят повторы, пропуски слов: ст. 14. Аз же молитвою моею к Тебе, Боже, время благоволения, Боже, во множестве милости Твоея услыши мя, во истине спасения Твоего. Перевод: А я возношу молитву к Тебе, Боже! Пришло время благоволения, Боже! По великой милости Твоей услышь меня, ибо Ты воистину спасаешь нас! «Аз же молитвою моею к Тебе, Боже, время благоволения, Боже». В начале служения, в Назаретской синагоге Господь читал слова пророка Исайи, которые пророчествовали о лете Господнем благоприятном, и сказал потом: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4, 21). «Время благоволения». Это время Христовой проповеди, когда Бог, как Врач и Учитель ходил среди людей, и каждый мог обратиться к Нему и познать в Сыне Небесного Отца. «Время благоволения. «Но когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4, 4-5). Пришедший на cиe говорит: время благоволения, Боже» (АВ). Тогда 14 ст. – это молитва Сына Отцу о милости Боговоплощения и спасения Крестом – молитва до воплощения. Воистину у Бога нет времени.

«Во множестве милости Твоея услыши мя». О какой милости молит Сын Божий – от всего сердца, как только можно просить? О Кресте, о явлении в мир, которое завершится Крестом. И взошедши на Крест, Спаситель будет молить Отца о милости спасения для тех, кого содержит в Себе.

Возможно и так: «время благоволения, Боже,.. - во истине спасения Твоего». Время благоволения явит не образ, а истину спасения Твоего. Содержанием времени станет открытие Истины и исполнение Воплощенной Истиной Своего спасительного дела. «Время благоволения» – время открытия и исполнения благой, первоначальной, высшей воли Бога, запечатленной в Благой Вести (время Закона прошло), – «во истине спасения Твоего». Устроитель спасения – Отец, Исполнитель – Сын. Время благоволения Бога к человеку – время Креста. Спасение соделывается Крестом. И по духовному тону, и по смыслу пред нами предтеча Первосвященнической молитвы Господа. Я иду к Тебе молитвою Моей, Боже, и говорю: пришло время Твоего благоволения: «Пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин. 17,1). «Изречения этого стиха в прообразовательно-пророческом смысле, в отношении к Иисусу Христу, имеют близкое сходство с молитвою Его к Отцу Небесному, когда Он, по закону человеческой природы желая освободиться от страданий, говорит: "Отче! избавь Меня от часа сего!" (Ин. 12:27), а также: "Отче Мой! Да минует Меня чаша сия" (Мф. 26:39). А за несколько часов раньше сего, после беседы с учениками, как Сын Божий Он возглашал к Отцу: "Отче! пришел час (время благоволения, Боже): прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя... (во истине спасения Твоего)... да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь Вечную" (Ин. 17:1-2)» (ГР, опирается на ЕЗ, свт. Кирилла, блаж. Феодорита). Или: услышь Меня и ответь спасением – истинным, вечным, в славе Царствия Твоего, при открытом рае, - в противоположность временному земному спасению от бед и смерти тела. «Итак, выражение: с истиною спасения Твоего, здесь значит то же что: с истинным спасением Твоим. И это есть свойство еврейского языка, что в нем употребляются существительные вместо прилагательных и первообразные вместо производных» (ЕЗ).

Псалмопевец возвращает нас к образам гибельной трясины и пучины морской, с которых начинал молитву (2-3 стт.): ст. 15-16. Спаси мя от брения, да не углебну: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина, ниже сведет о мне ровенник уст своих. Перевод: Извлеки меня из тины, да не погрязну; да избавлюсь от ненавистников моих и от глубоких вод! Да не потопят меня бурные воды, да не поглотит меня пучина, и да не уловят меня уста колодца! «Брение – значит вообще: грязь; а здесь – болотная тина или трясина, которая так затягивает упавшего в нее, что он никак не может высвободиться из нее. Поэтому выражение: спаси мя от брения – значит: извлеки меня из тины; да не углебну… значит: чтобы мне не погрязнуть, не потонуть. Ровенник (от слова ров) значит: колодезь с водою, также – пропасть» (ГР).

Нам может показаться, что это Давид молит, чтобы Бог спас его от несчастий и гибели. Но «брение», грязь – это грех, возложенный на Себя Спасителем, «ненавидящие» – это бесы и люди, противники Любви Христовой: «Ненавидевшие Христа были как чувственные враги иудеи, так и умственные—демоны» (ЕЗ). «Буря водная», «глубина» – смерть Спасителя, которая потрясла все творение, «ровенник», колодец, работающий только на вход, - ад. Они пожирают душу и закрывают дорогу вверх, как крышка колодца закрывает находящемуся внутри выход наружу: «Евсевий говорит, что ров (*или колодец) значит смерть и ад, которые, от века поглощая души, смыкали и затворяли над ними уста свои, чтобы кто-нибудь опять не вышел оттуда» (в ЕЗ).

Сын молит Отца за тех, кого держит на плечах Своих: человеческая природа вопиет к Творцу своему об освобождении. Она не просит сделать ее чуждой временных страданий и временной смерти, но молит защитить ее от власти бесов, насилия греха, трагедии вечной смерти, разлучающей душу с Богом, и от безнадежности жителей ада. «Всеми этими образными изречениями Давид пророчески предызображал страждущего Спасителя, приближавшегося к смертной пропасти: ад растворяет на Него свои челюсти, и Богочеловек просит, чтобы буря гнева не поглотила человечество – чтобы ад, приняв Его, не удержал Его в своей власти: да не сведет над Ним ровенник уст своих» (ГР). Так Господь молится в Гефсимании и на Голгофе – от Своего человечества и от лица всех людей.

Свт. Афанасий предупреждает и особенно настаивает: молитва эта принадлежит не праведнику вообще, не безликой человеческой природе, а страдающему Иисусу. Его трепет пред смертью и капли кровавого пота были не символом Его Человечества, не способом обмануть сатану, а следствием и свидетельством Его неимоверных человеческих страданий: «Христос Сам относит таковую молитву к Себе, и Сам о Себе свидетельствует, когда Апостол в послании к Евреям говорит, что во днех плоти Своея, то есть восходя на крест, моления же и молитвы к могущему спасти Его от смерти, то есть к Отцу, с воплем крепким и со слезами принес и услышан быв от благоговеинства, аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию (Евр. 5, 7, 8). Здесь Павел или, лучше сказать, глаголющий в нем Христос, открыл нам умолчанное и оставленное Евангелистами, сказав, что с воплем крепким и со слезами совершена сия молитва: Отче, да мимоидет от Мене чаша сия (Мф. 26, 39). Не притворно, не с намерением ввести в обман сатану, и не волю мира усвояя Себе, но от собственного Своего лица добровольно, по домостроительству, хотя и действительно Божий Он Сын, Христос молится с воплем, со слезами, в поте и каплях крови, укрепляемый Ангелом и как бы ободряемый и утешаемый Им. И быв в подвизе моляшеся, как говорит Евангелист, даже прилежнее (Лк. 22, 44), даже двукратно и троекратно приносил молитву Отцу. А посему, поелику Павел, лучше же сказать, Сам глаголющий в Павле Христос, ко Христу относит таковую молитву, то может ли кто извращать, что засвидетельствовал о Себе сам Христос?» (АВ).

Путь земной жизни достиг вершины: вот он Крест, желчь и уксус. Трагедия 68 Пс. пришла к своей кульминации (17- 22 стт.). Молитва достигает высшего напряжения: ст. 17-19. Услыши мя, Господи, яко блага милость Твоя, по множеству щедрот Твоих призри на мя. Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей, и избави ю, враг моих ради избави мя. Перевод: Услышь меня, Господи, ибо Ты благ в милости Твоей; по множеству щедрот Твоих воззри на меня! Не отврати лица Твоего от слуги Твоего, ибо я скорблю; не замедли услышать меня! Внемли зову души моей, избавь ее, от врагов моих избавь меня! В основание Своей надежды Иисус полагает милость Отца («яко блага милость Твоя», «по множеству щедрот Твоих»), силу Своей скорби («яко скорблю»), Свою правоту пред нечестивыми или доселе непобедимыми врагами (диаволом, грехом, смертью, адом). Он молит: «услыши», «призри», «не отврати лица Твоего», «скоро услыши мя», «вонми души Моей и избави ю» – абсолютно святую и не имеющую никакого греха, избавь ее – от смерти, ада и присутствия диавола. Твоя милость дарует благо и щедро изливается, посему: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего». Сын Божий называет Себя по Человечеству Отроком Божиим, т.е. слугой, рабом (Ис. 42,1; Мф. 12,18). Господь молится не о мимохождении чаши: «Поелику Бог и Отец за преступление во Адаме отвратился от природы человеческой, то умоляет Бога обратить к ней лице Свое» (АВ). Страдающий Господь молит о спасении человечества, какое Он держит на Себе, о прощении его греха и преображении. Он отождествляет его с Собой, когда говорит «призри на мя», «избави». Он молит, будучи на Кресте, и Его молитва не может не быть услышана: Отец спасет Церковь. Во-первых, ради святости и послушания Сына, во-вторых, из-за злобы и нечестия губителей: «враг моих ради избави мя». «Тою обидою, какую потерпели мы от мысленных врагов, преклоняет Отца на милость к нам» (АВ).

Ст. 20. Ты бо веси поношение мое и студ мой, и срамоту мою: пред Тобою вси оскорбляющии мя. Перевод: Ибо ведаешь Ты позор мой, стыд мой и посрамление мое; пред Тобою оскорбители мои. Поношение клеветников, стыд казни были от оскорбляющих, а не от греха, поэтому не могли унизить Высоту, но составляли часть славы Господа, поэтому Он говорит «студ Мой», «срамота Моя» не от Себя, а «цитируя» Своих врагов. Стыдиться должны были распинатели, а не Агнец Божий. «Так, если не жаловался, то мог жаловаться на врагов Своих Господь Иисус Христос, Который видел поношения и осмеяния, наносимые Ему со стороны неверующих иудеев, которые называли Его "ядцей и винопийцей, другом мытарей и грешников" (Мф. 11:19), беснующимся (Ин. 8:48) и богопротивником, думая тем причинить Ему студ и срамоту и забывая о том, что все они, со всеми их злобными действиями и словами, находятся пред Богом, под наблюдением Его всевидящего ока» (ГР). Отец видит унижения, которые терпит Сын, и знает всех оскорбляющих Его (знает = судит): «пред Тобою вси оскорбляющии мя». То, что мир называл позором, по суду Божию составило славу Иисуса и вознесло Человека к Престолу Бога. Мессия исполнил волю Отца, став Спасителем человечества. Никто из людей не был унижаем более Господа, и никто не страдал более Его, поэтому каждый страдалец найдет в Нем Утешителя.

Ст. 21. Поношение чаяше душа моя, и страсть: и ждах соскорбящаго, и не бе, и утешающих, и не обретох. Перевод: Унижений ожидала душа моя и страданий; и ждал я сострадающего, и не было его, и утешающих ждал, и не обрел их. «Страсть значит: страдание, горе, несчастие» (ГР). «Чаяше» - здесь: «предчувствовал», имперфект, обозначает повторяющееся в прошлом действие: Господь, как всеведущий, всегда знал и мог чувствовать ясно, когда бы только захотел, те страдания, которые станут реальностью на Кресте. «Я, говорит, по изъяснению Кирилла и Дидима, наперед знал поношения и страдания и крест, которые имел понести; почему и ученикам говорил: се восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет первосвященникам и книжникам; и осудят Его на смерть (Матф.20, 18)» (в ЕЗ).

«И ждах соскорбящего, и не бе, и утешающих, и не обретох». Эти и следующие глаголы имеют форму аориста, удобного для повествования. И псалмопевец повествует ими о состоянии Иисуса Человека на Голгофе, Который, как подлинный Человек, жаждал сочувствующего и утешающего, искал их глазами, но не находил. Вместо сочувствия дали Ему желчь, вместо утешения – уксус. Господь устами Давида говорит здесь, что в народе не найдет сострадания. Пресвятая Богородица, обе Марии, Апостол Иоанн были благословенными исключениями из того правила, о котором пророчествовал в 21-22 стт. Господь. Зигабен считает, что пророчество это относится к событиям в Гефсиманском саду: «А это было тогда, когда Господь, взяв с Собою Петра и двух сынов Зеведеевых и начав скорбеть и тосковать, стал говорить им: скорбит душа моя смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною; потом отойдя немного и помолившись, приходит к ученикам и находит их спящими и говорит Петру: так ли вы не могли одного часа победить со Мною, как пишет святый Матфей (гл. 26, 36). То же было и тогда, когда все ученики, оставя Его, разбежались (там же 56)» (ЕЗ).

Время исполнения следующего пророчества определяется однозначно: Голгофа. Высшая точка напряжения в повествовании: ст. 22. И даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта. Перевод: И дали в пищу мне желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом. «Оцет значит: уксус; снедь – пища» (ГР). «Евангелист Иоанн говорит: после сего, видя Иисус, что все уже совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд полный уксуса. Воины, напоив уксусом губу и возложив на иссоп, поднесли к устам Его (Иоан.19,20), где Писанием назвал сии Давидовы слова. А Матфвей говорит: дали ему пить уксусу, смешанного с желчью (Матф.27, 34); также Марк говорит: а один побежав и наполнив губу уксусом и наложив на трость, поил Его (Map.15, 36). Здесь выражения: в снедь и в жажду должно принимать за выражения: чтобы мне есть, чтобы мне пить» (ЕЗ). Или: вместо еды – желчь, вместо воды в жажду мою – уксус. «Слова Дидима: Никто из плотских Израильтян не захотел умереть с Ним и не утешил Его; но, напротив, плод их был желчь и уксус, так как они не сохранили насажденного Богом в начале растения—Иудейский народ—винограда, который был весь истинный (Ис.5,2), а после обратился в горечь, сделался виноградом, по словам Иерeмии, чужим (Иер.2, 21)» (в ЕЗ).

Не кроткий Иисус, молившийся о врагах, но Его невыносимые и святые страдания, от которых солнце померкло и земля восколебалась, без слов вопияли к Небу о грехе распинателей. Правда Божия требовала наказания для них. Именно она произнесет далее клятвы (23-30 стт.) - в адрес безжалостных, лукавых. Они возвещают те наказания, которые Суд Божий предусмотрел о ненавидящих Господа, о тех, кто клеветал, унижал Христа в глазах народа, сеял о Нем ложь, неправедно судил, кричал «распни» и одобрял эту казнь, кто не сострадал Распятому, кто подносил уксус с желчью. Эти наказания, которые перечисляются здесь в виде клятв, непременно в той или иной мере придут к врагам Господа на земле. Для возмездия? Ради покаяния и спасения тех, кто должен ясно сознавать: Бог поругаем не бывает, и Он сейчас не на их стороне. Если покаяния не последует, то в вечности их ожидает то, что будет намного мучительнее перечисленного ниже. В клятвах этих нет зложелания, нет молитвы о погибели врагов Божиих, но есть пророчество и предупреждение: скорби придут и будут опасны не только для тела, но и для духа. Эти клятвы, возложенные на распинателей Христа, исполнились для некоторых скоро, для других - в 70 годах первого века. Они продолжают действовать на всех последующих врагах Господа, которые лукавством и жестокосердием уподобились современникам Иисуса Христа, - независимо от времени их жизни. Кто возлагает клятвы? Правда Божия = Спаситель: «Сам Христос, как Бог повелевает будущими событиями» (ЕЗ).

Для тех, кто напоил Господа желчью и уксусом, ненавистью и равнодушием, станет искушением их собственная трапеза. И правда Божия возглашает клятвы устами Давида: ст. 23. Да будет трапеза их пред ними в сеть, и в воздаяние, и в соблазн. Перевод: Да будет их трапеза для них сетью, и воздаянием, и западней. «Трапеза их». 1. «Именно та трапеза с желчию и оцтом, которую они уготовали Христу Спасителю, обратится им самим в сеть, которою они уловлены будут в погибель» (ГР). И «потерпят они то же самое, что уготовляли для Меня» (АВ). Жестокосердные пожнут посеянное. То, что составляет основную потребность тела, что должно служить жизни и радости, станет преткновением и «сетью», т.е. грехом, каким их будет уловлять сатана. Не сказано, что трапеза (наслаждение, богатство) отнимется, возможно, она преумножится, но станет для души диавольской сетью, причиной искушений и падений. «Трапеза их - приготовленный, накрытый стол служит здесь знаком внешнего счастия жизни, временного наслаждения; их богатство и т.п. да послужит им в падение и т.о. в возмездие» (ИО). Злая душа непременно преткнется о собственную плоть, начнет роптать от похоти и каприза, забудет Бога ради плоти и сребролюбия, подчинит им жизнь. Соблазн приведет в ад, и он станет воздаянием не только за плотоугодие, но и за неверие и жестокосердие ко Христу.

2. «Трапеза» – образ-символ привычного, необходимого, насущного, первой потребности: так вот она не будет удовлетворена во время голода. Желчь, оцет и Крест, приготовленные Спасителю, приведут римские легионы, которые воздадут Иерусалиму войной, страшным голодом, разрушением града и храма, рассеянием народа. Они вкусят голод и горечь хлеба изгнания, поэтому еда их станет для них «воздаянием», наказанием.

3. «Господь говорит: да обратится радость и веселие иудеев в печаль и скорбь для них» (ЕЗ).

4. «В высшем смысле под трапезою можно разуметь богодухновенные Писания, которые были приготовлены для иудеев, как бы в ежедневную пищу, и разумение которых веселило, по словам Евсевия и Дидима, сердца понимавших оные» (ЕЗ). Проникновение в смысл Писаний «составляет пищу разумных душ, а слово их питает подобно трапезе. Но иудеи, хотя и хвалятся знанием Писаний, но, не уразумев и не приняв истинного смысла их, сами уловляются ими в сеть» (ГР). Иудеи имеют священный хлеб Писаний и «наказываются неразумением их» (ЕЗ). Лукавый и злой ум не может воспринимать благость и правду Премудрости Божественного слова, он и доброе превращает в соблазн. «Читая Писания и держась одного буквального смысла их, они не уразумели сказанного в них о пришествии Христа Спасителя в мир и не приняли Его (Рим. 11:9, Ин. 1:11), и, таким образом, эта духовная трапеза (Священное Писание или Божественное Откровение) послужила им причиною скорби и бедствий» (ГР). Не захотели увидеть, принять, потому что дух их сосложился с сатанинской волей и возненавидел Христа и Апостолов. Дело совсем не в интеллектуальных способностях, не в том, что ненавидящие Христа не могли подняться над буквальным смыслом Писания и верно истолковать пророчества, а в том, что зло лукавых не позволило Святому Духу войти в них и показать Истину, - поэтому приняли дух противления.

Каждая клятва предполагает избавление: да, будет сеть соблазна, но обратитесь к Избавителю, и Он порвет сеть.

Учителя народные и сам народ не захотели видеть в Иисусе Мессию, предпочли слепоту - и получили ее. Не захотели иметь дух, прямо устремленный к Богу, и поэтому их хребет, их духовный стержень, пригнут к праху, к земле. Они сами хотели этого и получили сообразное с волей: ст. 24. Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы. Перевод: Да помрачатся очи их, и не будут видеть они, и хребет их да будет всегда согбен! «Хребет значит: спина, также "поясница, чресла"; сляцы (от слова сляцати сгибать, скорчивать) значит: расслабь, согни. Выну – навсегда» (ГР). Прот. Григорий допускает, что пророчество может касаться и тела: «…Псалмопевец пророчествует здесь о поражении этих врагов слепотою и лишением физической силы или способности к работе». «Работа» злодеев только умножает зло, но, связав тело болезнью и немощью, Бог не дает ему совершиться.

Чаще «очи» и «хребет» толкуют духовно. «Да помрачатся очи их, еже не видети». «Душевные, говорит, очи иудеев помрачатся, потому что не хотят видеть света, просвещающего всякого человека приходящего в мир (*Ин. 1:9), ни созерцать Солнце правды—Христа, ибо имея телесные глаза, они не видели душевными, и, имея телесные уши, они не слышали умными, как и Исаия, понося их, прежде сказал: слухом услышите и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите (Ис.6,9; Матф. 13, 14)» (ЕЗ). Они будут жить по плотскому мудрованию, которое слепо, останутся вне просвещения Божественного. И свое мнение они будут считать истиной, и мрака в своем «свете» не увидят, и назовут зло добром. Но кто не дошел до последнего помрачения, может вспомнить о Целителе слепых и воплощенном Свете, и Тот откроет очи слепым. Только необходимы покаяние и молитва.

«И хребет их выну сляцы» И хребет их да будет согбен навсегда. «Слова сии загадочно выражают рабство, которому имели подвергнуться иудеи после, ибо порабощенным свойственно ходить с поникшим лицем, с одной стороны, потому, что они поднимают тяжести и бремена господ своих на плеча свои, с другой, что обременены печалью и скорбью сердец своих» (ЕЗ). Иудеи потеряют свое государство и будут рассеяны, и каждый окажется в подчинении у свободного жителя страны. В духовном смысле, они будут пригнуты к земле, праху тленными ценностями. Чтобы вновь встать прямо, устремиться вверх, к Богу, им надо принять Христа. И Он исцелит их, как исцелил скорченную женщину.

Ст. 25. Пролей на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. Перевод: Излей на них гнев Твой, ярость гнева Твоего да постигнет их! Распинатели достойны гнева и ярости Бога, - и пусть изольются они, как потоки небесного огня в Содоме, как бурная река. Пусть они изольются, и наказание «да постигнет их» - настигнет = достигнет цели: вразумит, научит, приведет к покаянию, спасет душу, может быть, в последний момент жизни. Цель Бога не погибель, а спасение. Такой гнев и ярость изольются во время осады и штурма Иерусалима, так что он потеряет своих жителей, а христиане заблаговременно оставят город.

Ст. 26. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый. Перевод: Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живых! 1. «Двором вообще называет город Иерусалим, в котором водворялись, то есть, жили все убийцы Спасителя, а жилищами в частности называет дома их» (ЕЗ). «Опустел Иерусалим и вся Иудея после страшного опустошения их Титом и Веспасианом, как предсказал за несколько лет до этого страшного события и Сам Спаситель словами: "Се оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:38): никто из убийц Господа, по опустошении Иерусалима римлянами, не жил в домах своих» (ГР).

2. «Слова сего псалма о запустении Иерусалима приводит в речи своей к иудеям и св. апостол Петр, разумея в них пророчество об Иуде предателе, который был также в числе сообщников-богоубийц иудейских (Деян. 1:20)» (ГР, то же в ЕЗ).

Господь напоминает о причине наказаний: ст. 27. Зане Егоже Ты поразил еси, тии погнаша, и к болезни язв моих приложиша. Перевод: Ибо меня, наказанного Тобою, они преследовали и раны мои умножили. Иисус, воплощенная Правда Божия, говорит о Себе сначала в третьем лице: «Зане Егоже Ты поразил еси, тии погнаша». Почему в третьем? Потому что на Кресте страдала воплощенная Любовь, – о Ней говорит сейчас Правда, которая требует наказания человечеству за грех.

«Тии погнаша»: они гнали Того, Кто по воле Отца (поэтому «Ты поразил еси») и по Своей воле взойдет на Крест и будет поражен смертью, и примет это поражение: «Это—поразил, должно принимать за: предал и попустил быть пораженным от иудеев, то есть, Христу. Так и пророк Захария сказал от лица Отца: поражу пастыря, и рассыплются овцы стада (Зах.13,7), и Исаия: и Господь предал Его за грехи наши (Ис.53,6). И это составляет особенность еврейского языка, что в нем называется самым делом и действием одно попущение Божие, потому что Бог, попуская, не препятствует, когда бы мог воспрепятствовать» (ЕЗ). В своей последней беседе с учениками Господь цитирует пророка Захарию (Зах.13,7) и относит его слова к Себе (Мф. 26, 31; Мк. 14, 27).

Но тут же Господь переходит на первое лицо: «и к болезни язв моих приложиша», потому что говорит от лица распятой на Кресте Божественной Любви: здесь Он «вспоминает» грядущее, а не возглашает клятвы. О Себе говорит Господь устами Давида: «Того, говорит пророк, которого Ты поразил, они погнали, и боль ран моих увеличили, т.е. они бесчеловечно преследуют, мучат того, кто и так уже наказан Богом, к Божиим поражениям прилагают свои: увеличивают и усиливают болезни и страдания мои язвами разных клевет, насмешек и ругательств» (ГР).

Спасителя Отец возвел на Крест ради спасения человечества. Праведника Бог «поражает» не за грех, но ради венца и спасения, ради явления его веры и терпения, ради устроения Промысла о Церкви. Даже если Бог поразит грешника за его грех, то не дело другому грешнику гнать гонимого и добивать поражаемого. Человек должен быть ревнителем любви и сострадания, а гнев Божий он должен оставить Богу. Кто уязвляет уязвленных Богом, тот не входит в правду Его, с теми по той же их жестокой «правде» поступит Бог. Божественная Правда молит Отца: ст. 28-29. Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не внидут в правду Твою. Да потребятся от книги живых, и с праведными да не напишутся. Перевод: Попусти им творить беззакония, и да не войдут они в обитель правды Твоей! Да изгладятся их имена из книги живых, и с праведниками да не напишутся. Уязвленным наказаниями Божиими был и Давид, а уязвляющими Авессалом, Семей, Ахитофел. Кажется, они были орудиями Божественного гнева и действовали в его русле, но они никогда не войдут в Божественную правду, потому что не имеют правды человеческой и не сотворили милость. Бог учит человека более заботиться о милости, чем о правосудии. Но сейчас речь совсем не о врагах Давида, а о распинателях Безгрешного. Каждый из издевающихся над Христом в меру своего жестокосердия прикладывал к ранам Креста свои ругательства, насмешки, холодность, равнодушие. И до Голгофы такой клеветал, искушал Господа, желал Его смерти, отвечал ожесточенным неверием на Божественную Любовь, кричал «распни Его!». Подобные люди прикладывали к ранам Иисуса свою злобу, и поэтому Ты, Отче: «Приложи беззаконие к беззаконию их». Зачем? «Да не внидут в правду Твою». Правда желает усиления беззакония? Молится об удалении человека от Божественной Правды? Нет.

1. Правда видит действие некоего духовного закона и одобряет Его, ибо это закон правды: привыкший к злодейству не сможет вдруг сам без Бога остановиться. Смиренные припадут к Богу, образумятся, покаются = изменятся действием Его Благодати, а гордые в озлоблении сами приложат грехи ко грехам и «не внидут в правду Твою», не будут увенчаны спасением. Они волей срослись со злом, поэтому не войдут в мир, свободный от его сетей. Бог оставляет гордого, лукавого и жестокосердного. Если на любое светлое посещение или спасительную мысль гордый отвечает злобой, на все говорит Богу «нет», тогда Гонимый отходит и оставляет человека ходить по своей воле. И тогда правда требует: «Приложи беззаконие к беззаконию их». «По судьбам правды Своей, Он попускает нечестивым и беззаконным людям еще глубже пасть в грех и тем как бы "прилагает беззаконие к беззаконию их" (ср. Апок. 22:11), чтобы они ожесточились и сделались неспособными войти в правду Божию, т.е. получить оправдание» (ГР).

2. Божественная Любовь говорила на Кресте: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Божественная Правда обращается к Отцу: «Приложи беззаконие к беззаконию их», не оставь ничего из их злодейств: все изочти на Суде. Злодеяния их таковы, что не дадут им войти в правду Твою, ибо нет в них даже человеческой правды. Или: «правда Твоя» - это Царство Твое, которое есть Царство правды. Оно дается - ради торжества правды - тем, кто жил и страдал за нее, поэтому любящие зло: «Да будут удалены от того блаженства, какое воздано будет праведным» (АВ). Они не миловали, поэтому не могут быть помилованы – по правде Твоей.

3. Или здесь метонимический перенос: причина (беззаконие) названа вместо следствия (наказание за грех). Тогда смысл следующий: приложи наказания к наказаниям: «Изъяснители Феодорит и Афанасий думают, что беззаконием здесь называет бедствие и наказание, воздаваемое за беззаконие» (ЕЗ). Или: «наложи наказание на грех их» (Исидор в ЕЗ).

Бог попускает нераскаянным оставаться в своем беззаконии. Господь и ради них взошел на Крест. Все спасительное для них уже сделано, но они не захотели протянуть руку к спасению: не поверили, не возлюбили, не захотели измениться, не призвали Спасающего. Возлюбившие ложь не примут правды Божественной, и не смогут жить по ее законам в ее Царстве: всю жизнь они удалялись от нее. «В состоянии нравственного ожесточения они сделаются неспособными к раскаянию и воспользоваться милостью прощения и оправдания: «да не внидут в правду Твою», – это последняя и самая высшая степень из всех тех бедствий и наказаний, которые призывает пророк на главы беззаконных распинателей Христа» (ГР).

«Да потребятся от книги живых, и с праведными да не напишутся». Жизнь в Боге. В книгу жизни вписываются имена праведных: «Когда Моисей в молитве за народ, сливший себе в пустыне золотого тельца, сказал Богу: Если оставишь им грех сей, то оставь; а если нет, то изгладь меня из книги, в которую Ты вписал меня (Исх.32,32): тогда отвечал ему Господь: кто согрешил предо Мною, тех изглажу из книги Моей (там же 33). Итак, сия книга есть та, в которой записываются удостаивающиеся жизни» (ЕЗ). В книгу живых (причастников жизни вечной) вписаны имена тех ветхозаветных, кто на земле вошел в правду Божию, чья правда растворена милостью и смирением. Они узнают и возлюбят Спасителя, и Он выведет их на просторы рая в Великую Субботу. Правда Божия не допускает, чтобы рядом с праведными были написаны имена гонителей правды, поэтому имена те будут стерты их собственными беззакониями: «Хотя и были вписаны, потому что им даны обетования, но, поелику сделали и то и другое, по справедливости будут изглажены» (АВ). «От книги живых» потребятся отошедшие от Христа: сами они не смогут сохранить даже «мирской» праведности и падут, оттолкнув от себя покаяние.

Клятвы завершены. Иисус на Кресте. Он вновь говорит Отцу о Себе: исповедует не праведность Свою, а предельное смирение: Ст. 30. Нищ и боляй есмь аз. Перевод: А я в нищете и в скорби. 1. Эти слова - свидетельство предельного кеносиса (κενωσις), самоумаления, самоистощания Господа. Всесильный ничего не имеет, вечный болеет, причем нищета и болезнь показаны как постоянные свойства. Начало кеносиса открыло Боговоплощение: Христос «уничижил Себя Самого (греч. έαυτόν έκένοσεν — букв.: «опустошил Себя»), приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:5–8). Он всегда выбирал бедность: «…Царь всех и Всесовершенный Бог родился от бедной и нищей Матери и не в доме, а в пещере, и не на одре, а в яслях. Одежды носил простые и малоценные; ходил без рабов; не имел даже хижины» (свт. Кирилл в ЕЗ). До проповеди Иисус был плотником (Марк.6, 3), как и названный отец Его Иосиф (Матф.13, 56): «То же более всех подтверждает и божественный философ и мученик Иуcтин, ясно свидетельствуя в разговоре с Трифоном так: плотничьи работы производил Иисус, когда находился между людьми, следующие: плуги и ярма (весы), показывая сими (ярмами) знаки правосудия и чрез плуги деятельную жизнь» (в ЕЗ). Но в 30 лет Он оставил мирское дело и не имел до конца дней, где главу приклонить.

Непостижимый предел кеносиса явили Голгофа, гробная пещера и сошествие во ад. Какой смысл у этого истощания? «Совершенный кеносис Христа преображается в равно совершенное обожение нашей природы» (иером. Николай Сахаров). Крестные страдания – истощание Себя не только в любви к человечеству, но и в любви к Отцу. Отец благословил Крест, и через него Сын Человеческий придет к Отцу Небесному: «Сын Божий тем-то самым и даст познать Себя, что не снидет со Креста, доколе не истощит всего Себя в сугубом стремлении любви к Отцу Своему» (митр. Филарет Моск.). Причем «Сын в такой же совершенной полноте самоистощающейся любви предает Себя Отцу и в Божестве, и в человечестве Своем» (архим. Софроний Сахаров).

Зигабен относит все цитируемые выше стихи ко Христу, а последующие - к Церкви: «Следующие за ними (хотя и не все) сказываются от лица Христовой Церкви» (ЕЗ). Впрочем, «Афанасий слова: я нищ и болящ, относит к Церкви … Здесь представляется сей нищий лик благодарящим, за произведенное Единородным спасение Его» (в ЕЗ). Спасение Твое да примет меня, нищего и болящего. Каждый спасаемый – нищий, потому что не имеет сам по себе ни сил, ни святости. Тление и грех делают его больным. Он не имеет и просит, как всякий нищий. Просит у Имеющего. Просит с любовью и упованием, поэтому и получает, поэтому он блажен, ибо: «Блаженны нищие духом». Однако стоит ли противопоставлять Главу и члены одного Богочеловеческого организма Церкви? Обнищал нас ради Господь и смирился до смерти. И мы должны стать участниками Его нищеты, если желаем причаститься Его Царству. По нашему мнению, Лицо Говорящего в 68 Пс. не меняется. Тот, Кто содержал в Себе все человечество и говорил как о Своем: «безумие мое», «прегрешения моя», - Тот и сейчас молит о его спасении: ст. 30-31. Спасение Твое, Боже, да приимет мя. Восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу Его во хвалении: и угодно будет Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти. Перевод: Прими и спаси меня, Боже! Восхвалю имя Бога моего в песнопении, возвеличу Его, прославляя; и эта жертва будет угоднее Богу, чем телец юный с рогами его и копытами. Иисус, как Безгрешный, не нуждался в спасении от греха; Его человеческая природа была обожена соединенным с ней Божеством. Но Иисус не мог воскресить Себя Сам – Его воскрешает (в этом смысле «спасает») Его Божество, которому дана власть на это, поэтому: «спасение Твое, Боже». Богочеловек предвозвещал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его... Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2,19,21). А также: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10,17-18). Отдает жизнь Человек, а власть имеет Бог, но они существуют в пределах Одного «Я»: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2,24). Бог воскресил Иисуса, освободив Его от неукоризненных страстей, и вознес Его к Престолу Отца. Спасение «да приимет мя»: Меня и тех, кого Глава Церкви от Себя не отрывает и от кого не отрекается, – Церковь Мою. Для членов Церкви спасение – это преображение и причастие Божеству в Таинствах на земле, а в конце - воскресение в жизнь вечную и полное обожение в Царстве славы. Итак, Глава Церкви вместе с Церковью молит о спасении, пророчествует о нем и благодарит за него: «Спасение Твое, Боже, да примет мя».

Мессия устами Давида пророчествует о грядущем духовном служении Своей Церкви, и Церковь обещает: «Восхвалю имя Бога моего с песнею, возвеличу Его во хвалении: и будет угодно Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти». «Божественный Кирилл говорит, что слова сии сказываются от лица Христа» (в ЕЗ), что Бог «предпочитает законным жертвам Евангельскую и бессловесной—словесную» (ЕЗ). И «жертва внутренняя от искреннего сердца, от души приносимая, будет приятнее Богу, нежели приношение юного тельца, жертва кровавая, хотя бы и ценная, но внешняя; и таким образом он оказывает предпочтение жертве словесной пред бессловесной, будущей новозаветной пред ветхозаветною. Выражение «роги износяща и пазнокти» (копыта) означает молодого быка, носящего рога и имеющего раздвоенные копыта, каковых и повелено было в Ветхом Завете приносить как лучшую жертву Богу (Лев. 4:3 и др.)» (ГР). «Роги» и «пазнокти» означают «мертвость подзаконного служения, так как рога и копыта мертвы» (ЕЗ).

Ст. 33. Да узрят нищии и возвеселятся: взыщите Бога, и жива будет душа ваша. Перевод: Да узрят это нищие и возвеселятся! Ищите Бога, и жива будет душа ваша! «Нищии». «Под нищими, о которых говорит здесь псалмопевец, нужно разуметь, по словам того же св. Афанасия, уверовавших во Христа и во всем последовавших за Ним, которых Он и Сам называет "нищими духом" (Мф. 5:3)» (ГР). Нищий ищет благодетеля, а верующий верой ищет Христа. Христос пророчествует и молится о них: «Да узрят нищии и возвеселятся». Кого же должен увидеть нищий, чтобы возвеселиться обетованной радостью? Того, Кого взыскал (30 ст.), Кому молился, на Кого уповал: Спасителя, Спасение (30 ст.), Благодать. Когда «узрят»? Отчасти – в Церкви на земле (духовно), совершенно – в Царстве.

Чтобы увидеть спасение и жизнь вечную, надо на земле работой духа и делами благочестия усиленно и неустанно искать Бога. Глава Церкви велит: «Взыщите Бога, и жива будет душа ваша». Тот, кто ищет и находит Бога (в Лице Спасителя), обретает вечную жизнь, которая в Боге. Имя того не изгладится в книге жизни. Прот. Григорий вспоминает призыв Господа: «Он Сам зовет вас: "Приидите ко Мне... возмите иго Мое на себе... и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11:28-29). Ибо Господь внимает молитвам нищих и не пренебрегает узников Своих и (окованныя Своя не уничижи)» (ГР).

Ст. 34. Яко услыша убогия Господь и окованныя Своя не уничижи. Перевод: Ибо услышал убогих Господь и рабов своих не унизил. 1. Отец слышал «окованного» Сына – услышит и всех, кто во Христе молится о спасении. Всякий человек на земле нищ, убог и скован грехами и тлением, но не все вопиют о своих грехах к Богу и не все рабы Божии: многие служат себе и той невидимой силе, которая ими руководит. Бог слышит тех, кто исповедует свою нищету смирением своего духа и жизнью. Он не уничижит, но примет тех окованных, кто знает о своей несвободе, кто любит Бога и в силу этой любви Свой Ему. Спаситель слышал молитвы Своих и Сам молился о них Отцу: «Какую же (*Отец) услышал молитву, кроме той, в которой молился за них Единородный? И о чем молился, как не об избавлении их от уз смерти? Посему сказано: и окованныя Своя не уничижи. Ибо расторг узы всех, сказав сущим во узах: изыдите, и сущим во тме: открыйтеся (Ис. 49, 9)» (АВ). Отец услышал Иисуса – и воскрес Господь, побеждены были демоны и смерть, и ад разрушен, и окованные вышли из него и вошли в Царство, только что открытое.

2. Услышал Бог боящихся Его язычников и призвал их к вере, крещению и свободе во Христе, какую вчерашние окованные найдут в Церкви и Царстве: «Под окованными, равно как и убогими, разумеются также уверовавшие из язычников, которые до обращения своего ко Христу были как бы окованы узами страстей и самого гнусного нечестия. Таких убогих и окованных Господь не презрел, но внял их бедственному положению и призвал в Свое благодатное Царство» (ГР, то же у ЕЗ).

Взгляд Славословящего охватывает всю землю: ст. 35-37. Да восхвалят Его небеса и земля, море и вся живущая в нем. Яко Бог спасет Сиона, и созиждутся гради иудейстии, и вселятся тамо, и наследят и, и семя рабов Твоих удержит и, и любящии имя Твое вселятся в нем. Перевод: Да восхвалят Его небеса и земля, море и все живущее в нем! Ибо спасен будет Богом Сион, и созиждутся города Иудейские, и поселится там народ Твой и унаследует их; и потомство рабов Твоих удержится на Сионе, и любящие имя Твое поселятся в нем. «Да восхвалят Его небеса и земля, море и вся живущая в нем». Церковь призывает все творение хвалить Творца: небеса с их Силами Ангельскими, землю, данную людям, и моря с их островами. Море = острова, разбросанные по просторам мирового океана: «и на островах примется спасение Божие» (АВ). Бессловесное творение славит Бога своим бытием по закону Его, словесное (Ангелы и люди) – жизнью, духом, мыслью, словом, песнью.

«Яко Бог спасет Сиона, и созиждутся гради иудейстии». Спасает Бог. Спасение Его начнется на земле, в Церкви воинствующей: «Под именем Сиона св. отцы в прообразовательном смысле разумеют Святую Церковь Христову – новый Сион, а под именем градов иудейских – христианские храмы, которые устрояются и будут устрояться (созиждутся) во всех тех местах и городах, где будут жить (вселятся) христиане, которые и будут наследниками будущего Царства Христова (наследят и)» (ГР). «Кого именует Сионом, как не святую Церковь, в которой созданы грады, то есть восставленные души человеческие? Они были падшими, когда не ведали Бога, но восставлены исповеданием, потому что Иудея толкуется: исповедание» (АВ).

«И вселятся тамо, и нacледяm и». И спасенные «вселятся тамо» - в Церкви, торжествующей на Небесах, - не как рабы, а как сыновья. Они будут жить в обителях, которых у Отца много на Небесах (Ин. 14, 2), и наследуют Царство (Сион). Или, по аналогии с Вавилонским пленом: «Пребывающие ныне в пленении (*у мира), по возвращении (*к Богу), созиждут грады свои и вселятся в них (*в Царстве). И не сами только будут обитать в них, но и сыны, и внуки их. Ибо пророк присовокупил и это» (АВ).

«И семя рабов Твоих удержит и, и любящии имя Твое вселятся в нем» «Как рабы Его суть святые Апостолы, по сказанному: Павел раб Иисус Христов (Рим. 1, 1), так семя их суть уверовавшие во Христа чрез Апостолов» (АВ). Христиане удержат Сион, Церковь Христову, и войдут в Иерусалим Небесный: псалмопевец «пророчествует и о "небесном Сионе" (Евр. 12:22), который не только наследуют, но в котором вселятся навсегда все любящие Христа, Сына Божия» (ГР).

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Николай (Сахаров), иеромон. Понятие кеносиса в богословской мысли Архимандрита Софрония (Сахарова). https://mospat.ru/church-and-time/1130

Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985. Цит. по: Иеромонах Николай (Сахаров). Понятие кеносиса в богословской мысли Архимандрита Софрония (Сахарова). https://mospat.ru/church-and-time/1130

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Филарет (Дроздов), митр. Слово в Великий пяток (1816) // Слова и речи Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Т. 1. М., 1873. С. 90, 94. Цит. По: Иеромонах Николай (Сахаров). Понятие кеносиса в богословской мысли Архимандрита Софрония (Сахарова). https://mospat.ru/church-and-time/1130

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).