Псалом 72

Оскудеша песни Давида, сына Иессеова. Перевод: Закончились песни Давида, сына Иессева. В одних изданиях эти слова составляют 20-й стих 71-го Пс., в других – они начинают собой надписание 72 Пс. Прот. Григорий поясняет: в первоначальных сборниках Псалтири 71 Пс. замыкал «Давидовы псалмы», но со временем порядок следования псалмов менялся, а запись сохранилась. Поэтому не следует удивляться, что и далее будут встречаться псалмы, в надписаниях которых будет стоять имя Давида. Является ли это надписание доказательством того, что не все псалмы составил пророк Давид? Зигабен пишет: «Выражение: кончились, означает то, что прочие псалмы не были петы Давидом, хотя и написаны им» (ЕЗ).

Псалом Асафу. Перевод: Псалом Асафа. Имя певца и пророка Асафа, известное нам по 49 Пс., будет упоминаться в надписаниях одиннадцати следующих друг за другом псалмов (72-82 Псс.). Одни толкователи считают Асафа автором 72 Пс., а другие - исполнителем Давидовой песни. История допускает оба варианта. Асаф, сын Варахии, из рода Левиина, «был одним из трех начальников хора при Давиде (1 Пар. 6:31, 39-43; 15:17,19 и др.). Вместе с четырьмя сыновьями своими он начальствовал над четырьмя градами певцов Давидовых, и, играя по наставлению и под руководством самого царя Давида (1 Пар. 25:2), являлся главным распорядителем священной музыки и пения пред ковчегом Завета в Сионской скинии (1 Пар. 16:4 и след.). Но при этом он был не исполнителем только песнопений (псалмов) Давидовых, но и сам, вместе с Давидом, участвовал в составлении псалмов для церковнобогослужебного употребления. Посему Священное Писание и называет его пророком (2 Пар. 29:30)» (ГР). Он «жил еще и при преемнике Давида Соломоне, и вместе с прочими певцами и музыкантами участвовал в торжестве освящения воздвигнутого им храма Иерусалимского (2 Пар. 5:12)» (ГР в ком. 77 Пс.).

Главные смыслы – духовно-нравственные, они рассматриваются в перспективе Суда и жизни вечной. Благодать Духа врачует псалмом «тех малодушных, которые соблазняются …непостижимыми судьбами Божиими» (ЕЗ). Псалом имеет две части. В первой (1-14 стт.) псалмопевец исповедует свое искушение: он не может объяснить благоденствия неправедных. Главный вопрос, который задает псалмопевец Богу: «…Как примирить с благостью и правдою Божией земное счастье нечестивых и разные бедствия и страдания людей благочестивых?» (ГР). Вера и премудрость Давида знали ответ, поэтому он принимает лик недоумевающего и искушаемого, но праведного человека. От его лица он исповедуется и рассуждает пред Богом: «Пророк говорит от лица подвижника, которого еще колеблет плотское мудрование» (свт. Игнатий Брянчанинов в ОПТ). Псалмопевец словно колеблется, сомневается, недоумевает по поводу обычных вещей, хотя мы помним, что в самые отчаянные моменты своей жизни Давид не сомневался в милости и премудрости Бога-Спасителя. Свое же собственное лицо он являет, когда пророчествует во второй части (15-28 стт.). Бог освещает пред пророком будущее удаляющихся от Бога (18-20, 27 стт.), а также вечность сохранивших веру (24-26 стт.).

Зачем псалмопевец берет на себя чужое искушение? Чтобы нас вывести из подобного: он рассуждает пред Богом и показывает нам путь. И мы (Церковь) становимся свидетелями, как праведник преодолевает ропот и плотское мудрование, т.е. как Бог побеждает в нем. Да, «он» возгорелся минутной завистью или злостью, но затем еще теснее прильнул к Богу (23-26, 28 стт.). Человек не может постигнуть домостроительства Божия, познать суды Его, «потому что они глубоки, неисследимы и исполнены великой непостижимости» (АВ). Любящий Бога и знающий Его величие и милость должен противопоставить малодушным помыслам, страхам человеческим и плотскому мудрованию веру в Его Премудрость и Правду. Они непременно победят, но время победы и образ ее – в руках Бога: в эти руки следует предать и себя. Я у Тебя ищу ответы на недоумения, никогда не ухожу даже помыслом от Единственного Учителя: «аз выну с Тобою» (23 ст.). В этом спасение человека. Господь-Учитель таинственно наставляет и удерживает от греховного поступка, а ученик принимает наставления и еще крепче сжимает Божию руку (23-24 стт.). Каков конец такого пути? Пророк будет принят в Царство «со славою» (24, 28 стт.). Псалом укрепляет веру. Не изыскания человеческого разума, который легко помрачается, а крепкая и неподвластная сопротивным вера принимает Премудрость. Прп. Ефрем пишет об этом: «Ибо ненавистник добра, при наведении искушений, смешивает предметы, чтобы правящий (человеком) ум не мог различить добра от зла, почему, прежде нежели он омрачился, должно с пророком (Давид.) петь сей псалом, ибо изложенное в нем учение весьма полезно для нас тем, что подает разрешение недоумений. Ибо оно изъясняет нам неравенство в жизни, искушения, и кто побеждается искушениями и, напротив, кто побеждает искушения терпением и какие (бывают) воздаяния каждому из них» (в ЕЗ). Такое просвещение происходит через веру. Неравенство в мирской жизни врачуется равенством пред Богом: если человек любит Бога, ищет Его воли, прилагая усилия, то ни немощь, ни бедность, ни богатство, ни ограниченность ума, ни вериги забот, которые налагает мир, - не закрывают дверей спасения.

Первая часть 72 Пс. – исповедь и рассуждение о благополучии беззаконных (1-14 стт.). Давид начинает псалом с вывода, к которому был приведен опытом жизни и добрым рассуждением: Ст. 1. Коль благ Бог Израилев, правым сердцем. Перевод: Сколь милостив Бог Израилев к тому, кто справедлив сердцем! «Такое восклицание как бы невольно исторгается из уст псалмопевца после того, как он долгое время размышлял о путях правды Божией и много перечувствовал при виде неправды человеческой» (ГР). Так может воскликнуть только тот, кто видел Благость Бога, для кого она жива. Бог благ. Истина эта радостная: она родилась из света богообщения и памяти о помощи Божией. Эта истина подхватывает душу, когда она готова упасть, и крепко держит ее. Свт. Афанасий подчеркивает: «Бог будет благ для одних правых сердцем, а не для тех, которые грешат, поступая худо». Правое сердце то, которое направлено к Богу. Для праведного Бог открывается как Благой – истинным Ликом. Кто согрешает по слабости, но устремлен к Богу, тех Господь скорбями вразумляет, – по той же Благости, которая других избавляет от скорбей, а третьим скорби плетут венец. Терпящий беду да видит пред собой эту Благость и согревается сердцем, чтобы претерпеть до конца. Согрешивший Израиль вразумлялся Богом так же - посредством скорбей от врагов и войн, этим Всеблагой «и приготовляет ему спасение, наказывая его не по ненависти, но по любви и для исправления наказываемых» (Феодорит в ЕЗ). Кто с Богом и смотрит на Него, тот видит Его Благость; кто смотрит на злобу и лукавство мира, тот может проникнуться его ядом. И пророк в 1 части 72 Пс. говорит от лица праведника, который засмотрелся на «мир грешников», поскользнулся, но не упал. Он не перестал быть «правым сердцем».

Исповедь (2-3 стт.). Псалмопевец исповедует ради нас «свое» недавнее малодушие: ст. 2-3. Мои же вмале не подвижастеся нозе: вмале не пролияшася стопы моя. Яко возревновах на беззаконныя, мир грешников зря. Перевод: Мои же едва не подкосились ноги; едва не поскользнулись стопы мои; ибо я позавидовал беззаконным, взирая на спокойную жизнь грешников. Веровал и верую в Божественную Благость (1 ст.)! Однако я едва не сошел с правого пути: «Мои же вмале не подвижастеся нозе: вмале не пролияшася стопы моя». «Но я едва не споткнулся сомнениями в этой истине: едва не уклонились ноги мои от уверенности в ней, едва не поскользнулись (пролияшася) стопы моя, а причиною сего было то, говорит он, что я позавидовал (возревновах) безумным, видя благоденствие нечестивых» (ГР). «Вмале значит "еще немного, едва не"» (ГР). «Подвижастеся» - «поспешили, устремились, поколебались». «Пролияшася» - толкуют как «перестали быть, пришли в погибель» или «поскользнулись» (в ГР). Речь метафорична: ноги и стопы можно понимать исключительно как образы духовного хождения пред Богом: «Ногами Давид называет здесь помышления души, которые, по словам Оригена и Феодорита, поддерживают благочестие. Едва, говорит, не совратился я и не пал в пропасть неверия в Промысл Божий о мире, и стопы, то есть, стопы души моей, едва не излились, иначе, едва не потерялись и не поползнулись к худшему, ибо то вещество, которое льется, теряется и погибает» (ЕЗ). Едва я не усомнился в премудрости Промысла Твоего, едва не поскользнулся на пути к Тебе, - ибо ярость моя возревновала на беззаконных при виде дел их.

Бог благ, а я виноват: «Яко возревновах на беззаконныя, мир грешников зря». «Возревновах». С этой правды начинается святой псалом, и 3 ст. открывает причину и предмет искушения. 1. «Ревнованием называет возбуждение в нем благословной ярости против неблагословной вещи» (ЕЗ), т.е. святое негодование. Святое негодование ко греху вполне сочетается с любовью к грешнику – не в нем обвиняет себя псалмопевец. Скорее, он корит себя за ярость против самих нечестивых: возненавидел их и едва не потерял внутреннего мира. 2. Другое значение «возревновах», которое встречается, например, в толковании прот. Григория, - позавидовал. Я позавидовал, и поэтому едва не потерял благодати веры, - ибо, завидуя, человек выражает претензии к Божественной правде.

Праведник вознегодовал (или позавидовал), «мир грешников зря». Его неприятно поразила их спокойная жизнь («мир») и «бездействие» Божественного суда. Его «…смущало то, что нечестивые проводят жизнь в глубоком мире, потом смущало и то, что благоденствуют они целую жизнь, и благоденствие их продолжается до самой смерти, даже смерть встречают такую, от какой никто не откажется, если спросить его, желает ли он себе такой смерти» (АВ). Само по себе такое наблюдение еще не свидетельствует о греховном малодушии человека. Но должно рассмотреть, каким духом вызвано смущение: есть ли в нем ропот, злость, самооправдание, неверие, или же негодующий скорбит свято? «Так и Иов говорит Богу: Почему нечестивые живут? и (почему) состарились в изобилии (21, 7)? также и Иеремия: Праведен Ты, Господи! ибо я могу защищаться пред Тобою; впрочем, я о судьбах буду говорить пред Тобою: почему путь нечестивых благоуспешен? (почему) благоденствуют все отвергающие закон (Иep.12, 1)? И святые недоумевали и спрашивали, но не так, как нечестивые: они не обвиняли Бога и не порицали Его в неправде делами Его. Давид в другом месте говорит: правда Твоя, как горы Божии. И Иов столь много пострадал и не произнес слов против Бога; a Иepeмия, предвидя, что иной может делать какие-либо заключения свои, прежде вопроса излагает свой суд: Праведен Ты, Господи, то есть, знаем, что все Тобою производится праведно, но способа не знаем. Что ж? узнали они что-либо более? Нет; даже и ответа не получили на сие. Что и Давид говорит: и я надеялся познать, но сие трудно для меня, а не получали ответа, чтобы позднейшие научились – ни о чем подобном не вопрошать» (свт. Григорий Богослов в ЕЗ). Человек не может получить ответ на вопрос: почему известный ему злодей преуспевает, а знакомый праведник страдает, - ибо сложность Промысла необъяснима и непостижима, - но вопрошающий должен сам ответить себе – верой.

Рассуждение о благополучии беззаконных (4-12 стт.). Давид поясняет далее, что именно смущает праведника: ст. 4-5. Яко несть восклонения в смерти их и утверждения в ране их: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран. Перевод: Ибо не тягостна кончина их и не длительны страдания их. В трудах человеческих не участвуют они и не подвергаются, как другие, наказаниям. «Яко несть восклонения в смерти их». «Восклонение» = уклонение. И даже смерть злодеев не отвратительна, не мучительна, а естественна и незаметна для плоти. Даже самое страшное они переносят легко: «Такой легкой смерти, какой подвергаются они, никто не уклоняется, не боится ее» (ИО). Смерть вечная их не пугает, и «никакая скорбь не пробуждает их от душевного усыпления, от сна смертного, от смерти душевной» (свт. Игнатий Брянчанинов в ОПТ). Зигабен толкует «восклонение» как отвращение: «Поднятие вверх головы означает отвращение от чего-либо, ибо когда хотим показать отвращение свое от чего либо, мы (греки) обыкновенно поднимаем голову» (в ЕЗ). Их смерть не отвратительна для них и окружающих.

(«Яко несть…») «утверждения в ране их». Если их ранит болезнь, скорбь, потери, то ненадолго: плохое не задерживается, а проходит мимо них. «В трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран». Слово «труд» в славянском языке означает не столько работу, сколько страдание, мучение, болезнь, тяжесть, подвиг (ПЦСД). 1. «Труды» – трудности. Кажется, что беды, болезни обходят нечестивых стороной. Отчасти потому, что они не считают себя обязанными кому-то чем-то: им не надо преодолевать себя, нести по необходимости нравственного долга какое-то бремя, утомляться, перенапрягаться в трудах вместе со всеми: «Нечестивые, говорит, и грешники не обретаются в трудах и утомлениях, какие несут другие люди, так как труд свойствен людям, но они без труда приобретают блага и благополучие» (ЕЗ). Они не сострадают, не сопереживают, не рискуют, не жертвуют собой, и совесть не мучает их. Их не ранит вид греха и воинствующей неправды.

2. Свт. Игнатий Брянчанинов «трудом» называет добровольно взятый подвиг: «Человеками здесь названы служители истинного Бога, сохранившие в себе достоинство человека: они упражняются в благочестивых произвольных подвигах и подвергаются невольному наказанию Господню. Отверженные грешники, живя в небрежении, не участвуют ни в подвигах, ни в скорбях» (свт. Игнатий Брянчанинов в ОПТ).

3. Премудрый Нил «трудом» называет труд покаяния: «Премудрого Нила: Человеком называет здесь хранящего в себе достоинство разума, живущего добродетельно или подвизающегося в покаянии. В сих-то трудах не пребывают грешники,… и не наказываются с поползнувшимися и имеющими надежду, о которых написано: «биет всякого сына, о котором благоволит»» (в ЕЗ). Бог часто оставляет нераскаянных грешников в покое - ходить по воле своей, а кающимся посылает скорби, чтобы кротким терпением ран следовали за Единым Безгрешным, и тем самым обрели милость у Бога. Еще более жестко о последствиях уклонения от трудов и ран говорят следующие слова (Зигабен усваивает слова Златоусту): «Тем, которые в сей жизни не удостоились страдать с людьми от бедствий, в будущем веке блюдется наказание с демонами, за все худые их дела, которыми они превзошли всех людей» (в ЕЗ). И Кассиан добавляет, что несчастье грешников «тем более, чем менее посылается на них соответственное злым делам их искушение, или наказание, и чем более они живут в покое» (в ЕЗ).

Итак, Бог освободил нераскаянных, и они уже не связаны тяжкими болезнями, бедностью, но свободны ли они? Кто отказался от благого ига Христова, тот крепко связывается сатаной: таких не выпускает из рук их собственная гордыня: ст. 6-7. Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестием своим. Изыдет яко из тука неправда их, преидоша в любовь сердца. Перевод: Посему овладела ими гордыня; облеклись они в неправду и в нечестие свое. Избытком богатства порождена неправда их; поступают они по прихоти сердца. Что стало следствием их земного благополучия? Их благодарность Богу, смягчение сердца, обретение праведности и мир с Богом? Нет, полное подчинение греху гордости: «По той, говорит, причине, что дела их текут как бы по течению реки, потому что все дела их благополучны, совершенно овладела ими гордость» (ЕЗ). По гордости они «думают, что угодны Богу или что нет Бога (ЕЗ). Бог оставил их ходить по капризам сердца - без скорбей, труда и терпения, - дал свободу, поэтому («сего ради») нечестивых связала гордость, корень всех грехов человеческих, чтобы удержать их при себе. И они не воспротивились этому плену – даже не заметили его: «Сего ради удержа я гордыня их до конца». Гордость – начало плена, и будет он «до конца», т.е. до Страшного суда, и перейдет в вечность. Бог не страшен решившим, что им дозволено все: они чувствуют безнаказанность и силу, не видят преткновений на пути зла и спешат - к погибели. «В них уничтожается всякое сознание греховности своей, является неизмеримое, неисцелимое самомнение; греховная жизнь соделывается их неотъемлемою принадлежностию, как бы постоянною одеждою, облачением, обнаружением, и соделывает такою же принадлежностию их нечестие, заключающееся в неведении Бога, в ложных понятиях о Боге и о всем Богооткровенном учении. В таком состоянии находит произвольных, нераскаянных грешников смерть и, восхитив их, представляет на Суд Божий» (свт. Игнатий Брянчанинов в ОПТ).

В чем проявляется власть гордыни над душами? Она «соделала их несправедливыми и нечестивыми» (АВ), одела их неправдой и нечестием, и те гордились такой одеждой: «Одеяшася неправдою и нечестием своим». По своей воле они оделись «неправдою и нечестием своим», отказавшись от боготканных светлых риз. 1. «Они оделись в неправду и нечестие свое, как в одежду, где выражение: как в одежду, показывает, что они покрыты были неправдою и нечестием своим кругом и со всех сторон. Давид во многих местах своих псалмов употребляет такое подобие одежды, как-то: да облекутся в стыд и посрамление (Пс.70:13); также: да облекутся лгущие на меня в посрамление и оденутся как в одежды в стыд свой (Пс.108:29), и в подобных сим» (ЕЗ). Одежда человека – всегда напоказ: «Возгордившись своим благополучием, нечестивые оделись в неправду и нечестие как бы в свою всегдашнюю и привычную одежду, и не только не скрывают своих беззаконных деяний, но и выставляют их напоказ, как носимую одежду» (ГР). В такой одежде нечестия они и явятся на Суде.

2. Они думают, что одеты дорогими одеждами, на самом деле - в глазах Божиих - они одеты неправдой и нечестием, которые проступают сквозь роскошь, добытую неправдой. 3. И, кажется, что образ Божий - Его боготканные одежды – так плотно закрыт неправдой и нечестием, что уже нигде не проступает – только собственная одежда греха видна всегда.

Нечестием дел они оделись на земле, а на Суде предстанут явно не только поступки и слова, но и все их мысли – тайное и сокровенное. Вся неправда их хлынет из тайного вовне и станет очевидной: она уже не сможет прятаться за лукавое слово и за видимость блага: «Изыдет яко из тука неправда их». «Тук» – изобилие, богатство, в буквальном смысле, - жир, лучшая часть жертвы, которая приносится в храме. Даже если их храмовая жертва обильна, то из этого тука исходила не молитва Богу, не благовоние правды и милости, а смрад гордыни. Что они принесут Богу от сокровищ своих, когда придут на Суд? Богатство земное создавалось преступлениями, и на Суде откроется живущая в этом богатстве неправда, она и хлынет «из тука» - изольется изобильно. Словно одушевленная, она выйдет из их ларца с дарами: ей они служили на самом деле – она и предстанет пред Богом.

Неправда выберет себе законом прихоть сердца: «Преидоша в любовь сердца». Их поступками движут капризы, а капризами – бесы. В переводе с еврейского: ««Бродят помыслы в сердце» - они свободно отдаются своим влечениям, не заботясь о проверке их чистоты и согласованности с указаниями воли Божией» (Лопухин). Похоть они называют любовью и служат ей: «Нечестивые приобретают навык или склонность к неправде в такой степени, что становятся людьми совершенно плотяными, не останавливающимися пред исполнением всякой неправды (поступок Ахава с Навуфеем, см. 3 Цар. гл. 21) и готовыми на удовлетворение всякого похотения сердца. О таком глубоко нравственном падении нечестивых св. апостол Павел говорит так "Предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту... и в страсти безчестия" (Рим. 1.24,26)» (ГР).

Итак, гордость делает человека неправедным и нечестивым: он любит свое, а не Божие. И неправда эта нуждается в защите от слова совести и правды. Роль щита выполняет лукавство: ст. 8-9. Помыслиша и глаголаша в лукавстве, неправду в высоту глаголаша. Положиша на небеси уста своя, и язык их прейде по земли. Перевод: Помышляют и говорят лукаво, неправду говорят о Сущем на высоте; посягнули на Небеса уста их, и язык их порочит землю. Дерзая говорить о Боге, они преумножают свою неправду: «Помыслиша и глаголаша в лукавстве, неправду в высоту глаголаша». И мыслили, и говорили лукаво, не думая, что говорят не пред людьми только, но пред Богом – «в высоту». Или, не пожелав увидеть Божественной высоты, они отказали Вышнему в абсолютном ведении, могуществе и суде: «И с размышлением и рассуждением они говорили лукавое, а не увлекшись и по незнанию. Они, говорит, говорили на высоту, то есть, против высоты Бога, сказывая, что Он не Бог. Ибо лишать Бога славы и воздавать оную другим, есть неправда. И всякий человек, который говорит что-либо недостойное Бога, говорит неправду на высоту. Ибо Божество есть высота, которой нет ничего выше» (ЕЗ). На место Бога они ставили себя: «в своей воображаемой высоте; в своем высокомерии» они говорили и творили неправду (ИО).

Они не могли взойти на Небо, но положили на Небеса уста свои: «Положиша на небеси уста своя и язык их прейде по земли». Лукавые дерзали рассуждать о Боге и Царстве Его («Небеса»), грешные – о Святом. Они берут для рассуждения самые высокие предметы, но слово их («язык их») не оставляет земли, т.е. греха. Небо – место Правды, земля – место смешения, здесь живут неправда и нечестие. «Изрекают, говорит, хульные слова на Бога, тогда как сами уничижены и язык их на земле» (АВ). Как змей своим раздвоенным языком прощупывает себе путь на земле, так поступает их неправедное суждение: оно не может оторваться от земли = от греха, подняться и достичь Неба. Рассуждают о Боге, словно пред ними человек-грешник, постоянно ошибающийся, земля, и по-другому не умеют. О чем бы они ни говорили – о земле или о Небе – все лукавство и неправда, и корень этих бед - гордость. Они сами для себя боги: ««Положиша на небеси уста своя» - положили на небо свои уста на месте Божественных уст, говорят, как если бы они были Бог» (ИО). В переводе с еврейского: ««Поднимают к небесам уста свои» - высокомерно смотрят на Заповеди Бога, считая себя вправе оценивать и критиковать их, т. е. волю Бога проверяют своим суждением, возводя тем себя на место верховного законодателя» (Лопухин). Вот гордыня и удержала их - до конца: «Сего ради удержа я гордыня их до конца» (6 ст.).

Что последует за их обольстительной ложью, какой плод она принесет? Искушение для всего народа Божия («людие Мои»). Давид пророчествует об этом соблазне от Лица Господа (ГР), знающего сокровенное: ст. 10-11. Сего ради обратятся людие Мои семо, и дние исполнени обрящутся в них. И реша: како уведе Бог? И аще есть разум в Вышнем? Перевод: «Посему последует народ Мой за ними, и обретет дни изобилия. И говорили беззаконные: Разве узнает Бог? И есть ли разум у Всевышнего?» Устами Давида глаголет Господь: «Сего ради обратятся людие Мои семо». «Сего ради» (по причине «счастья» нечестивых (4-9 стт.) или из-за слов безбожников, лукаво толкующих Промысел) «людие Мои» обратятся не к Богу, а сюда («семо»), т.е. к нечестию не знающих Его. «Люди Мои» - те, кому Бог дал сугубую Благодать богообщения: сначала это иудеи, затем - христиане. Соблазнившись богатством и безнаказанностью безбожников, некоторые усвоят их образ мысли и привычки, а затем, как следствие, отойдут от веры в Бога (мысль ИО). «И дние исполнени обрящутся в них». 1. Как бы люди Мои не обратились к нечестию, тогда мера зла дней их исполнится и скажут: «Како уведе Бог?».

2. Настанут для них дни материального изобилия, о котором мечтали. Полная чаша будет в руках их: «С евр. "а потом туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею"» (ИО). И Суд Божий найдет у них богатство неправедное. Бог им не нужен, как и праведность. Давид пророчествует о них во 2 части псалма: кто целью жизненного пути ставит не Бога, а богатство, тот сам удаляет себя от Бога, «любодействует», встает на гибельный путь (27 ст.). Или иной акцент: вот, наступят для этих «обратившихся» дни изобилия – «рай на земле». Оценят ли они милость и великодушие Божие? Что поймут они о Боге и о себе? Благополучные утвердятся в неверии и кощунстве.

Они будут повторять («и реша» (говорили)) вслед за обольстителями аргументы их нечестия: «Како уведе Бог? И аще есть разум в Вышнем?» Вопросы задают кощунствующие о Божественном Разуме: «Как знать Богу? и разве есть ведение у Всевышнего?» (ГР). Или это Господь цитирует то, что слышит в Свой адрес. Безумные всегда отказывают в разуме Богу, чаще не в такой грубой форме, но все их аргументы сводятся к указанной мысли. Прот. Григорий заметил, что «реша (поставленное в форме прошедшего времени), по соответствию с предыдущими глаголами: обратятся..., обрящутся, - нужно читать так же, в будущем: и рекут - "и скажут»» (ГР). Некоторые отцы толкуют 10 ст. в положительном смысле: «людие Мои» обратятся к Богу и обретут благодать мира и прощения, но это противоречит их кощунственным вопросам (11 ст.).

В 12 ст. : 1) свое отступничество аргументируют сами соблазнившиеся; 2) Господь указывает псалмопевцу на «победы» отступников: ст. 12. Се, сии грешницы и гобзующии в век, удержаша богатство. Перевод: Вот грешники и благоденствуют всегда, и сохраняют богатство. «Гобзующии в век значит: благоденствующие в веке сем» (ГР). «Слово: «в век» Пророк употребляет относительно к настоящей жизни» (ФК).

1. Еп. Ириней полагает: 11-12 стт. «лучше всего считать речью готового к отпадению народа (ст.10), в которой он мотивирует свой переход в лагерь нечестивцев». Здесь Давид говорит не о тех, кто вообще не знал Бога, но о тех, кто отступил от Него. Народ, который когда-то считался святым, рассуждает о тех, на кого привык смотреть свысока (поэтому и теперь называет их «грешниками»), но именно им он решил уподобиться: «Да, эти нечестивцы весь век грешили и наслаждались жизнью, но Бог не отнял у них имения и сокровища: они удержали богатство свое. И мы удержим». Богом такого народа является злато. Чтобы остаться со своим идолом, соблазнившиеся сочли Бога немощным.

2. Или это с печалью говорит Господь: «Вот, смотри: сбылась их мечта о богатстве – Я не посягал на нее, не наказал их за беззакония: они удержали свое сокровище. Что ответишь на это, праведник? Не хочешь ли и ты последовать по их стопам?» Подобным образом Христос будет спрашивать Своих учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6, 67).

Теперь очередь праведника явить веру или перестать быть праведником. Искушающий помысел испытывает его: ст. 13-14. И рех: еда всуе оправдих сердце мое и умых в неповинных руце мои. И бых язвен весь день, и обличение мое на утренних. Перевод: И сказал я: «Ужели напрасно хранил я чистоту сердца моего, и умывал с неповинными руки мои, и жестоко себя укорял всяк день, и обличал себя поутру?» Неужели напрасно отвращался я от злых и сомнительных дел, но в добрых, благородных, чистых делах умывал свои руки? Неужели напрасно я терпел попущенные от Бога скорби и наказания, не отвечал злом на зло, был уязвляем весь день вражеской мыслью, но побеждал ее, был поражаем клеветой, оружием врагов, но не унывал и молился? Неужели напрасно я начинал каждое утро с того, что внимал обличениям совести? ««Очищать сердце, омывать в невинности руки, подвергать себя ранам и обличениям» - значит зорко следить не только за своими поступками, но и за чистотою своих помыслов. Такая заботливость о духовной опрятности требует постоянного и сильного ограничения своих греховных порывов, что причиняет боль. Факты же благоденствия нечестивых, живущих по своим влечениям и не заботившихся о своей нравственной чистоте, поставили пред писателем вопрос - есть ли смысл в его самоограничениях?» (Лопухин). Греховными или свободными от греха эти вопросы делает дух, стоящий за словами.

1. Некоторые полагают, что рассуждение 13-14 стт. происходит от неверия и страха человеческого: если зло в мире торжествует, не встать ли и мне на сторону победителя, чтобы не стать побежденным? Кто принимает мысль, что добро напрасно, для кого благополучие превыше правды, тот совершает грех.

1. 1. «Некоторые толковники считают ст.13 - не за слова псалмопевца, но за речь обольщенных израильтян (ст.11-12), из коих один говорит здесь за всех, рассуждая о прежней жизни» (ИО). Говорит один из тех, кто кощунствовал: «И аще есть разум в Вышнем?» (11 ст.). С этим трудно согласиться. Текст противопоставляет 11 и 13 стт.: вот кощунствующие (они «реша» (11 ст.) против Бога), а вот человек искушаемый (я «рех» (13 ст.)), который пока не принял мысль от сопротивных, но поставлен пред ней. Это его вера восклицала: «Коль благ Бог Израилев правым сердцем» (1 ст.). Потом этот же победивший в искушении будет пророчествовать в Духе Святом, что для прельщенного совершенно невозможно. Вопрошает Бога (13-14 стт.) и пророчествует (15-28 стт.) одно и то же лицо, и немыслимо, чтобы далее от Духа говорил кто-то из «обольщенных израильтян».

1. 2. Другие думают, что это Давид на самом деле соблазнился в помыслах о благополучии беззаконных: «Несвободным от сего соблазна оказался и псалмопевец, который, смотря на столь явный для всех образ жизни нечестивых, предавался сомнительным помыслам и говорил в себе: неужели и я напрасно удалял сердце свое от всякой неправды?» (ГР). Такую трактовку мы решительно отвергаем: Давид, даже когда согрешил, нигде не говорил, что добродетель напрасна, но страдал от того, что поступил против ее слова. Да и сложно представить, чтобы щедрый царь позавидовал богатству, чтобы пророк попытался спорить с Богом о Промысле.

2. Мы полагаем, что вопросы 13-14 стт. не свидетельствуют о падении говорящего.

2. 1. Потому что вообще не содержат в себе греха. Возможно, здесь молитва праведной души о помощи: помоги, Господи, ведь я старался сохранить праведность! Тогда эти вопросы – аргументы праведника, который желает убедить Господа помочь ему: он возносит к Нему свою праведность, которая действительна и нелукава, и просит справедливости. Его мотив чист. И Давид мог так молиться, и тот недоумевающий праведник, от лица которого говорит здесь псалмопевец. Свт. Афанасий объясняет вопросы 13-14 стт. скорее не маловерием, а добрым сомнением Давида: ведь и я «удержал богатство», так не поставится ли оно мне в вину? При богатстве «не будет ли суетен труд мой о добродетели?» (АВ). Не уклонился ли я от узкого пути? Достаточно ли я утеснял себя, и смирился ли я воистину? Так можно развить мысли свт. Афанасия, который, как говорит дальнейший его комментарий, видел в вопросах, помимо положительного смысла, семена соблазна.

2. 2. Да, вопросы имеют лукавый подтекст, но пред ними праведника ставят невидимые искушающие силы. Слышание этих вопросов не является грехом: ответивший им «нет» не согрешает. Он выходит победителем из искушения.

2. 3. Да, в подтексте есть нравственное колебание, но Давид говорит не от себя, а от нашего лица, как бы беря на себя сомнения обычных людей. Это наши сомнения, а нам их предложили невидимые враги. Подобно Апостолу Павлу, Давид: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1Кор. 9, 22). Он слишком мудр и просвещен свыше, чтобы негодовать и тем более завидовать богатым нечестивцам. Он, если и немощствует ревностью о неправедных, то ради нас, немощных. Давид вслух рассуждает пред нами, чтобы его победа (она будет явлена далее), взяла за руку унывающего и вывела его из плена соблазняющей мысли и уныния. Давид делает с читателем то же, что с ним самим часто делал Господь: «удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси» (23-24 стт.).

Вторая часть (15-28 стт.) – пророчество (18-28 стт.), а 15-17 стт. – мостик к нему. Далее псалмопевец говорит от своего лица – царского и пророческого: ст. 15-17. Аще глаголах, повем тако: се, роду сынов Твоих, емуже обещахся, и непщевах разумети: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие и разумею в последняя их. Перевод: Но если б я поведал народу эти сомнения, то был бы виновен пред сынами Твоими, Боже. И пытался я уразуметь, это трудно мне будет, доколе не войду я во святилище Божие и не познаю кончины грешников. «Аще глаголах, повем тако: се, роду сынов Твоих (преступих), емуже обещахся». «Повем» – буду возвещать, объявлять; «повем тако» - скажу так. А. П. Лопухин следующим образом распространил, пояснил лаконичный текст 15 ст: «Сомнения мучили его (* «псалмопевца»), но он счел себя не вправе оглашать эти сомнения и вселять их в других; если у самого нет твердости в убеждениях, то прямая обязанность того не вселять колебаний в других. Поступок последнего рода делает его «виновным пред родом сынов Твоих», т. е. пред евреями, которых Господь любит и о которых заботится, как отец о детях. Прививать им сомнения свои значило бы отвращать детей от Отца, лишать их Его благотворного и любвеобильного попечения, лишать других блага, на которое сам не имеешь права» (Лопухин). А. П. Лопухин опирался, видимо, на свт. Афанасия: «Размышлял я сам с собою следующим образом: если сообщу другим эти пришедшие мне на мысль помыслы (а именно: еда всуе оправдих сердце мое?), то сделаюсь для них виновником всякого соблазна. Поступая же так, преступлю заветы сынов Твоих, то есть мужей праведных. А эти заветы Святых состоят в том, чтобы не быть друг для друга виновником соблазна» (АВ).

Славянский текст очень неясен, поэтому рассмотрим прежде, как трактует 15 стих греческий текст (в его русском изложении): «(Но) если бы я сказал («аще глаголах»): «буду так рассуждать» («повем тако»), то был бы виновен пред родом сим («се, роду сынов Твоих, емуже обещахся»)». «Если бы я сказал»: сослагательное наклонение, да еще в условной конструкции, указывает нам, что действие (сказал бы) ирреально, его просто не было, и Давид доказывает – почему. Праведник не отступил от правды, не сказал = не позволил себе принять мысль, что праведность может быть напрасна, что главное – удержать богатство. Если бы он воспринял подобные мысли, то был бы виноват не только перед Богом и собой, но и «перед родом сим», - это род «правых сердцем» (1 ст.) или народ, порученный Богом царю. Если бы я утвердился в своих сомнениях, что напрасны благочестивые подвиги и нравственная чистота, а заботиться надо о богатстве; если бы заражал этими мыслями народ, и через мое слово пришли бы в мир неверие и малодушие, - то я был бы виноват пред родом сыновей Твоих, которому обещался служить пророческим словом и царствовать непорочно. Поэтому я отверг искушающую мысль. В 15 ст. - косвенное доказательство авторства Давида: вряд ли регент Асаф считал себя ответственным Богу за народ. Давид понимает, что слабость царя в вере колеблет устои царства, и никогда не допускал в жизни ни малейшего проявления сомнения и маловерия. К тому же для пророка твердость веры естественна и не требует усилий воли и мысли. Тогда для чего он цитирует мысли нечестивых (11-12 стт.), задает себе вопросы, хотя твердо знает ответы на них (13-14 стт.)? Он делает это ради нас: он объясняет нам путь выхода из наших сомнений, чтобы мы сохранили правоту сердца, чтобы Бог был благ к нам (1 ст.).

Издатели Славянской Псалтири, опираясь на греческий текст, добавляют после «сынов Твоих» слово «преступих» (согрешил, совершил преступление), которое необходимо для уяснения смысла. Славянский текст содержит глаголы не сослагательного, а изъявительного наклонения («глаголах», («преступих»)), однако, они функционируют в условной конструкции. Возможно, во времена свв. Кирилла и Мефодия этой условной конструкции с «аще» было вполне достаточно, чтобы сопряженная с ней семантика ирреальности (гипотетичности или желательности), т.е. модальность контекста, обусловила переносное употребление форм изъявительного наклонения («глаголах», «преступих»), поэтому носители языка воспринимают эти действия не как реальные, а как гипотетические. Возможно, здесь не было необходимости в использовании сослагательного наклонения глаголов. При подобном допущении смысл славянского текста мало отличается от смысла текста греческого: если бы я говорил: «скажу так», то согрешил бы пред сынами Твоими, которым обещался.

«Непщевах разумети: сие труд есть предо мною». Я думал понять Твой Промысел, но это труд непосильный. «Непщевах, от слова непщевати, значит: думал, помышлял» (ГР). «Непщевах разумети»: я задумал разобраться, рассчитывал понять. Что именно? Широкий контекст помогает ответить так: 1) я размышлял, чтобы понять Твой Промысел о нечестивых, смысл их благополучия (4-12 стт.); 2) я хотел понять сомнения колеблющихся, чтобы помочь им; 3) желал я узнать, чем закончится жизнь нечестивых, какая вечность пред ними откроется (17 ст.). Я думал узнать это (непщевах разумети), но понял другое, что взялся за решение задачи, для человека неподъемной: «сие труд есть предо мною». «Труд» – это не только «деятельность, работа», но и «мучение», «болезнь» (СС), трудность (неразрешимая проблема). Для человеческого разума невозможно познать Твой Промысел, для верующего сердца трудно принять неверие другого, а будущее знает только Тот, Кто вне времени и над ним.

16 ст.: тайна Промысла и грядущего слишком тяжела для меня, я не подступлюсь к ней. 17 ст.: пока не войду в святилище Божественное – в Его Тайну - и увижу, какого рода вечность обретут люди – злые и добрые: «Дондеже вниду во святило Божие и разумею в последняя их». «Их» - нечестивых, хвалящихся богатством, а также «рода сынов Твоих» (15 ст.). Здесь «дондеже значит: доколе, покамест» (ГР), пока не. Русский перевод греческого текста (16-17 стт.): «Посему я предпринял уразуметь это, - - это было трудно мне, Пока я не вошел во святилище Божие и не узнал последней судьбы их». «Святило переводится словом "святилище" …, но не в смысле того святилища, которым называлась вторая часть ветхозаветного храма, а в общем смысле - святыни…, под каковою толковники разумеют Слово Божие, вообще - тайны Божии; св. Афанасий Александрийский под святилом Божиим разумеет суд Божий, который откроется при кончине мира, в последние времена, в последняя их» (ГР). За тем Судом откроются врата Небесного Иерусалима и вся полнота Божия Царства. Каждый гражданин его обретет полноту познания и увидит ответы на свои вопросы. «А когда войдем во святилище Божиe, то есть будущий суд, так как он составляет собственно святилище, в котором одна святость добродетелей будет иметь дерзновение» (ЕЗ). То, что совершенно откроется на Суде, может быть познано отчасти и на земле. Так, в Иерусалимском храме через священников говорил Господь и открывал иногда земной конец нечестивых. Самый верный и главный источник познания – слово Божие, Священное Писание и, в частности, то Откровение, какое Бог дает пророкам Своим.

Пророчество (18 – 28 стт.). Далее Давид входит во святилище Божественного Откровения, и Бог открывает ему конец нечестивых. Давид смотрит на временную и вечную жизнь их из вечности, из святилища Суда. Он пророчествует Духом Святым от своего лица, а не от лица недоумевающего праведника: ст. 18-19. Обаче за льщения их положил еси им злая, низложил еси я, внегда разгордешася. Како быша в запустение? Внезапу изчезоша, погибоша за беззаконие свое. Перевод: Ибо за лукавство их наслал на них беды, низложил их за то, что возгордились они. Какое постигло их разорение! Внезапно исчезли, погибли за беззакония свои. «Слово обаче значит: но и все же, все-таки, и употребляется для означения противоположения предыдущей мысли» (ГР), мысли о благоденствии нечестивых (4-12 стт.). Здесь Давид пророчествует о тех из них, кто не знал и не желал знать Бога, и о тех, кто отступил от Него. Им уже положена Тобою скорбь, Ты уже низложил их, хотя они считают себя благополучными, но «возвышение обратится для них в падение» (АВ). За что? За лукавство торжествующей гордости: «за льщения». «Пророческим духом узнав будущее, я говорю, что причиною жестоких наказаний будет для них лукавство нрава…» (АВ). Лукавство исключает покаяние, закрывает дверь спасения. «Льщение – δολιότης, с евр. скользкий путь, под которым LXX разумели лицемерие и хитрость нечестивых; за эту их хитрость и коварство Бог приготовил им бедствия; или же: посредством счастия их поставил им сети» (ИО). Нечестивой жизнью они стяжали превратный ум, поэтому верили прельщениям и творили обманы. За лукавство Бог положил им наказание, но придет оно не тогда, когда грех заключался в мыслях. Оно придет, и нечестивые будут низложены, «внегда разгордешася»: когда зло станет активным, действенным, явным. «Все мне дозволено» - говорит именно гордость, а «Бог не увидит» – лукавство. Гордость и обман действуют вместе. Нечестивые желают возвысить себя обманом («разгордешася»), но Господь низлагает их. Иногда – на земле, всегда – в вечности.

Их благоденствие обманчиво, «это их счастье и благополучие не прочно. Они для того и возвышаются, чтобы потерпеть тягчайшее падение. И как, с одной стороны, кажущееся благоденствие нечестивых приводит нередко многих в недоумение, так, с другой, - и внезапная погибель их заставляет удивляться чудным судьбам Божиим. Вот это-то недоумение и удивление и побудило псалмопевца к восклицанию: Како быша в запустение? Как внезапно разорились они! Как оскудели и погибли за беззаконие свое» (ГР). «Внезапу изчезоша, погибоша за беззаконие свое». Давид видел падения Саула, Авессалома, Ахитофела, будучи их современником, и свято ужаснулся мудростью Божественного Промысла. Но Давид знал и тех, кто и в смерть вошел без скорбей (4 ст.). Где же их «запустение» и внезапность погибели? Для них полной неожиданностью станет отвержение их Богом на частном и общем Суде. Представ пред Христом, они исчезнут («изчезоша»), услышав: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41).

Об их вечном наказании говорит пророчество 20 ст.: «Очами веры прозревая в последней судьбе нечестивых всемогущее действие Промысла Божия…, псалмопевец говорит» (ГР): ст. 20. Яко соние востающаго, Господи, во граде Твоем образ их уничижиши. Перевод: Как рассеивается сновидение, когда проснется человек, так низложишь Ты, Господи, их во граде Твоем! Давид пророчествует о вечной участи тех, кто злодействовал, кощунствовал и гордился безнаказанностью. Образ их явится на миг в памяти Божией - во вратах Небесного града («во граде Твоем» = в Небесном Иерусалиме) - и исчезнет («изчезоша»). Такая душа в памяти Бога - «яко соние востающаго». Как сон «не имеет никакого остатка действительности» (в ЕЗ), так и душа, прилепившая к земным ценностям, не обретет жизни в Небесном Царстве - в вечной и желанной реальности.

«Образ их уничижиши». 1. Чей образ носили они, когда ходили по земле? Божий. Кто помрачит, уничижит в себе образ Божий и возлюбит зло, тот не войдет в Царство: его образ растает у врат его. Он исчезнет из памяти Бога, подобно тому как у человека исчезает память о виденном сне: «Господень есть вышний Иерусалим; образ же их - образ Иерусалима земного. Смысл же речи таков: поелику носят они на себе образ Иерусалима земного, а не небесного, то и будут уничижены за cиe, ибо в оное время услышат: не вем вас (Мф. 25, 10), как не имеющих на себе небесного Его образа» (АВ). Отцы говорили: кто не старается уподобиться Христу, тот делается подобным скоту или демону. Кто сохранит образ Божий незапятнанным и достигнет преподобия, тот войдет в Царство и будет пребывать с Царем.

2. «Нечестивые носят в себе образ благоденствия и счастья, который, по переходе во град Твой, т.е. в будущую жизнь, Ты, Господи, рассеешь (уничижиши), как сон востающаго, как призрак» (ГР). «Ибо образом, по изъяснению Феодорита, назвал благополучие и могущество их, которое не есть в собственном смысле что-либо действительное и истинное, так как и образ не есть самая вещь, но подобие вещи, почему и называется изображением ее» (в ЕЗ). За порогом смерти Бог рассеет у нечестивых образ благополучия, который смущал их современников. Все роскошное и великолепное кончится. Как сновидение не имеет значения для вставшего от сна, так и мирская слава и земное богатство за порогом смерти обратятся в ничто, удалятся и исчезнут, как удаляется от пробудившегося память об увиденном сне. Богатство, которое они считают реальным, «вменится для них как бы в пустые и всякой тени тончайшие призраки сновидцев» (АВ). Не только сами они, но и богатство их есть «соние, имеющее один образ благополучия, обратившийся в ничто, вместе с пробуждением его» (ГР).

Давид переводит духовный взгляд на себя. «Яко» вводит в метафору и имеет значение сравнения: ст. 21-22. Яко разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася. И аз уничижен и не разумех, скотен бых у Тебе. Перевод: Ибо когда разгоралось сердце мое и душа моя терзалась, ничтожен был я и неразумен, подобно скоту был пред Тобой. «Яко разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася». 1. Давид вновь говорит не от своего лица, а от лица праведных, смутившихся чужим нечестием: «Так рассуждал я, как огнем разжигаемый их беззаконием. Пророк возвращается к сказанному в начале: «возревновах на беззаконныя», и чтó там назвал ревностию, то здесь называет разжжением сердца» (ФК). Изменение - действие соблазна, злая перемена. Я разжигал сердце ненавистью к нечестивым, имел ревность не по разуму, и дух (утроба) стал терять Твой свет. Мой мрак стал похож на мрак тех, кого я ненавидел. Огонь ревности и зависти – темный огонь. За это и был уничижен, т.е. помрачил в себе образ Божий и стяжал подобие не с Богом, а со скотом несмысленным: «И аз уничижен и не разумех, скотен бых у Тебе». «У Тебе» - перед Тобой и у Тебя: и в искушении я не оставлял Тебя. «Слова Исихии: Скоту свойственно блуждать и снова быть иногда ворочаему с пути блуждения жезлом, или уздою. Здесь кстати для ясности прибавил: Тебя, потому что иные наподобие скота последуют диаволу» (в ЕЗ). Чем же был уничижен искушаемый? В чем явил неразумие? Я «не понимал ничего в действиях Божественного Промысла о людях, …в отношении к Тебе и Твоей премудрости я был и есмь не более, как скот, скотен бых у Тебе» (ГР). Или человека уничижает привязанность к благам мира. Слово «утроба» обозначает желания: они изменились, устремившись к тленным благам (ЕЗ), но теперь они осознаны как падение и неразумие. Как нам представляется, во второй части 72 Пс. Давид пророчествует в Духе, поэтому являет собственное, а не чужое лицо.

2. В 21 ст. Давид говорит от своего лица. Он вошел во святилище Божественного откровения, и Святой Дух зажег его сердце. И оно возгорелось огнем покаяния и святой ревности о Боге. Под покаянием здесь лучше понимать не раскаяние в «сомнениях», которых не было, а изменение внутреннего человека, преображение, просвещение. Покаяние – дар Бога и плод ревности о Господе: «Поелику ревнуя поревновах о Господе (3 Цар. 19,10), так что и сердце мое и внутренности мои исполнились пламенной ревности, то за это самое сподобился я того, что стал просвещен, и познал творимое с градом Твоим и с образом нечестивых» (АВ). Давид принимает огонь Духа Святого и Его преображающее воздействие. Он оглядывается на себя и ужасается своему человеческому неразумию и уничижению, которое обычно сопутствует нашей тленности и немощи: из Царства он смотрит на себя земного. Давид видит, что он пред Богом. Однако он радостно сознает, что целиком Ему принадлежит. Он не сам по себе, он - у Бога («у Тебе»). Да, я уничижен, неразумен и подобен скоту, но я – «у Тебе».

Почему же «скотен бых»? Потому что, как человек, имел плоть и был ограничен в познании, в том числе, в познании Промысла Твоего? Потому что прилеплялся сердцем к радостям мира, хотя и не нечествовал ради них? Одни толкователи видят в словах «скотен бых» исповедание греха или мысль о тленности человека, другие, подобно Антонию Великому, находят в оценке Давида положительный смысл. «Один брат спросил св. Антония: отчего, когда Бог, по всему Писанию, обещает душе блага высшие, душа не бывает постоянно тверда в искании их, а уклоняется к переходящему, тленному и нечистому? Он отвечал: кто не вкусил еще сладости небесных благ, тот не прилепился еще к Богу от всего сердца своего, потому и возвращается на тленное. Но пока не достигнет кто такого совершенства, должно работать Богу из покорности святой воле Его, так чтобы таковой с Пророком говорил: скотен бых у Тебе, т.е. я работал Тебе, как подъяремное животное» (прп. Антоний Великий. Поучения. В ОП). «Скотен бых у Тебе»: я молчал, как бессловесный, пред величием Твоего Промысла, смирялся пред судом Твоим, слушался Тебя без исследования - и кротостью обретал высоту разума. Кто «не отречется следовать законам плотским, душевным и самого ума и, как бы заставив молчать всякое душевное и умственное движение, не последует Богу безмолвно, тот не может всегда жить с Ним» (неназванный толкователь в ЕЗ). Блж. Феодорит озвучивает мысли того, кто стяжал святое молчание: не буду более исследовать, «чтó домостроительствуется Твоею премудростию; напротив того, подобно вьючному животному, буду следовать за Твоими мановениями. Ибо в таком случае не лишусь Твоего о мне промышления. Как вьючное животное следует за ведущим, не любопытствуя, куда его ведут: так и я буду следовать, направляемый Твоею благодатию, не входя в исследования о Твоем промысле» (ФК). Зигабен продолжает мысль блж. Феодорита: «И таковое скотоподобие пред Богом похвально; напротив достойно осуждения то, которое бывает пред демоном и производит страсти, о каковом и Давид говорил: (человек) присоединился к скотам несмысленным и уподобился им (Пс.48:13)» (ЕЗ).

От своего лица, от своего сердца Давид произносит 23-26 стт. Они - следствие его преображения и постоянного богообщения. Они доказывают, что никакого отступления, неверия в Давиде не было никогда: иногда он брал на себя наши недоумения и сомнения, чтобы исцелить их: ст. 23-24. И аз выну с Тобою, удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси. Перевод: Но я всегда с Тобою; держишь Ты меня за правую руку мою, и советом Твоим наставил Ты меня. прославил и принял меня. «И аз выну с Тобою». Я всегда с Тобой – в этом воля пророка Давида и Божественная воля. Человек тогда с Богом, когда не отделяет себя от Него грехами своими, неверием, нелюбовью, недоверием к Промыслу. Но пророк видит причину своего благодатного богообщения не в себе, не в том, что он сильнее или мудрее согрешивших, усомнившихся, но в том, что Ты удержал мою руку в Своей: «удержал еси руку десную мою». Ты не попустил мне согрешить делом, удержав десницу мою. Десница – образ делания. «Слова Феодорита: Как кроткий отец, найдя заблудившееся дитя, взяв его за правую руку, возвращает в дом; так и Ты ввел снова в отечественную землю» (в ЕЗ). Но здесь делается акцент не на прощении согрешивших, а на верности любящих чад и верности Бога: «Однако же, не оставлен я Тобою, Боже, и не лишился упования на Тебя, пребывал же выну с Тобою, и делал это не своею силою, но по Твоей благодати. Ибо Ты сам, по человеколюбию Твоему, взяв руку десную мою, поддерживал и сохранял меня, чтобы не подвиглись стопы мои и не поколебались ноги мои в предстоянии Тебе» (АВ).

Ты удерживаешь от зла и наставляешь на доброе: «и советом Твоим наставил мя еси». Я всегда слышал в сердце Твое слово, поэтому Ты не позволил мне даже мыслью усомниться в совершенстве Твоего Промысла: Ты «влагаешь Свой спасительный совет в мысли мои, предохраняя тем от искушения и отечески наставляя на путь истины, чтобы таким образом осчастливить меня и принять некогда в свою небесную славу» (ГР).

Это приятие человека Богом начинается на земле и совершается в вечности. Перфект глагола заключительных слов стиха («и со славою приял мя еси») говорит нам, что пророк уже из Царства или из Святилища Суда обозревает свою жизнь. Тогда становится понятным это «выну»: он узнал, что до конца дней не усомнится в Премудрости Промысла Божия и будет верен Богу. Или: Ты ввел меня в славу Царства, и вот теперь в вечности «аз выну с Тобою».

Давид говорит с Небес богообщения, поэтому противопоставление Небо – земля начинается с Неба: Ст. 25-26. Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли? Изчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век. Перевод: Что превыше всего для меня на небесах? И, кроме Тебя, чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и тело мое, Боже, Властитель сердца моего; в Тебе, Боже, удел мой навеки! 1. Давид говорит из святилища Божия, которое, по мысли свт. Афанасия, есть Суд, приводящий праведника (не дух его, а всего преображенного воскресшего человека) ко Христу. Давид стоит пред Ним и исповедует Ему любовь свою, вопрошая: разве я искал чего-либо кроме Тебя на Небе? Уходил ли я от Тебя желаниями своими на земле? «Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли?». «От Тебе - παρα σου, т.е. подле Тебя, вне Тебя» (ИО). ««Кто мне на небе?» Что мне может дать небо, если я не буду там с Богом? - «И с тобою ничего не хочу на земле» - кроме Тебя ничего иного не хочу на земле» (Лопухин). Все прочие сокровища праведник отметает, в противоположность тем, кто радуется о богатстве (12 ст.). Если главная пища праведника – творить волю Божию, то в чем она? В духовной совершенной любви. Только о любви вопрошает Господь ученика: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21, 16-17). От нее тает все плотское и преходящее (страсти сердца и капризы плоти), а дух живет Богом и наполнен Его светом. Давид это и исповедует далее: «Изчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век». Мое сердце и моя плоть исчезли для меня, моя часть (участь, доля) – Бог сердца моего. И рядом с Ним некого и нечего поставить. Это слова умирающего в Боге, который тяготится плотью и миром, который живет более на Небе, чем на земле. Он готов к встрече.

Любовь соединяет человека с Богом и вводит в вечную жизнь. Противоположный путь – от Бога – ведет к погибели; он «содевается неверием и греховной жизнью» (ГР): ст. 27. Яко се, удаляющии себе от Тебе, погибнут; потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе. Перевод: Ибо все отступившие от Тебя погибнут; истребишь Ты всех, отвратившихся от Тебя. «Удаляющии себе от Тебе». Не Бог губит человека, а человек сам себя удаляет от Жизни, Любви и Правды, которые мог бы найти в Боге. «От Бога удаляются не местом, потому что Бог везде, но расположенностью и вожделением чрез грех, как, напротив того, приближаются к Богу чрез добродетель; поелику грех бежит и удаляется от Бога, как бежит тьма от света. А чем более кто-либо удаляется от Бога, тем более приближается к погибели. Союз: ибо, здесь поставлен для уверения, вместо: истинно. Далее погибелью называет не обращение в ничто, но потерю спасения» (ЕЗ). «Удаляющий себе (от Тебе)» = «любодеющий (от Тебе)». 1. Тот, кто избирает грех, удаляет себя от Бога и любодействует, поставляя на место Бога плоть, страсть, ложную идею. Он изменяет Высшему ради низшего, Вечному – ради временного, Святому – ради смешанного со грехом. Высшая правда потребит эту неправду. 2. «Любодейством от Бога называет Давид отступничество и идолопоклонство или служение демону» (ЕЗ).

Вот высшее благо человека: ст. 28. Мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое, возвестити ми вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони. Перевод: А для меня благо припадать к Богу. Возлагать на Господа упование мое, возносить Ему хвалу у врат дочери Сиона! Удаляющийся от Бога любодействует и гибнет - прилепляющийся к Нему обретает нетленное благо, за которое будет благодарить Бога, когда явится пред Ним во вратах Небесного Иерусалима. «Мне же прилеплятися Богови благо есть». Прилепляется к Богу подобный Богу: «И поелику грехи удаляют нас от близости Божией, то примем сию ужасную преграду, и тогда ничего не будет возбраняющего стать вблизи. Ибо Я, говорит, Бог близкий, а не Бог – далекий (Иep. 23, 23)» (Кирилл в ЕЗ). Бог есть «сама премудрость и святость, и истина и радость, и мир и подобное тому. Как же возможно обладаемому противным (чем-либо) прилепиться к Тому, который есть все означенное доброе свойство. Иначе сказать: никак. Слова Кирилла: Мы прилепляемся к Богу, приближаясь к Нему расположенностью и последуя Его Божественным повелениям. Так говорит в одном месте и сам Спаситель: кто Мне служит, пусть Мне и последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (в ЕЗ). Любящий Бога творит Его волю, принимает весь Промысел о себе, верит, уповает и радуется Богу.

Любовь, которая являет себя в творении заповедей, упование, имеющим своим предметом Одного Господа, исповедание благости Божией пред людьми народа своего – нет блага выше. Обладание им не имеет ни возрастных, ни социальных, ни имущественных ограничений: ученый и простой, сильный и слабый, рожденный в благоприятных условиях и в неблагополучии – каждый может стяжать это благо, если прилепится к Богу и будет славить Его жизнью. Ограничения для стяжания блага - духовные: любящий мир и грех не прилепится к Святейшему Господу, надеющийся на себя, на прогресс, на власть не станет уповать на Невидимого, заботящейся о собственной славе не будет славить Бога и слушаться Его.

«Врата дщере Сиони». «Врата Сиона» = врата Иерусалима. «Дщерью Сиона называется тот же Сион, по особенному свойству еврейского языка, подобно тому, как, по словам Феодорита, и сыном человеческим называется человек» (ЕЗ). 1. Врата восточного града – место собраний, где народ обсуждал события, слушал старцев. Давид желает говорить там, у врат города, не о земном, а о небесном. Он желает «возвещать о чудесах Его, не наедине, а публично - во вратех дщере Сиони, …чтобы научить их, сколь бесполезно и даже вредно прилепляться к временным благам, и, напротив - сколь благо прилепляться к Богу и возлагать на Господа Бога все упование наше» (ГР). 2. «В высшем смысле врата Сиона суть поместные церкви, посредством которых, как дверями, входит христианин в горний Иерусалим» (ЕЗ). Высшее благо для Давида – возвестить «вся хвалы Твоя» в Небесном Иерусалиме.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt72.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Лопухин – А. П. Лопухин.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).

Приложение

Один подвижник, видя неправду, существующую в мире, молил Бога и просил открыть ему причину, по которой праведные и благочестивые люди попадают в беды и несправедливо мучаются, а неправедные и грешные обогащаются и живут спокойно. Когда подвижник молился об откровении этой тайны, услышал голос, который говорил: «Не испытывай того, чего не достигает ум твой и сила знания твоего. И не взыскуй тайного, потому что суды Божии - бездна. Поскольку ты просил узнать, спустись в мир и сиди в одном месте, и ты поймёшь из этого опыта малую часть из судов Божиих. Познаешь тогда, что неисследимо и непостижимо окормление Божие во всём». Услышав сие, старец спустился с предосторожностью в мир и пришёл к одному лугу, через который проходила проезжая дорога. Неподалёку там был источник и старое дерево, в дупле которого старец хорошо спрятался. Вскоре подъехал один богатый на лошади. Остановился у источника попить воды и отдохнуть. Когда напился, вынул из кармана кошелёк с сотней дукатов и пересчитал их. Он не заметил, как кошелёк выпал в траву. Он поел, отдохнул, поспал и затем, сев на лошадь, уехал, не зная ничего о дукатах. Вскоре пришёл другой прохожий к источнику, нашёл кошелёк с дукатами, взял его и побежал полями. Прошло немного времени, и показался другой прохожий. Будучи усталым, остановился и он у источника, набрал водички, вынул хлебушка из платка и сел есть. Когда бедняк тот ел, показался богатый всадник, разъярённый, и набросился на него. С яростью кричал он, чтобы тот отдал ему его дукаты. Бедняк, не имея понятия о дукатах, уверял с клятвой, что не видел такой вещи. Но тот, будучи в сильном гневе, начал его хлестать и бить, пока не убил. Обыскал всю одежду бедняка, ничего не нашёл и ушёл огорчённым.

Старец же тот всё видел из дупла и удивлялся. Жалел и плакал о неправедном убийстве и молился Господу: «Господи, что означает эта воля Твоя? Скажи мне, прошу тебя, как терпит благость Твоя такую неправду? Один потерял дукаты, другой их нашёл, а иной был убит неправедно». Сошёл Ангел Господень и сказал ему: «Не печалься, старец, и не думай от досады, что это произошло якобы без воли Божией. Но из того, что случается, одно бывает по попущению, другое для наказания (воспитания), а иное по домостроительству. Итак, слушай! Тот, кто потерял дукаты, - сосед того, кто их нашёл. Последний имел сад, стоимостью сто дукатов. Богатый, поскольку был многостяжателен, вынудил отдать ему сад за пятьдесят дукатов. Бедняк тот, не зная, что делать, просил Бога об отмщении. Поэтому Бог устроил, чтобы воздалось ему вдвойне. Другой бедняк, утомлённый, который ничего не нашёл и был убит несправедливо, однажды сам совершил убийство. Однако искренне каялся и всю остальную жизнь проводил по-христиански и богоугодно. Беспрерывно просил Бога простить его за убийство и говорил: "Боже мой, такую смерть, какую сделал я, ту же самую дай мне!" Конечно, Господь наш простил его уже с того момента, когда он проявил покаяние. Тем более что он не только заботился о хранении Его заповедей по любочестию, но хотел даже заплатить за старую свою вину. Так, услышав его, Он позволил умереть ему насильственным способом, как тот просил, и взял к Себе. Наконец, многостяжатель, потерявший дукаты и совершивший убийство, наказывался за его любостяжание и сребролюбие. Попустил ему Бог впасть в грех убийства, чтобы заболела душа его и пришла к покаянию. По этой причине он сейчас оставляет мир и идёт стать монахом! Итак, где, в каком случае видишь ты, что Бог был неправеден, или жесток, или безжалостен? Поэтому в дальнейшем не испытывай судьбы Божии, ибо Тот творит их праведно и как знает, в то время как ты считаешь их за неправду. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, по причине, которую люди не знают. Итак, правильно говорить: "Праведен еси, Господи, и правы суды Твои" (Пс. 118, 137).