Псалом 74

Надписание: В конец, да не растлиши, псалом песни Асафу. Перевод: В конец, да не погубишь, псалом, песнь Асафа. «В конец»: указывает здесь на последний день последних времен – Страшный Суд. Видя в перспективе этот день, псалмопевец взывает: «Да не растлиши!» К кому он обращает свой призыв? 1. Здесь наставление человеку: «Некоторые: «да не растлиши», принимают за: не греши» (ЕЗ), не погуби свою душу. 2. Или это молитва Богу: не погуби! Не оставь нас до конца! Надписание говорит, что пение псалма должно сопровождаться игрой на музыкальных инструментах («псалом песни») и поручено регенту, певцу и пророку Асафу (или «одному из потомков Асафа, состоящему начальником певческого хора» (ГР)).

Главный план псалма - пророческий, эсхатологический, мессианский. Некоторые толкователи видели в псалме указания на ближайшую ветхозаветную историю: на победу праведного Езекии над Сеннахиримом, царем Ассирийским (ИО, ГР), или на Вавилонский плен (блж. Феодорит). Однако события ветхозаветной истории в тексте не прочитываются. Блж. Феодорит отмечал в качестве основных эсхатологические и нравственные смыслы: «Этот псалом содержит пророчество о скончании миpa и праведном суде Божием, о наказании грешников и о чести праведников… Посему он учит всех взирать на конец жизни сей и не погублять себя грехами» (Феодорит в ЕЗ). И свт. Афанасий говорит, что псалом представляет человечеству «страшный и Божественный суд» (АВ). Главный враг человека – это его собственное беззаконие, а не языческий царь. Этот враг, при наличии гордыни, делается смертельно опасным, он готовит человеку горечь вечного Божественного гнева. Бог обещает прийти в мир, чтобы победить наше беззаконие. И перспектива псалма открывает оба пришествия Христа. Начало нашего спасения Он положит Своим воплощением и Крестом, конец – Вторым Пришествием и Судом. Зигабен пишет, что в одном из переводов надписание имеет знаменательные слова: «победная песнь». Псалом пророчествует о Христовой победе. Ориген назвал 74 Пс. «высочайшим словом о нетлении, предопределенном для праведников, которым и сокровища наград уготованы за победу» (в ЕЗ). Вечная жизнь в Боге ждет Его послушника, посему и слово об этом «названо в надписи победным, и указывает нам на конец» (там же).

О лице говорящего. В 73 Пс. псалмопевец спрашивал вместе со страдающим народом: «Доколе, Боже, поносит враг?» (Пс. 73, 10). Он молил: «не забуди гласа молитвенник Твоих» (Пс. 73, 23) и призывал Бога начать суд с Его врагами: «Востани, Боже, суди прю Твою» (Пс. 73, 22). В 74 Пс. Сам Господь отвечает благоговейным, таинственно возвещая о двух Пришествиях и Суде. Обычно толкователи относят к Господу 3-4 и 11 стт. 74 Пс.: там Он глаголет от Первого Лица. Чей голос слышен в остальных стихах текста? Прот. Григорий, вслед за еп. Иринеем, А. П. Лопухиным и др., полагает, что таким собирательным лицом является народ благочестивого Езекии, царя Иудейского, который молит Бога о помощи против великого ассирийского войска. Однако здесь враг более древний и прозревается победа более чудесная и величественная: она имеет отношение к судьбе всего человечества, к последним дням мира и Суду. Поэтому свт. Афанасий считает, что пророк говорит от лица Св. Апостолов: «В этом псалме вводится лице Апостолов, которые советуют людям - положить конец нечестию, и представляют им на вид страшный и Божественный суд» (АВ). Однако вполне возможно, что за славословием Церкви (2 ст.) - как ответ на упование - следует поучение и пророчество ее Главы (3-11 стт.) – до конца псалма. Обетования, поучения и пророчества, адресованные народам, Он произносит как власть Имеющий. Он приоткроет тайну Божественного Суда через притчу о чаше (9 ст.) - при жизни на земле Он тоже будет говорить притчами.

И святые ветхозаветные, и Апостолы, и вся Церковь Христова имеют право восклицать: ст. 2. Исповемыся Тебе, Боже, исповемыся Тебе и призовем имя Твое; повем вся чудеса Твоя. Перевод: Прославим Тебя, Боже, прославим Тебя и призовем имя Твое. Поведаю о всех чудесах Твоих. Подобное исповедание, развернутое в поэтическое пространное славословие, содержал предшествующий псалом (Пс.73, 12-17 стт.). И данный псалом начинается с его краткой словесной формулы. Зигабен полагает, что к Богу взывают христиане: «А я думаю, что сии слова относятся к тем, которые имели уверовать во Христа, над которыми наречено имя Христово, почему они и названы христианами» (ЕЗ). Или Христос по Человечеству Своему вместе с Невестой-Церковью славит Святую Троицу: «Исповемыся Тебе, Боже, исповемыся Тебе». Бога славит сонм праведных во главе с Безгрешным, и такое славословие драгоценно Богу. Повтор может объясняться напряжением и восторженностью молитвы, но может отражать двоякий смысл слова «исповемыся»: первое значение - «исповедывание во грехах, а другое – благодарность за дарование им благ» (Евсевий в ЕЗ). Без первого невозможно второе. Или несколько иначе: «Исихия: Желая призвать Бога, мы должны приносить Ему двоякое исповедание словами и делами, словами - в молитве, а делами - в отступлении от того, в чем заключаем мы исповедание и раскаяние. Ибо тогда Бог принимает наше призывание как от очищенных» (в ЕЗ).

«Призовем имя Твое». Церковь обращается к народам: призовем Единого Бога и призовем Христа - во спасение. Апостол Петр скажет иудеям о Господе Иисусе Христе: «Он есть камень, пренебреженный вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян. 4,11-12). Это имя не человека, а Богочеловека.

Память Израиля хранила спасительные чудеса, которые творила Божественная десница, и люди, исповедуя славу Божию, перечисляли их в сердце и устами. То же делает и Новый Израиль. И Церковь обещает: «повем вся чудеса Твоя». Мы, Ветхий и Новый Израиль исповедуемся Тебе, Боже, Тебе, Христе! Тебя славим, Твое имя призываем, Твое дело видим и проповедуем народам чудо Твоей благости. Долг Церкви и человека свидетельствовать о делах Божиих. Так, Господь велит исцеленному Гадаринскому бесноватому: «Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог» (Лк. 8, 39). Единственное число «повем» (поведаю) может иметь собирательное значение, или оно указывает, что говорить о чудесах Божиих свойственно одному, тогда как исповедание и молитва должны быть общие (мысль Исихия в ЕЗ).

Господь, отвечая на упование Церкви (2 ст.) и на мучительное «доколе» прошлого псалма (Пс.73, 10), обещает: ст. 3. Егда прииму время, Аз правоты возсужду. Перевод: «Когда изберу время, Я, Господь ваш, сотворю праведный суд». «Егда прииму время». От кого? «По словам Исихия: когда (говорит Христос) получу время Суда, тогда буду судить праведно обижающих и обижаемых. А выражение прииму надобно понимать благочестиво, так что Христос, как Бог, не получает времени ни от кого другого, кроме Самого Себя, или, как Человек, Он получает его от Божества» (в ЕЗ). С человеческой природой Христос сочетает всеведение Бога и полноту Божественной Правды, поэтому и будет судить.

Какое время имеет в виду Глаголющий? В 3 ст. Господь говорит – преимущественно - о Своем Втором Пришествии и Страшном Суде, но для доброго ответа на нем человеку важно получить спасительный плод от Его Первого Пришествия. Отношение человека ко Христу и слову Его, которое он проявит при жизни (здесь начало Суда), значимо для окончательного ответа на последнем Суде (там приговор, конец Суда). Кто отвергнет слово Христа, которое есть также и слово Отца, «имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12, 48). То слово мы принимаем или отвергаем на земле. Суд и Правда придут на землю с Воплотившимся Господом. Когда Бог войдет в человеческое время и станет для нас мерой вещей, когда Его учение и жизнь явят Божественную Правду, а слово Его будет судить «помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12), поставляя каждого слышащего это слово пред судом его, - тогда начнется этот суд правды. Христос придет Своим Первым Пришествием не для суда-приговора, а ради спасения мира: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин.12, 47). Ради спасения человека и по суду правды будет устраиваться Промысел о дальнейшем земном пути каждого. Судия и Промыслитель будет сравнивать верующих с неверующими, сохранивших человеческое достоинство - с теми, кто уподобился осужденным демонам или скотам. И Святой Дух будет Обличителем живущих в неверии: «И Он пришед обличит мир о грехе, и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; и о Суде же, что князь мира сего осужден» (Ин. 16, 8-11).

Придет полнота времен – Господь снова войдет в наше время, в его последний день, – и совершится Суд: на нем произойдет последнее разделение человечества (одних Христос привлечет к Себе – других отвергнет) и будет объявлен приговор Суда. Тогда пред каждым будет явлена вся полнота правды Божией. Время же Второго Пришествия знает только Бог, так что и святые Ангелы будут в неведении о нем: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24. 36). Господь говорит о

Если в 3 ст. Господь обещает Пришествие и Суд, то в 4 ст. говорит через образы о конце мира (доминирующий смысл) или о завершении ветхозаветного времени: ст. 4. Растаяся земля и вси живущии на ней, Аз утвердих столпы ея. Перевод: «Сотряслась земля со всеми живущими на ней; но Я укреплю столпы ее». 1. «Растаяся земля и вси живущии на ней». Что тает, то теряет форму, твердость, крепость, возвращаясь к первобытной «воде» (Быт. 1, 2), которая есть образ неоформленной материи. Здесь образ гибели земли и человечества. Причина таяния – огонь, который, по Преданию, поглотит оставленную Богом землю: «Таяние есть разрушение силы. Итак, истаяла, то есть, разрушится земля, когда наступит будущий Суд. Ибо небо, говорит, и земля прейдут» (ЕЗ). Земля растает по слову Того же, Кто утвердил ее основания, законы ее бытия. Бог свидетельствует о Себе: «Аз утвердих столпы ея». «Столпы ея» - это физические, биологические, духовные законы и нравственные основания жизни общества. «Я, говорит, повелю земле, и она тотчас разрушится, так как Я и в начале создал и утвердил ее; а столпы земли суть повеления Божии, утверждающие, по словам Феодорита, землю. Они-то и держат землю, которая основана на ничем» (ЕЗ). А также: «Почему и Василий говорит: Заметь, что столпами названа содержащая землю сила» (в ЕЗ). Я утвердил основания земли, но в тот день земля и все творение на ней – по Моей же воле, во исполнение Моих законов (все удаляющееся от Бога гибнет) – растает в огне.

2. Земля = Иудея = Иерусалим = лукавые иудеи, распявшие Спасителя. Бог утвердил Свой народ, Свой град и Свой храм столпами Закона, Промысла и благоволения, но Крест отменил Ветхий Завет по слову Того же, Кто утвердил его прежде. Страна исчезнет, словно растает, наказанная за пролитую на этой земле кровь Спасителя. Свт. Афанасий допускает, что здесь образ разрушения Иерусалима при Тите: «По праведному суду Твоему соделал Ты, что растаяла земля, то есть Иерусалим, и все живущие на ней» (АВ).

3. Свт. Афанасий заметил емкость образа исчезающей, тающей земли: «Но можно понимать это двояко: и в добрую сторону, растаяся - в значении: перестала быть сильною в лукавстве, и в худую - в обозначение постигшего их наказания» (АВ). Земля – антоним Неба; жизнь по плоти, а не по духу; плотский человек; отвернувшийся от Бога народ. Образ таяния может иметь положительный смысл: плотский человек (земля) исчез, растаял – явился человек духовный. Это происходит в Церкви Христовой. Земля растаяла, т.е. перестала быть землей, но, как вода становится облаком, так и та стала частью Неба. И эту новую духовную землю утвердил Господь: «Аз утвердих столпы ея». Столпы, утвердившие Церковь, - Апостолы. «Св. отцы (Василий Великий, Афанасий Александрийский) под столпами, в пророческом смысле, разумеют здесь апостолов, которые косневшие в нечестии и идолопоклонстве народы утвердили в Христовой вере» (ГР). Иной акцент образа таяния: ко времени пришествия Господа Его земля – Иудея - растаяла в грехах, потеряла свою опору, лукаво толкуя Закон, но Господь утвердил Апостолов, святых своей Благодатью, и земля стала Небом: «Таянием можно назвать такое тление, по которому земля растленна была идолопоклонством и другими грехами человеческими; а Я, сжалившись над погибавшим творением Моим, утвердил Апостолов, которых, согласно с великим Василием, можем разуметь под столпами земли, так как Апостолы своим учением утверждают всех христиан, находящихся во всех частях земли. Так и Апостол Павел назвал их, сказав: Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами (Гал.2:9). Некоторые говорят, что земля Иерусалимская истает и будет сожжена римлянами, но и в таком случае столпы Иерусалимской земли суть Апостолы по вышеозначенной причине. Сказано: ея, потому что Апостолы по плоти происходили из Иерусалима. Или говорит, что и тогда, как истает Иерусалим, он опять будет утвержден столпами веры Апостолами» (ЕЗ).

4. Плоть (земля) слаба и тленна, если предоставлена себе. Но, живущая в Боге, она становится храмом, столпы которого – духовный фундамент – утверждает Господь. Тогда тело и душа (плоть) подчиняются духу, а дух - Богу. Или так: что Я утвердил, становится столпом от земли до Неба и принадлежит не тленной земле, а вечности, Небу, и будет вечно и крепко, как столп, в Царстве Бога, а земля, которая себя возлюбила и осталась землей, плотью неосвященной, растает, как и все, живущие тленными вещами.

Речь далее ведется также от первого лица. Мы полагаем, что Лицо Говорящего не изменилось: ст. 5-7. Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим, не возносите рога, не воздвизайте на высоту рога вашего, и не глаголите на Бога неправду: яко ниже от исход, ниже от запад, ниже от пустых гор. Перевод: Сказал я, Асаф, беззаконникам: «Не творите беззаконий!» И грешникам: «Не превозноситесь!» Не поднимайте высоко рога вашего и не говорите на Бога неправду! Ибо не с востока, не с запада, не с пустых гор придет суд… Речь 5-7 стт. вполне может принадлежать Иисусу, Истинному Учителю и Наставнику, Который продолжает Свое слово, начатое в 3-4 стт. Здесь Он наставляет всех беззаконных в виду Последнего Суда: оставьте беззакония - дела гордости: «Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим, не возносите рога». «Рог значит: сила, крепость, могущество... Возносить рог свой значит "надеяться на свою силу", также - гордиться силою и хвалиться ею» (ГР). Гордость рождает все беззакония и враждует ими к Богу: «Не воздвизайте на высоту рога вашего и не глаголите на Бога неправду». Нечестивый, который гордится грехом, не может иметь правых суждений о Творце, мире и себе, поэтому каждое его слово о Боге – неправда, и обращена она на недосягаемую для человеческого разума высоту и противостоит ей и Божественной правде. За беззаконием должно следовать покаяние и смиренное молчание о высших предметах.

Комментаторы единодушно передают поучительное слово 5-7 стт. либо пророку Давиду (ЕЗ), либо Асафу (рус. перевод), либо Апостолам (АВ). Свт. Афанасий полагает, что с 5 ст. от Бога говорят Апостолы: «С этих слов Апостолы начинают предлагать совет свой людям, чтобы положили конец нечестию, и уничижают народ иудейский за гордость его, возвышают же уверовавших язычников за их смиренномудрие» (АВ). Иудеи, распявшие Бога, перестали быть Божиими людьми, но продолжали верить в свою святость, превосходство. Эту гордую ложь они возносили к Богу как молитву, усугубляя беззаконие. Неправду они говорили против Иисуса, но клеветали не только на Человека, но «на высоту» = на Бога. Апостолы вразумляют здесь преимущественно иудеев, тех из них, кто совершает беззаконие делом, соединяя его с лукавством, гордыней и активной проповедью лжи против Бога и Христа.

По мысли еп. Иринея, прот. Григория и А. П. Лопухина, псалмопевец (современник событий из рода Асафа) обращается к ассириянам, которые будут угрожать Иерусалиму при праведном царе Езекии: «Он говорит, что напрасно нечестивые беззаконники думают разорить Иерусалим до основания: напрасно радуются тому, что иудеи, по их мнению, со всех сторон лишены помощи. Они не знают или забывают, что судьба всех народов, как и судьба одного человека, зависит от всемогущества Божия. Не беззаконнуйте, говорит, и не воздвигайте на высоту рога вашего, т.е. не надмевайтесь вашими успехами и не глаголите на Бога неправду, т.е. не говорите, что Он оставил мир без Своего промышления» (ГР). Не говорите, что Единый Бог ничем не отличается то богов поверженных вами народов, что историю делает только сила оружия. Почему Иудея времен нашествия Сеннахерима могла надеяться на помощь и получила ее чудесным образом? Потому что царь и народ уповали на Бога и любили благочестие.

Далее следует заключительная фраза 7 ст., в которой опущено подлежащее и сказуемое, и читатель вынужден сам восполнить недостающий смысл: «Яко ниже от исход, ниже от запад, ниже от пустых гор». 1. Еп. Ириней и прот. Григорий: не от земли придет спасение, благо, помощь: «Спасительная помощь, которой ожидает Израиль, не есть какая-либо земная помощь: ему поможет не народ какой-либо с востока (ниже от исход - от восхода солнца) или запада (ниже от запад), или юга и севера (ниже от пустых гор - с горных пустынь Аравии и Ливана), - но Сам Бог, всемогущий и праведный Судия (ст. 8)» (ГР). Уповайте на Судию и Промыслителя, а не на земные вещи, расположенные где-то. Ничего не ждите «от пустых гор», т.е. «от демонов, которые пусты и не имеют никакого добра, и которые называются горами по причине возношения и гордости» (ЕЗ). «Пустыми горами» можно назвать и лукавых мудрецов, лжеучителей и книжников.

2. Не от земли, а от Неба Суд: «ничто не сокрыто… во время будущего суда» (ЕЗ). Или: ни в какой стороне мира нельзя укрыться от Божественного Суда: «Итак, не беззаконнуйте, потому что никто в целой вселенной, говоря о Боге что-либо хульное, не укроется от Него» (АВ).

Почему спасение не от земли? Почему никто не укроется от Суда? Потому что Судия и Спаситель не человек-грешник, но Всеведущий и везде присутствующий Бог: ст. 8. Яко Бог Судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Перевод: …ибо Судия Бог: одного смиряет, а другого возносит. Здесь Господь учит о Себе, ведя речь от третьего лица. Бог судит каждое мгновение, устраивая Промысел о каждом: одного смиряет, а другого возносит - во благо и во спасение. «Слова Исихия: Господь делает нищим и богатым, смиряет и возвышает (1Цар.2:7), впрочем, не без причины, но чтоб испытать иных богатством, а других бедностью» (в ЕЗ). И чтобы спасти. Чаще говорят так: Бог гордого смиряет, а кроткого возносит. Если гордый смирится скорбями пред судом Бога, услышит Его слово, обращенное к душе, исполнит его жизнью своей, тогда Господь вознесет его душу в Свое Царство. Бывает, что Бог смиряет скорбями не гордого, а кроткого, удаляя его всячески от славы человеческой, от суеты, а мирскую славу дает гордому, о нераскаянности которого знает. Бог смиряет одного и возносит другого по Промыслу Своему - на земле. Свт. Афанасий относит это смирение и возвышение к судьбам народов: «Как добрый судия, смиряет нечестивых, возносит же смиренных сердцем. Должно же понимать это о двух народах, разумею Иудеев и уверовавших язычников. Ибо первые смирены за высокомерие, а вторые вознесены за смиренномудрие» (АВ). По смерти тела суд Божий либо опускает душу в бездну ада (смиряет), либо возносит ее в обители Неба. Здесь сокрыт образ судейских весов: они взвешивают добро и зло человека и определяют меру скорбей и славы. Судия держит в руках весы и чашу.

Промыслительный суд и суд-воздаяние запечатлены в аллегории о чаше. Ст. 8-9. Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена, исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие Его не истощися, испиют вси грешнии земли. Перевод: Ибо чаша гнева в руке Господней с вином неразбавленным, исполненным крепости, и Он изливает из нее то на одних, то на других; но сила вина не истощится, пить будут его все грешники земли. «Яко», пожалуй, имеет значение сравнения и указывает, что далее следует метафора.

«Чаша в руце Господни». Чаша та подается нам из Божественных рук - в ответ на нашу жизнь. Этот образ многозначный. Чаша - образ Божественного Промысла, образ спасительного вразумления согрешающим на земле, образ последнего наказания нераскаянным в вечности и образ той чаши, из которой добровольно пьют все святые. Нераскаянные пьют из нее «дрождие» Божественного гнева, а святые - вино добровольно принятых скорбей, которые в вечности претворяются в радость. «Чтобы сильнее и выразительнее представить сию истину, псалмопевец употребляет подобие, бывшее в обыкновении у древних и состоявшее в том, что хозяин или начальник пира (в Евангелии он назван архитриклином) (Ин. 2:8-9), угощая своего гостя вином, имел право требовать, чтобы гость пил столько, сколько угодно хозяину. Перенося этот обычай на действия Промысла Божия, псалмопевец говорит, что Господь Бог держит в руках чашу вина крепкого (нерастворена) и чистого и, растворяя его по Своему усмотрению, дает из нее пить, уклоняя ее то в ту, то в другую сторону. Эта чаша вина означает судьбы Божии. Господь Вседержитель, по неисповедимым судьбам Своим, иногда тот, иногда другой народ наделяет счастьем или подвергает бедствиям» (ГР). После Креста Бог смирит иудеев и возвысит к вере и спасению языческие народы (АВ). Здесь речь не только о народах, но и о каждом человеке. Чаша промыслительного суда подается на земле во спасение, в ней - лекарство больному человечеству: «О сей чаше сказал Бог у Иеремии: возми чашу вина нерастворенного сего от руки моей и напой (ею) все народы, к которым Я послю тебя. И испиют и изблюют и сделаются безумными от лица меча (Иep.25, 16). Ибо Бог (говорит Евсевий) наподобие врача посылает наказание на тех, которые нуждаются как бы в горьком противоядном врачевстве для изблевания внутреннего зла» (ЕЗ). Итак, чаша одна, вино в ней крепкое, но Бог растворяет его милостью, уклоняя концентрацию то в сторону крепости скорби, то в сторону растворения ее милостью. Или: Бог наклоняет чашу то в сторону тех, кого возвысил, то в сторону тех, кого смирил. В чаше не яд, не смерть, а противоядие от яда греха – Божественное наказание, которое полезно принять на земле.

Зигабен полагает, что в словосочетании: «Вина нерастворена исполнь растворения» опущен союз «и» перед «исполнь растворения». Давид говорит о двух чашах: вторая растворена Его милостью, а первая сурова. «Иначе как было бы возможно, чтоб одна и та же чаша содержала в себе и нерастворенное вино, и раствор? А что две здесь чаши разумеются, это открывается и из последующих слов» (ЕЗ): «И уклони от сея в сию». Господь, наклоняя чашу, переливает иногда из одной в другую, из нерастворенной в растворенную, усиливая скорби, - или наоборот. «Ибо, по словам Феодора и Феодорита, под вином надобно разуметь наказание, так как наказание, подобно вину, отнимает у человека силу и расслабляет телесный состав, и приводит человека в замешательство в мыслях и словах его, так что он тогда уподобляется пьяному. Это вино наказания неподдельно, как суровое, язвительное, не растворенное сострадательностью. Но хотя сия чаша гнева Божия полна вина неподдельного, однако же, есть и другая чаша в руке Божией, исполненная раствора, то есть человеколюбия» (ЕЗ). Вино скорби пьют при жизни все дети Адама - в разной мере. Они пьют из той и другой чаши – в меру, которую определил Господь. Образ весов при такой трактовке проступает яснее: две чаши закреплены на весах, которые измеряют грех народа и отмеривают необходимые для спасения скорби – лекарства.

Все же, как нам представляется, и чаша одна, и вино одно. Как один и тот же Божественный огонь освящает Благодатью праведного и пожигает гордого, как те же самые Тело и Кровь бывают одним в осуждение, а другим в жизнь вечную, - так и нерастворенное вино растворяется, смягчается для одних и остается нерастворенным для других. Вино одно, скорбь одна, но когда душа возносит ее к Богу, не замыкается на ней, не унывает, то перестает ее чувствовать, даже если объективно в жизни ничего не меняется. Чаша остается нерастворенной, но богообщение смягчает скорбь от сего вина, «растворяет» ее, а иногда еще на земле превращает ее в радость. Чаша страданий для любящего и кроткого станет чашей блаженства в вечности. Господь пил чашу с желчью и оцетом, но она стала причиной радости вечной. По мысли свт. Афанасия, «чаша в руце Господни» – это чаша суда: для нераскаянных - это чаша гнева, для святых - чаша жизни: «В руке Господней чаша, в которую как бы выжимает Господь и добрые, и худые плоды каждого человека, и, смешивая доброе с лукавым, наполняет этим чашу. А потом, у кого дрождие не изливаются, т. е. грехи пребывают, те и пиют чашу, т. е. те упиются собственными своими худыми делами. А равно и Святые испиют чашу жизни в Царствии Небесном с Господом Иисусом, по слову самого Господа: егда е пию с вами во Царствии Небесном (Мф. 26, 29)» (АВ).

В чаше Суда нераскаянным уготовляются «дрождие» Божественного гнева: «Обаче дрождие Его не истощися, испиют вси грешнии земли». Одно дело - «вино», мера скорби, которой должен быть причастен каждый человек, поскольку земля – место испытания, экзамена, лечения от недуга, место стяжания правды и Духа Святого. И другое дело – «дрождие», горькие подонки (осадок, отстой), какие человек - по замыслу Божию - пить вообще не должен. Человек не должен согрешать к смерти, но если не раскается, примет наказание с бесами, хотя ад не для него предназначен. «Дрождие» - «последнее наказание, которое осталось дать производящим великие и смертные грехи и не кающимся в своем злодеянии» (ЕЗ).

Ст. 10-11. Аз же возрадуюся в век, воспою Богу Иаковлю: и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго. Перевод: Возрадуюсь я вовеки, воспою Бога Иаковлева. «Я, Господь ваш, гордыню грешников сломлю, и вознесется род праведника!» Если считать оба стиха речью псалмопевца (ИО, ГР) или сонма праведных, то последний стих воспрепятствует нам в этом: он приличен Богу, а не человеку. Если разорвать «авторство», как это предлагает русский перевод, то в ответ на свое славословие («аз же возрадуюся в век, воспою Богу Иаковлю») человек услышит с Неба такое обещание: «и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго». Представляется более естественным для стиля и смысла псалма слышать оба стиха из одних уст - Иисуса Человека. Он Первый из людей приобщится Чаше Нетления. Это Его радость будет совершенна («Аз же возрадуюся в век»), а славословие Троице – бесконечно («воспою Богу Иаковлю»). Это Он, а не благочестивый земной царь, победит смирением Креста гордость нечестивых, и тогда воссияет смирение праведных. Свт. Афанасий справедливо видит здесь обещание победы над сопротивными силами, то обещание, которое никакой праведник дать не может: «Если, при уничижении Святых, рог грешных возносится в высоту, то, очевидно, что при возвышении Святых сокрушатся роги грешных. Кто же эти грешные, как не сопротивные людям Божиим лукавые демоны? И вознесется рог праведнаго. Рогом называет царство или владычество. Поэтому, говорит, когда праведные, по низложении лукавых сил, восприимут крепость, тогда, тогда именно, явлены будут чудные дела Божии. Потому и в начале псалма Пророк сказал: повем вся чудеса Твоя, егда npиuму время (2-3)» (АВ). Когда Воскресший Иисус, приняв всякую власть на Небе и на земле (Мф. 28,18), возрадуется в Царстве Славы, тогда Он победит гордость бесов, тогда для праведного откроются двери рая. Победа начнется на земле и завершится в вечности. За Христовым воскресением видится общее воскресение и Страшный Суд. Тогда все «роги грешных» будут сломаны окончательно, тогда вознесется слава праведных, обретших нетление и вечность со Христом.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt74.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Лопухин – А. П. Лопухин.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).