Псалом 76

Надписание: В конец, о Идифуме, псалом Асафу. Перевод: В конец, через Идифума, псалом Асафа «В конец» указывает на пророчества. Одни толковники, например, Зигабен, полагают, что псалмопевец пророчествует о Вавилонском плене (и вместе с тем - о Христе). Другие (еп. Ириней и прот. Григорий) – о событиях при нечестивом царе Манассии (4 Цар. 21, 13-14): тогда Иудейское царство переживало падение. Некоторые толкователи говорят, что сам псалмопевец был свидетелем народных бед и оценил их как знак отвержения. Однако для времен Давида и Асафа такой страх был бы напрасным, а проблема – мнимой. Псалмы не пишутся от ложного страха, но от Духа Святого: псалмопевец имел весть о действительном грядущем оставлении Богом иудеев (9 ст.) – эта весть входит в предысторию псалма. Свт. Афанасий и многие отцы справедливо видели в псалме пророчество о том отвержении иудеев, которое произойдет после и вследствие Креста, и то же пророчество возводит человечество (в том числе кающихся иудеев) к радости Новой Благодати.

Псалом был составлен Давидом. Об этом говорят свт. Григорий Богослов («Давид колеблется, кто же спасется?» (в ЕЗ)) и Зигабен, который полагал, что вся Псалтирь написана царем-пророком. Составленный текст был передан регенту Асафу для исполнения: «А воспет был этот псалом начальником хора – Асафом, вместо Идифума» (ЕЗ), регента другого хора. Свт. Афанасий, считающий автором Асафа, прозревает некую предысторию, которая объясняет мучительные вопросы псалмопевца (8-10 стт.): «Идифум, услышав, что сказано было о народе еврейском, а именно: вскую Боже отринул ecu до конца (Пс. 73, 1)? крайне скорбел и смущался, оплакивая совершенное отвержение евреев. После этого Асаф слагает ему псалом, научая его, что в подобных обстоятельствах должно прибегать к единому Богу и в Нем искать себе утешения» (АВ). Пророк узнал в смятении Идифума свою уже побежденную скорбь и показал путь выхода из нее. Этот путь освещает вера в Божественную Милость, - а вера эта имеет в качестве основания всю историю еврейского народа и личный опыт псалмопевца. Знающий Благость Бога не должен предаваться страхам. Всесильный не может не победить в народе Своем, святом и освященном, - в Церкви Христовой, где нет ни иудея, ни эллина. Таким образом, псалом должен был вывести благочестивого Идифума из уныния, недоумения и смятения, но прежде - научить Его видеть Благость Бога: ничто не утешает так, как истина о Божественной Благости.

Псалом поется пред Лицом Божиим. Он начинается как исповедь смятенного духа (первая часть: 2-13 стт.), а заканчивается как гимн Богу: пути Его Благости не в состоянии проследить наш разум, но их может видеть и исповедовать вера (вторая часть: 14-21 стт.). Начало пути печально: «Отвержеся утешитися душа моя» (3 ст.). Каждая последующая фраза исповеди (4-10 стт.) уточняет внутреннее состояние, напряженное и мучительное: оно, как кажется, постоянно меняется, но, по существу, все то же. Душа движется по замкнутому кругу. И так до кульминации 8-10 стт., пока вся скорбь не откроется и не изольется в трагических вопросах. Все недоумения разрешит высшее Посещение: о первой диапсалме говорит 11 ст., вторая – между обещанием 13 ст. («поучуся во всех делех Твоих») и результатом этих трудов во второй части псалма (14-21 стт.). Духовное исследование совершается в Духе Святом. Посещение не снимает с духа его работу, его напряжение, но сообщает им Свет и высшую радость, - поэтому второй частью псалма становится гимн Богу. Дух не сникает в расслаблении от того, что все мучительное кончилось, а восходит на высоту Боговедения. На тех высотах душа находит ответы на все вопросы, там все временное кончается. Пророк учится у стихий, трепещущих пред величием Творца их (17-20 стт.), созерцает дела Божии, а за ними видит Его Самого. Псалом гармоничен и необыкновенно музыкален по ритму, синтаксису и композиционному решению: те же певучие фразы с инверсиями - и в скорби исповеди (1 часть), и торжестве созерцания (2 часть). И то, и другое высоко и являет лучшие моменты жизни духа.

Когда в 1 части псалмопевец исповедует сомнения и рассуждает о путях Божиих, он говорит от лица недоумевающего и скорбящего Идифума. Псалмопевец отождествляет себя с Идифумом, мучается его вопросами, пребывает в его смятении, исполняя заповедь: возлюбите ближнего как самого себя (Лев. 19, 18; Лк. 10, 27 и т.д.). Это напоминает ситуацию 72 Пс., когда псалмопевец (Давид) принимает лик недоумевающего праведника (Асафа). У этих двух псалмов сходное композиционное решение. Во 2 части пророк Давид являет собственное лицо, пророчествует же он от Духа Святого.

Главная тема 76 Пс. - отношение человека и Бога, и она задается вначале. Свою исповедь (2-13 стт.) Давид начинает с общего определения события, ставшего предметом его радости: я воззвал к Богу, и Он услышал меня! Ст. 2. Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми. Перевод: Громко взывал я ко Господу, громко взывал я к Богу, и внял Он мне. Голос пророка звучит радостно: дух его устремлен вверх – «ко Господу», и Тот встречает его на Своей Высоте. Ясно и осмысленно, гласом вопросов 8-10 стт. воззвал я ко Господу. «И внят ми»: Он внял моей скорби о будущем народа и ответил на мучившие меня вопросы. Как? Так, что следствием этих ответов стал вдохновенный гимн Богу (14- 21 стт.).

Если 2 ст. называет духовное событие, то 3 ст. конкретизирует его эмоциональную составляющую, варьируя тот же смысл: ст. 3. В день скорби моея Бога взысках рукама моима, нощию пред Ним, и не прельщен бых. Отвержеся утешитися душа моя. Перевод: В день скорби моей я искал Бога; руки мои простирал к Нему ночью, и не обманулся в надежде своей; но отвергала утешение душа моя. В 3 ст. Давид говорит так, чтобы читатель почувствовал пламенность его молитвы и веры, чтобы услышал живой пророческий и человеческий голос: Я искал Бога руками моими, простирая их к Нему днем и не опуская ночью, - и не был обманут в уповании. Или: день от скорби превратился в ночь, но я не опускал воздетых рук. Давид пока не открывает причину беды, но указывает нам на ее Победителя, ликуя, что не напрасно уповал на Единого Помощника.

Общее изъяснение события – вступление - завершено. Со слов: «Отвержеся утешитися душа моя» начинается исповедь-повествование (до 13 ст.). Давид повествует в 1 части псалма о пути духа с его подъемами к Богу и падениями в страхи и сомнения человеческие. Исходная точка этого пути - не на вершине: не хотела утешиться душа моя. На наш взгляд, это исповедание – о победившем унынии - следует рассматривать как начало, первое звено, в цепи последующих событий исповеди; его нельзя связывать во временной последовательности с тем, о чем говорилось во 2-3 стт. Там – радость о главном: Бог внял молитве человека! Здесь – первый ответ на весть об отвержении народа. Если же рассматривать эту фразу в цепи событий 2-3 ст., как предлагает русский перевод, то возникнет противоречие: я звал Тебя - Ты внял мне, и душа моя не захотела утешиться. Ориген объясняет нежелание утешиться неким греховным нечувствием, неразумным помрачением, которое может случиться и с благочестивым: «Слова Оригена: Я, хотя Бог и внял мне, по безумию моему не чувствую, что Он внял мне» (в ЕЗ). Бог здесь, а сердце этого не видит; Он держит чадо Свое за руку, а тот решил, что он одинок и падает в пропасть. Так бывает от усталости, смятения чувств и коварства сопротивных. Однако текст содержит ясное указание: «и не прельщен бых».

Вот начало исповеди-повествования; здесь речь идет о трех событиях: стт. 3-4. (Отвержеся утешитися душа моя (1)) Помянух Бога и возвеселихся (2), поглумляхся и малодушествоваше дух мой (3). Перевод: (…Но отвергала утешение душа моя). Я поминал Бога и радовался, погружался в размышления и впадал в малодушие дух мой. Не хотела утешиться душа моя, но я вспомнил Бога и возвеселился. Свт. Афанасий, Зигабен, прот. Григорий связывают последнюю фразу 3 ст. (через противопоставление) с началом 4 ст. У свт. Афанасия: «(3) Отвержеся утешитися душа моя: (4) помянух Бога и возвеселихся. Не принял я никакого утешения от людей; единое же памятование о Боге было весельем сердцу моему» (АВ). Я отверг утешение (человеческое, ненастоящее), но помянул Бога своего и возвеселился истинной радостью. То же у свт. Григория: «Ты не приемлешь утешения? Не надеешься отрады? (…) Воспомяни о Боге; и Он не только успокаивает малодушие и скорбь, но производит и радость» (в ЕЗ). И у прп. Исидора Пелусиота: «Печаль человеческая, отвергающая всякое утешение, не уступающая никакой отраде, от одного памятования о Боге легко проходит и обращается в ничто» (ОПТ). Наше дело – молитвенно вспомнить Бога, вознести Ему печаль, а Он вмиг уничтожит то, что нас мучило и смущало. Он оставит в нас Свой Свет - причину нашей радости.

Заметим, что стихи отражают движение души по кругу: сначала она не хотела утешиться (3 ст.), потом вознеслась верой к Богу и получила утешение: «помянух Бога и возвеселихся». Затем пожелала познать Бога и Промысел Его человеческой мыслью и была наказана за такое безумие приступом новых малодушных сомнений: «Поглумляхся и малодушествоваше дух мой». Душа вернулась к начальному унынию, словно скатилась с вершины веры, на которую было поднялась. «Поглумляхся, размышлял - ηδολεσχησα = продолжительно и усиленно размышлял, и притом о печальном, беспокоился заботливо (μεριμιναν), сокрушался духом» (ИО). Свт. Афанасий утверждает, что Давид говорит не о размышлении святых в Духе, а о безблагодатной работе ума: «Когда пользовался я человеческими рассуждениями (ибо это значить: поглумляхся), тогда впадал я в легкомыслие» (АВ). Легкомыслие – отсутствие глубины веры – приводит к греху уныния, беспокойству, страхам и духовной суете. Удаляясь от утешения мирского, я восходил к Богу и радовался (или трепетал (ГР)); размышляя по-мирскому, я впадал в малодушие – ходил по кругу безысходных мыслей, унывал вдали от Бога. «А Симмах перевел так: рассуждал я сам с собою, и впадал в изнеможение» (ФК). Такое рассуждение, по мысли Зигабена, есть «многословие и пустословие». И псалмопевец (точнее Идифум, от лица которого говорит пророк) говорит: «малодушествоваше дух мой», т.е. унывал, отчаивался, не имел причастия к Высшему, принимал страхи и ложь от бесов. О чем размышлял пророк? Прот. Григорий считает, что «о судьбах Божиих».

Но что делать, если человек пребывает вне святого Посещения? Оставить поиск – пусть дух спит? Давид предлагает: пусть мысль и сердце трудятся пред Богом, пусть прилагают усилия, ищут Бога и ответы на свои вопросы. 5 ст. обозначит начало подъема; оно - в неустанной внутренней работе: ст. 5. Предваристе стражбы очи мои: смятохся и не глаголах. Перевод: Не смыкал я глаз ночью, когда сменялась стража, был я в смятенье и хранил молчание. «Стражба». Ночь делилась на три или четыре стражи: воины с возгласами через каждые 4 или 3 часа меняли прежних. От напряжения мучительных мыслей Давид не спал ночами и мог слышать, когда одна стража сменяла другую. Он был в смятении от борьбы помыслов и «не глаголах». Он молчал, никого не посвящая в свои сомнения, чтобы не смутить. Ему и себе сказать было нечего. Давид молчит и пред Богом: пока он не возносит к Нему своих вопросов. «Воззвах» (2 ст.) произойдет позже, скорее всего, в вопросах 8-10 стт. Им будет предшествовать молчаливая внутренняя работа.

Пророк вспоминает о делах Божиих, рассуждает, учится и трудится духом своим: ст. 6-7. Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой. Перевод: Помышлял я о днях древних, годы минувшие вспоминал и назидался. Ночью в сердце моем размышлял я и пытался познать дух мой. Пророк здесь (как и в 5 ст.) говорит от собственного опыта: я поучался, вспоминая историю, беседовал ночами с сердцем своим, но изнывал от непосильных трудов дух мой.

На чем сосредоточилась его память? «Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся». Давид вспоминал «первые дни из истории еврейского народа, дни Моисея и Иисуса Навина, вспомнил и о временах древних прошедших веков (лета вечная), - о временах Авраама, Исаака и Иакова, патриархов избранного народа» (ГР). Или: «дни первыя» они же и есть «лета вечныя», так как память народа их сохранила навек. История еврейского народа учила, как Бог чудесно спасал, миловал, прощал людей Своих, - и это было поводом для радости. Но радости не было. Глаголы «помыслих», «помянух», «поучахся» свидетельствуют о работе ума, а разум сам по себе – вне благодатного просвещения - не возводит к Свету, если сердце в состоянии уныния, если в нем ночь: «нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой». Ночью, т.е. в часы уныния, когда солнце дел Твоих как бы переставало светить мне, тяжек становился труд моего духа. «Тужаше»: 1. «И углублялся дух мой, то есть, как бы раскапывал как бы мотыгою, иначе испытывал» (ЕЗ). 2. Усиленно искал, «проникал, исследовал» (ИО). 3. «У преосв. Порфирия: "изнемогал"» (ИО). Или: «изнывал» (СС). С сердечной тугой до изнеможения Давид исследовал истину, копал все глубже и глубже. Такой труд не остается без награды, но сам подобен молитве Богу.

До 8 ст. Давид держал нас в неведении относительно причины скорби. В 8-10 стт. он формулирует и возносит к Богу те самые вопросы, которые не давали ему уснуть, держа мысль в неимоверном напряжении. Ранее он «не глаголах» (5 ст.), а теперь вопрошает: ст. 8-10. Еда во веки отринет Господь, и не приложит благоволити паки? Или до конца милость Свою отсечет, сконча глагол от рода в род? Еда забудет ущедрити Бог? Или удержит во гневе Своем щедроты Своя? Перевод: Ужели навеки отринет нас Господь, перестанет благоволить к нам? Или вконец лишит нас милости Своей? Или замолкнет слово Его, звучавшее из рада в род? Ужели не захочет помиловать нас Бог? Или прекратит Он в гневе Своем щедроты Свои? Вот что исследовал его дух, «раскапывала» мысль. Напряжение достигает здесь высшей точки, кульминации, потому что мысль обнажает причину смятения и скорби. Пророка (Идифума) мучает весть, что Божие благоволение к иудеям когда-то прекратится, Иерусалим падет, страна исчезнет, храм будет разрушен, служение прекращено. Вот это откровение об отвержении иудеев и стало предметом размышлений («глумляхуся») его бессонных ночей, вот о чем беседовал он с сердцем своим, вот какую правду испытывал («тужаше») его дух (ср.: «"Я беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает" (по пер. с евр.)» (ГР)). Но если мы внимательно рассмотрим вопросы, то сможем в них же найти сокрытые ответы.

Страшно не наказание, а отвержение, потеря отношений Отца и сына: «Еда во веки отринет Господь, и не приложит благоволити паки?». Неужели отвержение будет навеки («во веки»), и Господь не вернется к свойственному Ему благоволению? Однако Благая воля прирожденна Его существу, она не оставляет Бога, а гнев – всегда на время; он не противоречит благости Божией, так как спасает, вразумляя. Бог отринет народ, но не скорбящую и любящую душу: Отец приведет ее к Сыну и спасет.

«Или до конца милость Свою отсечет, сконча глагол от рода в род?». Может ли Бог отсечь милость до конца, если она присуща Его природе? «Неужели Тот, Который "помнит завет Свой" с народом, - "слово, которое заповедал в тысячу родов, которое завещал Аврааму и с клятвою подтвердил Исааку, и поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный" (Пс. 104:8-10), неужели это слово Его пресеклось (сконча глагол) от рода в род?» (ГР). Может ли Господь положить конец тому, что сам пожелал сделать не имеющим конца? Пресечет ли все Свои обетования, глаголы, которые сопровождались, словно печатью, словами «от рода в род»? Его слово не смолкнет в народе Божием: оно станет совершенным. Он даст Новый Завет и Евангелие, и будет говорить через апостолов, преподобных и всех святых.

Бог милует всех - явно или тайно, а щедрость, т.е. сугубую милость, Он являет святым, подавая им духовные дары. Неужели Он прогневается и на благочестивых из народа? «Еда забудет ущедрити Бог? Или удержит во гневе Своем щедроты Своя?». Неужели Совершенный что-нибудь забудет, тем более о присущей Ему щедрости? Или, подобно гневающемуся человеку, удержит щедроты Свои при Себе? Вера, видящая Бога, и разум, знающий свойства Его, говорят, что гнев конечен, а благость, милость, щедрость Его не знают границ. «…Бог, по естеству, щедр и милостив, подобно тому, как и свет, по природе, светел, и огонь естественно жжет. Посему, будучи таковым, Бог не отринет естественной своей милости. Из сих слов Давид понял, как разрешить недоумение свое, то есть, что Бог не отвратится от иудеев навеки, и не отсечет от них милости своей, и не прекратит слова, и не забудет ущедрить, но что только по множеству и великости грехов предает их наказанию» (ЕЗ). Наказание дается народу для покаяния и спасения – не для погибели.

Вот и состоялось главное событие псалма, о котором Давид радовался во 2-3 ст.: «Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми» (2 ст.). Воззвал гласом духа и словом, и Бог внял молению человека. В чем выразилось это «внят ми»? 1. Возможно, Господь таинственно просветил сердце Давида, и в нем он нашел ответы на свои вопросы. Верой сердца он увидел Божественную Благость и Божественную Любовь. Какой ответ дала пророку Божественная Любовь? Бог не отвергнет смиренного - эллина и иудея, - примет, помилует, ущедрит и спасет его – в Церкви Сына, потому что Он по природе Милостив и Щедр. Этого знания достаточно, чтобы страхи человеческие растворились. 2. Или состоялось особое Посещение, известное только пророкам: Давид получил от Святого Духа некое откровение – прямой ответ на вопросы 8-10 стт. Как бы там ни было, Бог посетил мученика истины, и с ним произошла спасительная перемена, на которую укажет следующий стих. Поэтому здесь можно говорить о диапсалме.

После Посещения Давид произносит очень неясные слова: ст. 11. И рех, ныне начах (*у ГР: «разумети - дополнено в "Учебной Псалтири", на поле»): сия измена десницы Вышняго. Перевод: И сказал я: «Ныне начал я разуметь: свершает изменения десница Всевышнего». Когда задавал вопросы 8-10 стт., еще не понимал, а теперь, получив таинственный ответ, понимаю: «Сия измена десницы Вышняго». 1. «Измена» = наказание. Десница Божия, дающая благо, словно превратится в левую наказывающую руку, «ибо изменением десницы Божией и происшедшею в ней переменою назвал наказание» (Феодорит в ЕЗ). Ныне я начал понимать, что эта перемена - от благоволения к наказанию народа – от десницы Твоей (от власти Единого или от Сына, Десницы Твоей). Давид мог подразумевать и наказание Вавилонского пленом, и рассеяние народа после Креста. Однако мысль (наказание – от Бога) слишком очевидна, чтобы стать единственным содержание Божественного откровения. Возможно и другое прочтение. И сказал я: сейчас я начал понимать: если бы все, о чем я со страхом спрашивал, было бы правдой («во веки отринет Господь» и т.д.), то это (сия) было бы изменением, переменой всего промыслительного дела Вышнего Бога. Бог изменил бы Сам Себе. Вечен не гнев, а Милость, поэтому пленные вернутся из Вавилона в Иерусалим (ЕЗ), поэтому каждая душа, повернувшаяся от неверия ко Христу, имеет надежду.

2. «Измена» = спасение; переход от ветхозаветной жизни к Евангельской; отмена ветхозаветного служения и пришествие Новой Благодати; выход из состоянии отверженности - и наказанных иудеев, и язычников. Отец не изгонит того, кто возлюбил Сына: с ним непременно произойдет спасительная перемена. Она («сия измена») – от «Десницы Вышняго», от Христа: «Выражение: «сия измена» содержит пророчество об евангельской жизни. Давид, предусматривая пророческими очами, что жизнь сия будет отлична от подзаконной, говорит, что она есть дело Христа. Он-то называется Десницею и Мышцею Отца по Божеству, как Творец всех и как Сила Его» (ЕЗ).

Или такой вариант этого же толкования: «И рех: ныне начах», - говорит Господь. «Сия измена десницы Вышняго», - заключает пророк. К чему приступил Воплотившийся? Творить все новое. Начало этому новому будет положено на земле, на Кресте и в Церкви, но совершенный плод спасительного дела Господа созреет в Небесном Иерусалиме: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Отк. 21, 3-5). Переменой, «изменой Десницы Вышняго», названо спасение. Бог не меняет спасительной цели, но приводит к ней человечество. Он не изменяет Себе, но преображает человека в Церкви и Царстве. От Десницы мы принимаем совершенное Учение, совершенное спасение (обожение) и высшую Благодать.

Пророк вновь вспоминает чудесные дела Божественной Десницы: Ст. 12-13. Помянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса Твоя, и поучуся во всех делех Твоих, и в начинаниих Твоих поглумлюся. Перевод: Я вспомнил о делах Господних; вспомню чудеса Твои от дней древних и поучаться буду всем деяниям Твоим, и о соделанном Тобой размышлять. Поминал и впредь буду возобновлять в памяти дела Господа. Давид не поясняет, какие именно дела Божии он предполагает вспоминать и исследовать, но дает простор нам. Он говорит только, что вспоминает чудеса «от начала», но исследует все известные ему события, на которых заметна рука Промыслителя: «и поучуся во всех делех Твоих». Что говорят об этом отцы и учители Церкви? Исихий предполагает, что Давид имеет в виду сотворение человека и то, что Бог «насадил рай и снова заключил его, что навел потоп, которым наказывает и спасает; что для нас сверх естественного закона, изобрел письменный, а сверх оного и пророчество. Ибо распоряжения Божии состоят в том, что Он употребляет способы ко спасению рода нашего, во что углубляется пророк, вникая, что из упомянутых вещей спасает человека» (в ЕЗ). Зигабен делает акцент на спасительном наказании Бога: «Делами Господа Давид называет здесь наказания, которым Бог предает людей на пользу» (ЕЗ).

Возможно, эти же события Давид вспоминал прежде, до благодатного посещения: «Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой» (6-7 стт.). Но тогда размышления были печальны, тяжелы, бесплодны: любая работа тяжела и неподъемна, если не освящена Духом. Сейчас, хотя предмет исследования остался прежним, но минор сменился мажором. Потому что уже состоялось благодатное посещение (11 ст.), потому что источник мыслей стал светел, дух ожил и готов принять поучение от Бога. К Нему и возносит Давид свои размышления, с Ним говорит, поэтому: «чудеса Твои», «дела Твои», «начинания Твои». Давид, получив откровение, новыми глазами смотрит на прошедшую историю. Она обретает для него новый смысл: все дела Творца от начала вели человечество ко Христу и к спасению во Христе. Или: история предстает пред пророком не только как цепь событий, но и как система прообразов новозаветной реальности. Видя пред собой Воплотившегося, я уразумел, что именно «ко Христу имеет отношение распростертие рук Моисея и израильская победа, облак, море, камень, манна, изречение: посему оставить человек отца, две жены Авраама, имеющие значение иносказательное. Блаженно это поучение, когда кто поучается не в словах, не в выражениях, но во всех делах Божиих. Ибо что по заповеди Божией совершается нами, то принадлежит Богу, от Которого зависит всякий успех человеческий…» (неназванный толкователь в ЕЗ). Агнец пасхальный - прообраз Божественного Агнца, переход через Чермное море - прообраз Крещения. От Тебя - спасение от Ангела смерти, и Тобою смерть будет побеждена на Кресте. Твоей Десницей совершены были казни египетские – Ты победишь невидимых врагов и клеветника. Бог неизменен, как и Его благоволение к боящимся Его.

В 12-13 стт. прочитывается некое обещание: вот теперь я с пользой поучусь в делах Твоих! Благословенный плод этого учения - самый трепетный из всех гимнов Св. Псалтири (14 – 21 стт.). Между обещанием (12-13 стт.) и исполнением его (14-21 стт.) – огромный труд ума и сердца – при содействии Духа Святого. На наш взгляд, между 13 и 14 стт. – вторая диапсалма: пророк размышлял о судьбах народа, о Боге Промыслителе при явном содействии Святого Духа. Давид исследует историю отношений Бога и народа, но говорит совсем не о фактах, потому что возносится над ними, проникает взглядом сквозь них, пытаясь увидеть Промыслителя и волю Его, Его путь. Давид не перечисляет и не комментирует события, но восхищается их Устроителем и тем путем, которым Бог ведет людей ко спасению. Эта работа Давида - в Духе Святом - словесно не отражена, она остается за скобками псалма; пред нами ее плод – гимн второй части. Итак, Давид возносится над страхами и сомнениями (они остались в 8-10 стт.), потому что разрешил их – в Боге и Богом. Святой Дух посетил пророка, и Давид увидел древнюю историю и завтрашний день в свете Его Откровения: Бог шествовал в делах Своих, и пророк видел смысл их. Все прежние недоумения обратились в дым.

Вторая часть (14-21 стт.). В 14-21 стт. пророк предстоит Богу и поет Ему светлый гимн, ибо видит сквозь события прошедшего и грядущего Его Благость и руку Промыслителя. Давид завещает нам свое восхищение: восхищается он путем, которым Бог ведет людей Своих ко спасению. И путь этот свят, как и Путеводитель: ст. 14-16. Боже, во святем путь Твой: кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса: сказал еси в людех силу Твою, избавил еси мышцею Твоею люди Твоя, сыны Иаковли и Иосифовы. Перевод: Боже, исполнен святости путь Твой. Где есть Бог столь великий, как Бог наш? Ты – Бог, творящий чудеса! Ты явил народу силу Твою, избавил десницей Твоею народ Твой, сынов Иакова, сынов Иосифа. «Боже, во святем путь Твой». 1. Давид обращается к Единому: Свят путь Твой! «Путем Божиим псалмопевец называет здесь действия Промысла Божия, какие проявляются в жизни людей и целых народов, в жизни видимой природы и вообще в целом видимом мире. Этот путь Божий есть так же свят, как Сам Бог Свят. Но т.к. Господь Бог непостижим в существе Своем, то непостижимы и неисследованы и дела Его, святы и непостижимы и все пути Его. Размышляя о сих путях Божиих и удивляясь непостижимости их, псалмопевец в радости сердца и с благоговейною покорностью восклицает: Боже! Свят путь Твой, Кто Бог так великий, как Бог наш!» (ГР). Образ Божественного пути начинает (14 ст.) и завершает (20 ст.) гимн Богу. В конце псалма Давид делает акцент на непознаваемости путей Божиих («и следы Твои не познаются» (20 ст.)), здесь же он говорит о Ведомом Боге, поскольку только что припал к Его Премудрости и познал Его Благость. Давид – через дела и чудеса Единого - видит путь Бога, поэтому и восклицает: свят путь Твой! И сквозь них – Самого Бога, поэтому риторически вопрошает: «Кто Бог велий, яко Бог наш?». Бог шествует в истории, и тайнозритель Его пути, - тот, кому Бог открыл смысл дел Божественного Промысла, последствия поступков людей и Божественные на них ответы, - видит и исповедует, что действия Божии безупречны, премудры и святы. Они вызывают восхищение, и разум пророка не в состоянии объять увиденное: он только прикоснулся к Премудрости и пал пред ней ниц. Разум мог изречь только то, что Бог велик, а смиренный дух, очи которого и созерцали, и познавали Благость Единого, благоговейно склонился пред Неизреченным. Бог желает, чтобы человек познавал Его.

2. Давид обращается ко Христу, прозревая в Нем Бога. Путь Бога до Христа был невидим, но вот Бог воплотился в Святейшем («во святем»), и люди могли видеть и слышать Бога Своего: пути Человека и пути Бога совпали во Христе. В Нем Единый явил путь Свой. Иисус Христос – Начало (причина) и Конец (цель) нашего пути. Он явил нам пример совершенного и безгрешного шествия и стал нашим Путеводителем, поэтому и называл Себя Путем. «Святым называет Святейшего Христа, который не сделал гpеxa. В Нем-то, говорит, производится совет Твой, Господи, о вочеловечении и спасении людей, так как под путем разумеется здесь совет» (ЕЗ). Христос Свят, и путь Его «во святем». Или: во святых Своих Бог являет Себя и путь Свой: «Под словом «святый» разумеет или освященный лик Апостолов, чрез которых совершал необычайные Божественные знамения, или то, что не может никто прийти к Отцу, как только чрез Христа, Который поистине свят, как Бог» (АВ). К Отцу мы приходим через Сына - вот Путь, Богом установленный, - «путь Твой».

Ангелы, Апостолы, пророки (они верные свидетели пути Единого и пути Христа) восклицают вместе с Давидом: «Кто Бог велий, яко Бог наш?». Пророк не сравнивает Бога с кем-то, но удивляется Ему, «потому что действительно велик и по силе, велик и по снисхождению, велик и по владычеству, велик и по человеколюбию и, по словам Безыменного, велик Бог, как Сын великого Бога; почему и Исаия сказал о Христе: поклонятся Тебе и помолятся к Тебе, ибо нет Бога кроме Тебя, ибо Ты Бог, и мы не узнали, Бог Израилев Спаситель (Ис.45:14)» (в ЕЗ).

Разум человека не может постичь величия Существа Единого и Христа, но Бог являет Себя: в чудесных делах Своих, во святых людях (им Он передает силу Свою) и в избавлении от врагов временных и вечных. Давид восклицает: «Ты еси Бог творяй чудеса». Чудеса - дела Божии, которые нарушают привычные законы мира. Они происходят, когда Бог вмешивается в историю для спасения и вразумления нашего. Господь волей Своей обращал воду в вино, исцелял плоть, ходил по водам, умножал хлебы, воскрешал четверодневного Лазаря. Величие этих дел - в той Милости и Любви Божественной, которая стоит за ними. Самое драгоценное для нас чудо – чудо преображения человека, верой и любовью пришедшего ко Христу. Бог преображает нас Своей силой: «Сказал еси в людех силу Твою, избавил еси мышцею Твоею люди Твоя, сыны Иаковли и Иосифовы». Христос – Сила Отца, явленная в людях («сказал еси в людех силу Твою»), и Его Мышца. Чем выше святость человека, тем больше Своих сил являет в нем Бог. Об этом свидетельствуют жизни новозаветных святых, так как именно в Христовой Церкви сила и власть Сына откроется во всем величии. И Мышца (Христос) избавит Церковь Свою от власти греха, диавола и смерти - от тления: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя». Величие и слава спасительного дела зиждется на позоре Креста. Господь пришел, чтобы низвести огонь с Неба, дать людям Божественную силу Духа Святого. И первыми, к кому Он пришел, были «сыны Иаковли и Иосифовы» - евреи: «Ибо им первым проповедано Евангелие Царствия Небесного Мышцею Господнею, то есть Христом» (АВ). Слова 16 ст. относятся и к нам: «Мы (христиане) называемся сынами Иакова и Иосифа, как сделавшиеся сынами Божиими вместо древнего Иудейского народа и наследовавшие жребий и имя Его» (ЕЗ).

Если Бог являет Себя, то творение должно видеть Его. И видит: ст. 17. Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды, и убояшася: смятошася бездны. Перевод: Узрели Тебя воды, Боже, узрели Тебя воды и устрашились; содрогнулись бездны. Воды, словно живые и разумные, увидели Господа Творца Своего и «убояшася»: пришли в смятение великие бездны, чтобы исполнить волю Творца.

Ветхозаветные смыслы. Еп. Ириней и прот. Григорий связывают образы 17 ст. (пожалуй, и следующих стихов) с чудом разделения вод Чермного моря при бегстве евреев из Египта. Древние иудеи и св. Апостолы были свидетелями действия Одного и Того же Бога: «Получив повеление Творца, говорит он (*псалмопевец), воды увидели Самого Бога, повиновались Ему, выразили покорность Его силе и власти - убоялись; и не только на поверхности, но и в самой глубине, до самого дна моря произошло возмущение вод - смятошася, т.е. вострепетали бездны» (ГР). Когда Бог «сказал» силу Свою в Моисее, и тот жезлом разделил Чермное море, то бездны увидели Бога, Который действовал в пророке, и поспешили исполнить Его волю.

Мессианские смыслы. Здесь пророчество о Христе, усмиряющем бурю. «Когда же воды, увидев Его, убоялись? Не тогда ли, как запретил морю, и оно умолкло?» (АВ). В бурю перепуганные ученики стали будить спящего Господа. Господь обратился к морю как к существу одушевленному, сказав ему: «Умолкни, перестань!» (Мк. 4, 39). Господь упрекнул их за страх человеческий, происходящий от неверия: «И сказал им: что вы так боязливы? Как у вас нет веры» (Мк. 4,40). В следующем стихе Евангелия говорится уже о другом страхе, который Господь не порицал, - о трепете творения пред Творцом: «И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» (Мф. 4, 41). То же у Зигабена: «Видели Тебя воды и убоялись – это тогда, когда погружалось судно и когда Иисус, проснувшись, запретил ветрам и морю, почему они убоялись и умолчали, тогда и бездны моря смутились от страха запрещения Господня и множество морского шума (убоялось и утихло)». Господь усмирил воды моря и после Своего хождения по ним (Мф. 14, 24-33). Тогда Он поддержал и возвел к вере усомнившегося Петра, а затем принял от свидетелей чуда Божественное поклонение: «Бывшие в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф. 14,33). К этому исповеданию их могли бы возвести и пророческие слова 17 ст. 76 Пс., так как здесь Владыка стихий назван Богом. Или это воды Иордана, увидев Господа, «убоялись, когда Он возшел в них для того, чтобы креститься» (в ЕЗ). Погружением Своим в Иордан Господь освятил воды земли, сделал их пригодными для Таинства Крещения. Воды как бы убоялись святым страхом от будущего предназначения - служить рождению свыше. И человек должен быть готов принять спасительную перемену: преображение, обожение - «сия измена десницы Вышняго» (11 ст.).

Духовно-нравственное толкование. Здесь образ-символ, который учит непослушного послушанию, гордого – смирению: даже неодушевленные стихии слушаются Творца, трепещут пред Ним. Что же ты, человек разумный? Давид учит, чем мы должны ответить на Божественное присутствие. Во-первых, благоговейным страхом-любовью, который есть основа восхождения к премудрости: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110, 10). Во-вторых, добрым изменением самых глубин духа: его бездны должны подвигнуться во всех основаниях своих, чтобы исполнить волю Господа. На чудо, святость святого, на избавление от беды и невидимых врагов (14-16 стт.) человек должен ответить благоговейным страхом и добрыми переменами.

Ст. 18. Множество шума вод… Перевод: Восшумели воды великие…«Множество шума вод» - это образ завершает мысль 17 ст. 1. От смущения и страха восшумели воды Чермного моря, шумом ответив Творцу при своем разделении. 2. Или наоборот: «…Множество морского шума (убоялось и утихло)» (ЕЗ), потому что ему запретил Сам Господь. 3. Множество шума произвел ливень с небес, сопровождавший переход евреев через Чермное море (ГР). 4. Или тот шум произошел во время схождения Духа Святого на Апостолов: «По словам Кирилла, множество собравшихся в церкви Божией людей, которые уподоблены водам, увидев пришедшего к людям Бога, возымели спасительный страх, который есть начало премудрости» (в ЕЗ). Как водные бездны приходят в движение, производя «множество шума вод», так и души человеческие должны подвигнуться и дать свой ответ, когда к ним обращается Господь.

От бездны вод пророк возводит нас к небесной бездне: ст. 18-19. (Множество шума вод), глас даша облацы, ибо стрелы Твоя преходят. Глас грома Твоего в колеси, осветиша молния Твоя вселенную: подвижеся и трепетна бысть земля. Перевод: (Восшумели воды великие); возгремели облака, и стрелы Твои разящие летят. Раскаты грома Твоего огласили небосвод, осветили молнии Твои вселенную; поколебалась и вострепетала земля. Перевод греческого текста: «Голос издали облака, ибо полетели стрелы Твои. Голос грома Твоего в своде (небесном): молнии осветили вселенную». Голос = гром, стрелы = молнии. «В колеси» - 1) в небесном своде; 2) в колеснице. Не только воды, но и воздушные стихии со своими облаками, молниями, громами ответили на призыв Владыки, а потом и земная твердь изменится – неподвижная вострепещет.

Ветхозаветные смыслы. Прот. Григорий видит в образах стихов поэтическую иллюстрацию перехода через Чермное море. Память о них открывала истину о Боге и радовала псалмопевца: «Помянув Бога и возвеселихся» (4 ст). Давид рисует Божию грозу – грозу гнева для египтян и спасительный дождь для Израиля. При переходе «произошел сильный шум от вод, которые лились ливнем в виде дождя (множество шума вод), посланного египтянам в наказание. Псалмопевец представляет в сих изречениях, что Бог, Праведный Судия, в страшной грозе шел на суд над египтянами. И вот, в этом грозном шествии Его облака произвели гром (глас даша облацы), а сверкавшие по "кругу небесному" (как замечено на поле "Учебной Псалтири") молнии разразились стрелами, которые вместе с громом слышны и видны были везде, поражая колесницы (глас грома Твоего в колеси) египтян, бежавших за израильтянами» (ГР). Как мог гром поразить египетские колесницы? Это был глас гнева Твоего: «В 14-й главе, Исхода написано: и привел Господь в смятениe полк Египтян, и связал оси в колесницах их, и вел их принужденно. Сиe-то имея в виду, Давид говорит, что голос грома Твоего ударил на всякую колесницу, по выражению Феодорита, ибо колесом называет колесницу – частно – целое… Поелику же от грома сего устрашились кони, везшие колесницы; то от сего связались и сплелись одна с другою оси, на которых обращались колеса» (в ЕЗ).

Новозаветные смыслы. Многие отцы Церкви видят здесь прикровенное пророчество об Апостолах и Церкви Христовой.

«Глас даша облацы» = «Глас грома Твоего в колеси». «Глас» = «глас грома Твоего». Глас (гром): 1. Глас Отца на Фаворе: «Облака дали голос на горе Преображения, когда пришел голос из облака говорящий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» (ЕЗ). 2 Глас Апостолов, Евангелистов, пророков, святых, глас Богословия, который дает Святой Дух. «Громом называет евангельское слово, огласившее поднебесную; поэтому и Евангелиста наименовал Господь Сыном Громовым» (АВ, то же у свт. Василия).

Глас Божий гремит с Небес («коло» = небосвод) и глаголет в святом человеке, который сравнивается с облаком («облацы») и колесом («коло» = колесо). «Облаками в этих словах называет святых Апостолов, служащих небесному и евангельскому слову» (АВ). Свт. Василий сравнивает святого проповедника с колесом: «голос грома сего находится не во всяком, но только в том, который достоин называться колесом, ибо, говорит, голос Твой в колесе – в том, который простирается вперед, малою только частью, наподобие колеса, прикасаясь к земле» (в ЕЗ). Свт. Афанасий полагает, что пророк «под именем колеса разумеет человеческую жизнь, что можно видеть и у Иезекииля (1, 20). Поэтому, смысл речи как бы таков: евангельское слово Твое передается всему человеческому роду» (АВ). Колесо = земной шар, обитаемая часть земли (вселенная). Колесо – образ мiра, места, где живет человек: «Колесом называет весь мир» (в ЕЗ). Колесом может быть названо пространство, заключенное кругом горизонта, и положение человека (личности, «я») на этом пространстве всегда в центре «колеса» (если отвлечься от вариантов рельефа). Он равноудален от любой из точек на линии горизонта.

«Ибо стрелы Твоя преходят» = «осветиша молния Твоя вселенную». Стрелы = молнии. 1. «Какие же это молнии? Не те ли, которые облистали нас духовным светом, т. е. святые Апостолы и Евангелисты, которым Спаситель сказал: вы есте свет мира (Мф. 5, 14)?» (АВ). Зигабен вторит свт. Афанасию: «Облаки, получившие повеление не дождить на прежний виноград – Израиля, – ученики Спасителя, по всей вселенной разносившие небесный дождь, дали голос, ибо по всей земли разнеслось вещание их. Наконец, спасительные и избранные стрелы, уязвлявшие души спасаемых,.. - те же Апостолы» (ЕЗ). Зигабен добавляет, что союз «ибо» здесь излишен.

2. Облака – апостолы, а «стрелы Твоя» = «молнии Твоя» - сила их проповеди, которая поражает зло, грех, лукавые учения. Апостолы действуют не своей силой, а Духом Святым: «а стрелами именует действие Святого Духа. Поэтому, как бы так говорит: действия эти, явленные в святых учениках Твоих, соделались известными в целой вселенной. Но должно знать, что и сам Христос у пророка Исайи именуется стрелою избранною (Ис. 49, 2)» (АВ). Безымянный толкователь цитирует этот стих Исайи и поясняет: ««Учинил меня стрелою избранною и в колчане своем скрыл меня» (Ис.49:2). Стрела Отца есть Сын – Спаситель наш, а стрелы Спасителя – ученики, также стрелами сими разженными были слова Его; почему и сказано в псалме о возлюбленном: стрелы Твои, сильный, изощренные, (от них) народы падут под Тобою» (в ЕЗ). Стрелы Божии уязвляют сердца святой любовью и всегда достигают кроткого сердца: «разженные слова Божии и действия Духа везде прошли» (ЕЗ).

«Подвижеся и трепетна бысть земля». 1. Ветхозаветные смыслы. Когда Бог разделил Чермное море, когда действием Своим вошел в человеческую историю, прикоснулся к стихиям, то и воды, и облака, и молнии ответили Ему, и земля вострепетала, неподвижная подвиглась. Израиль стал свидетелем действия Божественной десницы и передал весть о чуде всем окрестным народам и последующим поколениям. И боящиеся Бога подвиглись и вострепетали, хотя были плотскими, подобными земле. «Страха исполнились все, услышав о Твоем могуществе. Сие и Раав блудница сказала соглядатаям: «страх ваш и трепет ваш нападе на ны. Слышахом бо», как разделил «Господь Бог Чермное море пред лицем вашим» (Нав.2:9–10)» (ФК). Прот. Григорий пишет, что «земля в страхе содрогалась и тряслась, не в смысле физического землетрясения, а в смысле смятения и страха людей и народов, населявших землю» (ГР).

2. Мессианские смыслы. «Также было и в пришествие Христово: от пречудного Его голоса и блистания дел Его и сияния чудес поколебалась земля, т. е. стала слышною по всей земле спасительная проповедь о Боге» (ЕЗ). Земля стала Небом, потому что на землю пришел Бог, чтобы возвести спасенных на Небо. Этой же цели служили молнии Апостольской проповеди, громовые раскаты Божественных слов. И если земля подвиглась и вострепетала, то, значит, приняла весть: «Это значит: спасительная проповедь соделалась слышимою живущим по всей земле, и всех объял целомудренный страх, по сказанному: работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11)» (АВ). Земное, тленное подвиглось, изменилось, освятилось, подчинилось Богу и увидело Бога.

Образ Божественных путей начинает и завершает гимн Богу. «Во святем путь Твой» (14 ст.): Твой путь свят; он явлен в пути Богочеловека и святых Церкви. Путь Бога – Промысел о спасении, Его воля, закон, данный человеку, и они известны. Теперь Давид делает акцент на непознаваемости Божественного пути, Божественного Промысла. Твои молнии, Твои громы, Твои приносящие жизнь стрелы – Твои дела - они уже на земле и видимы человеку, но Ты Сам, как и Промысел Твой, неисследим. Мы знаем цель его, но не знаем того конкретного пути, которым Бог приводит к Сыну и в Царство того или иного человека: ст. 20-21. В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих, и следы Твои не познаются. Наставил еси яко овцы люди Твоя рукою Моисеевою и Ааронею. Перевод: В море пути Твои, и стези Твои на водах многих, и следов Твоих никто не узрит. Направлял Ты, словно овец, народ Твой рукою Моисеевой и Аароновой. «В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих, и следы Твои не познаются». Неисследимы те пути, по которым Ты водишь людей Своих: эти пути не поддаются обычному наблюдению и изучению. Удобно изучать следы на земле, но невозможно в море. Исследование Промысла Твоего - подобно изучению следа от прошедшего корабля: он на мгновение виден, но тут же скрывается волнами. Так сокрыта от ума человеческого и глубина Промысла Твоего. Таков общий смысл, но текст содержит в себе и другие возможности толкования.

Вот некоторые из них. 1. Свт. Афанасий дает образам-символам 20-21 стт. мессианское толкование: «Морем называется мир, водами же многими - различные в нем поколения людей. А поскольку Христос заповедал Апостолам: шедше научите вся языки, и: се Аз с вами есмь во вся дни (Mф. 28, 19. 20), и они прошли всю поднебесную, проповедали всем языкам, при невидимом соприсутствии с ними Господа, по неложному Его обетованию; то Псалмопевец присовокупил: и следы Твоя не познаются, потому что шествие с ними Господа было невидимо. Притом, Он один, как Бог, совершил шествие и по чувственному морю, о чем говорит Евангелист» (АВ).

2. «Следы Твои» - свидетельство о присутствии Твоем, о шествии Твоем. Таким свидетельством может быль чудо или ответ на молитву человека: я воззвал – Ты внял мне (2 ст.). Этой милости радуется пророк в начале псалма, ее и кладет в основу упования нашего. Ответы Божии на дела человека меняются, как лицо морской глади, ибо сам человек непрестанно меняется и нуждается в разном: сегодня – в утешении, а завтра – в наказании, но всегда – в спасении, которое принесет Христос. Следы Божественных ног, которые невидимы и непостижимы, - это «способы вочеловечения Твоего» (ЕЗ). Вочеловечение явит благоволение Божие, о котором так заботится пророк (8 ст.).

3. Везде стези Твои, но следов ног Твоих я не вижу, поэтому и пути Твои остаются для меня тайной. Однако Бог открывает нам Себя и Свое дело Промыслителя через поразительные события, которые народ называет великими чудесами и хранит в своей памяти. Через дела Божии просвечивает Свет Лика Его: «Слова Феодора: Как бы так сказал: не телесно видим был Твой путь, но посредством чудес» (в ЕЗ). Богопознание утверждается на вере, в том числе и на вере в события Священной истории, поэтому псалмопевец вспоминает в 76 Пс. чудесное разделение Чермного моря, как самый яркий и величественный пример таких событий. Неверующий не увидит за чудом Бога: «Безумными ударение стоп Твоих не узнается, а нами узнается, потому что мы знаем, что море не было бы рассечено, если бы Твои следы не разделили его. Ибо, проходя невидимым неким шествием, Ты производишь путь, присутствуя, и действуя, и не бывая видим, как имеющий бестелесное естество» (Феодор в ЕЗ).

4. Через сердца людей проходят пути Твои. Плотский разум их не распознает, но их видит вера. Мы смотрим на событие и верим: от Тебя эта помощь, это наказание, эта спасительная мысль - от Тебя это было. Здесь прошли Твои стопы. И познаем величие Твое, Премудрость и Милость.

Людьми гордыми «следы Твои не познаются», но кротких Бог не оставит без наставления: «Наставил еси яко овцы люди Твоя рукою Моисеевою и Ааронею». 1. Ветхозаветные смыслы. Пути Промысла Твоего от нашего разума сокрыты, но Ты оставил нам наставления Свои, поучения, постановления Закона, сообщив их пророкам и священникам Своим, - Твой Закон и стал путем нашим. «Таковыми путями, продолжает он, водил Ты народ Свой (израильский), как стадо овец: наставил еси яко овцы люди Твоя. Он сравнивает общество людей с овцами, животными неразумными, которые не знают, куда им идти, чтобы найти питательные пастбища, чтобы упокоиться в безопаснейших местах или отыскать себе питие, и не могут идти без пастыря, который водит их на сии места. Так и люди, исшедшие из Египта, не знали, куда они идут, и шли туда, куда указывал им Бог, посредством облака, и чрез приставленных к ним служителей Его - Моисея и Аарона, которых Сам Господь наставлял непосредственным откровением святой воли Своей» (ГР).

2. Мессианские смыслы. ««Исихия: …как овцы направляются жезлом пастырей, так и мы пасемся крестом Христовым. Потому-то упомянул и о Moиceе, также об Аароне, которые во образ креста носили жезл, производивший чудеса в Египте и в пустыне. Ибо, как они употребляли в благодеяние Израилю против врагов жезл, так и Христос для обращения нашего, употребил против демонов крест» (в ЕЗ). Господь наставил иудеев жезлом, разделившем море, а христиан – Крестом. И жезл проображает Крест. «Народ Отца есть новый христианский. Рука есть Христово руководство и наставление; Христос есть новый Моисей, как Законодатель Евангельского закона; Он же и Аарон, как великий Арxиepeй, который принес в жертву за народ Свой Самого Себя» (ЕЗ). И ведет Христос народ кроткий и жертвенный: Он Пастырь не над львами или волками, а над овцами, для которых Крест – святыня и руководство.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt76.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Лопухин – А. П. Лопухин.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).